Философия силы

Однако для истории всего человечества в целом характерно накопление сведений о мире, накопление навыков, накопление открытий и изобретений, расширение прикладных направлений исследования природы. То есть техническая сторона жизни человека, безусловно, развивается. Прибавилось питания и одежды, улучшилось жилище, появились так называемые удобства, появились машины и механизмы, ставшие неоценимыми помощниками человеку в его жизнедеятельной работе. Но это не значит, что человек становится умнее, это не значит, что у человека развивается разум, это не значит, что человек совершенствуется. Это всего лишь следствие реализации человеком познавательного процесса и передачи приобретенных достижений потомкам в виде уже готового продукта. Иначе говоря, это всего лишь накопление изобретений, накопление идей, накопление мыслей, расширение психического мира, или рост Мировой Души человечества. Человек - существо общественное, и живет он не только в мире земном, материальном, но и в мире психическом, являющемся достоянием всех и каждого, обладающего Душой.

“Все люди от природы стремятся к знанию” - (1.65). В этом утверждении Аристотеля выражена истинная сущность человека. Во-первых, человеку как наисложнейшему биологическому виду для существования необходимы знания о сущности вещей, а не только лишь чувственное восприятие окружающих предметов. Во-вторых, добыча знания через аппарат мышления делает человека существом не только биологическим, но и духовным, т.е. качественно иным, нежели что-либо другое из материально-энергетической природы.

В то же время Аристотель подчеркивал, что большинство людей “сознательно избирая скотский образ жизни, полностью обнаруживают свою низменность”, (4,58). Однако человека, тем не менее, нужно рассматривать таким, каким он должен быть по природе т.е., таким, каково его сущностное отличие, каково его призвание, каково его предназначение, какова предписанность его бытия. Именно с такой идеальной позиции и следует подходить к вопросу рассмотрения и толкования человека. А уже потом позволительно задаться вопросом: действительно ли человек разумен и духовен, а если нет, то что мешает ему быть таким, что необходимо предпринять для обретения разума? При этом, конечно же, надлежит выяснить, что представляет собою разум и как он приобретается, в результате каких процессов или действий разум возникает и каково его действие.

“…Со-знание это, коротко говоря, отношение человека к внешнему миру со знанием “, (16,63). А отсутствие знания некоторые авторы пытаются объяснить тем, что, например, в древности знание якобы являлось достоянием только очень узкого круга избранных людей: “жрецов, служителей культа, государственных чиновников, особой касты просвещенных”, которые не давали народу приобщиться к этому достоянию и это якобы позволяло им эксплуатировать народ, а само знание они якобы использовали для поддержания такого порядка. Так и современные властители мира якобы не допускают народ к знанию в целях сохранения существующего порядка и эксплуатации людей.(см.22.91)

Предопределенная самой природой невозможность ограничиться познанием каких-либо отдельных предметов, или их круга, или лишь некоторой их совокупности является характерным свойством разума. Как орган зрения - глаз, так и орган познания - разум, не может не видеть всего того, что его окружает, т.е. всего того, что существует в мире. Мы можем лишь сконцентрировать внимание на тех или иных объектах, но не можем вообще отключить сознание, не можем не исследовать объекты окружающего мира, причем все сразу, хотя и в разной степени, с получением разной глубины и полноты знания.

Иначе говоря, человек, вступающий на путь познания, получает сразу комплексное и разностороннее знание о мире; человек познает мир не по частям, не поэтапно следуя от познания одних предметов к познанию других, а сразу целиком, в целокупности всего сущего. Это сравнимо опять же со зрением, которое не есть видение одного предмета за другим как бы в линейной последовательности, но видение сразу всего того, что находится в поле зрения человека. Хотя при этом возможна и концентрация зрения по порядку на каждом предмете, как и концентрация сознания на отдельных предметах и даже на их деталях.

Комплексное знание о мире при этом, конечно же, не является сразу абсолютно полным и доскональным. Оно осмысляется, совершенствуется, углубляется и по мере течения процесса познания все более и более приближается к некоей Абсолютной Истине - вершине Знания, как некоему горизонту на познавательном пути человека, достичь которого в принципе невозможно, но к которому человек неуклонно движется.

Итак, знание необходимо человеку и дается человеку всегда в комплексном виде, всегда в совокупности его частей, всегда как цельное представление сразу обо всем мире, а не в отдельности, не по порядку о каждом из предметов. Более того, отдельные элементы знания могут и выпасть из общей картины мира, их может и не быть в комплексном знании, но, тем не менее, это всегда знание всего мира, а не лишь отдельных его частей.

Без такого комплексного, совокупного, цельного, хотя, возможно, и не глубокого знания человек как вид жизни вообще не может существовать. “… Человек готов даже навязать миру мифическое, фантастическое объяснение, лишь бы избавиться от бремени незнания, непонимания, даже если это непонимание непосредственно не грозит ему ни голодом, ни опасностью для жизни”, (31, 91).

Так, например, древние греки отличались замечательно богатым воображением их мышления (см. 28,99), и все, что им было не очень понятно, они дополняли мифами, фантастическими умопостроениями, считавшимися ими ничуть не меньшим знанием, чем то, что мы для себя считаем знанием сейчас. И такое “мифическое знание” действительно помогало им жить в отличие от нынешнего насквозь материалистического понимания природы вещей, зачастую мешающего нормально жить современному человеку.

Существовавшее в Древней Греции “этико-космическое единство взгляда на природу” и ныне видится величайшим достижением и огромной ценностью мировоззрения древних. Ибо именно единство взгляда на мир, комплексность, цельность мировоззрения определяет правильность самого феномена познания. “ … Общей темой, канвой древнегреческой мысли является понимание мира как Космоса, как законченного и прекрасного целого…”, (28,100). И если весь мир есть Космос, то человек - микрокосмос, в котором умещается все, что присуще космосу, человек - неотделимая часть Единого и Единственного Мира - Космоса, звено в цельном и едином космическом процессе.

А раз так, то ни в коем случае нельзя признать верным мнение, будто древние люди эволюционировали и становились собственно людьми за счет последовательного и поэтапного приобретения знаний, сначала созерцая природу, затем постепенно осмысляя, понимая окружающий мир и все более и более применяя полученные знания в своей практической жизни, а практика якобы стимулировала дальнейшее познание мира следующими поколениями. Конечно, роль предшествующих поколений в процессе углубления и совершенствования знания весьма велика. Человек - существо общественное, его способность передавать мысли посредством слова не только современникам, но и потомкам в форме устных, а затем и письменных преданий резко продвигает человечество (как вид жизни) в познавательной деятельности. Но отнюдь не общение с себе подобными является фактором появления и развития “органа познания” - разума. Каждый человек в той или иной степени развивает свой разум, каждый человек движется путем познания самостоятельно и независимо ни от предков, ни от современников. Хотя, конечно, если человек встречает на этом пути помощь, ему, безусловно, облегчается познавательная деятельность.

“Наше самосознание принадлежит нам и только нам”, (16,63). Но наше знание, облеченное в форму идей, мыслей, образов ( и тем самым искаженное, что уже не является в строгом смысле знанием) мы можем передавать другим людям, как и получать уже готовое (и тоже искаженное, облеченное в образную форму) знание от других людей. Поэтому, в определенной степени, “знания, умения и навыки осмысленной целесообразной жизни человек приобретает, овладевая всем тем, что к моменту рождения человечество накопило”, (16,69). Однако путь познания - это все же индивидуальный, личностный путь каждого человека. Даже получая от кого-то готовое знание, человек его критически переосмысливает, прилаживает его к своей собственной жизни и считает своим собственным приобретением, которое требует его постоянного совершенствования.

Мир огромен, предметов и явлений в нем великое множество. Досконально знать их физически невозможно никакому человеку. Да это и не нужно. Абсолютная Истина недостижима, но стремиться к ней надо. Более того, это стремление к Абсолютной Истине есть предопределенный путь каждого человека и всего человечества в целом. Но биологическая, а точнее, психическая сущность человека, не позволяющая возобладать Абсолютной Истиной, ни в коем случае не говорит о том, что те знания, которыми человек реально обладает, ложны или неправильны. Как они не абсолютно верны, так они и не абсолютно неверны. В них всегда есть лишь доля истины, они лишь в той или иной степени приближены к Абсолютной Истине. А от того, насколько они приближены к Абсолютному Знанию, зависит то, насколько жизнь человека приближена к оптимальному состоянию.

“… Никто не в состоянии достичь ее [истину] надлежащим образом, но и не терпит полную неудачу”, (1,94). “… Правильность для науки не существует (ибо не существует и ошибочность)”, (4,183). А “так как неверное знание есть незнание, а “правильное знание” - тавтология”, (4в,723), то “остается, стало быть, правильность мысли”, (4,183). “Ум всегда правилен”, (1,443) - утверждает Аристотель.

Лейбниц дополняет: - “После продолжительных размышлений над старым и новым я нашел, что большинство принятых взглядов содержит в себе здравый смысл”, (6,102); “самые стародавние и общепринятые мнения обыкновенно бывают самыми лучшими, конечно, при условии беспристрастного их истолкования”, (7,468).

Иначе говоря, люди давным-давно все знали. Это знание изначально. Оно идет, очевидно, от первого человека, от наших прародителей. И оно всегда, как правило, верное, хотя и примитивное, неглубокое, несовершенное. Однако в нем содержатся представления о сути вещей, пусть даже выраженные мифологически, сказочно, иносказательно.

П.В. Корнеев справедливо отметил, что самое важное и интересное для человека - это и есть человек, но при этом человек - и самое трудное для понимания и изучения. А если отличительной особенностью человека является его Душа, способная ощущать, мыслить и понимать, то ясно, что “было бы правильно … отвести исследованию о душе одно из первых мест. Думается, что познание души много способствует познанию всякой истины, особенно же познанию природы”, (1,371). И далее Аристотель утверждает, что “душа необходимо есть сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Сущность же (как форма) есть энтелехия, стало быть, душа есть энтелехия такого тела. Энтелехия же имеет двоякий смысл: или такой, как знание, или такой, как деятельность созерцания; совершенно очевидно, что душа есть энтелехия в таком смысле, как знание”, (1,394). И потому-то, “мы живем не чем иным, как душой”, (4,303), “прежде всего она есть то, благодаря чему мы живем”, (4,303).

Обладающий душой человек обладает и знанием, приобретая это знание посредством создания в своей душе образов предметов окружающего мира, их созерцания и их исследования. А отсюда вытекает, что человек получает прежде всего знание об образах предметов, а не знание о самих предметах. Через ощущения, через зрение и слух, т.е. через чувственное восприятие человек во-ображает предметы в себе. Это душевная, психическая, “пневматологическая” деятельность. Она создает некий несиюматериальный мир, а именно: мир психоматериальных предметов, которые хотя и являются образами предметов земных, но не идентичны им. А потому и знание образов не есть знание самих вещей.

Однако при такой работе Души рождается Дух, который есть Разум. И именно он познает. Причем познает и образы предметов, и сами предметы, но в первую очередь, конечно же, образы, а не предметы.

Душевная деятельность - это созерцание своих же собственных душевных, (или психических) образов и манипулирование ими, что, в общем-то, и есть мышление, рассуждение, исследование своих же умопостроений.

Духовная деятельность - это проницание, или видение, изнутри и образов, и самих предметов. Это разумение, созерцание сути, приобретение Знания.

Задача человека - отличить даваемое Разумом знание о вещах от знания об образах вещей. Человеческое сознание не должно отождествлять знание об образах вещей со знанием о самих вещах, ибо первое не соответствует второму. Отсюда следует, что всякое так называемое доказательное знание заведомо не верно, но лишь приближено к Истинному Знанию, и приближено настолько, насколько образ приближен к оригиналу.

Истинное знание вообще не требует доказательств, его можно лишь созерцать Разумом и осознавать Душой.

Животные доразумного уровня, как, впрочем, и додушевного уровня, т.к. Душа и Разум неотделимы (хотя все живое и называют одушевленным), через чувственное восприятие получают информацию об окружающей среде. А эта внутренняя информация есть не что иное, как биоэнергия, т.е. земная же энергия, хотя и находящаяся и действующая внутри организма. И хотя на основе данной информации животные и реализуют свою жизнедеятельную задачу, эта информация ни в коем случае не является знанием окружающей среды, ибо в ней содержатся лишь поверхностные сведения о предметах, т.е. это сведения лишь о поверхности вещей, а не их внутреннего устройства, не их сути.

Душевный уровень - это перевод внутренней информации - биоэнергии в психическую, иноматериальную энергию и построение из психической энергии иноматериальных предметов - образов вещей, которые никак не контактируют с продуктами сиюматериальными, но доступны Душе, которая их видит, слышит, ощущает, манипулирует с ними, изменяет их, соединяя их и разъединяя, строя из них композиции, складывая формы (с иноматериальным - психическим продуктом) в формулы, сочетая комплиментарные части в гармоничные образования, подпитывая их психической же энергией и, тем самым, давая им движение, развитие, функционирование. А наблюдение Души над ею же построенным миром и есть мышление, рассуждение, понимание, представление и воображение. И при всех этих действиях происходит практически то же самое, что и при чувственном восприятии. А именно: психоматериальное - Душа - получает опять же поверхностную информацию о психоматериальном - о построенных Душою образах. И значит, знания здесь тоже нет и быть не может.

Однако в некоторый момент манипулирования образами, а именно: при построении собственных образов, собственной психической энергии “из ничего”, из собственной силы , из силы воли (или силой воли) рождается Дух-Разум, который по своей природе таков, что пронизывает все на свете, не разрушая пронизываемое, не входя с ним во взаимодействие. И такое пронизывание (или такая проницательность) и есть Познание - видение сути вещей как сиюматериальных, так и психоматериальных, как, впрочем, и духовных.

Человек же по своей природе существо прежде всего душевное, а затем уже духовное (хотя и не существует одно без другого). Поэтому собственные умопостроения для него (с биологической точки зрения) кажутся наиболее важными, жизненно значимыми. Именно на них он обращает внимание в первую очередь. Именно ими он интересуется в первую очередь. Именно на их исследование он направляет Разум в первую очередь. А потому-то у человека и появляется в Душе путаница со знанием об образах вещей и знанием о самих вещах.

“Мы полагаем, что знаем каждую вещь безусловно, когда полагаем, что знаем причину, в силу которой она есть, что она действительно причина ее и что иначе обстоять не может”, (2,259). “Знать, что есть, и знать, почему есть, - это различное знание”, (2,280). “… Для знания важнее всего исследовать причины, почему есть”, (2,283). Поэтому “знать, что именно есть данная вещь, и знать причину ее бытия - одно и то же”, (2,325). “Когда же мы знаем, что нечто есть такое-то, тогда мы ищем причину, почему оно такое-то”, (2,315).

Таким образом, ясно, что знание возможно лишь через деятельность, отличную от деятельности органов чувств. Видеть вещь глазами и считать, что таким образом получено знание о вещи, или даже о существовании вещи, - это неправильно. Информация, получаемая через органы чувственного восприятия, причисляемая Аристотелем к “низшему знанию”, или к “иному роду знания”, не является истинным знанием, ибо “через чувственное восприятие невозможно знать что-либо, требующее доказательства”, (2,310).

Познавать же начала вещей - значит проникать в их внутреннюю суть, видеть их изнутри, видеть их насквозь. Ни чувственное восприятие, ни даже душевное (психическое) восприятие осуществить этого не могут. Ведь в Душе на основе чувственного восприятия формируются образы вещей, и производится работа по синтезу и анализу этих образов, т.е. производится их исследование. (Это практически то же самое, как если бы мы физически расчленяли бы предмет до его составных частей). Однако образ может быть анализирован лишь до некоторого предела - до некоторого первого элемента. И все такие неразложимые элементы Душа созерцает, создает из них первоэлементные образы той или иной глубины разложения исследуемого образа, но далее проникнуть своим взором не может. А значит и не может узреть Первоначало - ту Первую Субстанцию, из которой элемент и создан. Значит, Душа не может знать и то, почему элемент таков, почему он таким создан, почему он таким является.

Деятельность Души по анализу и синтезу образов дает так называемое доказывающее, или доказательное, знание. Однако оно, как и знание чувственное, не является истинным знанием.

Лейбниц, стремившийся к тому, чтобы все и всякое знание подчинить математическим расчетам, логическим умопостроениям, доходя до первоэлементов в научном анализе вещей, утверждал, что первоосновная “Субстанция вещей состоит в силе действования и страдания”, (5,297), “эта природная внутренняя сила может быть отчетливо понята, но наглядно представлена быть не может”, (5,295). То есть, ее нельзя увидеть Душой в виде какого-либо образа. Она недоступна Душе в качестве психического предмета. Она невидима Душой, Душа не может ею оперировать. Значит, Душа не может иметь о ней знания.

И лишь Разум, который есть Дух, который сам есть такая же самая сила, может эту Первооснову зреть, т.е. может дать Знание о ней. И это Знание не наглядное, не демонстративное, а внутреннее, убежденное, уверованное (но не доказательное, не математически рассчитанное, не логически выведенное). И именно на таком бездоказательном, но уверованном Знании может и должно строиться дальнейшее доказательное, математическое, научное знание.

Блаженный Августин утверждал, что “все знания из Божественного озарения проистекают, истину человеческий разум получает от Бога”. И уже на этой Божественной Истине, на этом Божественном Знании строится так называемое научное знание.

6. Наука как искусство изобретения

“Я, премудрость, обитаю с разумом, и ищу рассудительного знания”, (Притч. 8,12).

“Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум”, (Притч. 3,13).

Необходимо четко различать два инструмента познания - разум и рассудок. Разум - это нематериальная субстанция, которой обладает человек, и результатом деятельности которой является узрение внутренней сути вещей. Рассудок - это Душа, психика, мир психоматериальных предметов; это свойство Души создавать психоматериальные предметы, образы вещей сиюматериальных, формы сиюматериальных предметов, наполненные психоматериальным продуктом. А также это манипулирование данными психоматериальными предметами, преобразование их, построение из них логических конструкций, исследование их, наблюдение за ними, за их функционированием в психоматериальном пространстве. Это опытная деятельность Души, позволяющая получать сведения о возможном поведении вещей сиюматериальных на основе информации из смоделированного психоматериального мира. Отсюда следует, что так называемое рассудительное знание, или, как его еще называют, “научное знание”, - это всего лишь информация из мира психического, наложенная на предметы мира сиюматериального, применимая к сиюматериальному миру, но полученная психоопытным путем.

И если “ эмпирическое знание” - это опытные экспериментальные сведения о наличии и поведении вещей сиюматериального мира, то “рассудительное знание” - это психо-эмпирическое знание.

Создавая образы, комбинируя их, манипулируя ими, человек строит психоматериальный мир, который есть модель мира сиюматериального. И все образные умопостроения - это модели. А от того, как эти модели построены, как они соответствуют друг другу, насколько комплиментарны их части, насколько гармонично их сочетание, насколько они приближены, насколько они соответствуют миру сиюматериальному, зависит то, насколько сведения из мира психоматериального соответствуют истине, истинному знанию, насколько они приближены к истине.