Философия силы
Цель мышления. Феномен человека в Мироздании. Целокупность знания. Знание о мире и знание о собственных умопостроениях. Знание сути - знание первоначал и первопричин. Мышление и разумение. Умозрение собственных психообразов. Внеразумная и разумная части
| Рубрика | Философия |
| Вид | книга |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 10.08.2008 |
| Размер файла | 4,6 M |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Платоновское высшее бытие - это объективно существующие несиюматериальные формы, или “идеи” (“эйдосы”). Аристотелевское высшее бытие - это божественная бестелесная (и единая) форма, наполненная не материей, а субстанцией, или “первой материей”.Иначе говоря, это Божественный Ум, Высший Разум, мыслящий собственное мышление. Идеи Платона и Высший Разум Аристотеля - это принципиально разные миры. Какими бы ни были идеи, мысли, понятия, они всегда представляют собой субстрат - некую материю. В этом смысле даже мысли Бога - это продукты мира материального: захотел Бог, подумал Бог, сказал Бог, - и родилась та или иная вещь (свет, Земля, Солнце, живые организмы и проч.). Божественный Разум, Дух - это субстанция нематериальная, но создавшая, породившая собою всю и всякую материю (вещь, предмет), все Мироздание, все сущее, и в результате этого породившая такую же точно Первоосновную Субстанцию - Человеческий Разум.
“Вообще ум в действии есть то, что он мыслит”, (1,439). Божий Ум мыслит - рождает материальное Мироздание. Человеческий ум “намыслил” Ноосферу, Культуру, Мировую Душу, (а также мир математических ничего не значащих предметов, в которых нет никакой сущности). И если психическая вселенная создается Душой в том числе и через явление, подобное Белой Дыре, как и мир земной создан Богом через Белую Дыру, то мир математических идей при их создании не проходит через явление образования и преобразования энергии, а происходит феномен отрицания энергии.. Значит, при каких-либо математических манипуляциях никогда не рождается Разум - Дух, и Знание не открывается человеку. Значит, естественные науки, базирующиеся на математике и механике (хотя бы и квантовой механике), в принципе не могут дать Знание, но способствуют созданию и укреплению материалистического атеистического и потому извращенного мировоззрения.
“Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская”, (Иак. 3,15).
“… Но преобразуйтесь обновление ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая и совершенная”, (Рим. 12,2).
“… Потому что немудрое Божие премудрее человеков”, (1 Кор. 1,25).
“Кто думает, что он знает чтонибудь, тот ничего не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него”, (1 Кор. 8, 23).
“Ищите же прежде Царства Божия и правды Его”, (Мф. 6,33).
“… И познаете истину, и истина сделает вас свободными”, (Ин. 8,32).
4. О пространстве и времени Души
Время - это последовательная череда событий: есть следующие друг за другом события - есть время, нет смены событий - нет времени.
Время необратимо и невозвратимо. Время - это движение материального мира от Бога и к Богу же. Время - это атрибут материальной вселенной, возникает оно с возникновением вселенной в точке Белой Дыры и длится до момента “свертывания” вселенной в Черной Дыре.
Аристотель утверждал, что “Необходимо, чтобы время существовало всегда”, (3,223), и при этом оно “везде одно и то же”, (3,158). Однако относится такое аристотелевское небо не ко вселенной, не к какой-то одной из вселенных, а ко всему Мирозданию, к “Небу”. Он учил, что “небо не только одно, но и что несколько не могло бы быть, а кроме того - что оно вечно, ибо неуничтожимо и не возникло”, (3,289).
Такое аристотелевское небо - это обиталище Первоосновной Сущности, это пространство обитания Первопричины и Первоначала. Другие же мыслители, которых, пожалуй, большинство, за Небо принимали лишь объем нашей Вселенной, лишь то, что находится внутри Вселенной. А кто-то небом считал пространство Психической вселенной, например, то место, где находятся “идеи эйдосы”. Иные под небом подразумевали все вместе: и пространство нашей Вселенной, и Ноосферу, и Обиталище Божества.
“Все утверждают, что оно возникло, но при этом одни - что оно возникло вечным, другие - уничтожимым, как и любая другая конкретная вещь, а третьи - что оно попеременно находится то в одном, то в другом состоянии, периодически уничтожаясь, и что это продолжается вечно, как утверждают Эмпедокл и Гераклит”, (3,294). “Платон говорит, что небо возникло и тем не менее впредь будет существовать вечно.” (3,296). “В том, что небо в своей целокупности не возникло и не может уничтожаться (вопреки тому, что утверждают о нем некоторые), что оно, напротив того, одно и вечно и что его полный жизненный век не имеет ни начала, ни конца, но содержит и объемлет в себе бесконечное время, - в этом можно удостовериться”, (3,306).
Пространство - это атрибут материального мира, определяющий его размеры и расположение частей. Пространство (и каждая его часть) - это предмет, это объем, наполненный материальным (а точнее, энергетическим) продуктом. Рождается пространство с рождением материального мира, растет, расширяется, увеличивается в объеме с увеличением возраста вселенной, а затем сворачивается (“как свиток”) и исчезает со втягиванием вселенной в Черную Дыру.
Время и пространство материального мира порождаются и уничтожаются Богом - Первоосновой и Первопричиной материального мира.
И материя (точнее - энергия), и время, и пространство - это феномены мышления Бога, это результат деятельности Высшего Разума, это результат творческой активности Духа.
Так и человек, мысля, воображая, создавая Душой свою собственную психическую вселенную, порождает свое пространство, свое время, свою “материю”, которые созидаются Душой, а зетем и Духом, но только человеческим Духом, человеческим Разумом.
А все совокупное человечество творит Мировую Ноосферу с единой для всех людей психоматерией, с единым культурным пространством и общим для всей человеческой культуры необратимым и неостановимым временем.
Вне динамики, вне движения, вне взаимосвязанного и взаимозависимого функционирования ни время, ни пространство, ни сама материя - энергия как категории мироустройства существовать не могут.
В этом смысле время и пространство действительно неотделимы от материи, неотделимы от энергии, неотделимы от того продукта, который образует вселенную - каждую вселенную, где своя энергия, своя материя, свое время и свое пространство.
Очевидно, что безжизненные математические конструкции изощренные “естественнонаучные” теории, извращенные “идеи цивилизации” не имеют ни внутреннего наполнения (т.е. материи, или энергии), ни пространства, ни времени. Они не содержат в себе количества, для них нет череды событий. Они мертвы и безжизненны. Они суть застывшие и пустые умопостроения. В них нет движущей силы, нет динамического начала, нет первоосновы. В таких построениях части не связаны (а лишь состыкованы) между собой, не взаимодействуют друг с другом. Каждую часть можно изменить, заменить другой, вынести за пределы конструкции или добавить какую-то часть к существующей конструкции, и от этого в принципе ничего не изменится - математический, естественнонаучный мир не станет другим, не преобразится. В нем нет ни приживления, ни отторжения тканей, органов, членов единого “организма”, как нет и самого “организма”.
Течение каких-либо процессов во вселенной обязательно отражается на жизни всех частей вселенной, вызывает течение других процессов, влекущих за собой следующие события и явления. В математическимеханических же конструкциях этого нет и не может быть по их сути.
Все элементы вселенной связаны между собой силами, являющимися сутью продукта вселенной. В математическомеханическом же мире нет ни продукта, ни сил, связывающих математические умопостроения воедино. Значит, в таком мире цивилизации ни энергии, ни пространства, ни времени нет и быть не может.
Вселенных может быть создано сколько-угодно, где-угодно и когда-угодно. И у каждой из них будет свое пространство и свое время. Пространство вселенных происходит “из ничего” - из точки Белой Дыры и свертывается “в ничто” - в коллапсирующую точку Черной Дыры. Время вселенных начинается с нуля при рождении вселенной и заканчивается пределом существования вселенной. Рождение и смерть вселенной - это некая пульсация, некий цикл, внутри которого существуют, рождаясь из ничего, и время, и пространство и материя - энергия.
А вот Первооснова вселенной - Силовая Субстанция существует вне какого-либо материального пространства и какого-либо материального времени, но никак не без них. Сила Божия живет в каждом пространстве и в каждом времени, в каждой части пространства и в каждом мгновении времени, пронизывая их, наполняя их собою, но не ограничиваясь ими.
Сам же Мир Силовой Субстанции имеет свое Абсолютное Пространство и свое Абсолютное Время, которые не измеримы и не мгновенны, но беспредельны и бессмертны, безначальны и бесконечны.
Процессами, происходящими в Абсолютном Пространстве и Абсолютном Времени Мира Силовой Субстанции, прежде всего являются акты рождения и свертывания энергетических вселенных с целью рождения в них новой Силовой же Субстанции. То есть из силы формируется система сил (-энергия), которая затем расформировывается до породившей ее силы, но в этом промежутке времени и в этом объеме пространства рождается новая сила - человеческий Разум, человеческий Дух. Очевидно, в этом и состоит смысл бытия Силового Мира - Он живой, Он разумный, Он воссоздает Себя, Он умножается, или даже “размножается”, если уместно приметь такое выражение.
Именно в этом заключается цель создания вселенных, в том числе психических вселенных со своими психическими пространствами и временами. Это рождение нового Духа, человеческого Духа - сопричастника и соучастника Божества.
“Я сказал: вы боги!”. (Пс.81,6). Все мы дети Божии. “Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий”, (Иак.1.18).
Психические излучения первочеловека (Адама) сравнимы с созданием сиюматериальной Вселенной из точки сингуляции (Большой Взрыв). Но при этом нужно иметь в виду, что первочеловеков ( Адамов) было создано несколько, или даже много, для каждого вида Гомо Сапиенса был свой Адам. У ариев был свой первочеловек, у семитов свой, у негроидов несколько своих прародителей, у желтой рассы тоже несколько первочеловеков, у американских индейцев ( краснокожих) тоже не один, а несколько “Адамов”. И эти первочеловеки дали начало данным видам жизни, дали начало роду человеческому, дали начало собственным Ноосферам и общей для всех Мировой Душе.
Все последующие человеческие психоизлучения наполняют пространство Ноосферы и обеспечивают течение событий в ней (т.е. обеспечивают череду событий), течение времени. Каждый акт человеческого мышления, каждая порция душевного излучения, каждая мысль, каждая идея, создаваемая человеком, попадает в психическое пространство и движет психическое время. Манипуляции внутри психической вселенной, конечно же, преобразуют пространство и время Ноосферы, хотя и не порождают и не уничтожают их. Это как практическая деятельность человека в сиюматериальной Вселенной - она что-то изменяет в мире земном, но т.к. в этих процессах действует уже имевшаяся в мире энергия, принципиального влияния на пространство и время Вселенной это не оказывает. Предвнесения же новых порций психической энергии определяющим образом влияют на пространство и время Ноосферы. А самое главное - это творческие акты Души по созданию и наполнению психической вселенной мыслями “из себя”, по созданию Ноосферы из собственной Силы Воли, по творению Культуры собственным Духом - Разумом, который в этом процессе и именно для этого и рождается, замыкая тем самым круг Высшей Целесообразности бытия.
Так осуществляется реализация Божьего замысла: творя пространство и время материальной вселенной, Бог создает в этом пространстве и этом времени человека, производящего психическое пространство и психическое время, в результате чего и в процессе чего рождается человеческий Разум - Дух с Абсолютным Пространством и Абсолютным Временем Божества.
В некий момент Вечного Безначального и Бесконечного Абсолютного Времени и в некоей точке Вечного и Безграничного Абсолютного Пространства периодически возникают сиюматериальные времена и пространства, в которых в некоторый момент и в некотором месте благодаря человеческой деятельности возникают психические времена и психические пространства, выводя человека из всех времен и пространств в Абсолютное Время и Абсолютное Пространство и делая человека “от начала сущим”, безначальным и бесконечным, вечным и безграничным.
“Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое”, (Евр.11,3).
“Ибо все из Него, Им и к Нему”, (Рим, 11,36).
5. Истина открывается в Духе
Аристотель считал, что получить Знание возможно лишь в том случае, когда рассудительное мышление в процессе анализа исследуемого предмета приводит к некоему первоэлементу, который вечен, неизменен и неподвижен и бездоказательно принимается на веру, и этот первоэлемент Бог.
“Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы”, (Рим, 1,19-20).
Идею Первопричины, Первоначала, Первоэлемента Бога познать можно только такой же самой сущностью человеческим Разумом Духом. Только для него Бог становится видимым, только для него видимы “вечная сила Его и Божество”, только для него явно то, что можно знать о Боге.
Всякая вещь в мире, как и весь мир, построены в итоге из Первоначального Элемента, имеющего качественно иную природу, нежели материальные образования. А все утверждения о “неисчерпаемости материи вглубь”, о возможности анализирования частиц материи до все более и более мелких (но материальных же) частичек нельзя принимать за истину, т.к. в таком случае вообще не могло бы существовать никакое знание ни о данной материи, ни о чемлибо еще.
Аристотель предупреждал, что “те, кто так утверждают, уничтожают знание: ведь невозможно знать, пока не доходят до неделимого. И познание [в таком случае] невозможно, ибо как можно мыслить то, что беспредельно в этом смысле”, (1,37).
Мышление - это прежде всего процесс создания предметных образов. Но невозможно создать предмет ни бесконечно малых, ни бесконечно больших размеров. Зато вполне доступно прийти к пониманию субстанциальной первоосновы, которая в принципе не поддается измерению, т.к. она нематериальна. И именно такая нематериальная сущность должна лежать и действительно лежит в основе всех материальных вещей. Из нее построено все в мире, каждая вещь, каждый предмет построен из нее, но сама она в качестве предмета непредставима. Она может быть лишь увидена Разумом. А ее уяснение, ее осознание и является задачей философии, а не естественных наук.
Очевидно, что мышлению недоступно не только создание психического образа Силовой Субстанции, но и представление о том процессе, о том феномене, в результате которого из силы образуется система сил - энергия. Саму энергию представить легко, а как она получается из силы - невозможно. Как из нематериальной субстанции образуется материальный субстрат? Как, где и чем соединены силы в систему сил? Почему связь силы сосредоточения с силой рассредоточения в энергии - системе сил настолько прочная, что разрушить ее можно лишь в Черной Дыре? Любые образные представления об этом будут заведомо неверными, ибо все это можно лишь увидеть Духом, но никак нельзя видеть Душой, нельзя умо-зреть, ощутить Психикой.
И тем не менее, размышлять, рассуждать на эту тему не только можно, но и нужно. Следует лишь различать, разделять сведения на те, которые дает Рассудок, и те, которые дает Разум: первое - это человеческие умопостроения, второе - Истинное Знание.
Еще Эмпедокл объявил, что “Разум растет у людей в соответствии с мира познаньем”. Чем больше мы стремимся познать мир, тем больше у нас “разума”, тем правильнее наше знание об этом мире, тем больше оно приближено к истине, тем оно глубже и всестороннее. В процессе мышления, воспринимая чувствами окружающий мир и строя на этой основе психический образный мир, человек на основе разума и даваемого им знания строит все более и более правильные, все более и более приближенные к реальным образы предметов окружающего мира. И хотя абсолютного тождества между вещами реального мира и существующими в Душе образами этих вещей в принципе быть не может, приближенность психических образов к сиюматериальным вещам может быть весьма высокой. “Научный вымысел” может очень и очень быть приближен к Истине. Но и такое “научное знание” индивидуально, а не всеобще. Каждый человек в своей Душе строит свою «картину мира», причем несколько иную, нежели у других людей. А наблюдая душевным зрением за умопостроениями других людей, каждый понимает это по-своему, видит “под своим углом зрения”. Ведь психическое зрение позволяет получать лишь поверхностную информацию, не видя сути предмета (-образа, образной картины мира). Поэтому “научное знание” всегда и у всех некоторым образом искажено, не соответствует действительности. Как говорят: у каждого свое видение, у каждого свое представление, у каждого своя правда.
“Те, кто философствовал в поисках истины до нас, расходились в своих воззрениях на этот счет и с теми взглядами, которые теперь высказываем мы, и между собой”, (3,342). То есть у каждого своя “истина”, а правильнее сказать, свой взгляд на истину.
Не только увиденное душевным зрением, но и познанное Духом - Разумом выразить словами, обозначить терминами, воплотить в символические образы без искажения Истины, без извращения Знания представляется абсолютно невозможным. Мало того, что душевные объекты воспринимаются всеми по-разному, духовные сущности вообще не могут быть материализованно представленными. Всякие попытки это сделать обречены на неудачу. “Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская”, (Иак. 3,15). Это искажение истины, а значит ложь, неправда, не соответствие действительности.
“Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно”, (1 Кор.2,14).
Даже духовно увидевшие Бога “осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце, называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся”, (Рим. 1,21-23).
Лишь только индивидуальное, личностное познание, личностное “стяжание Святого Духа”, личностное приобретение Разума может дать человеку Знание. Каждый обязан думать самостоятельно, строить собственные психические образы, порождать мысли, идеи, представления, принадлежащие только лично ему. А рождающийся при этом Разум приведет каждого человека к общей для всех Истине, даст каждому человеку единое для всех Знание.
6. Метафизика основа естествознания
Метафизическая философия, являясь учением о Первооснове и Первопричине мира, как и любое другое философское учение, представляет собою в итоге концептуальную базу частных наук - физики, химии, биологии, астрономии и т.д. В русле философского учения, на его базисных постулатах формируются и развиваются научные умопостроения. И если метафизическая философия принуждает научные дисциплины исходить из идеи существования внематериального субстанциального Первоисточника видимого мира, то учением, отрицающим наличие такой Первоосновы и утверждающим, что в мире есть только материя, и ничего кроме материи нет, что материя первична и вечна, что она несотворима и неуничтожима, является материалистическая философия, атеистическая, т.е. безбожная, а значит и бесчеловечная в своей сути.
Иным философским учением предстает идеализм, признающий существование не только сиюматериального мира, но и некоего потустороннего мира идей. Причем такие идеи (эйдосы) представляются первичными факторами и движущими силами сиюматериального мира. А к миру иноматериальных вещей оказываются отнесенными также и божества, выступающие тоже в роли своеобразных идей или идейных образов.
В сути своей идеализм является тем же материализмом, только материя в этом учении как бы разделена на сиюстороннюю и потустороннюю. Здесь тоже отсутствует духовная категория как Первооснова всего сущего, духовное подменено душевным. А душевное выдается за духовное.
Воспринимать органами чувств окружающую действительность могут не только люди, но и животные или даже растения, которых и следовало бы считать абсолютными материалистами. Для них не представляется важным сам вопрос наличия чего-либо иного, кроме материи окружающего их мира. Чувственно воспринимаемая информация (- сиюматериальная энергия) поступает в организм и превращается в биоэнергетические и, наверное, даже в психоэнергетические образы, на основе исследования которых и формируется поведение в данных условиях окружающей среды. В большинстве случаев животным нет необходимости создавать психоматериальный мир, им этого не требуется для реализации своей жизненной программы. И хотя, наверное, высшие животные, как и человек, тоже могут превращать биотоки в психообразы, имея в мозгу аппарат типа сенсориума, и могут даже в некоторой степени манипулировать этими психообразованиями, но вряд ли это можно считать мыслительной деятельностью, вряд ли это можно назвать душою. Во всяком случае это не более того, что Аристотель называл растительной частью души.
Поэтому можно смело утверждать, что у животных нет души, да она им и не нужна. Тем более, им не требуется и духа, не нужно истинного знания, они вполне обходятся поверхностной информацией о среде обитания. Значит, они вполне могут отрицать и наличие иноматериальных миров, и наличие духовной субстанции за их ненадобностью.
Человек же является не только биологическим существом более сложного устройства, но и в большей степени существом душевным, психическим, мыслящим. Для реализации жизненных предписаний человеку недостаточно сведений о среде обитания - ему необходимо знание среды обитания. А первым шагом в приобретении знания является построение иноматериальных образов предметов окружающего мира и манипулирование ими в целях получения информации о возможном развитии событий в том или ином случае практической жизнедеятельности.
Значит, человеку уже не безразличен вопрос о самом факте наличия (или отсутствия) иноматериальных (в частности, психоматериального) миров. Человеку не безразличен факт существования (или отсутствия) мира образов, мыслей, идей.
Однако построением из биоэнергетической сиюматериальной информации психоматериальной вселенной дело не ограничивается. Человек должен приобрести духовные качества. Строя Ноосферу и исследуя ее, анализируя психические образы до первоэлемента и синтезируя образы из собственного первоэлемента силы воли, человек обретает Разум - Дух, который и дает ему Истинное Знание. Значит, человеку вовсе не безразличен вопрос о наличии (или отсутствии) Духовного Мира, ибо он сам к нему принадлежит, сам становится частью Духовного Мира, по крайней мере, должен стать частью Духовного Мира, призван стать “сопричастником Божеского естества”.
Жизнь человека одновременно в сиюматериальном мире, где и реализуется его биологическая программа (- размножение организмов, размножение генома, размножение генетической информации), в душевном мире, где осуществляется психо - опытное моделирование жизненных ситуаций (- создание образов, мыслей, идей, исследование их, манипулирование ими), а также в духовном мире, где человек обретает свою духовную сущность (- приобретает разум, поставляющий знания и позволяющий общаться с сущностями духовного мира), дает человеку уверенность в реальности существования всех этих трех миров: земного, душевного и духовного.
“Между тем очевидно, что во всяком случае то, что называют умом в смысле разумения, не присуще одинаково всем живым существам, даже не всем людям”, (1,376). Далеко не каждый человек достигает уровня духовности своего бытия. Кто-то остается (предпочитает оставаться) на “животном” уровне, и тогда для него вроде бы не существует ничего, кроме материи. Кто-то достигает такого уровня душевности, при котором, сам не создавая себе Разума Духа, а лишь вращаясь в психическом мире, исследуемом и созданном другими людьми, приходит к признанию мира идей в качестве первичной инстанции, предстоящей над миром земным и ничего выше себя не имеющим. А кто-то вырывается из плена сию- и потустороннего материализма и для него становится совершенно очевидным не только наличие Духа, но и Его главенство, Его первопричинность и первоосновность.
Метафизика - это и есть учение духовное, учение о мудрости, учение о самом человеке и его месте в Мироздании, учение духовного человека о своей духовности.
Наука, конструирующая сколь-угодно изощренные модели мироустройства, всегда неправа, ибо в принципе не может смоделировать Первооснову Мира. А вера, убежденность, вненаучное и внедоказательное принятие Божественной Субстанции Первоосновой Мира и есть Истинное Знание, способное раскрыть действительное Мироустройство.
Любая “естественная” наука о Божественном бессмысленна, любые зримые, образные представления Божества невозможны. И лишь духовное, религиозное чувствование Бога, наличие Бога в Разуме, присутствие Бога в Душе, ощущение сопричастности Духовной Субстанции способны раскрыть человеку грани Божества. А для этого надо думать, мыслить, анализировать и синтезировать образы идеи, затрачивать на это душевную энергию и стяжать Разум, стяжать Дух, открывающий Божество.
“Бога не видел никто никогда”, (Ин. 1,18). Ибо Его вообще невозможно увидеть во плоти. Но когда Бог воплотился в Иисуса Христа, в Единородного Сына Своего, Его и возможно было увидеть, с Ним и возможно было общаться, от Него и возможно было научиться Премудрости Божией.
Все мы дети Божии, но Христос был явлен совершенным Сыном Божиим, т.е. самим Божеством. Во всех людях Дух Божий присутствует потенциально, в Иисусе Христе во всей своей полноте.
“Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух”, (Ин. 3,6).
Иисус Христос “Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу”, (Ин. 5,18).
“Я и Отец одно”, (Ин. 10,30). “Видевший Меня видел Отца”, (Ин. 14,9), ибо “Я в Отце и Отец во Мне”, (Ин. 14,10).
Каклибо иначе Бога увидеть невозможно, ибо Он не являетя ни сиюматериальным организмом, ни психоматериальным образом, но представляет собою субстанцию духовную, ощущаемую, “видимую” духовным зрением, духовным чувством.
На основе же принятия внематериальной субстанции в качестве Первопричины и Первоначала, в качестве Первичной внутренней сущности всех и любых вещей, всякого и любого мира возможно более или менее правильное построение психоматериальных моделей, образов, идей, что можно обозначить Первой Наукой, Первой Философией, или Метафизической Наукой. А на этой базе уже и должны развиваться частные, или “естественные”, науки.
С такими моделями можно работать, экспериментировать, наблюдать за их изменениями в той или иной мысленной ситуации. И это будет более правильной научной деятельностью, исходящей из идеи Первоосновы и приводящей к ней же, насыщающей Первоосновой эти модели, подразумевающей наличие в них Первоосновы, пронизывающей их Первоосновой и всегда духовно их видящей.
Разум своим всепроникающим светом озаряет внутреннюю сущность и самих вещей, и их моделей, идей, мыслей, научных теорий и, если требуется, вносит корректировки в умственные построения.
Если же строить “научную картину мира” на отрицании Первоосновы и ее роли в Мироустройстве, неизбежны не только искажения истины, но заведомо неверные представления. Отсюда следует, что материалистическая философия есть непреложное зло, сопровождающее человека в его познавательном движении к истине.
Аристотель писал: - “ Те, кто признает Вселенную единой и какое-то одно естество как материю, считая таковое телесным и протяженным, явно ошибаются во многих отношения. В самом деле, они указывают элементы только для тел, а для бестелесных нет, хотя существует и бестелесное”, (1,82). “Нужно им объяснить и их убедить, что существует некоторая неподвижная сущность”, (1,137). “Ибо рассуждающему о природе надлежит познавать не только материю, но и определенную сущность, и это еще в большей мере”, (1,210).
“Мы утверждаем, что действительно существует некая материя воспринимаемых чувствами тел … из этой материи происходят так называемые элементы”, (3,418). Однако, “С очевидностью следует, что существует некая телесная субстанция, отличная от здешних веществ, более божественная, чем все они и первичная по отношению к ним всем”, (3,268). И далее: - “помимо здешних и находящихся вокруг нас тел существует также некое иное, обособленное тело, имеющее настолько более ценную природу, чем они, насколько дальше оно отстоит от здешнего мира”, (3,269). Это “первое из тел вечно и не испытывает ни роста, ни убыли, но является нестареющим, качественно неизменяемым и не подверженным воздействиям”, (3,271).
“Материя же - это больше всего и в собственном смысле слова субстрат возникновения и уничтожения”, (3,395). “Материя во всех случаях неотделима от тел”, (3,397), но “существует единое телесное начало, из которого состоит природа тел”, (3,444).
Причем, “Не только мы придерживаемся этого мнения, но, видимо, и до нас в древности люди предполагали именно это: ведь так называемый эфир исстари получил свое имя, … древние называли эфиром обитающую там силу”, (3,445).
Аристотель был уверен, что “должно быть такое начало, сущность которого - деятельность. А кроме того, такие сущности должны быть без материи: ведь они должны быть вечными, если только есть хоть что-нибудь вечное; следовательно, они должны пребывать в деятельности”, (1,307). “Имеется нечто, что движет, не будучи приведено в движение; оно вечно и есть сущность и деятельность”, (1,309). “От такого начала зависят небеса и вся природа”, (1,310).
В “Физике” Аристотель обозначает такое начало через понятие силы. “Если дело обстоит таким образом, то сила места будет поистине удивительной и первой из всех прочих сил”, (3,124). По мнению Аристотеля, именно “сила, или способность, вечно движущихся тел должна рассматриваться как причина в смысле “откуда начало движения”, (3,444). Данное “начало движения” является “делом божественной силы, которая скрепляет единство и этой вселенной”, (4,597).
7. Понятие Силы - главное понятие метафизики
Божественная Разумная Живая Силовая Субстанция лежит вне пределов изучения научными (материалистическими) методами. Она духовна, и восприниматься может лишь такой же точно духовной сущностью. Однако она реально существует и с необходимостью должна быть включена в философское осмысление мироустройства в целях единственно правильного понимания Мироздания.
“Мы никогда не дадим серьезного отпора атеистам, социнианам, натуралистам и скептикам, если не установим именно такой философии”, (5,100), - утверждал Лейбниц. “Необходимо признать наличие в телах некоторых начал, так сказать нематериальных,” (5,218). “Как это важно, прежде всего покажет выдвигаемое мною понятие субстанции столь плодотворное, что из него вытекают первостепенные истины о Боге, о душе, о природе тел. Чтобы дать некоторое понятие о нем, я уже здесь скажу, что понятие силы, или способности… проливает яркий свет на истинное понятие субстанции”, (5,245).
“Последняя причина движения материи есть сила, приданная ей при самом ее создании… И я утверждаю, что эта способность действовать присуща всякой субстанции и из нее всегда порождается какое-то движение”, (5,246).
“В телесных вещах есть нечто, кроме протяженности, и даже предшествующее протяженности, а именно сама сила природы повсюду вложенная Творцом”. (5,247).
“Помимо чисто математического и подверженного представлению необходимо допустить нечто метафизическое и постигаемое только умом, придать материальной массе некоторое высшее, так сказать формальное начало… Не имеет значения, будем ли мы называть это начало формой, или энтелехией, или силой, но мы должны помнить, что только через понятие силы можно прийти к разумному объяснению”, (5,255).
“Дабы указать основание для законов природы… недостаточно принимать во внимание одну только протяженную массу… необходимо прибегать еще и к понятию силы, - понятию вполне доступному для мысли, хотя оно и относится к области метафизики”, (5,272). “Эта природная внутренняя сила может быть отчетливо понята, но наглядно представлена быть не может, да она и не должна быть объяснена этим способом… ибо сила принадлежит к числу таких вещей, которые постигаются умом, а не воображением”, (5,295).
“Наиболее ясную идею активной силы мы получаем от духа. Поэтому она находится лишь в вещах, аналогичных духу, т.е. в энтелехиях” (6,172).
И хотя данные “силы недоступны воображению, - это обстоятельство очень важно для истинной философии”, (7,231). Ведь “последняя причина вещей должна находиться в необходимой субстанции, в которой многоразличие изменений находится в превосходной степени, как в источнике; и это мы называем Богом”, (5,419). “Один только Бог есть первичное Единство, или изначальная простая субстанция”, (5,421).
“В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть … И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца”, (Ин. 1,114).
Это Божественное Слово, которое есть Иисус Христос. А по поводу человеческих слов, сказано что “Царство Божие не в слове, а в силе”, (1 Кор. 4,20). Причем “Царствие Божие внутрь вас есть”, (Лк. 17,21). И пришествием Иисуса Христа “явлены были силы”, (Мф. 11,21). “От Него исходила сила и исцеляла всех”, (Лк. 6,19). “И дивился весь народ”, (Мф. 12,23), и недоумевал, какою же силой Иисус Христос творит чудеса, исцеляет больных, изгоняет бесов. И Христос поясняет им: “Я Духом Божиим изгоняю бесов”, (Мф. 12,28). “И придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы?”, (Мф. 13,54).
И в последние времена “будет пришествие Сына Человеческого … и силы небесные поколеблются … и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою”, (Мф. 24,2730).
“Узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных”, (Мф. 26,64).
Таким образом: Бог Отец Сила, Бог Сын Сила, Бог Дух Святой Сила! Царствие Божие обиталище Силы! И Сила эта в человеке есть, в Душе человека как феномен РазумаДуха, стяжание которого цель жизни человеческой.
8. Место разума в человеке
Идея Бога Живого - самая ярка и плодотворная идея в стремлении осознания человеком собственного “Я”, своей сущности, своей природы, своего предназначения. Человек в качестве сына Божия, т.е. как существо разумное и духовное, принадлежит не столько к миру психическому и тем более материальному, сколько к Царству Небесному, к сонму Ангелов, к сопричастникам и соделателям Божиим. Именно для этого Бог и сотворил материальный мир, Вселенную, Землю, жизнь на Земле и человека с его Душою - единственно воплощаемым средством приобретения Духа, как явление перерастания силы воли в Силу Божию, и явление преодоления бренности материального бытия и восхищения Царства Небесного.
Однако в человеке слишком сильно и ярко присутствует способность рассуждать, комбинировать, формулировать в уже созданном психоматериальном мире и не столь сильна способность глубинно исследовать, анализировать объекты психической вселенной вплоть до первоосновы и синтезировать непосредственно из собственной первоосновы собственные психические образы. А ведь лишь при таком мышлении возможно рождение Духа - Разума. И даже при эпизодических актах рождения Духа человек зачастую не осознает этого, и даже как бы не замечает, отрекается от того, что дает Разум, считая для себя более важным рассудительность, а не разумность.
Ведь всякие попытки образно представить Дух, осмыслить, смоделировать Духовную Субстанцию с неизбежностью искажают Духовную Сущность, уводят от истины, демонстрируют недоказуемость факта появления Духа, факта присутствия Духа, факта первопричинности Духа. А потому человек склонен даже отрекаться от своей духовной сущности, не замечать ее, не придавать ей серьезного значения.
В Духа можно только верить, - доказать его существование нельзя. Духа можно лишь ощущать в себе, - увидеть его душевным зрением невозможно. Дух можно познать только такой же точно духовной сущностью, - узреть Разумом.
“Кто мы? Откуда мы пришли? Куда мы идем?” - душевный человек разрешить эти вопросы не может. Никакими рассуждениями, никакой наукой, никаким “доказательным знанием” эти вопросы в принципе не решаются. И только Разуму это под силу, ибо только он вскрывает истинную сущность человека.
“Кто проявляет себя в деятельности ума и почитает ум, видимо, устроен наилучшим образом и более всех любезен богам”, (4,287). И “если ум в сравнении с человеком божественен, то и жизнь подчиненная уму, божественна в сравнении с человеческой жизнью”, (4,283).
Бог создал человека и вдохнул в него Душу. Сделав человека существом не только биологическим, но и психическим, Бог предопределил становление человека на духовную стезю. И Бог ждет, призывает и даже требует, чтобы человек стал существом духовным, чтобы он добивался этого, чтобы он неустанно работал над этим, чтобы он упорно стремился к этому.
“Бог твой предназначил тебе силу. Утверди, Боже, то, что Ты соделал для нас”, (Пс. 67,29).
Святой Серафим Саровский утверждал, что смысл человеческой жизни состоит в “стяжании Святаго Духа”.
“Насколько возможно, надо возвышаться до бессмертия и делать все ради жизни, соответствующей наивысшему в самом себе”, (4,283).
Однако “растительная”, или “животная” сущность человека уводит его от Истины. “Попечения о плоти” встают на первое место, оттесняя и затмевая не только духовную, но даже и душевную сущность человека.
“Народ Мой закостенел в отпадении от Меня, и хотя призывал его к горнему, он не возвышается единодушно”, (Ос., 11,7).
“… Я звал - и вы не отвечали, говорил - и вы не слушали”, (Ис. 65,12).
“… Я непрестанно говорил вам, говорил с раннего утра, - и вы не послушались Меня”, (Иер., 35,14).
“Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям”, (Ис. 65,2). Но вместо того, чтобы прислушаться, “сел народ есть и пить, а после встал играть”, (Исх, 32,6).
А потому Екклезиаст говорит : “Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтоб испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе - животные”, (Еккл, 3,18).
Аристотель учил, что “Согласно правильному рассуждению поступают тогда, когда внеразумная часть души не мешает энергиям ее разумной части; тогда наши действия согласны с правильным рассуждением. В душе у нас есть высшее и низшее, и низшее всегда существует ради высшего, подобно тому, как в отношении души с телом тело существует ради души, и мы говорим, что тело в хорошем состоянии, когда оно способно не только не мешать, но даже действовать и помогать душе делать ее дело (ведь низшее существует ради высшего, чтобы содействовать высшему). Поэтому когда действия чувств будут не мешать уму действовать, совершая свое дело, наступит соответствие разумному основанию”, (4,360-361).
Безусловно, нельзя совершенно отказываться от своей биологической, животной (или растительной) сущности, - она жизненно необходима как материальная база Души и Духа человека. Но надо всегда помнить, что не она главная в человеке, а потому нельзя подчинять свою жизнь только ей, нельзя целиком ей отдаваться. Плотские влечения, инстинкты, страсти, конечно же, существуют, и они весьма сильны, но ведь Душа все - равно сильнее и главнее, а Дух - это сама Сила и само Главенство.
“Человеческая порочность ненасытна… Дело в том, что вожделения людей по природе беспредельны; а в удовлетворении этих вожделений и проходит жизнь большинства людей”, (4,422). Потому-то “люди… действуют как неразумные животные”, (5,417-418); и “беда людей как раз в том и состоит, что в конце концов сам разум им надоедает”, (5,498), “люди поглощены своими телесными потребностями”, (6,101), “остающиеся всю жизнь похожими на скотов”, (6,312), забывая, что тело нужно человеку для жизни Души, а жизнь Души - для рождения Духа, для стяжания Духа, для обладания Духом.
“Дело человека - некая жизнь, а жизнь эта - деятельность души и поступки при участии суждения, дело же добропорядочного мужа - совершать это хорошо и прекрасно в нравственном смысле”, (4,64).
“Несомненно, что каждому человеку присуща свобода выбора совершения любого поступка, т.е. того, что он сочтет наилучшим”, (5,307), но “закон разума - первооснова каждого человека”, (4,348) а потому “высшее совершенство человека не только в том, что он действует свободно, но и в том, что действует разумно; пожалуй это даже одно и то же” (7,182). Ибо “нет ничего… дороже для Бога, чем разумная душа”, (7,442).
“Разум для имеющих его - источник жизни”, (Притч. 16,22).
“Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум”, (Притч. 2,13).
9. Стяжание духовности - высшее благо
“Аристотель, как и Платон, усматривает высшее благо не в чувственных удовольствиях и материальных благах, а в духовном удовлетворении, т.е. в том душевном состоянии, которое возникает от чувства исполненного долга, сознания и осуществления человеком своего назначения”, (4а,13-14). Ведь плотских, чувственных “удовольствий ищут дети и звери”, (4,212), а разумный человек должен стремиться к высшему благу, находя именно в нем истинное удовольствие, ибо “ничто не мешает, чтобы высшее благо было разновидностью удовольствия”, (4,215). “Да и то, что все - звери, и люди - ищут удовольствий, в какой-то мере подтверждает, что высшее благо - это в каком-то смысле удовольствие”, (4,215).
Вообще удовольствие возникло от реализации предопределений (или предназначений) живого существа. Если существу предопределено расти и размножаться (т.е. только “растительное”, или “животное” предназначение), то для него удовольствием будет только потребление материальных благ и спаривание в целях создания потомства. Если это существо лишь душевное, то удовольствием для него будет воображение, мечтание, построение “воздушных замков”, желание “сладкой жизни”.
Для духовного же существа удовольствие дает наличие разума, обладание знанием, мудрость, парение Духа над материальным миром, проникновение в сокровенные тайны природы, созерцание всего Мироздания и участие в со-творении этого Мироздания (вместе с другими духовными сущностями).
В человеке присутствуют все три сущности: биологическая, душевная и духовная. И удовольствия доставляют все они. Однако, если вкусная еда, хорошие условия жизни, материальные блага и доставляют человеку удовольствие, то такие вещи, как любовь, слава, власть, более привлекательны для человека, ибо душевная сущность выше “растительной”. А любовь духовная, всепрощающая милость, чистота помыслов, правдивость, искренность, самоотверженность, ощущения сопричастности Божеству доставляют удовольствие, конечно же, более высокой степени, дают более высокое ощущение удовольствия. А потому высшим благом для человека и является приобретение Духа, позволяющего строить свою жизнь по законам Разума, а не лукавого умствования.
Для человека плотского, ограничивающегося стяжанием материальных благ, как и для остановившегося на уровне приобретения душевных благ, стяжание Святаго Духа и признание в этом высшего блага - пустой звук. Они этого не понимают, не ощущают, не знают, да и не хотят знать.
“Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно”, (1Кор. 2,14).
Но ведь “… человеку присуща жизнь, подчиненная уму, коль скоро человек и есть в первую очередь ум. Следовательно, эта жизнь самая счастливая”. (4,238).
Однако не следует считать, что только очень немногие люди: гении и провидцы, пророки и мыслители, церковные иерархи и святые, праведники и чудотворцы достигают при жизни земной состояния духовности и приобщенности к миру горнему. Они лишь ярко выделяются на фоне “простого народа”, поражая людей чудесами и знаниями, способностями и даже внешним видом своим. Они действительно дают людям Знание, выражают это Знание человеческим языком, демонстрируют образом своей жизни и примером своих деяний величайшие возможности духовного бытия и нахождения в этом величайшего блага.
Но есть и категория иных людей, обретших личный Дух, приобщившихся к Высшей Субстанции, приобретших личный опыт общения и взаимодействия с Высшей Силой, с Небесным Царством, с Богом. Но они не заметны широкому кругу лиц, они как бы остаются в тени, не выказывая своих способностей и достоинств, не кичась ими, свято храня в своей Душе приобретенные блага. Например, Святой Серафим Саровский относил к этой категории простых крестьянских девушек из своей мельничной общины. Самые простые люди в глубинке, в сельской местности, вдали от цивилизации, не будучи высокообразованными, но чистые сердцем, стремящиеся к жизни “по -правде”, склонные к размышлению и созерцанию, ищущие Бога и Истины Его, способны достигать Духовного Уровня. И для этого не нужно заканчивать университеты, приобретать докторские дипломы и академические звания. А нужно искать в себе искру Божию, хранить и раздувать ее до Божественного пламени.
Для обретения личного Духа вовсе не обязательны аскетические подвиги, изнурения и самоистязания, полная отрешенность от мирских забот. Так св. Макарию Великому, который мог без пищи стоять в углу своей кельи по сорок дней, который совершил множество дивных дел и даже воскрешал мертвых, на его помысел превозношения Господь показал людей, степени совершенства которых он все еще не достиг. И были это две простые женщины, имевшие мужей, жившие в обычном городе и, вроде бы, обычной жизнью. А все, что они сказали о себе, например, что они “никогда не ссорились”, было так мало по сравнению с подвигами Макария, но этой праведной жизни в вере и любви было так много для Господа, что Он их поставил выше св. Макария по степени совершенства.
А одной из своих мельничных девушек Прасковье Семеновне Мелюковой св. Серафим Саровский сказал: “ты выше меня: тебе предстоит юродствовать”.
По повелению Божией Матери св. Серафим образовал мельничную общину и учил, что прежде всего, нужно работать, а не собирать милостыню, и не превращать общину в монастырь, а при этом, конечно же, молиться и усердствовать в Стяжании Духа Святого. Это и есть праведная жизнь, преподанная св. Серафимом, про которого Пресвятая Богородица сказала: “этот Нашего рода”.
Такие духовные личности являются непременно создателями Человеческой Культуры, Мировой Души, Ноосферы. Благодаря им все мы живем, питаемся их душевной энергией, их психическими излучениями, используем добытые ими духовные знания, поглощаем продукт их духовного труда. Ибо невозможно духовным не совершенствовать психическую вселенную, невозможно не вложить свою Душу в Мировую Общечеловеческую Культуру. И нельзя не дать другим пользоваться плодами труда своей Души и своего Духа.
Эти люди действительно относятся к виду Гомо-сапиенс. Они - истинное человечество. Они - результат реализации Божьего Замысла. Они - настоящие Дети Божии, Сыны Человеческие. И стать такими должно быть целью бытия каждого человека. Думать, мыслить, строить и совершенствовать свою Душу, творить Мировую Душу по законам Разума, а не только рассудка. Замысливать праведное и поступать праведно. “Положить душу свою за братьев своих”, за всех людей, и тем самым обрести Душу, а с нею и Дух. “Питая” достигнутым людей, помогать им достигать духовности, - в этом видится смысл и цель земного бытия человека: стать духовным самому и помочь другим обрести личную духовность, получить Знание самому и научить этому Знанию других, приобщиться к Божеству и других направить этим же путем. Ибо “Рожденные от плоти есть плоть, а рожденные от Духа есть дух,” (Ин. 3,6)
“Вы свет мира… Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного,” (Мф. 5.1416).
“Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего все вы”, (Пс.81.6).
“Жаждущему дам даром от источника воды живой. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном,” (Откр. 21,67).
“Праведный да творит правду еще, и святый да освящает еще,” (Откр. 22,11).
“Благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего”, (2. Пет. 1,2).
ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА
1. Аристотель, Сочинения в четырех томах, Том 1, (“Метафизика”, “О душе”), Москва, “Мысль”, 1976
1а. Асмус В.Ф., Вступительная статья к 1 тому, (“Метафизика Аристотеля”, “Трактат о душе”), Аристотель, Сочинения в четырех томах, Том 1, Москва, “Мысль”, 1976
1б. Сагадеев А.В., Примечания к 1 тому, Аристотель, Сочинения в четырех томах, том 1, Москва, “Мысль”, 1976
2. Аристотель, Сочинения в четырех томах, том 2, (“Категории”, “Об истолковании”, “Первая аналитика”, “Вторая аналитика”, “Топика”, “О сферических опровержениях”), Москва, “Мысль”, 1978
2а. Микеладзе З.И., Вступительная статья ко 2 тому, (“Основоположения логики Аристотеля”), Аристотель, Сочинения в четырех томах, Том 2, Москва, “Мысль”, 1978
2б. Микеладзе З.И., Примечания ко 2 тому, Аристотель, Сочинения в четырех томах, Том 2, Москва, “Мысль”, 1978
3. Аристотель, Сочинения в четырех томах, Том 3, (“Физика”, “О небе”, “О возникновении и уничтожении”, “Метеорологика”), Москва, “Мысль”, 1981
3а. Рожанский И.Д., Вступительная статья к 3 тому, (“Естественнонаучные сочинения Аристотеля”), Аристотель, Сочинения в четырех томах, Том 3, Москва, “Мысль”, 1981
3б. Рожанский И.Д., Примечания к 3 тому, Аристотель, Сочинения в четырех томах, Том 3, Москва, “Мысль”, 1981
4. Аристотель, Сочинения в четырех томах, Том 4, (“Никомахова этика”, “Большая этика”, “Политика”, “Поэтика”), Москва, “Мысль”, 1984
4а. Кессиди Ф.Х., Вступительная статься к 4 тому, (“Этические сочинения Аристотеля”), Москва, “Мысль”, 1984
Подобные документы
Что такое знание. Почему разные люди считают, что знают вещи, по сути противоречащие друг другу. Откуда же берется знание. Тайна возникновения мыслей. Понятие первоисточника изначального знания. Получение знаний от других людей, на основе личного опыта.
эссе [29,8 K], добавлен 19.03.2014Понятие эмпирического и трансцендентального мышления. Сознание есть знание, знание о себе самом. Работы философов: Аристотеля, Канта, Декарта, Платона, Делезу. трансцендентальность способность чистых различий — сингулярность. Распределение сингулярностей.
лекция [17,7 K], добавлен 16.02.2010Знание и вера - понятия, отражающие основу взаимоотношений мира и человека. Вера как информация, истинность которой принята нами на слово. Разновидности веры. Религия - форма общественного сознания. Становление проблемы знания. Соотношение веры и знания.
контрольная работа [48,8 K], добавлен 04.02.2012Главная задача изучения философии - научиться мыслить. Развитие способности применять полученные знания в своей профессиональной деятельности. Принципы и модели рационального мышления. Религиозное чувство и нравственный императив.
статья [14,4 K], добавлен 23.04.2007Научное знание как знание причин явлений. Этапы развития науки. Генезис научного знания. Угрозы и опасности современного прогресса, социальная и моральная ответственность ученых за происходящее. Современное развитие науки и техники в Российской Федерации.
курсовая работа [51,6 K], добавлен 10.07.2015Наука как особая сфера познавательной деятельности. Знание, его определение и характеристики. Коммуникация и трансляции как синхрония и диахрония научного общения. Вклад Сократа в понимание познания и трансляцию знания. О мировом кризисе в образовании.
дипломная работа [82,6 K], добавлен 15.02.2015Предмет философии. Мир вещей, окружающий человека по умолчанию. Бытие мира вещей. Симметрия как универсальный феномен. Знание о вещах, о способах их фабрикации и функционирования. Достижение предельной точности при воспроизводстве знания на практике.
курсовая работа [42,7 K], добавлен 14.12.2012Взаимоотношение между философией и частными науками. Самоопределение философии в системе научного знания. Гносеологическая, мировоззренческая, критическая, интегративная и воспитательно-гуманистическая функции. Философское знание о формах всеобщего.
контрольная работа [23,6 K], добавлен 06.01.2011Философский анализ технического знания. Феномен технической теории: особенности становления и строение. Эмпирический и теоретический уровни технического знания. Рассмотрение с философской стороны практической деятельности Николая Николаевича Бенардоса.
контрольная работа [89,1 K], добавлен 10.05.2012Критерии научного знания в античной натурфилософии: систематизированность, непротиворечивость и обоснованность знания. Взаимосвязь пространства, времени и материи с позиций специальной и общей теории относительности. Управление процессами самоорганизации.
реферат [222,6 K], добавлен 27.05.2014
