Философия силы

Определения лишь помогают приблизиться к знанию, помогают достичь знания в процессе мыслительной деятельности, помогают обрести “духовное” знание, которое всегда интуитивно, подсознательно, изотерично и в принципе невыразимо и неопределимо.

А как только появляются определения вещей и как только человек прекращает самостоятельное проникновение в суть вещей, пользуясь сформулированными кем-то, но не им самим, определениями (формулами, образами, символами), сразу же возникает путаница в понимании вещей, возникают заблуждения и искажения истины.

Доходит даже до того, что и в определение “Бог” вкладывают не только искаженный, но и прямо противоположный смысл..

“…Они, познав Бога, … осуетились в умствованиях своих, … называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся… Они заменили истину Божию ложью”, (Рим. 1,2125).

И делают себе золотых божков, и деревянных, и каменных, и поклоняются им, а не Богу.

Или называют Бога какимто Абсолютом, или Природой, и даже инопланетянином. И более того, подменяют Бога дьяволом, называют дьявола своим богом, которому вполне искренне служат.

И “… сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды”, (2 Кор. 11,1415).

Но ведь “мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту или серебру, или камню, получивщему образ от искусства и вымысла человеческого”, (Деян. 17,29).

“Ясность языка должна быть первой заботой философа”, (7а,10). “Давая определение, следует заботиться о том, чтобы оно было во всех отношениях не только истинным, но и ясным”, (7,67). “В строгом философствовании следует пользоваться только конкретными терминами”, (7,76).

Однако “в силу различных обстоятельств и изменений большинство слов чрезвычайно преобразились и удалились от своего первоначального произношения и значения”, (6,284). “… Общие понятия, которые считаются всеми известными, вследствие небрежности и зыбкости человеческого мышления стали неотчетливыми и темными, а общепринятые определения нельзя назвать даже поверхностными, до такой степени они ничего не объясняют”, (5,244).

Еще Аристотель отмечал, что “число имен и слов ограничено, а количество вещей неограничено. Поэтому одно и то же слово и одно имя неизбежно обозначают многое”, (2,536). И лишь “когда мы имеем точное определение, мы получаем отчетливую идею”, (6,624).

Например, слово “космос”, обозначающее, в общем-то, “порядок”, применялось и для обозначения государственного устройства, и воинского строя, и даже для обозначения приведшей себя в порядок женщины, а ныне под словом “космос” понимают и околоземное пространство, и межзвездное пространство, и всю метагалактику, и целостное мироустройство из нескольких или множества вселенных, и даже Мир Божий иноприродный, субстанциальный, даже Самого Бога могут обозначить неким безликим космосом.

“Пневматикой” вплоть до XYIII века называли науку о Душе, а ныне “пневматика” - это наука о газах. Термин “психология”, хотя и существует с XYI века, нынешнее звучание приобрел гораздо позднее.

Употребляя термины “разум” и “рассудок”, люди обычно не осознают, что это совершенно разные вещи. “Разум”, или “нус”, как еще называет его Аристотель, - это нечто особое, божественное, предстоящее над миром земным и вообще материальным. А “рассудок” - это логическое мышление, манипулирование психоматериальными образами, душевная деятельность, отличная от духовной.

Сплошь и рядом не делается различия между “умозрением”, что есть душевное видение, и “духовным видением”, что есть “проницательность”, “прозрение”, видение внутренней сути вещей, видение Первоосновы.

Термин “жизнь” относится и к функционированию биологических объектов, и к процессам и явлениям небиологической сферы, и даже к деятельности Бога, ибо Бог живой, Он творит потому, что живет, хотя ни в коем случае не является биологическим существом, организмом. А человек, созданный Богом по Своему образу и подобию, вовсе не тем подобен Богу, что имеет одинаковые с Ним органы, а своей духовностью, субстанциальностью, т.е. Разумом - Духом, рождение которого в человеке и есть умножение Божественной Субстанции, или, иначе говоря, “размножение” Божества, жизнь Бога.

“Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий”, (Иак, 1,18); чтобы мы “соделались причастниками Божеского естества”, (2 Пет, 1,4).

Так же нельзя путать “материю” как вещество мира земного с “материей” - Первоосновной Субстанцей Мироздания. И даже “материя” в качестве наполняющего элементарные материальные частицы продукта не может быть идентифицирована с той первоосновной Силой, которая и создала этот продукт - систему сил. Ибо хотя Бог все создал Сам и из Себя, это не означает, что Он - та физическая сила, которая в материи или энергии.

Энергия - “energia” - это деятельность. И осуществляется эта деятельность физической силой, являющейся сущностной основой энергии. Божья же Сила существует сама по себе, она ни от чего не исходит, ни на что не направлена, все пронизывает, ни с чем не взаимодействует, кроме такой же самой Силовой Субстанции, которая и есть Мир Божий. Являясь Первопричиной всякого действия, Сила Божия не идентична силе энергии как причине деятельности в мире материальном.

И Свет Божий - это не свет земной.

И Знание Духовное не сводимо к тому, что называется знанием человеческим, наукой, образованием, или образованностью.

И хотя общепринятой точкой зрения и даже неоспоримой истиной является то, что Бог один и един для всех людей, у каждого человека существует свое собственное представление о Боге, свое восприятие Божества, свое отношение к Богу и свои взаимоотношения с Богом.

Идея единобожия при наличии сонма ангелов, архангелов, серафимов, херувимов, святых, праведников и угодников Божиих, казалось бы мало чем отличается от идеи многобожия при главенстве Одного из богов, но все же названия у них разные, и суть таких представлений разная.

Божьи Идеи, Божьи Слова, Божьи Замыслы - это собственно наш земной мир, наша вселенная, мы - люди в этом мире. Бог так задумал, сказал и тем самым воплотил свою идею, сотворив нас, способных тоже иметь идеи и воплощать их в действительность, то есть творить что-то. Однако идеи человеческие - это образы внутри нас, это психоматериальные построения в наших душах. Это создание Ноосферы, или Мировой Души. Создаваемый нами Психоматериальный Мир не идентичен Земному Миру, построенному Богом. Психоэнергетическая (или психоматериальная) вселенная, входящая в состав Мироздания, в итоге оказывается тоже задуманной и реализованной Богом в качестве элемента единой конструкции Мироздания.

Отсюда ясно, что определение “мир идей” - это и Мир Идей Божиих в платоновском понимании его как Первоосновы всего сущего, и мир идей общечеловеческих - Мировая Душа, и мир идей каждого человека в смысле его собственной Души, собственных умопостроений.

Таким образом, резюмируя выше сказанное, подведем итог: путаница в определениях, путаница в терминах, в словах, в представлениях, отсутствие единых и общепринятых названий (имен) уводит нас от истины, искажает действительность, вводит в заблуждения, осложняет общение и передачу мыслей, идей, представлений.

И хотя Знание должно быть личностным, как личностен Дух каждого человека, как личностна Душа каждого человека, необходимы единые и общепринятые термины, определения, имена вещей, ибо Дух един, как и Ноосфера едина, Бог един, как и психическая вселенная едина, как и мир земной (материальный) един, как и вещи едины и одни и те же для всех и для каждого.

А отсюда следует необходимость личностного “стяжания Духа Святого”, необходимость личностного перерождения из душевного существа в духовное. Это необходимо каждому человеку для единения всех в Духе и Истине, для обладания единым Знанием, для общения на едином языке, употребляя единые термины и обозначения, как и для понимания разных языков и разных обозначений.

Так было в Первоапостольские времена, в день Пятидесятницы, когда все Апостолы “были единодушно вместе …. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать”, (Деян. 2,24). И собралось множество разного народа, и понимали их и дивились: “как же мы слышим каждый собственное наречие … слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих? И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит?”, (Деян. 2,812).

“… И много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме. Все же верующие были вместе и имели все общее”, (Деян. 2,4344).

“У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа”, (Деян. 4,22).

А главное жил в них и действовал один и тот же единый для всех Дух Святой, вразумляющий и объединяющий всех человеков.

2. Наличие в определениях причины вещей

Первоначальное значение слова “phisis” (природа) - “рождение”, “возникновение”, откуда следует, что изначальная задача физики (phisis) - установление причины возникновения вещей, вскрытие причины их “рождения”, а значит и причины их дальнейшего существования. Чтобы получить знание о вещи, недостаточно сказать, что она вообще существует (это может дать и чувственное восприятие), необходимо показать внутреннюю сущность вещи, причину ее бытия.

Аристотель, выясняя причину бытия вещей, доходил до общепринятых тогда четырех первичных элементов - огня, воды, воздуха и земли, которые, однако, по его убеждению, состоят из сочетаний “формы” и “материи”, в смысле “первоматерии”, которая уже не обладает никакими определенными признаками (а потому и дальнейшее нисхождение “вглубь” Аристотель считал невозможным), и поэтому Первоматерия и является Первопричиной вещи.

Природа “Первоматерии” не может быть выражена ни в каком определении ( у нее нет пределов, границ). “Первоматерия”, как субстанция субстрата четырех физических первоэлементов, уже не есть “действительность”, а лишь “возможность” существования другой какой-угодно действительности. Иначе говоря, Первая Материя - это возможность существования земной материи, земных материальных вещей. По Аристотелю Первая Материя нигде и никогда не может восприниматься чувствами, а только мыслится, а потому она есть “неопределенный субстрат”, или правильнее сказать “субстанция субстрата”.

Рассматривая учения как древних, так и современных ему философов, Аристотель показывает, что история мысли выдвинула четыре основных причины:

Таким образом, истинность того или иного понятия, того или иного представления, того или иного определения может и должна быть доказана только через нисхождение, через все более и более простые и известные определения и понятия вплоть до самой Первой Истины при изложении определений языком простым и доступным, выраженном в общеупотребительных терминах с обязательным участием ДухаРазума в процессе формулирования понятий и определений.

3. Слово, речь - биоэнергия связи индивидов в сообщество

Значит, слова должны являться лишь толчком, стимулом для собственной умственной работы, для собственного осмысления передаваемой символами словами информации, а не бездумного их усвоения и использования. Передаваемые словами сведения не есть Истина. Истина может быть познана только в результате собственной деятельности Души, порождающей собственный Дух Разум. А речь и содержащиеся в ней сведения подобны биотокам от одной части организма к другой, от одного индивида к другому. Только информация ( энергия), идет не внутри организма от одного органа (члена) к другому, а от одного члена сообщества (организма) к другому члену сообщества (организму).

4. Первосуть едина. Истина одна Бог

Мир существует объективно, то есть независимо от нашего желания, нашей воли, нашего мышления. И предметы в мире существуют вне зависимости от нас и от нашего желания познать их. И предметы эти разные, а разные они потому, что в них есть нечто, делающее их самими собою. Это нечто - их суть, их внутреннее устройство, их внутреннее наполнение. Жизненной же необходимостью человека является вскрытие этой сути. Человеку необходимо иметь знание о вещах. Необходимо создавать в душе представления о вещах. А так как каждая вещь для всех людей одинакова, и сущность этой вещи для всех одна и та же, то и представления о ней у всех должны быть одинаковыми, вне зависимости от того, кто из людей вскрывает эту сущность и создает в себе представление об этой вещи, дает ей название, обо-значает ее, определяет ее.

Сущность вскрывается (узревается) Разумом, но осознается Душою посредством формулирования определения вещи, посредством создания представления - психического образа вещи. Именно мышление создает подобие (или модель) вещи. И так как душа у каждого человека своя собственная, психический мир каждого человека индивидуален и личностен, образ предмета, модель предмета, а также символ предмета у каждого человека свой собственный. А у разных людей - разные образы, разные символы, разные “звукосочетания”, обозначающие предмет. То есть представления об одном и том же предмете у разных людей разные. У разных народов, у разных культур, в разных психоматериаьных мирах символы - образы - представления разные.

И даже представители одной культуры, одного языка, одного типа мышления, называющие вещи одними и теми же именами, обозначающие их одними и теми же символами, вполне могут иметь (и, как правило, имеют) разные представления об одних и тех же вещах. Ибо мышление у каждого свое собственное, душа у каждого своя, психический мир каждого человека индивидуален и уникален.

Внутренняя сущность вещи - это те ее свойства, те ее атрибуты, то ее содержание, без которых она не могла бы существовать, или быть сама собою. Но эти свойства - атрибуты (содержание) тоже есть некая вещь. Значит, может быть вскрыта и сущность сущности вещи, что собою тоже будет представлять некую вещь. И так, казалось бы, можно продолжать до бесконечности. (Вскрываем суть предмета, которая есть то или иное вещество, вскрываем суть вещества, которая есть набор молекул, вскрываем сущность молекулы, которая есть комбинация атомов, вскрываем сущность атома, которая, как утверждает наука, есть соединение элементарных частиц, состоящих из кварков, и так до бесконечности вглубь). Так происходит исследование предмета. Таково так называемое доказательное познание.

Однако в реальности сущности не могут вскрываться до бесконечности. С очевидной необходимостью должен быть некий предел нисхождения вглубь, иначе вообще не могло бы быть никакого знания и никакого познания. И вообще не могло бы существовать ничего сущего.

К этой мысли давным-давно пришли философы практически всех континентов, всех народов, всех культур, всех великих цивилизаций. Древние индусы первичной сущностью называли первоэлементы. Были первоэлементы и у древних китайцев. И греки в качестве первичной сущности принимали первоэлементы. Обычно этими первоэлементами считались: земля, вода, воздух и огонь. Попытка остановиться в исследовании вещей на одном единственном и далее уже неделимом первоэлементе - это идея атома, высказанная Левкиппом и затем развитая Демокритом. Однако все подобные первоэлементы представляют собою все же нечто материальное, которое тоже из чего-то состоит. Конечно, внутренний продукт первоэлементов можно просто обозначить “материей”. Но тогда возникает вопрос: почему первоматерия разная у разных первоэлементов? Или: чем одна первоматерия отличается от другой? И здесь мы упираемся в совершенно очевидный феномен: вся первоматерия всех первоэлементов состоит (построена, устроена, создана) из другой более первичной сущности, которая уже не материальна, не субстратна, но субстанциальна, иноприродна.

Такая действительно Первая Субстанция не может быть познана методом исследования вещей через нисхождение до все более простой и первичной сущности, и на этом этапе так называемое доказательное знание кончается. Познать же Первую Сущность можно лишь Разумом - Духом, ибо субстанции их Первой Сущности и Разума одинаковы, едины по своей природе, а тождественное познается тождественным. А потому такую действительно Первую Сущность Анаксагор назвал Умом. Можно обозначить ее и Духом, а можно Богом. И на этой идее Бога - Первоосновы Мироздания - Первосущности всего сущего - Ума - Премудрости - Высшей Силы - Творца и Устроителя Мира базируются все религии, все религиозные чувствования. И это именно чувствования, т.к. познать мысленными исследованиями идею Бога невозможно, доказать идею наличия Божественной Первосубстанции нельзя. В Бога можно только верить, не пытаясь “научно” доказать Его существование. Бога можно лишь духовным зрением видеть, но невозможно создать никакого правильного образа (или подобия) Бога в душе, в своем психическом мире, т.к. природа Бога и природа Психики разные.

По Аристотелю, “Первая Материя”, из которой возникают четыре физических первоэлемента, не обладает уже никакими определенными признаками, и по этой причине она не может быть выражена ни в каком понятии, (1а,17). “Первая Материя” не может уже рассматриваться как “действительность”, она есть только “возможность”, только то, что может стать какой-угодно “действительностью”. “Первая Материя” нигде и никогда не может восприниматься никакими чувствами, она только мыслится, а точнее подразумевается, и потому она есть “неопределенный субстрат”, (1а,18). Иначе говоря, дать правильное, адекватное определение (словесную форму, психоматериальный предмет-образ) Первой Материи невозможно. Но то, что она есть - это бесспорно, и есть она не субстрат, а субстанция - первичный продукт, из которого происходят субстраты - вторичные продукты, т.е. собственно материя, а точнее - энергия.

5. Cоздание психического образа Разумом

Мышление как деятельность Души (без участия в этой деятельности Духа) это всего лишь оперирование психоматериальными образами в психическом мире, когда создание самого психического мира и психоматериальных образов в нем производится без использования Субстанции Разума. Ведь Мир Души материален, точнее, энергетичен, и предметы в нем могут быть созданы либо сразу из Первоосновы - Силовой Субстанции, либо из иной энергии - материи, (в частности, из земной) через качественное ее преобразование в специализированных органах мозга.

Очевидно, и неразумные существа могут создать образы и манипулировать ими, реагировать на их наличие и функционирование в качестве иноматериального мира. Например, собаки видят сны, т.е. наблюдают за собственными образами. А ведь никакого разума у них, конечно же, нет, как нет и души в истинном значении этого понятия.

Было бы неправильным предположить, что в человеке в процессе мышления сразу образуется Разум в духовном своем значении. Хотя это и есть высшая цель человеческого бытия. Вряд ли возможно, а точнее, совсем невозможно, чтобы в человеке возникла настоящая Черно-Белая Дыра, превращающая сиюстороннюю энергию (биоэнергию, чувственно воспринимаемую информацию) в “потустороннюю” энергию, в “иноматериальную” энергию через разложение одной энергии вплоть до силы и образования другой энергии из этой силы.

Ведь при появлении какой бы то ни было Черной Дыры в нашей Вселенной (даже самой маленькой в мозгу какого-либо человека) в нее неизбежно будет втянута вся Вселенная. И это было бы концом, гибелью, уничтожением Вселенной, и тем более того человека, который создал бы в себе эту Черную Дыру.

Правильнее предположить, что в человеке может возникать только Белая Дыра способная порождать психоматерию образов Души. И в этом смысле человек представляет собой подобие Божества. Как Бог из Белой Дыры (точки сингуляции) сотворил Вселенную, так человек может творить свою Психическую Вселенную из своей Белой Дыры. И в этом мы подобны Богу.

“Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий”, (Иак.1.18), чтобы “мы, будучи родом Божиим”,(Деян. 17,29), “соделались причастниками Божеского естества”, (2 Пет. 1,4). Ведь “мы теперь дети Божии; но еще не открылось , что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть”, (1 Ин. 3,2).

Но это высшая степень человеческого мышления, когда в этом процессе участвует Разум. Ведь очевидно, что психические образы могут создаваться без участия Разума, и в основном так и происходит. Значит, при этом производится преобразование сиюматериальной энергии в психическую как-то иначе, без Черно-Белой Дыры, а через какой-то иной механизм превращения.

Лейбниц назвал этот механизм, или орган с этим механизмом, Сенсориумом. Сенсориум рождает образы для Души, Сенсориум строит Душевный мир, Сенсориум является сиюматериальной частью Души.

Само же преобразование сиюсторонней энергии в психическую энергию в человеческом организме, в Сенсориуме человека происходит (или может происходить) за счет того, что изменению подвергается электрическая энергия, как некая особая, специфическая энергия нашего сиюстороннего земного мира. Ведь вся наша биоэнергия это в первую очередь (и в большей степени) биотоки. И в деятельности нервной системы (и тем более центральной нервной системы) участвуют именно биотоки. И получаемая нами зрительная и слуховая и любая другая информация ( чувственное восприятие) превращается именно в биотоки. И, значит, чувственно воспринимаемые образы это биоэлектрические образы. И именно биоэлектрические образы превращаются в психические образы. А электроэнергия отличается от световой, звуковой, тепловой энергии своим особым каким-то внутренним устройством. Это какая-то особенная система сил. Являясь энергией нашего мира, она существенно отличается от всей иной энергии нашего мира от света, звука, теплоты, будучи, однако, способной превращаться в них и производиться из них. И при этом электроэнергия существует в двух своих как бы зеркальных модификациях положительная электроэнергия и отрицательная электроэнергия.

Кстати, именно на этой особенности электрической энергии основана вообще возможность создания и существование нашей Вселенной. Ведь именно эта особенность, или особость, электрической энергии позволяет существовать материальным частицам сгусткам энергии от элементарных частиц до звезд. Во всех частицах обязательно присутствует электроэнергия, и без электроэнергии никакая частица существовать практически не может.

Это вопросы физические. Но они необходимы для рассмотрения психической деятельности. Ведь надо же знать механизм образования психических образов из чувственно воспринимаемых. Ведь процесс создания психической вселенной с ее психическими объектами образами это физический или, если угодно, физиологический процесс превращения земной энергии в “неземную”, в психическую энергию. Ведь процесс функционирования сенсориума как некоего инструмента мозга это должен быть в первую очередь физический процесс. И уже потом начинаются чисто психические процессы, лишь после физических процессов возможна какая-либо психическая деятельность.

Безусловно, это довольно сложные вопросы, и требуют они, очевидно, специальных исследований. Это довольно большая тема, требующая отдельного разговора. Это непочатый край изучения. Но бесспорен факт: в человеке, в сенсориуме, в Душе происходит перво-наперво превращение сиюсторонней энергии в психическую энергию. И осуществляется этот процесс как некоторое преобразование в системе сил в энергии, а именно в электроэнергии. И за счет такого изменения внутренней структуры системы сил и рождается психическая энергия, становящаяся “иноматериальной” энергией.

Каким-то таким образом человек создает Психоматериальный Мир, а затем уже действует в этом созданном самим себе Психоматериальном Мире, что есть “простое мышление”, то есть оперирование психическими образами.

А мыслительная деятельность Души должна порождать в итоге Разум Дух, который тоже может строить Психический Мир, но уже непосредственно из себя, а не из земной энергии.

Хотя, безусловно, и Божественный Разум Дух может из Себя создать и весь Психоматериальный Мир, и отдельные объекты в нем, но тогда теряет смысл само бытие человека, создание человека и вообще создание Земного Мира. Так можно понимать платоновские эйдосы: Мир Идей создан Богом, а человек лишь действует в Мире Идей, лишь использует Идеи, сам не порождая их. Но такая точка зрения отрицает разумность человека, отрицает его духовность, отрицает его божественное предназначение. И тогда обессмысливается все Творение Божие, обессмысливается цель Творения - человек. Хотя, наверное, какието корректировки в Психическом Мире Бог всетаки производит. Но это другой вопрос, другая тема.

Мы же утверждаем, что Вселенная, Мир Земной, человек на Земле созданы для того, чтобы сам человек создавал Психоматериальный Мир идей - образов, действовал в нем и тем самым в итоге приобретал Разум - Дух Божественную Субстанцию, становясь таким образом Сыном Божиим, становясь подобным Небожителям, становясь подобным Самому Богу. Ибо: “Я сказал: вы боги!”, (Ин. 10,34); “вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас”, (1 Кор. 3,16); “вы храм Бога живаго, ” (2 Кор. 6,16).

Итак, мышление на разумном уровне, то есть мышление с обязательным рождением и действием Разума предполагает необходимость создания образов - идей как бы “из ничего”, из несуществующего ни на земле, ни на небе. Человек из себя создает предметы, человек порождает, творит, созидает предметы Мира Души из собственной силы Души.

Ведь Разум, являющийся субстанцией несуществующей ни в одном из каких-либо “материальных” миров, вращающийся в сфере “небытия”, взаимодействующий со сверхматериальным, “видящий” сверхмир, чувствующий его, “разговаривающий” с ним на одном языке, сам есть нечто небытийное, предметно несуществующее. И эти абстракции тоже должны быть “опредмечены” Разумом, они тоже должны быть материализованы, они должны быть представлены психическими объектами, должны быть воплощены в земных понятиях, в земных определениях, им должны быть поставлены границы (пределы) пространства и времени. То есть они должны быть овеществлены.

Мысль должна присутствовать в человеке в виде психоматериального предмета - видимого, слышимого, ощущаемого Душой объекта - образа. Такой ее делает сначала Сенсориум, а затем Разум. И получается так, что Душа, порождая Разум, обеспечивает тем самым процесс создания этим Разумом Мира Души, то есть самой себя.

Но при этом Разум - это не только созидательная Первооснова, но и инструмент “просвечивания” - узрения сути. Именно для этой цели он и приобретается человеком. Но “видит” Разум и предметы, и внутреннюю суть предметов. Внутренняя суть - это то, из чего создана вещь - ее первоэлемент. Будучи не субстрактной, а субстанциальной, как и сам Разум, внутренняя суть в этом смысле небытийна, но именно из нее и создано (построено) все бытие, все сущее, все ощущаемое.

В этом смысле Разум действует не с предметами, а с их свойствами, с их признаками, с их причинами, с сущностями, без которых предметы не могут существовать, но которые и сами в мире материальном тоже не могут существовать безпредмено.

Таким образом, Разум отрывает свойства предметов от самих предметов, а затем эти свойства вновь опредмечивает, но уже в самобытные, или самобытийные, предметы психического мира.

Cвойства, признаки, причины, понятия могут существовать сами по себе лишь в мире Первоосновной Субстанции, т.е. в Духе, в Разуме. Они не могут существовать сами по себе в предметном мире, как и предметы без них не существуют. А Разум их `зрит” непосредственно, а затем делает их ощутимыми (психоощутимыми) предметами.

“Абстракция сама по себе не является ошибкой, лишь бы только помнили, что то, от чего отвлекаются, все же существует,” (6.57). И наоборот, то, что образуется из абстракции, существует как плод во-ображения - плод материальный, вещь реальная, хотя и психоматериальная.

Воплощаемая абстракция - предмет Мира Души. Духовное делается Душевным, и делает это Разум.

“Действительно, природа… устроила так, что мы не можем обладать абстрактными мыслями, не нуждающимися в чем-нибудь чувственном, хотя бы этим чувственным были бы только знаки вроде букв и звуков, причем не существует никакой необходимой связи между такими произвольными знаками и этими мыслями. И если бы не требовалось этих чувственных знаков, то не имела бы места предустановленная гармония между душой и телом… Но это не мешает духу извлекать необходимые истины из себя самого,” (6.79).

Дух извлекает истины из себя самого в том смысле, что переносит из мира духовного в мир душевный “чувственные знаки” - идеи, понятия, мысли, образы, руководствуясь при этом законами мира духовного, которые все вкупе и есть Истина.

“… Врожденные истины, рассматриваемые как знание, присущее разуму от природы, несут с собой знаки, подобно геометрии…”, (6,100). И чтобы такое знание не искажалось, эти знаки должны соответствовать законам Истины. Человеческие идеи, мысли, понятия, абстрактные представления, (то есть все то, что в Душе) должны подчиняться духовным законам Совершенства.

“Животные не образуют абстракций”, (6,142). Животным достаточно образов предметов и явлений окружающего мира, с которыми они производят некоторые манипуляции, похожие на рассуждение, позволяющие им ориентироваться в среде обитания. Им не нужен ни только дух, но не нужна и душа в истинном смысле этого понятия. Человеку же недостаточно биоэнергетических, сиюматериальных образов. Ему нужны психоматериальные образы, созданные из сиюматериальных образов. Но обязательно нужны и такие образы, процесс создания которых проходит через приобретение Духа-Разума, позволяющего наполнить Душу образами, вынесенными из мира духовного, т.е. сотворенными Духом из себя самого, что есть опредмечивание духовного, овеществление абстрактного, материализация духовных понятий, идей, установлений.

Человек и отличается от животного тем, что он живет не только в двух объективно существующих мирах - земном материальном и духовном первосубстанциальном, но и сам создает третий мир - психоматериальный, душевный, намышленный самим человеком для собственной жизни в нем, что позволяет (в возможности) в дальнейшем переместить свою жизнь в Мир Духовный.

То есть: “должно вам родиться свыше”, (Ин. 3,7).

Это именно земная задача переродиться из душевного человека в духовного.

IV. Душа. Ноосфера

Абстрагируя от материи, отрывая от материи сущность вещей, которая, в общем-то, не отрывается, а лишь приобретает иную форму Форму Идеи, человек приобретает Знание вещей. При этом познается сама Первооснова вещей, находящаяся не только в познаваемых вещах, но и существующая вне их. То есть познается Первооснова вообще, познается Духовный Мир, познается Сам Господь Бог.

“Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…”, (Рим. 1,20).

Познавая мир земной, человек познает и мир Духовный - Первоосновную Силовую Субстанцию и Законы, действующие в этом мире. И они тоже становятся овеществленными идеями, становятся предметами человеческой Психики, приобретают новое существование в Психической вселенной, в Мировой Душе, в Ноосфере.

Так в Душе создаются понятия Субстанции, Пространства, Времени, Числа, Гармонии, Красоты, Добра, Пути и Цели, Нравственности, Совести, Любви и т.д. Эти сущности не могут существовать в предметном виде сиюматериального мира, но вполне могут быть и являются предметами мира психоматериального. Ведь если мы имеем о них представление, если мы ими манипулируем, значит, они являются предметами, вещами, объектами, наполненными неким содержанием, неким субстратом. И этот субстрат - психическая материя, а точнее - психическая энергия, или энергия Души.

А коль скоро идеи предметов земных являются как бы отражением мира земного, то идеи духовные отражают Мир Духовный. Они дают человеку не только представления о действующих в этом Мире Сущностях, Силах, Началах и Властях, но и о Законах, по которым они действуют, и которые есть Нравственные Сущности человеческой Души, являющиеся тоже психоматериальными предметами. То есть они не абстрактны, а предметны.

И даже идея Бога, существующая в человеческой Душе, есть предмет, наполненный субстратом - психоматерией, а не субстанцией - духом.

“В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог”, (Ин.1.1)

И далее.

“И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, как Единородного от Отца”, (Ин.1,14)

“Бог есть свет,” (1 Ин. 1,5)

“Дух есть истина,” (1 Ин. 5,6)

“…..слово Твое есть истина,” (Ин. 17,17)

“Я Премудрость, обитаю с разумом, и ищу рассудительного знания,” (Притч. 8.12)

“У меня совет и правда; Я разум, у меня сила,” (Притч. 8.14)

Христос учил притчами: “Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем…,” (Мф. 13.14);

“Царство Небесное подобно зерну горчичному…,” (Мф. 13,21);

“Царство Небесное подобно закваске…,” (Мф. 13,23);

“Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле…,” (Мф. 13,44); “Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин…,” (Мф. 13,45); “Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море…,” (Мф. 13,47).

Таким образом, и Царство Небесное, и Бог, и Премудрость, и Истина, и Любовь и иные подобные понятия в душе человека представлены психическими образами, психоматериальными предметами. И познаются и осознаются эти идеи Душою в виде психовещественных предметов, что позволяет понять их вневещественную, внематериальную, внепредметную сущность. Эти сущности духовны, но Душа оперирует ими как предметами. И только Разум, сам являясь сущностью духовной, взаимодействует с ними не как с предметами, не как с овеществленными идеями, а непосредственно с тем, что они есть на самом деле, т.е. с духовными сущностями.

Таким образом, можно говорить о трех различных мирах Мироздания. Во-первых, это мир земной, чувственный, физический, или просто материальный, точнее, сиюматериальный.

Во-вторых, это мир душевный, мир идей, мыслей, представлений. Это мир вскрытых и опредмеченных сущностей, это психоматериальный мир.

В-третьих, это мир Духа, мир Первосущности, мир Законов бытия, Истины, Совершенства. В нем нет никаких предметов, никакой материи. Его наполняет и в нем царствует Субстанция - Дух - Разум - Бог.

Мир Духовный несводим ни к чему материальному, невыразим никакими символами, неизречен никакими словами. Однако идеи этого мира могут становиться психоматериальными предметами, давая тем самым некие представления о нем. Но при этом, конечно же, любой образ любой духовной сущности непременно искажает Истину.

Духовное может быть познано только духовным. Лишь рождающийся в человеке Разум, но не рассудок, способен познать Духовные Сущности, ибо сам является сущностью духовной.

Исходя же из того, что человек является существом в большей степени (и в первую очередь) душевным, нежели духовным, и ему необходимо опредметить любую и всякую идею, превратить ее из абстрактной в вещественную, человек вынужден Сущности Мира Духовного превращать в психоматериальные вещи и тем самым “обманывать” самого себя.

“Бог верен, а всякий человек лжив”, (Рим.3,4).

И, конечно же, дальнейшее манипулирование с овеществленными идеями духовного мира, то есть мышление, рассуждение, исследование этих вещей, еще дальше уводит от Истины, все более и более искажает действительность.

“Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно”, (1.Коринф. 2,14).

“Прежде всего под идеей мы понимаем нечто такое, что находится в нашем уме…”, (7,108). И это “нечто” является психоматериальным предметом, который отличен и от предмета сиюматериального, и от Духовной Сущности. Значит, любая наша идея, любая наша мысль искажает действительность.