Традиционная культура: сущность и существование

Категория дара важнейший смыслообразующий фактор традиционного общества. Легитимация отношений стоимостного обмена приводит нынешнее общество в долгосрочной перспективе к отчуждению, потере понятий социального долга, ответственности, любви, сострадательности, сопричастности. Поэтому подлинное бытие проявляется в обществах, где значительная часть отношений сосредоточена вокруг ценностей бескорыстия, дарения, долга. Именно такой тип отношений представлен в ведийском обществе, где отношения «ты мне - я тебе» были лимитированы до эпизодической купли-продажи, а во всем остальном они были основаны на жертвенности. Более того, взаимоотношения двух страт целиком регулировались принципом «дана», дарения. Показательно, что для самого высокого класса - брахманов, нестяжание и ненакопление были существенно важны для духовного выживания. Брахманы, учителя общества, поддерживали себя за счет пожертвований от учеников, правителей и производителей. Однако, их долг был не только принимать дары, но и самим жертвовать («дана - пратиграха»). Поскольку они обычно не владели материальной собственностью, то отдавали знание, учили и давали советы, взамен получая пожертвования. Материальная благодарность за обучение определялась моральным долгом, а не фиксированной таксой.

Еще больше смысл дарения распространялся на уклады жизни. Только в одном укладе жизни были важны меновые отношения - в укладе грхастхи, домохозяина. Брахмачари (ученики), ванапрастхи (затворники) и санньяси (отшельники), т. е. ѕ укладов, не вовлекались в экономические отношения и действовали в обществе по принципу дарения. Эта позиция является универсальной. Необходимость совместности действия приходит от понимания совместимости наших глубинных интенций. Через это осознание моделируется созерцание, сострадание, содействие. До сих пор, если в Бангладеш циклон разрушает дома, то жители деревни сообща восстанавливают их. А индийская женщина из деревни, встречающая кого-то, кто давно не был дома, беспокоится, прежде всего, о чувствах его матери, которая, возможно, давно не видела свое дитя. Через личностную сопричастность человек останавливает детерминизм времени, ибо в этот момент он - сопричастность самому истоку мироздания. Из социального опыта нам известно, что самое лучшее время в обществе, даже в трудный период, когда максимум концентрации было на том, что нужно для всех людей. Нынешняя культура непричастности и непричащения аннигилирует со-бытие, ибо «симулякр делает невозможной никакую упорядоченную сопричастность, никакое четкое распределение, никакую устойчивую иерархию. Симулякр основывает мир кочующих [номадических] распределений и торжествующей анархии».

Для социальной памяти важен не сам дар, а то, какое отношение человек вкладывает в этот акт. Данная идея постоянно сквозит в индийском мировоззрении. В своем самооткровении Абсолюта Кришна советует все выполнять как подношение для Него. Несомненно, человек не может удовлетворить Абсолют вещами, но он может сделать это через свое отношение. Подобно тому, как отец бывает доволен подарком маленького сына, хотя тот не может ему фактически дать больше, чем его отец имеет. Другой пример из этой традиции: почитание Ганги осуществляется предложением ей ее же воды. Такая автореференция свидетельствует, что человек в культуре осознает свою свободу развивать личные отношения с окружающим миром и ставит их выше вещей.

Через эти модели поведения ВК решает проблему порочного круга утилитарного и теоретического отношения. Для обыденного уровня сознания утилитарное отношение можно сформулировать следующим образом: «живу, чтобы работать, работаю, чтобы выжить». Нынешняя цивилизация тяготеет к нижнему уровню, утилитарному. Над замкнутым циклом утилитарного несколько выше стоит теоретическое отношение к миру. Однако парадокс в том, что чем больше знает человек обо всем, тем меньше он знает о главном, теряется телеология познания.

ВК расставляет приоритеты совсем иначе. В отношении практических действий рекомендуется поступать на основе смысла жертвы действия (ягья). Жертвоприношение понимается сейчас достаточно примитивно, как «заклание ягненка». Однако в ВК существовало более широкое понимание жертвы как посвящение всей деятельности Пуруше, идеальному центру. Одним из главных процессов, формирующих эстетическое отношение, было посвящение Ему пищи. Этот акт, ежедневно творимый в семьях, означал соотнесенность с метафизическим основанием культуры. Пища, казалось бы, столь утилитарная в своей повседневности, становилась связующим звеном, устанавливающим отношения дарения. Так она питала духовные сущностные силы общества.

Познавательная деятельность также была тесно связана с аксиологией. Приобретение знания обязательно сопровождается приобретением новых качеств характера. В ВК человеку предписывалось хорошо знать главное (знание о «я» - атма-таттва и телеология действия), быть квалифицированным в своей практической деятельности, а все остальное изучать по мере необходимости. И познавательная и практическая деятельность подчинены эстетическому отношению.

Результат меновой модели поведения можно сформулировать как «считай, проверяй», а в традиционном обществе - «доверяй». Последнее выше, как с точки зрения экономии усилий, так и с точки зрения человечности качества жизни. Если в обществе экономизма личные отношения носят формальный характер и служат деловым целям, то в традиционном личностные отношения между людьми - безусловная ценность. Ведь разве не отношения, в конечном итоге, цель любой экономической деятельности? Разве не для поддержания отношений со своими близкими и родными человек пускается на получение прибыли? Человеку не нужно богатство само по себе, богатство без отношений. Это так, но в обществе меновой стоимости даже они не избежали экономизма. Преобладают кратковременные отношения без долгих обязательств, а еще лучше одноразовые связи с тем же смыслом - «ты мне - я тебе». На прочные отношения нет времени, так как время - это деньги.

В традиционном обществе у людей есть время на размышление, общение и бескорыстную заботу о других, так как там оно не оценивается в денежном эквиваленте. До сих пор в традиционных индийских деревнях не ведется точный счет социального времени. Прийти в четыре часа, означает не позднее шести, так как люди ориентируются по положению Солнца. Там нет этого времени-успевания. Самыми важными событиями года для деревни - это встречи на ярмарках, фестивалях, где по целой неделе люди общались, совершали коллективные ритуальные действия, радовались вместе. Такие события цементируют социальную память ТК.

Для позитивного воздействия на общественные отношения необходимы примеры неутилитарного взаимодействия. Акт дарения и даримая вещь обладают совершенно иной значимостью для человека, нежели проданная вещь, так как «онтология и социология, статус вещей и статус социальных связей тесно связаны». У одаряемого рождалось чувство благодарности, он ощущал себя существующим «по милости» дарителя. Благодаря таким личностным связям между ними устанавливалось согласие в отношении их онтологической зависимости от воли высшей реальности, поскольку даритель выступал лишь как звено в передаче дара, но не обезличенное, как в случае с продажей, а в качестве носителя индивидуального участия в акте дарения.

В чем заключается коммунизм традиционного общества? ТК - это общество высокой плотности отношений, где не остается пространства для автономного существования. Вся жизнь человека проходит на виду. Антиподом коллективизма выступает общество индивидуализма, где индивид - это социальный атом, точка, осколок социальной действительности. Для западных языков характерно языковое отражение социальной обособленности в терминах самости (selfhood), обладания (I have), индивидуальности, персоны. Возникает автономная модель поведения, релятивисткая шкала ценностей. Предпочтение оказывается самовыражению, следованию собственным склонностям.

Социальная определенность порождает доверительный тип отношений, вызванный подтверждением ожиданий, многократным повторением. Социальная неопределенность инновационной культуры приносит взаимное недоверие, сомнение, стремление защитить себя.

В традиционном китайском обществе от детей ждут послушания и уважения родителей; в свою очередь родители должны любить детей и проявлять по отношению к ним снисходительность; младшие братья обязаны служить старшим. Лишь примерный сын и брат могут быть хорошими подданными. В отношениях между друзьями важны прямота и честность, тогда дружба облагораживает их, помогает приобретать знания и нравственно совершенствоваться. От женщины ожидалось, что до замужества она должна служить своим родителям, после свадьбы - мужу, после смерти мужа - его родителям и сыну. Согласно конфуцианской морали, женщина должна быть добродетельной, уметь поддерживать разговор, следить за своей внешностью, проявлять искусство в рукоделии. Она не учится в школе и получает воспитание исключительно в семье.

Невольно возникает вопрос: а что делать, если народ пренебрегает установленным правителем образцом и начинает самовольно нарушать ли? В таком случае Конфуций рекомендует прибегнуть к методу «исправления имен» (чжэн мин). В узком смысле это следует понимать как ужесточение критерия и в практике ли: использование вещей в соответствии с их «именами», установление правильного порядка в общественных ритуалах и в поведении отдельных личностей. Когда Цзи-гун спросил Конфуция, что тот называет истинным управлением, мудрец ответил: «Пусть правитель будет правителем, министр - министром, отец - отцом, сын - сыном». Отправка Мао своих оторвавшихся от народа министров на вспашку земли очень традиционна, вполне соответствует конфуцианскому принципу исправления имен.

В негативном плане применение доктрины чжэн мин означает, что человек не должен исполнять не свои обязанности (или претендовать на чужие права). «Тот, кто не занимает государственной должности, - объяснил сам Конфуций, - не должен принимать участия в государственных делах».

Свидетельство материальной и духовной определенности приводит мидиевист А.Я. Гуревич на примере картины норвежского крестьянина Бьерна: «В центре ее - пожилой бонд, самоуверенный и важный, с окладистой бородой и длинными усами, с волосами, ниспадающими на плечи из-под шляпы. Он стоит впереди своих домочадцев, широко расставив ноги в объемистых бриджах, опираясь на топор. О Бьерне Фрейсаке известно, что он пользовался большим уважением у соседей, был предводителем в своей округе. По обе руки от него располагаются женщины и дети разного возраста - от новорожденного младенца на руках жены до взрослого мужчины. Всего два десятка нарядно одетых домочадцев, устремивших исполненные преданности и почтения взоры на главу семьи. Бьерн изображен с двумя женами - в ту эпоху нередко встречаются портреты, на которых изображены как живущие, так и уже скончавшиейся члены семьи. По правую руку от него располагаются десятеро детей от первой жены, они все более или менее взрослые, а по левую руку - дети от второго брака (их восемь человек)». Достаток его измерялся множеством коров, лошадью, пахотной землей и лугом. Крестьянина характеризуют как трудолюбивого, богобоязненного, честного, хорошего соседа, свободного от долгов, голода, живущего в согласии с женой.

Индустриальное общество характеризуется прогрессирующей неопределенностью. Это проявляется в политике, экологии, экономике. Зародилась целая наука о неупорядоченном поведении систем (синергетика), которая выступила адвокатом их открытого состояния. Однако, для эффективного преодоления неопределенности существования постнеклассической культуры не достаточно быть только открытой системой, следует чередовать открытость и закрытость, т. е. функционировать по принципу мембраны.

Как происходит потеря смыслов в ТК? Со временем, в результате энтропии доминирующих смыслов, ведийская социодинамика привела к кастовой системе или жесткой структурной социальной памяти. Согласно идее последователей кастовой системы (смарта), основное занятие человека, а также его положение в обществе определяются его рождением. При этом совершенно не учитываются склонности и личные качества человека. Представители смарта долгое время являлись непререкаемыми авторитетами и теоретиками общественной жизни, но появившееся в XV в. в Индии реформаторское движение бхакти выступило с критикой такой трактовки варнашрамы. Многие видные представители смарт (Раджа Нарасимха, Рупанараяна) под влиянием проповедников этого движения (Нароттам дас Тхакур) отказались от своих убеждений.

Впоследствии смарты подвергались многочисленным нападкам и со стороны религиозных лидеров, и со стороны политиков (Махатма Ганди). Общественные процессы привели к упразднению в Индии кастовой системы. Однако в настоящее время наблюдается подъем интереса к древним принципам устройства общества, которое учитывает личные качества и наклонности людей при разделении на сословия. Проблемы соотношения капитала и личности так и остались не решенными в постиндустриальном обществе. Многие сегодня понимают, что поиски благополучия для тела - это бессмысленная гонка без конца: «Даже не учитывая свойственных индустриализму экономических противоречий, можно сделать вывод, что крах Больших Надежд предопределен самой индустриальной системой, главным образом, двумя ее основными психологическими установками:

- целью жизни является счастье, максимальное наслаждение, т. е. удовлетворение любого желания или субъективной потребности личности (радикальный гедонизм);

- эгоизм, алчность и себялюбие (чтобы данная система могла нормально функционировать) ведут к миру и гармонии».

Мир приближается к пониманию, что в основу общества должны быть положены надэкономические идеалы. Один из примеров такой «сверхприбыльной» телеологии являет варнашрама-дхарма. Косвенно это позволяет нам осознать, что предки индоевропейцев не находились на низкой ступени цивилизационного развития, а следовали мудрым принципам устройства общества. Общество здесь мыслится не как совокупность отдельных лиц, сословий, народностей, а как союз, проводящий исторические начала. Именно так видел государство выдающийся российский реформатор П.А. Столыпин. Историческая роль традиционного общества - в раскрытии особого типа коллективистской индивидуальности. Подлинная индивидуальность раскрывается не в отделении от общества, а в бескорыстном служении людям, которое придает жизни человека подлинный смысл и ценность.

4.4 Сакральное и профанное в социальной памяти

Социальная память - это предпосылочное познание на основе общественных детерминант (коммуникация, интеракция, группа и т. д.). Представитель тартусской школы семиотики Я. К. Ребане утверждает, что «понятие социальной памяти «работает» наиболее эффективно при анализе тех явлений социальной информации, которые передаются из поколения в поколение не в виде знаний в собственном смысле, но в качестве предпосылок и условий достижения знаний». Специфика социальной памяти как стиля мышления, менталитета была разработана в первой главе, где мы поставили проблему детерминант ТК, в качестве которых было рассмотрено ценностно-смысловое ядро, а также формы наследования традиции. В этой главе мы раскроем значение повседневности для социальной памяти.

Активная разработка темы повседневности культуры связана с общим планом реабилитации профанного в современном обществе. Повседневность изучается в следующих перспективах:

- как уклад жизни: быт, времяпровождение, отдых, жилище, интерьер, среда обитания, пути и средства сообщения, техника, отношение к жизни и смерти, привычки в еде, сне, сексе;

- как философия повседневности: обыденный опыт и сознание, здравый смысл, жизненный мир, структура повседневного мышления, особенности пространственно-временного повседневного бытия;

- как микроистория: периферийность, динамика культурных изменений, включение культурных инноваций, соотношение традиции и средств коммуникации, нарративы, соотношение элитарного и народного, норм и инноваций.

В этом параграфе мы очертим линии повседневности в ТК, ее социальную детерминацию. Для раскрытия структуры традиционной повседневности мы прибегнем к дихотомии сакральное/профанное.

Сакральные смыслы культуры - это область глубинных, экзистенциальных состояний сознания. Они объединяет всех ищущих высокие витальные ценности, смыслы. Трансляция сакральных смыслов осуществляется на границе эстетического и теоретического кода.

Ядро культуры обычно представляет собой тигель, в котором обрабатываются более высокие смыслы. Периферия культуры подпитывается, главным образом, профанными утилитарными смыслами. Под давлением профанных смыслов сакральное ядро культуры может претерпеть существенные трансформации. Сдвиги в культурных нормах - это повторяющееся явление, которое происходит в месте стыков ядра и периферии. Возможны следующие варианты метаморфоз сакрального ядра культуры:

- культурный взрыв из-за давления со стороны профанной периферии;

- обновление смыслов культуры;

- сдвиги в культурных нормах;

- образование смысловой складки, западание смыслов.

Культурный взрыв в традиционном обществе приводит к обновлению смыслов, их перекрещиванию: оседлый образ жизни - странничество, приличная одежда - лохмотья, нормативный язык - новояз, массовость - элитарность, герой - злодей, социальные ритуалы - провокация, труд - внешнее тунеядство, богатство - бедность и т. д. Целое поле нормативных смыслов подвергается переосмыслению, деонтологизации, меняется квантификация времени и пространства.

Поле нормативных смыслов переосмысливается дихотомически (от противного, как в случае раннего христианства и фарисейства), либо старая система смыслов игнорируется и предлагается новая.

В Сканда пуране аллегорически выражается закон коммуникации сакральных смыслов: они перетекают сверху вниз, как вода. Пурана приводит 4 метафоры вертикального слушания.

1. Рыба. Человек слушает внимательно, но при этом не может передать то, что он услышал.

2. Попугай. Коммуникант старательно слушает и воспроизводит, но при этом не думает.

3. Лебедь. Существует особая порода лебедей, которые могут с помощью сепаратора в клюве отделять молоко, смешанное с водой, от воды. Такой человек способен в любом дискурсе увидеть скрытый смысл.

4. Чатака. Эта птичка известна тем, что пьет только воду с неба в виде дождя. Даже в засушливый период она не пьет воду с земли. Человек, слушающий как птица чатака, внимает только сакральным смыслам и пренебрегает смыслами профанными.

Рассмотрим пример игнорирования смыслов в ТК. Одна незамужняя девушка забеременела, но имя отца называть отказывалась из страха перед родителями. После долгих настояний она назвала имя уважаемого духовного наставника в их городе. Родители в большом гневе пришли к нему выяснять отношения. «Так ли это?», - вот было все, что он сказал. После того, как ребенок родился, его принесли к учителю, тот окружил ребенка заботой и теплом, брал у соседей молоко для ребенка и все, в чем он нуждался. Через год девушка-мать все же не выдержала и сказала родителям правду, что отцом ребенка был молодой человек, работавший на рыбном рынке. Отец и мать девушки сразу пошли к наставнику, просили у него прощения, долго извинялись перед ним и просили вернуть ребенка. Тот охотно простил их. Отдавая ребенка, он сказал лишь: «Так ли это?». Подобное игнорирование обыденных смыслов, их переназначение («reframing») не допускается в сфере профанной коммуникации, но весьме распространено в духовных практиках.

Удовлетворение более высоких потребностей, связанных с получением знаний, духовной свободы также может подвергаться профанизации. Так нарастает культурный взрыв, порожденный противоречием профанной трансляции и высокими потребностями (смена толтеков ацтеками, рост шраманских течений в Древней Индии, встреча императора Китая Ву с Бодхидхармой и др.).

Сакральному и высоким смыслам противостоят профанные смыслы. Это область конвенциональных, устойчивых, общих значений. Она объединяет всех узких носителей технологий, смыслов, норм, ценностей в культуре. Несмотря на свои различия в гендере, происхождении, образовании, статусе, профессии, субъекты культуры обнаруживают себя в циклических самовоспроизводящихся ситуациях, необходимых для удовлетворения базисных потребностей. В профанном дискурсе от участников требуется полное действие в соответствии с ожиданиями, если они намерены получить профанный эффект от такой коммуникации. Соответствие с ожиданиями участников повседневного дискурса обеспечивается утилитарным кодом.

Повседневность характеризует каждодневную ситуацию взрослого человека. Детство, юность имеют другую квантификацию времени и пространства. Это связано с формированием нервной системы, открытием доступа к новым знаниям. Новые ощущения, открытия, пережитые в юности, сменяются установлением однозначных координат для вещей и отношений, ожидаемое повторяется, а неопределенность сводится к минимуму.

Обыденное мировоззрение - поверхностное, неглубокое, скользящее, неточное, суеверное, калейдоскопичное, самозамкнутое, бессистемное, одномерное. Желаемое здесь часто выдается за действительное, часть - за целое. В этом обыденное сознание сближается с мифологическим. Миф, понимаемый широко как личностное переживание реальности, выступает универсальной платформой взаимодействия. В обыденном мировоззрении персонифицируется окружающий мир, пространство и время переживаются через символы эмоциональных состояний.

Традиционная повседневность выделяется большой степенью идеализации реальности, в отличие от повседневности индустриального социума как непраздника и неидеала. В обыденность вплетаются «малые праздники»: предстояние на литургии, приветствие солнца, встреча с Рекой, Горой и Т.П. Время и бытие ТК сохраняет свой сакральный статус даже в повседневности.

Обычно повседневность подразумевает однозначность кода коммуникации, отсутствие рефлексии при дискурсивных действиях. В ТК субъект привыкает к вторжению в повседневность, ее перетеканию в складки иного времени и пространства за счет передатчиков сакрального смысла. «Солнце заходит», «торговец входит в лес», «осел с двумя дынями» - таковы потенциальные примеры амбивалентных повседневных концептов, которые взрывают повседневность, будучи записанными на ее языке, но прочитанными с точки зрения сакральных смыслов. К этой же особенности социальной памяти в традиционной повседневности относится вплетение «малых праздников» в обыденность. Встреча с солнцем - праздник, встреча с рекой - тоже радость,

«…Неожиданно обнаружить в своих бумагах послание старого друга - вот радость! Прожив долго на чужбине, возвращаться на родину и увидеть издалека ворота родного дома, услышать знакомые голоса женщин и детей - вот радость! Видеть, как человек пишет большими иероглифами вывеску, - вот радость! Раскрыть окно и выгнать вон всех мух - вот радость!... Отдать все свои долги - вот радость! Смотреть на далекие костры в полях - и это тоже радость!».

В ТК профанные нарративы носят сугубо неписьменный характер. Письменность используется впервые для фиксации сакральных смыслов. Профанность в индустриальном обществе распространяется не только на сферу устного общения, но и постепенно заполняет письменное и мультимедийное пространство. Профанность исходит из огромного межсубъектного метатекста, образованного на стыках жизненных пространств. Профанный метатекст генерирует локальные пространственно-временные смыслы, образованные под влиянием утилитарного кода. Индивидуальное сознание выступает смысловым концентратором, оно задает частоту и направление профанных смыслов. Если индивид меняет время и пространство, он все равно переносит и распространяет профанные смыслы (в 60-х годах XX в. в лесу нашли семью староверов, в которой дети не видели никого, кроме своих родителей, тем не менее, они были способны к профанному дискурсу).

Профанные локусы ТК - это дом, дорога, рынок. За храмом наиболее долго в ТК сохраняется статус сакрального локуса, где коммуникация происходит на основе эстетического кода.

Профанная действительность - это полисеминтическая ситуация, где субъект занимает одну из повседневных ролей: продавец - покупатель, водитель - пассажир, управляющий - управляемый, врач - пациент и Т.П. Профанные смыслы имеют свою индивидуализацию по возрасту, полу, социальному положению. Профанные смыслы ребенка в хронотопе школы отличаются от профанных смыслов учителя в той же среде, но они имеют область совмещения и проходят через фильтр кода коммуникации субъекта.

Код коммуникации отбирает смыслы и ранжирует их по значимости. Информация отличается от смысла своей неопределенностью, принципиальной пригодностью для любых смыслов. Информация «идет дождь» несет несколько смысловых нагрузок: от профанных - «где укрыться», «течет крыша», «поливаются растения», до сакральных - «брак неба и земли», «Всевышний доволен нами» и Т.П.

Профанные смыслы связаны с профанными технологиями. Технология - это способ реализации цели, транслируемой в смысле. Сравним несколько базисных профанных смыслов и технологий с сакральными смыслами и технологиями (см. табл. 7).

Таблица 7

В ТК бережно сохраняются сакральные корреляты профанных смыслов и технологий, - любая биологическая, социальная деятельность наполняется некоторым ритуальным содержанием. «Ритуализованная повседневность уже не воспринимается столь чуждой, ритуальность сама по себе как бы привносит в повседневность смысл. Но ни человек, ни его повседневность от этого не меняются… духовность не просто противостоит повседневности: она выражается в привнесении в повседневность дополнительных, но вместе с тем возвышающих смыслов».

Профанная технология распадается на правовую (разрешительную), функциональную, этическую. Рассмотрим это на примере торговли.

Из трех составляющих профанных смыслов, этический элемент чаще всего носит дорефлективный характер, функциональный может быть рефлективным и дорефлективным, в зависимости от сложности деятельности, а правовой практически всегда носит рефлективный, письменный, знаниеемкий и экспертный характер. Это делает правовую компоненту исключительно рациональным (научным) элементом профанной технологии.

Чем сложнее профанная технология, тем большее значение там занимает правовая (разрешительная) компонента. Она может вносить коррекцию в профанное взаимодействие, менять форму протекания дискурса, становиться объектом монополизации. Примером такой монополизации являются медицинские, научные, юридические технологии.

Субъект профанного взаимодействия иногда подвергает такие экспертные области сакрализации в силу их сложности. В действительности же, экспертные области профанной технологии носят вероятностный, фрагментарный и незавершенный характер. Поэтому они находятся в постоянном обновлении для того, чтобы соответствовать оптимизации достижения профанного смысла.

Чтобы технология была подлинно сакральной, смысл дискурса также должен быть сакральным. Сакральный смысл отличается целостностью, персонализмом. В индустриальном обществе сакральные смыслы замещаются профанными технологиями. Главным свойством профанных смыслов является их мозаичность, калейдоскопичность.

Социальная память традиционного общества носит ячеечный и иерархический характер. Совместные ритуальные действия воспроизводят сакральные смыслы. Особое место в социальной памяти занимает эмоциональное сохранение информации, которое осуществляет, к примеру, музыкальная память. В ТК регулярно устраиваются коллективные художественные действия (литургия, киртан, зикр, карнавал), которые играют роль трансляторов социальной памяти. Коллективные ритуальные действия, если они сопровождаются настоящей эмоциональной вовлеченностью участников, программируют позитивное бессознательное в виде положительных эмоций, что позволяет ТК противостоять отрицательному бессознательному в виде отчуждения, страха, агрессии, депрессии, неврозов.

4.5 Традиционная культура как общество-мембрана

А. Бергсон, разрабатывая тему векторов и критериев прогресса человеческого общества, предложил в 1932 г. понятия «закрытого» и «открытого» обществ. Закрытость/открытость зависят от типа общественной морали - статической или динамической. Статическая мораль представляется Бергсоном как регресс по 2 векторам - эмоциональному и организационному.

Эмоциональные издержки статичного менталитета французский интуитивист видит в механическом общении, доведенном до автоматизма, инстинктивной модели поведения, безличной авторитарной дисциплине.

Религия и мораль в таком обществе выполняют роль первичных биологических импульсов организма. Общественный организм, живущий инстинктивной жизнью, скован фобиями, его преследует враждебное отношение ко всему исходящему от другого человеческого общества, чужой культуры, религии. Страх сплачивает членов закрытого общества, благодаря этому они могут достигать успеха в коллективных действиях.

Статическая мораль определяет жестко нормированную и ритуализированную организацию. В своем жизненном поведении члены такого общества руководствуются жестко предписанными моральными нормами, обычаями и табу. А. Бергсон допускал, что «закрытое общество» при определенных природных и социокультурных обстоятельствах может функционировать достаточно долго, не подвергаясь заметным изменениям. Несмотря на это, общества со статическим менталитетом находятся в эволюционном тупике, считает он, так как они существуют только для сохранения своей полной самотождественности, абсолютного гомеостаза.

«Открытость» общества А. Бергсон отождествляет с разнообразными свободами: политической, религиозной, экономической. Культуры в открытом обществе находятся в вольном сопоставлении, информация распространяется неограниченно, закон охраняет суверенитет личности.

Понятие «закрытого» и «открытого» обществ нашло одобрение у К. Р. Поппера, который пошел дальше и построил целую книгу на этой антиномии, указав перстом и на врагов открытого общества. Его труд стал новой библией либерализма. Существует даже точка зрения, что это произведение больше всего способствовало процессам демократизации в Центральной и Восточной Европе.

К моменту выхода книги в 1944 г. главным объектом критики были режимы нацистской Германии и Советского Союза. Поппер увидел, что коммунизм и нацизм объединяла амбиция обладания конечной истиной и силовое утверждение своей правоты. Поппер задумывается о модели человеческого общества, где на плюрализм истин не покушается ее монопольное силовое утверждение.

К. Поппер считает, что успешное, ненасильственное существование институтов демократии и науки свидетельствуют о них, как о наилучших формах общественной жизни. И в той, и в другой сфере дискурс базируется на свободной полемике. Поэтому сверхзадачей общества является постоянная эволюция к модели открытого общества. Поскольку так считают далеко не все, за открытое общество нужно бороться. Это битва, оружием в которой, предлагает Поппер, должна быть рациональная аргументация. Открытое общество Поппера не отождествляется с рыночной экономикой и демократией, которые могут помогать становлению, а могут и мешать. Открытое общество американский методолог отождествляет в большей степени с рациональной организацией, индивидуализмом, наукой, плюрализмом, самокритикой и толерантностью. Ему противостоит закрытое общество, иррациональное, некритичное и рутинное с идеалами традиционализма, патриархальности, коллективизма, патернализма.

Книга К. Поппера произвела впечатление на Дж. Сороса, который в студенческие годы познал как нацистский, так и коммунистический режим. Полагая, что мировоззрение может повлиять на политическую действительность, в 1979 г. Дж. Сорос учреждает фонд «Открытое общество». Однако, мечтам о становлении всемирного открытого общества не суждено было сбыться так скоро. Дж. Сорос признает, «…что на деле открытые общества Запада не верят в открытое общество как универсальное понятие и уж, во всяком случае, не готовы ради него идти на какие бы то ни было жертвы».

В 1990-х годах Дж. Сорос переключает свое внимание на Россию, надеясь, что здесь он найдет большую преданность идее открытого общества: «Безверие противоречит русскому характеру. И люди в России имеют все основания верить и стремиться к свободе и справедливости, ведь этого у них было так мало. Их жажду свободы и справедливости не смогли подавить даже самые ужасные испытания. Я не верю, чтобы она была уничтожена разочарованиями и неурядицами последних десяти лет. Я уверен, что есть нечто, что Россия способна открыть всему миру. Она может показать открытым обществам Запада смысл идеи открытого общества. Именно этим русская душа сумеет продемонстрировать свое величие».

Мы специально пошли на пересказ развития идеи «открытых» и «закрытых» обществ, чтобы подвести к некоторым предварительным выводам:

- организационная структура закрытого общества достаточно устойчива, основная критика идет в направлении его эмоционально-социального устройства;

- представления А. Бергсона об эмоциональности закрытых обществ очень ограничены, страх и инстинкты не являются доминирующими эмоциями в традиционном обществе;

- открытое общество до сих пор является интеллектуальным конструктом, нуждающимся в репрессивном аппарате;

- даже для реализации этой интеллектуальной схемы потребовался личный пафос К. Поппера, Дж. Сороса, иначе говоря, эта «сверх» интеллектуальная модель распространяется «инициатически», т. е. иррационально.

Дж. Сорос признает, хотя модель совершенного общества недосягаема в принципе и нужно довольствоваться лучшим из имеющегося, преимущество открытого общества он видит в возможности постоянного совершенствования. На это можно ответить, что традиционная («закрытая») культура построена на идее постоянного совершенствования, но совершенствования внутреннего, духовного. ТК исходит из идеи того, что мир уже совершенен, и все внешние попытки его улучшения обречены на провал, мы можем направить наши силы и время на улучшения внутренние. Закрытое общество советского типа в этом смысле есть пример имитации формы ТК без ее содержания, так как там отрицалась иерархическая коммуникация информации и энергии.

Социально-философские исследования не представили убедительной критики самой идеи «закрытости» общества. Даже так называемые «открытые» общества на поверку оказываются закрытыми для определенных идей, тенденций, идеологий. Тем более они проигрывают по своей социально-эмоциональной программе индивидуализма, гиперрационализма и отчуждения.

Помимо социально-философского анализа закрытости/открытости существует еще «протосинергетическое» понимание «открытой системы», идущее от Берталанфи. Современная наука о неравновесных системах (синергетика) называет систему закрытой, если в ней отсутствует обратная связь, а также не поступает информация и энергия. Закрытая система подвергается энтропии и энергетическому коллапсу. Применение этой модели к традиционной (закрытой) культуре означает, что она должна подвергнуться атрофии через какое-то время.

Вместе с тем, нам известны примитивные племена, полностью изолированные от других сообществ, которые сохраняют свою идентичность и продолжают функционировать по своему циклу. Что уж говорить про РТК?

Таким образом, физическая модель закрытой/открытой системы не конвертируется свободно в гуманитарную среду. Человеческое сообщество следует отличать от физической системы. Человек - это живая система, обладающая способностью обмениваться энергией и информацией не только вещественного характера. Эмоции, вдохновение, интуиция - подобная энергия обмена распространяется не только горизонтально, но и вертикально.

Закрытое общество является тупиковым для горизонтального познания мира, так как части там ограничиваются для бытия целого. Однако, обратная связь такого общества и обмен информацией происходит по иерархической лестнице, что не всегда очевидно для эмпирической проверки, так как объект и форма передачи носят идеальный характер. Поэтому традиционные общества следует считать не закрытыми, а обществами-мембранами, где энергия и информация, социальная память фильтруются. Иначе говоря, это культура добровольного информационного ограничения. Вместе с тем, для поддержания общества, там осуществляется колоссальный обмен энергией и информацией по иерархическим структурам. Следует признать мембранный потенциал мощной формой запасания энергии в системах. Об этом же пишет Кутырев В.А.: «Устойчивое общество не означает замораживания активности своих членов. Просто активность эта приобретает другой характер и смысл…»

И.С. Сакович также считает, что альтернативный вариант сохранения традиции возможен ни в моделях закрытого либо открытого обществ, а в модели устойчивого общества. Будущее культуры находится в точке неопределенности и зависит от каждого человека. Традиция - это не пепел для хранения, а огонь, который горит в сердцах ее носителей. Она не сохраняется просто самой жизнью, это нить над бездной, для сохранения которой необходимо напряжение и борьба. При этом локальное замыкание традиции для благополучного спасения в ней нежизнеспособно, как неизбежно безжизненны замкнутые системы.

И.С. Сакович прогнозирует модель будущего устойчивого общества, которое должно быть надежно защищено культурой в отношениях общения. Человек в устойчивом обществе - это целостный чувственно-рациональный индивид; традиционная, историческая и гуманная личность. При этом активность членов такого общества осуществляется по нелинейной стратегии: «постоянное движение с целью выживания, удержание динамического равновесия, отстаивание своей идентичности в волнах размывающих ее процессов, становится спасительным для человечества в информационную эпоху, сохраняющим его генотип, что применительно к той или иной культуре означает сохранение традиции».

Таким образом, первоначальная структура традиционного социума представляет собой уникальную в истории систему социального развития, основанную на диалектическом тождестве и различии жизненных смыслов. Со временем социальный организм традиционного общества претерпевает мутации, в результате которых предписанные роли начинают доминировать над приобретенными. Вместо кластерной, ассоциативной социальной памяти, начинает доминировать структурная. Структурная память - это «память» физических объектов, которые жестко «помнят» свои свойства. Для функционирования традиционного общества необходима гибкая, кластерная, ассоциативная социальная память.

Представления о природе реальности в ТК соответствуют идеационному типу культуры, т. е. реальность имеет сверхчувственные основания. Идеал удовлетворения потребностей заключается не в изменении внешней среды, а в трансформации личности, минимизации физических нужд. Социальный порядок традиционного общества зиждется на равновесии действия и его смысла, желания и долга, внешнего и внутреннего. Это приводит к постепенному возвышению личного уровня реальности. В посттрадиционном обществе активность преувеличена над созерцанием, действие над смыслом действия, люди выполняют свои функции без понимания своего метафизического места. Укорененность в реальности такого общества понижается.

Ценностный социокультурный подход помогает ответить на вопрос об аксиологической принадлежности традиционных прото-культур. При изучении древних городов мы можем отметить такие черты, как: консерватизм, ритуальный практицизм, иерархичность, но этого еще недостаточно, чтобы понять их идеалы. Однако, аксиологический анализ текстов и социальных отношений продвигает нас в понимании метафизических оснований культуры. Помимо обозримой истории существует еще история ценностей, археология ментальностей.

Ранее мы проанализировали роль этноса в культурогенетике, влияние статуса ТК на восприятие ее истории. Ценности ТК были сопоставлены с аксиосферой древних цивилизаций, доступной сейчас, главным образом, через архитектуру (в отсутствии литературы архитектура выступает интерпретантой способа организации жизненного пространства в традиционных культурах). В ВК ценности доступны для рассмотрения на основе нарративов и социальных отношений. Нарративы обладают большей смысловой стабильностью, чем социум, где иногда образуется даже дефицит интерпретаторов смыслов, заложенных в нарративах.

Мы рассмотрели социальные отношения, как наиболее динамичный модус ТК. Главная идея конгломерата людей в ТК заключается в социальном органицизме (общество с четкими, устойчивыми социальными институтами и иерархической структурой). В разработке социальной памяти ТК особенно плодотворными оказались оппозиции: сакральное - профанное, ядро - периферия, смыслы - технологии. Особенность функционирования социальной памяти в повседневности ТК заключается в том, что воспроизведение ожидаемого в области технологий сопровождается еще и смысловой амбивалентностью. Традиционный социум характеризуется как общество социальной определенности и дарения. Функционируя как мембрана, оно обладает одновременной открытостью и закрытостью. Развитое традиционное общество - это модель полиэтнического, многоконфессионального государства, построенного на единстве ценностей, преемственности смыслов, заданных сакральными нарративами, социальная мобильность которого определяется ценностно-смысловой динамикой.

ГЛАВА 5 ДИАЛЕКТИКА ЕДИНСТВА И МНОГООБРАЗИЯ ТРАДИЦИОННЫХ КУЛЬТУР

В этой главе мы рассмотрим ТК как антиномичную связанную раздельность. Учение об одновременном единстве и отличии бытия, его изменчивости в Дреней Греции называли диалектикой. В Древней Индии также существовала диалектика. Индийский математик Бхаскара назвал в XII в. учение о единстве и отличии бытия бхедабхеда таттва. Джива Госвами в XIV в. установил предел познания диалектики бытия, добавив термин ачинтья, непознаваемое. В данной главе мы используем термин диалектика в его первичном античном смысле, не делая из неё универсальной логики развития мира (Гегель).

Мир соткан из нитей единства и многообразия. Этот универсальный принцип многократно повторяется в пространственно-временной динамике культурогенеза. Культурная динамика - это колебательное движение от эстетического отношения к бытию теоретическому и утилитарному. Во время фазы преобладания эстетического отношения в культуре, религиозное мировоззрение подчиняет себе другие типы познания. Из всех типов познания религия в большей степени служит транслятором ценностно-смыслового ядра культуры (ценности, смыслы, нормы). Неудивительно, что в ТК, которая сосредоточена на передаче генерального смысла и иерархии ценностей, столь велика роль религии.

Со временем некоторые культурные действия утрачивают свой прежний смысл, поэтому им предписывают новое значение: иконопись становится искусством, сакральный текст - мифом, миф - сказкой, обряд - спортом, пост - диетой, обрезание - гигиеной, народные праздники - развлечением и т. д. Трансляция старых культурных действий может считаться приверженностью традиции на том же основании, что и современное население арабской республики Египет может считаться наследниками ТК фараонов. Без иерархии ценностей, смыслов мы имеем дело лишь с опредмеченным хронотопом культуры. Поэтому споры о традиции как верности предкам - это «споры о том, можно ли составляющие ее идеи и верования, установления и жесты объяснить их актуальной пригодностью».

Единство традиционных культур рассмотрено нами в первых четырех главах. Был обнаружен изоморфизм традиционных культур (см. табл. 8).

Таблица 8

Отвечает этим признакам и ВК, наиболее сильный репрезентант традиционных культур; хотя, в сравнении с другими традиционными обществами, она, несомненно, обладает и рядом уникальных смыслов, кульминация которых - установление эстетического отношения к реальности. Гипотетически можно утверждать, что в древности традиционные культуры были близко связаны. ВК - это одна из исторических форм ТК, близко соприкасающаяся с ее разновидностями ТК не только формально, но и символически.

Существуют символико-мифологические предпосылки, которые позволяют говорить о том, что традиционные общества в древности имели единую протокультуру. О них мы подробно не говорили, так как их сложно привести в одну систему. Ограничимся перечислением лишь некоторых символико-мифологических предпосылок универсальной ТК:

- данные лингвистического анализа;

- данные мифологического анализа (см. далее);

- обнаружение артефактов, принадлежащих одной культуре, в местах локализации других культур;

- универсальная картина мира и методы ее позиционирования:

а) сходные культурные архетипы (это означает, что разные культуры имеют некоторые похожие символы и закрепленные за ними смыслы):

- многослойность реальности;

- множественность миров;

- архетип «мировое дерево» (различные его варианты: столп мира; ось мира; перевернутое дерево, корни которого - в мире запредельном; дерево, соединяющее верхние и нижние миры. Разновидность этого архетипа представляют сказания о горе в центре мира. Эта гора носила разные имена: у вавилонян - Ziggurat, саксонцев - Irminsul, германцев - Himingbjorg, иранцев - Elbruz, норманцев - Asgard, древних шумерцев - Sumer, индусов - Sumeru, греков - Olympus);

- представления о цикличности времени, периодическом уничтожении и созидании мира (у североамериканских индейцев бытовал миф о бизоне, который теряет по одной ноге каждую эпоху; майа говорили о том, что мир создавался три раза и уничтожался трижды; идея цикличности мира встречается также в древнеиндийских пуранах, у Платона);

- энтропийный характер развития универсума (от космической эпохи благоденствия к эпохе деградации и затем повтор цикла);

- эмерджентная эволюция Вселенной (постепенное «проявление» физических начал из непроявленного «единого» с последующим качественно новым образованием);

- идея перевоплощения души после смерти (индусы, египтяне, греки, кельты);

б) жертвоприношение как форма коммуникации с сакральным миром и наличие страты жрецов, осуществляющих эту коммуникацию;

в) во всех древних традиционных культурах были развиты наблюдения за небом, это было частью понимания взаимодействия между двумя пространствами - обыденным и сакральным.

Помимо духовной культуры определяющим способом построения цивилизации является также и форма ведения хозяйства. Хозяйственный уклад жизни традиционной доиндустриальной культуры мало чем отличается, будь то теотиуаканское общество Мезоамерики, Минойский Крит, Месопотамия, Хараппская культура Древней Индии. Экономической основой ТК служит ручное земледелие, общинный характер жизни. Преобладает натуральный обмен (деньги как эквивалент присутствуют, но в основном для обмена с другими странами). Наиболее ценными считаются земля, зерно и домашний скот. Семья с земельным наделом выступает как самодостаточная производственная единица.

В городах была развита торговля, как внутренняя, так и внешняя, распространены всевозможные виды искусств, прикладных наук и ремесел, определенная система письменности. Население городов насчитывало от 40 до 70 тыс. человек. Город имел иерархическое планирование: в центре располагались храмы, административные учреждения, иностранные подворья, дворцы знати. Вокруг центра размещались кварталы простолюдинов с шумными рынками, куда привозились продукты из соседних деревень.

Обычно жилые и подсобные постройки одной патриархальной семьи формировали прямоугольник вокруг открытого внутреннего дворика. Центральные позиции в обществе занимали жречество, светская военная знать и свободные земледельцы, ремесленники, торговцы.

Во многом схожа и судьба развитого города в ТК - он становился жертвой набегов других носителей ТК, стоявших на более низкой ступени развития. Хотя нашествие воинственных варваров, как правило, являлось не причиной, а результатом упадка городов.

В этих теоретических и символико-мифологических принципах заключается универсальная статика традиционного общества. Его динамика подчиняется закону энтропии. Со временем жизненные смыслы социума подвергаются дивергенции, принимают утилитарный характер. Сакральные символы профанируются. Общество становится нечетким, неопределенным, индивидуалистическим. В эти динамические законы развития традиционного общества всегда вносит разнообразие топос, пространство бытия ТК. Мы хотели бы не ограничиваться констатацией универсалий развития, но и показать специфику, индивидуальность развития традиционных культур. Остановимся на ИЕ ойкумене, которая сейчас рассматривается как ядро лавразийской культурной семьи.

М. Витцел предложил группировать мировые мифологии в сходные массивы по аналогии с языковыми семьями. В результате мифология распалась на две большие группы, сходные с регионами древних материков эпохи Кайнозоя - Лавразия и Гондвана. Лавразийская мифология добуддийской и дохристианской эры имеет четкие мотивы: происхождение мира, создание богов, заселение мира культурными героями, рождение людей от героев, царские династии, угасание мира и его возрождение. Локализация лавразийской мифологии - Сибирь, Китай, Япония, Северная Америка, ИЕ народы.