Традиционная культура: сущность и существование

Следует сразу дистанцироваться от кастовой системы, подчеркнув ее основные отличия от традиционной системы организации общества. Деление по кастам, описанное португальскими и британскими колонизаторами в индийском обществе, представляет собой лишь подобие прежней социальной структуры, которая перестала быть гибкой и продуктивной из-за рутинизации ценностей страты. Социальная память привилигированного класса избирательно относится к регистрации такого рода явлений. В конкурирующих потоках социальной памяти нашла отражение десакрализация социальных институтов. Так, в буддийской книге «Брахманадхармика сутра» говорится: «Раньше брахманы были воздержанными и целомудренными. Избегая страстей, они пребывали в поисках собственного благополучия. У них не было ни коров, ни скота, ни золота, ни зерна, они старательно хранили высшее богатство. Рис, приготовленный для них, ставили у их дверей. Этот рис, приготовленный с верой, они считали годным для подношения. Они приносили в жертву рис, одежду и масло, полученные в качестве милостыни. Во время жертвоприношения они не убивали коров…они, постепенно окружив себя царской роскошью, упряжками породистых лошадей, красивыми расшитыми тканями, прекрасными дворцами и домами, стадами скота и прекрасными нарядными женщинами, подпали под власть жадности. По приказанию брахманов могущественный раджа убил во время жертвоприношений многие сотни коров. Коровы никого не ударяют ни копытами, ни рогами…раджа же повелел схватить их с силою за рога и умертвить их ударами мечей».

Брахманы лоббировали свои интересы и перетолковали утверждения ведийских писаний таким образом, чтобы обычные люди считали, что положение в жреческом сословии зависит исключительно от происхождения (чистоты крови), но не от его достоинств (чистоты помыслов). Однако, древнейшее определение брахмана гласит, что это человек духовной природы. Об этом говорит «Брихадараньяка» упанишад: «Брахмана - это тот, кто оставляет этот мир, познав Вечное (акшарам). Тот, кто оставляет этот мир, так и не познав Вечное, есть жалкий человек (скупец)». Это сравнение противопоставляет два отношения к реальности. Брахман интересуется благом, а скупец - приятным. Обретение блага связано с жертвами, отречением. Щедрый человек (брахмана) готов пожертвовать приятным для обретения блага. Скупец же не желает вкладывать свое время и усилия для достижения блага. Из этого определения брахмана в одной из старейших упанишад можно видеть, что брахмана - это аксиологическое понятие, не связанное с происхождением.

Как доказательство социальной мобильности ведийского общества С.Радхакришнан приводит историю из Чхандогья упанишад о Джабале Сатьякаме и Гаутаме. Суть этой истории, записанной в тексте, относимом к X в. до н.э., заключается в том, что когда к учителю Гаутаме пришел мальчик, не знавший своего отца, и попросил взять его на обучение, тот не отказал ему. Основанием для выбора была честность мальчика. На вопрос «Кто твой отец?», ребенок не стал юлить и выдумывать, что его отец был брахман, ибо именно это могло способствовать его зачислению в престижную школу. Мальчик рассказал, что не знает, кто его отец. Увидев честность, главное качество брахмана, Гаутама принял его на обучение. Этот пример свидетельствует об отсутствии напряженности между социальным центром и периферией на ранних этапах ведийской традиции.

Позднее, когда достигаемые статусы были сведены на нет, поменять свою варну стало практически невозможно. Именно это и преподносят в качестве современного индуизма, когда утверждают, что инородец не имеет права его принять, поскольку он не рожден в этой среде. Кастовая система - это трансформация традиционного социального устройства (варнашрамы), произошедшая как реакция на мусульманскую интервенцию. И варнашрама, и система каст представляют собой детально разработанный свод правил в отношении социальной группы, к которой принадлежит человек, в отношении того, какой деятельностью заниматься, с кем заключать брак, как зарабатывать и Т.П. Однако, кастовая система - это варнашрама минус социальная мобильность. Социальная память кастового общества кристаллизуется, как вода при низкой температуре.

Кастовая система развивались и других традиционных обществах. Так, первоначально в ацтекском обществе мужчина мог достичь высокого положения благодаря личной деятельности, а его дети могли воспользоваться возвышением для собственного устройства. Однако, занять его положение они могли только благодаря равноценным заслугам перед племенем. В то же время тлатоани при выборе претендентов на освободившуюся должность, а следовательно и на все присущие ей привилегии, чаще отдавал предпочтение сыну того, кто занимал эту должность ранее. Подобная практика способствовала превращению знати в замкнутое сословие.

Еще в первые века до нашей эры в Индии социальная мобильность была более распространена. Гелиодор, греческий посол в Таксиле, принял вишнуизм и пользовался уважением в индийском обществе. Хотя уже Аль Бируни (973-1049), совершивший путешествие в Индию в 1017 г., объясняет нам, что закрытость индуизма развилась как средство противостояния мусульманству (в Южной Индии, не знавшей интервенции, вопросы кастовости не стоят так остро).

Социальная память традиционного общества стратифицирована. Каждый цех из поколения в поколение сохраняет и передает свои привычки, умения, смыслы, ценности, профессиональные секреты. Рассмотрим основные социальные институты, какие ценности, смыслы, традиции с ними связаны.

Социальный институт наставничества состоит из учителей, жрецов (брахманы), которые заняты интеллектуальной и религиозной деятельностью. Это самый высший и наиболее почитаемый класс. Они были советниками при правителях, и под их руководством велись государственные дела. Брахманы обладали монополией на преподавание и жреческую деятельность. Название brAhmaNa происходит от слова brahman, которое означает рост, увеличение, излияние сердца, молитва, священное слово. Жрец занимал льготное положение в обществе, так как от него зависело благосостояние всей общины. Он соединял мир видимый с миром невидимым, выступал как посредник между людьми и богами. Вместе с тем, жрецы были зависимы от «спонсоров», материально обеспеченных кшатриев и вайшьев. В этом заключалась одна из причин изменения сущностного содержания страты жречества, когда положение брахмана стало определяться его рождением, т. е. остались только предписанные статусы. Пользуясь своей монополией, брахманы создавали официальную письменную память, которая отразилась в сакральных нарративах. Уже в РВ намечаются признаки упадка брахманизма, о котором можно судить на основании восхвалений богатых даров, проклятий скупости того, от чьего имени совершается жертвоприношение.

Социальная организация индоарийского общества основана на Ведах и означает стратификацию на профессиональные цеха (варны) и фазы жизненного цикла (ашрамы). Многие вышеперечисленные мировоззренческие смыслы встречаются в других культурах, поэтому небезосновательно проводить их компаративный анализ. Во всех вертикально ориентированных в социальном плане обществах Центральной Европы, Центральной Азии, Средиземноморья, Индии, Китая и Латинской Америки лежал принцип подчинения жрецам, которые сохраняли и передавали из поколения в поколение эзотерические смыслы и технологии с целью выживания всего общества в целом. Майа, ацтеки, инка, шумеры, египтяне, иудеи оказывали уважение жрецам и отводили им особое положение. В этих обществах также недостаточно было родиться в высшей страте для наследования жреческих привилегий, их нужно было «отрабатывать» неукоснительным следованием суровому кодексу жреца, квалификационным тестам в течение жизни, прохождением через строгие инициации. Жизнь жречества в ацтекском обществе регулировалась жесткими нормами. Так, жреца, виновного в связи с женщиной, тайно забивали палками, отбирали имущество, а дом разрушали. Убивали и тех, кто был причастен к этому преступлению. Если жрец имел противоестественные склонности, то его заживо сжигали. Подобная практика применялась к фламинам и весталкам в Древнем Риме.

В кельтском племени для того, чтобы стать жрецом (друидом), человек должен был учиться всю жизнь, переходя с одного этапа на другой. Положение архидруида было высшим в обществе, но за ним закреплялись строжайшие обязанности. Друиды могли останавливать войны, повелевать князьями. Люди с оружием подчинялись людям без оружия не потому, что последние имели экономические рычаги, а потому, что они в совершенстве владели коммуникацией сакральных смыслов.

В Древней Индии жречество было освобождено от уплаты налогов, однако, от них ждали личного морального подвига. В «Бхагавад-гите» основные качества брахманов описаны следующим образом: «Умиротворенность, владение собой, аскетизм, чистота, терпимость, честность, знание, мудрость и религиозность…». Человек, желающий быть признанным брахманом, должен обладать этими качествами для того, чтобы выполнять роль учителя в обществе. Веды неоднократно подчеркивают, что жизнь человека предназначена для самоосознания, и в обязанности данного класса входит напоминать людям об этой цели. Поэтому не совсем правильно говорить, что брахманы являются интеллектуальной стратой. К качествам, связанным с интеллектом, из вышеперечисленных относятся, разве что, знание и, может быть, мудрость. Брахманы не были просто интеллектуалами в современном смысле этого слова. Они гораздо ближе к святым мудрецам, чем к сегодняшним «мыслителям», в связи с чем, в официальной письменной памяти мало сохранилось систематизированных сведений об экономике, науке, политике древнего общества.

Брахманы обязаны хранить ведийское знание, которое последователи Вед принимают как апаурушея, не созданное человеком, а воспринятое как откровение. Они занимались его изучением, были учителями, советниками, астрономами, историками и жрецами. В обществе варнашрамы особенно важны их функции царских советников. Идеальный брахмана - тот, кого не интересует мирское богатство или политическая сила. Для него счастье находится в простой, созерцательной, чистой жизни, которая кажется ему гораздо привлекательнее, чем все материальные достижения. Управление ведийского общества также устроено по принципу пирамиды, однако, в данном случае верх пирамиды не просто живет за счет низа, верх распространяет духовную поддержку. Аутентичного брахмана не интересуют подарки, деньги, подношения или любые другие материальные блага. Его даже мало беспокоит, следует ли царь его советам или нет. Его может тревожить то, что людьми плохо управляют, но он не принимает на свой счет оскорбления. Для блага дарящего брахман может принять подарок, а для блага оскорбителя - проклясть его. При этом сам он лично не выходит из равновесия, ибо его область действия - внутренние качества. Говорится, что богатство брахмана заключается в аскезе. Брахманы никогда не занимались работой за деньги и не получали жалованья или зарплаты за свой труд, что делало их независимыми от других людей, но не мешало, однако, отстаивать свои корпоративные интересы.

Существовали разные виды жрецов, в зависимости от занятий. В основном, жречество было преемственным, но ими могли стать вайшьи или кшатрии - решающую роль играли способности. Брахманам предписывалось шесть видов деятельности (в порядке значимости): обучаться самому (paThana) и обучать других (pAThana); быть опытным в совершении религиозных обрядов (yajana), в также вовлекать других в эту деятельность (yAjana), давать пожертвования (dAna) и получать их от других (pratigraha).

Брахманы обладали исключительным правом формирования официальной социальной памяти. В свою очередь брахманическая культура имела возрастную стратификацию. Четыре уровня образования соответствовали четырем уровням памятования. На этапе брахмачарьи неженатый ученик посвящал себя запоминанию ведийских самхит, состоявших из примерно 20 000 мантр и разделенных на четыре части (Риг, Сама, Яджур и Атхарва). Эти самхиты произносились жрецами для прославления богов, которые в определенных координатах являются различными аспектами Полного Целого. Вторая ступень заключалась в изучении ритуалистического раздела Вед (брахманы). Брахманы учат совершению ритуалов для исполнения обязанностей по отношению к семье, обществу, мудрецам, другим существам и богам. На третьей стадии осуществлялось изучение араньяк, «лесных книг», готовивших человека к отречению. И уже на четвертом этапе жизни требовалось тщательное совершенствование в знании упанишад, чья философия предназначалась для освобождения от рождения и смерти.

Поддержку брахмана осуществляют в основном его ученики. В дхармашастре «Нарада-смрити» говорится о том, что «особое чистое имущество брахмана известно трех родов: полученное в дар, плата за жертвоприношение, а также полученное от учеников». В БП прославляется брахман, который поддерживает себя собиранием оставшегося зерна на поле и осуждается тот, кто поддерживает себя профессиональным священством. В исключительных случаях брахману разрешается вести образ жизни кшатрия или вайшьи, но, не в коем случае, не шудры. Если же он постоянно ведет образ жизни кшатрия или вайшьи, то его лишали привилегий этого сословия, и он начинал платить налоги. В заключение описания положения брахмана можно привести ряд афоризмов известного мудреца Чанакьи (IV в. до н.э.), в которых отразились общественные ожидания от этого положения:

«Настоящий брахман тот, кто удовлетворяется пищей один раз в день, который прошел шесть самскар (действий для очищения), совершенных для него.

Брахман, погрязший в мирских делах, вскармливающий корову и занимающийся торговлей, по настоящему называется вайшьей.

Брахманы, имеющие дела с вещами, маслом, краской, шелковыми одеждами, медом, топленым маслом, жидкостями и плотью, называются шудрами.

Брахман, который мешает делам других, - лицемерный, эгоистичный и без нужды злобный, и также тот, кто говорит нежно, но в сердцах других сеет жестокость, зовется кошкой.

Брахман, разрушающий пруд, колодец, емкость с чем-то, сад и храм, зовется млеччхой (варваром).

Брахман, крадущий имущество Божеств и духовного наставника, совокупляющийся с чужой женой и кто поддерживает себя, поедая все, что попало, зовется чандалой (неприкасаемый)».

Социальный институт армии состоял из потомственного воинского сословия - кшатриев. Кшатрии - это политическая элита (полководцы, воины, князья, дворяне), из числа которой выбирался или назначался по принципу преемственности царь. Аксиология воинского сословия так описана в «Бхагавад-гите»: «Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, щедрость и власть являются естественными качествами кшатриев». Слово «власть» идет последним и указывает на власть, которую можно обрести, имея предыдущие качества, которые, в целом, являются признаками руководителя или лидера. Интересно, что правители эти не просто управляли людьми со своих высоких постов, но в случае войны, например, шли впереди войска и сражались в числе первых. Тому имеется множество примеров в ведийской литературе.

В традиционных обществах воинское сословие было освобождено от хозяйственной деятельности и постоянно закаляло себя в сражениях, походах и турнирах. Воины присягали на верность религиозным смыслам, и самым почетным было рисковать жизнью за высшие идеалы общества. Парады, поединки, суды чести - все это мистически транслировало преданность страте, формировало особую героическую память. Идеалы кшатриев так же, как и ценности современных офицеров, включали принципы профессиональной этики. Стереотипы принятия решений проистекали не из принуждения, а из понятий долга, чести, внутренней моральной дисциплины и смыслов профессиональной принадлежности. Кшатрий несет настроение управления, долга, состязания, защиты слабых. Им нравится давать обещание и исполнять его, во что бы то ни стало. Кодекс чести кшатрия был очень высок. Так, некоторые правила гласили: не нападать на спящего и безоружного, сражаться с противником на равных. В «Махабхарате» говорится, что во время битвы на Курукшетре военные действия велись только днем, а с наступлением темноты любой солдат или полководец мог открыто отправиться в стан противника, рассчитывая на хороший прием и уважение.

Брахман и кшатрия получали равное образование. Они могли быть одинаково учены, однако брахман не имел склонности управлять, достигать внешнего могущества. Его власть была невидима для простых людей, смотрящих на утверждение внешней власти: героизм, ратный подвиг. Поэтому публично больше прославлялось и пользовалось повсеместным уважением воинское сословие. Однако, сами кшатрии прислушивались к наставлениям высшей страты - брахманов и с помощью находящейся в их распоряжении силы обеспечивали жрецов средством осуществления их собственной функции познания и обучения в мире.

У государства не было религиозных функций, их исполняли жрецы, которые одновременно были советниками государей. Самые ученые и образцовые из жречества входили в парламент (раджа сабха). По сути, государи (кшатрии) были светскими правителями, к их задаче, прежде всего, относилось исполнение закона, обеспечение поступлений в казну и правильное распределение налогов, а также контроль за выполнением своих обязанностей другими членами общества. Форма правления была не авторитарной, а коллегиальной. Автократия и демократия равно противоречат ВК. Каждый является лидером в своей области. Тот, что выше всех - ниже всех, слуга каждого. Так, на имперском приеме, где самый высокий рейтинг занял царевич Кришна, его обязанностью было встречать гостей и омывать им стопы в знак уважения.

В истории христианских государств было немало конфликтов между духовной и светской властью. Ведийская модель предоставляет возможности устойчивого развития общества за счет признания действия подчиненным знанию и образованию. Органицистская модель ведийского общества предполагала богоцентрическое общество и светское государство одновременно. Громадный недостаток нашего государства в отсутствии единого и полифоничного центра одновременно, это приводит к рассеиванию индивидуальных и общественных сил.

Сословие кшатриев готовило своих специалистов по корпоративной памяти: сын кшатрия и брахманки назывался сута и отвечал за трансляцию героической истории, прославление царей. Сын кшатрия и женщины вайшьи назывался магадха и отвечал за генеологию. Еще были сказители ванди. Все эти люди олицетворяют героическую социальную память. Сословие кшатриев порождало также конкурирующие потоки социальной памяти. С этим институтом связаны такие независимые социальные течения, как буддизм, джайнизм, сикхизм.

Магистральные смыслы других профессиональных институтов определяются следующим образом: «Земледелие, защита коров и торговля являются естественной деятельностью вайшьев, а шудры трудятся, служа другим». Несомненно, эти институты обладают огромным потенциалом социальной памяти, но она носит исключительно устный характер, поэтому трудна для изучения.

Вайшьи - это сословие производителей материальных благ: земледельцев, скотоводов, торговцев. Согласно пуранам вайшьи жили общинами, которыми руководил «царь» - человек из той же среды, пользующийся авторитетом среди других членов. Каждая община должна была ежегодно платить налог правителю государства, а также поддерживать брахманов и снабжать необходимым шудр. При этом вайшья даже мог не знать, кто его правитель. Все кшатрии равно следовали правилу невовлечения мирного населения в сражения и неиспользования в качестве полей сражения хозяйственных угодий. Вайшьям было все равно, кому платить налоги, они выполняли это как долг. При этом налог, уплачиваемый ими на кшатриев, а также пожертвования брахманам сплачивали сущностные силы социума, увязывали их в едином сакральном порядке, скрепляли страты в единый организм. Ибо ни один вайшья не в силах заставить жреца решать задачи по спасению мира, так же как не способен он и заставить воина отдать свою жизнь за высокие идеалы.

Третье сословие составляло большинство. Оно делилось на более мелкие гильдии со своими цеховыми правилами и принципами профессиональной этики. Так, распространено было почитание матери-земли, кормилицы-коровы. Чрезвычайно важно, что БГ упоминает защиту коров в качестве одного из занятия вайшьев. Ведийский социум бережно хранил очень простой, но универсальный смысл - невозможно построить счастье на страдании других, даже если это животные. И среди всех животных особенно выделяется корова, как одна из матерей человека, так как она питает его молоком. Поэтому убийство коров - это признак антиведийской культуры. В ВК корова могла быть принесена в жертву через определенный ритуал, но это было строго ограничено временем, местом и обстоятельствами. Роль коровы не могла не отразиться в языке ариев, где от слова «го» были образованы «готра» (семья, буквально «ограда»), «го» в переносном смысле «богатства, благо» (ср. «государь»).

Шудры олицетворяют занятия: человек - вещный мир или человек - человек, сведенный к какой-то телесной функции, в отличие от других страт, где взаимодействие осуществлялось так: человек - человек (брахманы, кшатрии) или человек - природа (вайшьи). Шудры выполняли обязанности слуг, рабочих, ремесленников, среди которых были хорошие специалисты, уважаемые в обществе: кузнецы, оружейники, гончары. Уже из этого видно, что они обеспечивали средства производства и предметы потребления, а также предоставляли важные услуги для остальных варн. Каждому оказывалось почтение в соответствии с тем, какого совершенства он достиг в своей области деятельности и, конечно, согласно уровню его духовного прогресса. Шудры принимали свое «низшее» положение в ведийском органицизме как должное, дхармическое. Если бы они чувствовали себя угнетенными, то не преминули бы рассчитаться с угнетателями при первой возможности. Однако, когда в XIV в. Андхра Прадеш испытал сокрушительное наступление мусульман, уничтоживших высшие варны, то обязанности по защите дхармы взял на себя Верма, происходивший из шудр. Его первый сын изгнал оккупантов, стал поддерживать ученых людей и защищать коров. Причем впоследствии династия не скрыла свою родословную, а напротив прославляла ее, говоря о том, что они (шудры), как и Ганга, исходят из стоп Вишну. Все это показатель монолитности социальной памяти ВК.

Шудры могли быть очень опытными в какой-то области и даже исполнять обязанности правителя. Рамананда Рой управлял провинцией вокруг Мадраса, хотя он принадлежал к варне каястх, разновидность шудр. Достоинство члена общества оценивалось не тем, к какой варне он принадлежит, а тем, насколько совершенно он выполняет свои обязанности. В той же БГ говорится о том, что истинно ученый человек (пандитах) одинаково смотрит и на брахмана, и на неприкасаемого.

В историю вошел также образ шудры как человека презренного положения. Это связано с тем, что шудры выполняли также и деятельность, связанную с ритуальной нечистотой - мясники, могильщики, проститутки и пр. Нередко шудрой называли человека с самыми низкими моральными качествами и исключительно телесными запросами. Пураны пестрят историями о прелюбодеяниях, пьянстве шудр. Следует отметить, что в Индии к этой страте относились и все виды деятельности, связанной со сферой искусств - лицедеи, певицы, художники и Т.П.

ВК на знала таких потоков социальной памяти, которые можно было бы отнести к «малой традиции» и считать ее настоящей оппозицией ценностно-смысловому ядру «большой традиции». Мистический органицизм работы на земле выступал цементирующим смыслом для всего общества варнашрамы. И поэтому настоящим богатством там считались продукты земледелия - зерно, молоко. Ценность кропотливого труда поддерживалась как сакральным правом жрецов, так и силой меча кшатрия.

Социальная симфония достигается в вовлечении лучших способностей каждого члена общества в социально-значимую деятельность. Шудра будет счастлив, служа другим. Его настроение - помогать другим. Поэтому слуги в ведийском обществе - часть семьи, о них заботятся, как о своих. Вайшья будет доволен, если его богатство растет, а кшатрия будет доволен настроением наводить порядок и устанавливать справедливость. За счет этого он не дает вайшьям чересчур эксплуатировать других. Брахман удовлетворен обретением знания и обучением других. Такие отношения рождают чувство удовлетворения, эмоциональное равновесие, столь необходимое как для общественного согласия, так и для трансцендирования сознания на более высокий уровень.

Разграничения между четырьмя классами, описанные здесь, первоначально были не столь жесткие. Любой представитель низшего сословия при наличии личных качеств мог подняться «из грязи в князи». В более поздний период, когда завоеватели поставили под угрозу самоидентичность социума, чистота сознания стала второстепенной по отношению к чистоте крови. Это нашло отражение в официальной социальной памяти брахманского сословия.

Касты - это непроницаемые страты. Однако принцип взаимоотношений варн и каст один и тот же. Низшая каста не может иметь межкультурных, а особенно брачных, связей с более высшей. Подобный строгий генетический отбор становится понятным лишь сейчас, когда открыты законы наследственности. Это объясняет тот факт, что смешение крови высшей и низшей страты считалось более преступным, нежели прелюбодеяние без деторождения.

Теперь рассмотрим социальные фазы жизненного цикла (ашрамы).Они также являются существенными операторами социальной памяти. Деление на сословия (варны) - социальная стратификация по вертикали, деление на статусы (ашрам) - деление по горизонтали. Четыре ступени жизни человека называются ашрамами. «Ашрам» переводится как «пристанище». Жизнь человека проходит разные фазы и на каждом этапе он нуждается в определенном социальном, интеллектуальном и духовном прибежище. Ранние годы хороши для обучения, зрелая жизнь - для работы и принятия ответственности, старость - для отхода от дел и мудрости. Соответственно жизнь человека в ведийском обществе делится на четыре фазы: жизнь ученика (брахмачари), жизнь семейного человека (грихастха), жизнь отшельника (ванапрастха) и подвижника (санньяси). На каждой возрастной ступени осуществляется акцентуация и выборка массивов социальной памяти.

Институт образования в ВК проходят в возрасте от 5 до 25 лет. Ученик (брахмачари) ведет жизнь в строгом воздержании, что способствует концентрации на обучении. Подростковый онанизм, ранние внебрачные связи ослабляют нервную систему, вызывают депрессии, психологические комплексы. Соблюдение воздержания до брака способствует развитию памяти, интеллекта, здоровой нравственности.

Особое внимание в этом возрасте уделяется мнемоническим техникам. ТК - это повторение повторения. Учеников тренировали удерживать в памяти огромные информационные кластеры. Наиболее продвинутые назывались триведи, чатурведи - они запоминали все Веды наизусть. Вся ТК проявляется в этой информационной консервации. Посттрадиционная культура обесценивает запоминание постоянным обновлением информации. Востребовано быстрое нахождение информации и ее инновационная обработка, а не ее повторение.

С 5 лет уже проводилась и передача профессиональных навыков. Профессиональное образование было всеобщим. Каждый должен трудиться, делать что-то полезное в обществе и обеспечивать себя. Для этого ему необходимо профессиональное образование. Дети из семьи брахмана учились совершению жертвоприношений, очистительным ритуалам, декламированию гимнов, астрологии, герменевтике, медицине. Дети-кшатрии обучались воинскому искусству, политике и разным наукам на основе Вед.

Обучение в ВК основывалось на принципе иерархии уровней сознания. Не существовало обязательного всеобщего начального и среднего образования. Начальное и среднее образование получали ваишьи. Начальное, среднее и высшее получали кшатрии. Начальное, среднее, высшее и послевузовское получали брахманы. Сейчас практически нет таких профессий, которые не нуждались бы в начальном образовании. Даже для того, чтобы жить в современном обществе, человек нуждается в навыках чтения, письменной речи. В ВК эти навыки были необходимы только высшим сословиям, которые с помощью технологии письменности в определенный момент истории стали фиксировать высокие смыслы. Сейчас письменная речь утратила статус исключительности. С помощью письма транслируются профанные смыслы и технологии.

Дифференциация образовательных структур, несомненно, положительный момент, так как до сих пор в системе среднего образования при смешении детей разного интеллектуального и нравственного уровня, происходило приобщение подростков с более высокими задатками к дурным привычкам. Т. е. при смешении выравнивание происходит по низшему уровню, а не наоборот. Полагаем, что система начального, среднего и высшего образования должна быть сопряжена с программой воспитания практических навыков духовной и нравственной жизни.

Положительным моментом образования в ВК является его самоокупаемость. Профессиональное образование получалось в процессе работы бесплатно в своем цехе, гильдии. Те, кто желал получить начальное, среднее, высшее образование, сами оплачивали обучение. До нас не дошла тарифная сетка по оплате обучения, известно лишь, что учитель в ВК - это уважаемая, но не денежная профессия. В России также сложилась ситуация, что, как и в ВК, учитель - это профессия не зажиточная. Хотя в нашей стране неблагоденствие учителей - дело не добровольное, а скорее вынужденное, в отличие от ВК.

Иным похвальным пунктом ведийской системы образования является смысл служения ученика учителю. Служение заключалось в практической помощи по содержанию места обучения, обеспечения процесса образования. Идея этого заключается в том, что смыслы, ценности, передаваемые от учителя ученику, транслируются через служение. Сейчас в образовании делается упор на поиск и передачу информации, мало кто интересуется способностью самостоятельно мыслить, тем более жить в соответствии с полученным знанием. Образование в ВК строилось на способности внимательно слушать, затем обсуждать и впоследствии применять знание в своей жизни.

Институт семьи является второй фазой жизненного цикла в ВК. Это важнейший источник неформального личностного массива социальной памяти. Домохозяин (грихастха) занимается предписанными обязанностями в обществе, зарабатывает деньги на поддержание семьи, проводит жертвоприношения при помощи брахманов, подает милостыню. Брахман-грихастха продолжает изучать Веды, но основное внимание уделяет не самхитам, а брахманам - второй части Вед, которая описывает ритуальные действия.

Семейная жизнь обычно продолжается с 25 лет до 50. Ее принимают все классы общества. Только брахманы могут решать, жениться им или нет (хотя семейная жизнь не обязательна, на деле оказывается, что только брахманы способны сохранять безбрачие в течение всей своей жизни). Брак в системе ашрамадхармы священен, это форма религиозного служения, долгА.С. Радхакришнан полагает, что причина, по которой буддизму не удалось оказывать постоянное влияние на умы Индии, состоит в том, что в буддизме идеал безбрачия был поставлен выше идеала брака. Через институт семьи традиция обретается, осознается, становится воздухом, которым дышит человек. Семья - это исконное пространство накопления, хранения, возвышения и трансляции экзистенциальных смыслов человека (жизни, смерти, любви, семьи, свободы и т. д.). Ведийская традиция - это фамилистическая культура, с ранней брачностью, идеалом расширенной семьи, многодетностью и сильными узами между поколениями. Не случайно редко какой религиозный ритуал там обходится без участия жены.

Если в период семейной жизни индивид учится через отцовство и семейную жизнь выполнять свои социальные роли, то после опыта семейной привязанности ему предлагается оставить семейные отношения. Третья стадия подразумевает постепенный отход от семейной жизни. Человек опять должен начать соблюдать целибат и жить более простой и аскетичной жизнью. В период затворничества он постепенно прекращает общаться с членами своей семьи, одновременно развивая знание о преходящей природе человеческих отношений.

Социальные институты самоизоляции - это специальные формы прощания с профанными смыслами. В ВК существовало две формы социальной само-изоляции от профанных смыслов - ванапрастха и санньяса. Ванапрастха - это человек, занятый богоискательством после оставления круга семьи. Как правило, он живет в лесу («вана» - значит «лес»), просит подаяние, собирает плоды с деревьев. Члены семьи продолжают заботиться о нем, но он избегает слишком тесного общения с ними. Часто затворничество предварялось паломничеством по святым местам. Человек, ведущий такой образ жизни, изучает араньяки - третью часть Вед, где разъясняется значение ведийских ритуалов, и так подводит итог семейной жизни.

Завершается период жизни ванапрастхи отказом от социальной роли, полным разрывом связей с семьей и социумом - санньяса (букв. «полное оставление»). Странник санньяси постоянно странствует, не имея дома, живет милостыней, носит желтые одежды, бреет голову и просвещает домохозяев, дающих ему подаяние. На сезон дождей этот «гражданин вселенной» останавливается в святом месте и изучает священные писания. Основной предмет его изучения - упанишады, четвертая часть Вед, излагающая метафизику. Санньясу принимали обычно только брахманы. Кшатрии могли дойти до стадии отшельничества ванапрастхи (как, например, Дхритараштра в «Махабхарате»). Вайшьям и шудрам рекомендовалось оставаться семейными людьми.

Удаление от мира в конце жизни предписывалось каждому арье, духовно развитому человеку. На этой стадии жизни он должен руководствоваться бедностью, строжайшей чистотой (омовение три раза в день). Он должен брить свою голову, носить одежду отрешенного, просить милостыню на улицах. Не имея денег и власти, такие санньяси пользовались, тем не менее, самым большим уважением со стороны правителей (кшатрий), которые покорялись тем, кто был способен на аскезу и воздержание. Институты самоизоляции придерживались критического мнения по поводу относительной социальной памяти, семейных традиций. Поэтому в ведийском обществе так и не сложилось линейной истории. Социальная память традиционного общества имеет концентрический характер.

4.3 Ценностно-смысловые корреляты социальной памяти

Стратификация социальной памяти приводит к концентрации на разных жизненных смыслах в социальных и возрастных группах. ТК отличается большим ценностно-смысловым разнообразием. Ценностно-смысловые корреляты индоарийского социума концентрировались вокруг должного действия (дхарма), накопления (артха), потребления (кама) и спасения (мокша). Человек обязан был реализовать себя, во-первых, на уровне социального долга и нравственных обязательств; во-вторых, на уровне накопления материальных благ и роста положения в обществе; в-третьих, на эмоциональном уровне; ну и, наконец, на четвертом уровне высшего просветления и трансценденции, парящих за пределами обыденной жизни. Эта многозадачность культуры вполне гармонично сочетается с аксиологической идеей трансценденции, так как цель (артха), объединяющая поставленные задачи, заключается в том, чтобы, пройдя все этапы, человек снискал настоящие ценности (артха), внутренние качества, необходимые для выхода за пределы земного мира. Приведем сводную таблицу основных ячеек, в которые человек мог быть вписан в своей жизни с указанием на доминирующие жизненные смыслы (см. табл. 6).

Таблица 6

В традионном обществе «… варны и ашрамы суть не просто «социальные установления», но инструменты достижения универсальных целей человеческого существования, как их понимали индоарии». Любое развитое общество стремится удовлетворить человека как телесное, эмоциональное, интеллектуальное и духовное существо. Так, современное общество достигает этого через различные формы: спорт, путешествия, кроссворды, телевизор, религию и пр. Варнашрама также удовлетворяет иерархию этих человеческих потребностей через соответствующие формы: йогу, аюрведу, общинные праздники, философию. Однако, цементирующим смыслом варнашрамы всегда является дхарма, благочестие. Варнашрама постепенно поднимает человека к более высокому уровню бытия. Для современного общества праведность - это скорее исключение, чем правило, поэтому цели современного общества и ведийского общества диаметрально противоположны. Вся система ведийского общества направлена к мокше, онтологической свободе. Современное общество тоже постулирует свободу как высшую ценность, но эта свобода заключается в снятии внешнего давления (мораль, супер эго, социум). Постоянное освобождение от внешних условностей неизбежно порождает проблему поддержания стабильности и порядка.

Концепция социальной иерархии связана с онтологией природных качеств индивида. Поэтому система организации традиционного общества имеет еще и онтологическое значение. Онтология субъекта служит основой сословного распределения индивидов, так как варна человека определялась его гуной (природным качеством).

Три гуны природы являются сущностными характеристиками бытия. Они характеризуют то, как вещи обретают существование, создаются (раджас); то, как они пребывают (саттва); и то, как прекращают быть (тамас). Это тройственный цикл, касающийся всех объектов вселенной. Созидательная деятельность считается действиями в гуне страсти. Поддержание, стабильность, устойчивость - фундаментальные свойства саттва, разрушение есть тамас. Если представить гуны в виде воображаемого континуума, по краям которого находятся саттва и тамас, а в середине находится раджас, то варны будут распределены следующим образом:

Варнашрама устремляет человека к свободе внутренней, одним из условий которой является регламентация внешней деятельности. Под идеей свободы в ведийском обществе понималось прекращение перерождений, а оно было достижимо не просто умиранием, оставлением телесной оболочки, но и оставлением психического тела, где аккумулировались, как считалось, последствия хороших и плохих действий (карма). Дхармическая деятельность была призвана нейтрализовать действие кармы. Мокша (спасение) можно считать близкой трансценденции. Однако, в западной традиции трансценденция - это выскакивание на принципиально другой уровень, а не плавный переход. Следует отметить, что в трансценденции, как бы мы ее не называли, есть онтологическая и методологическая стороны. Трансценденция - это и инобытие, и трансцендирование, способ его достижения. Так вот, если в плане методологии достижения традиционный ведизм (брахманизм) - это имманентная трансценденция, там нет радикального «выскакивания» за естественный ход вещей, трансцендентен только преследуемый объект (а в духе упанишад он просто апофатичен). Позднее мы увидим, что реформаторские учения предложат путь трансцендентного трансцендирования или радикального преодоления конечного.

Особенно радикальна в социальном смысле вайшнавская традиция. На родине эта радикальность проявлялась, как свободное допущение представителей «низших» слоев общества к своим практикам и идеалам. В странах запада социальная радикальность выразилась в принятии адептами сугубо альтернативного образа жизни, основанного на трансцендентных ценностях.

Успех в имманентной трансценденции зависел, главным образом, от усердия индивида, однако, были и определенные социальные (метафизические?) рамки. Так, шудра, следовавший своей дхарме, должен был родиться в следующей жизни вайшьей. Тот, как считалось, рождался затем кшатрией, если был верен своему долгу, а кшатрия, если он исполнял свой долг - брахманом, последний, в свою очередь, был достоин освобождения, если не нарушал своих обетов. Именно поэтому П. Сорокин назвал древнеиндийское общество идеационным, т. е. сконцентрированным вокруг сверхчувственных ориентиров бытия.

Еще одна важнейшая сторона такой идеальной социальной стратификации заключается в созидании иерархической мотивационной сферы, в которой человек учится действовать не из экономического или физического принуждения, а из уважения и стремления удовлетворить вышестоящего в духовной иерархии. По классификации варн самое высокое положение будет занимать брахман из-за своих качеств, а по делению на ашрамы - санньяси. Для каждого нижестоящего в ведийской социальной иерархии вышестоящий является гуру, учителем. Сейчас понятие гуру довольно затаскано в западном сознании и может означать чуть ли не колдуна. Однако, это скорее результат фарса, который имеет место в обществе в лице коммерсантов, представляющих себя как духовный авторитет. Аутентичное значение «гуру» на санскрите: весомый авторитет в области метафизической реальности. Через гуру метафизическая реальность нисходит в этот мир в форме милости, энергии духовного действия. Поэтому в традиционном ведийском обществе смиренное служение гуру, вопрошание его и внимание его речам о метафизической реальности было решающей линией поведения.

Смысловое мышление женщин в традиционном обществе связано с поиском опоры в супружестве, материнстве. На каждом этапе жизни женщина опекается отцом, мужем или сыном. Социальный статус женщины задавался ее рождением, а в дальнейшем - положением мужа. Женщина имела право выйти замуж только за представителя либо своей страты, либо высшей, но никак не низшей. Идея была такова, что жена не должна ни в чем превосходить мужа - ни происхождением, ни интеллектом, ни ростом. Жизненные смыслы женщины тесно связаны с уважением мужа, доверием ему, подчинением.

В истории постведийской культуры есть пример того, как смешанные браки постепенно привели к упадку в обществе. Империя кхмеров в Камбодже X в. функционировала на принципах варнашрамы, но в определенный момент браки между стратами жрецов и правителей стали обыденным делом. Воины давали в качестве пожертвования жрецам золото и дочерей, а те взамен объявляли их богоподобными. Для детей, рожденных от смешанных браков, был специальный термин - варна-санкара (нежелательное потомство).

Особо подчеркнем нормы, касающиеся женщин любой страты, обязательные для исполнения:

- дочь должна быть выдана замуж до половой зрелости за мужчину, который в два-три раза старше ее;

- вдова, имеющая детей, не имеет права второй раз выходить замуж;

- нельзя заключать брак между женщиной и мужчиной одной готры (династии);

- дхарма женщины - быть покорной мужу и довольной тем материальным достатком, что он ей может предложить;

- женщина могла выйти замуж либо внутри своей варны, либо варной выше, но ни в коем случае не ниже.

Среди всех варн кшатрийки пользовались большей свободой в брачных отношениях, поскольку могли выбирать себе мужа на турнире. В целом же, положение женщины выглядит достаточно закрепощенным. До мусульманского завоевания женщины в Древней Индии пользовались большей свободой. Наравне с мужчинами они участвовали в политической жизни, философских дебатах.

В современном обществе при всей либерализации брачных отношений имеет место эксплуатация женского образа как символа наслаждения. Это приводит к разрушению семейных ценностей, преобладанию потребительского отношения к партнеру. В сегодняшней семье ослаблено родительство и практически сходит на нет родство, что вызывает прерывание межпоколенных уз, трансляции жизненного опыта от старшего поколения.

Несмотря на распад многих связей и отношений, ведийская «закваска» осталась еще сильна в традиционных локальных культурах Бенгалии, Манипура, Тамилнада. Особенно ярко это проявляется в семейных связях - важнейшей характеристике любого общества. Эта координата приобретает особую значимость в условиях кризиса семьи в посттрадиционном обществе. В любом анализе общественных отношений семья - это ключ к пониманию внутренних тенденций культуры и ее потенции.

Сегодня в мире очень остро стоит конфликт смыслов и технологии. Смысловые структуры бытия подменяются технологиями. На Западе, например, устанавливается новое восприятие семейных связей. Жена - это тоже профессия. За то, что жена готовит и доставляет удовольствие, она должна получать зарплату. Отметаются те незаметные, но незаменимые ценности заботы, внимания в браке: если нужен человек, который понимал бы вас, то для этого существует психотерапевт, который готов внимательно слушать за плату. В ВК не было потребности в психотерапевте из-за здоровых отношений в расширенной семье.

Если человека не устраивают отношения, то он их разрывает. Нормальным стало два, три раза заключать брак. Проще вообще не заключать брак, а сходиться и жить пока нравится. Еще недавно разводы в Индии были темой для газетных статей, настолько они были редки. Одни знакомые рассказали автору случай о том, как, попав в индийскую семью, за столом их обслуживал глава семейства. Зная, что обычно жена сервирует стол, они спросили, где его супруга. Хозяин ответил, что они ее не тревожат, так как она сумасшедшая. Гости удивлены, как с ней можно жить, ведь можно развестись, жениться на нормальной. Однако, он был еще больше удивлен такой постановкой вопроса, так как считает своей судьбой, долгом заботиться о ней.

Подобная ситуация наблюдается и в отношении пожилых членов семей. В обществе экономизма для иммобилизованных и неспособных заботиться о себе престарелых есть специальные дома, где за плату о них будут заботиться посторонние. Эти люди не выгодны их детям, они не приносят удовлетворения, от них нельзя ждать чего-то приятного. В обществе дарения забота о них естественна, так как там принято бескорыстно давать и возвращать. В то время как для экономического индивида непонятна идея возвращения отношений, так как скорее всего он их и не получил. Его вынашивала суррогатная мать, кормила искусственная мать, воспитывала няня, а под его образование была получена ссуда в банке, которую он сам потом выплачивал, устроившись на работу.

Эволюция отношения к родителям характеризует посттрадиционную культуру как беспочвенную, неукорененную. Об этом ярко пишет В.А. Кутырев: «По телевидению, в рамках некоего «русского проекта» призывают: «Позвоните родителям». Благородно, даже умилительно, если только забыть историю. А если помнить, то уже грустно. В традиционных обществах дети жили вместе с родителями. Обычай требовал их уважать, в старости кормить и почитать. В Новое время дети начинают жить отдельно. Моральным требованием было: «родителей надо навещать». Прошло время и в ХХ веке молодежь стали наставлять: «Пишите родителям». И вот, наконец, теперь: позвоните. Я жду последнего благородного призыва: «вспомните о родителях». Что они у вас где-то были. А может еще и есть?»

Рождение детей - вообще сомнительное и обременительное счастье в потребительском обществе. Много пар в экономических обществах так и не перерастают даже в нуклеарную семью. В американском обществе повышение интереса к семье было вызвано не традиционалистскими настроениями, а стремлением капитализации самого себя, улучшением своего имиджа добропорядочного человека. Чем респектабельнее он выглядит, тем выше его человеческий капитал, тем больше у него шансов достичь успеха в профессиональной деятельности, политике.

В традиционном обществе воспитание достойных детей понимается как выполнение долга по отношению к своим родителям. Ребенок никогда не рассматривается как обуза. До сих пор в индийской глубинке женщины с большим энтузиазмом выполняют свои домашние обязанности, и они не мешают им целый день заботиться о детях. Им помогают в этом дочери, которые с детства воспитываются уважать мужа. Они также вбирают с раннего возраста материнские ролевые обязанности - уже с пяти лет девочки начинают заботиться о младших. Им не нужно играть в куклы, поскольку вместо кукол они заботятся о младших детях. Получив воспитание в большой семье, человек потом с чувством заботы и любви относится к своей матери, а также к старшим сестрам, заботившимся о нем.

Нельзя выразить в денежном эквиваленте вклад пожилых людей в социализацию молодого поколения. Они выступают как хранители социальной памяти, олицетворение народной мудрости. Трудно сказать, воплощением каких традиций станет следующее, третье, эмансипированное поколение экономического общества, воспитанное на примере гражданских браков и «контрацептивно-абортного» родительства.

Эмоциональные проявления в традиционной индийской культуре возможны только лишь по отношению к близким и друзьям одного пола. Между мужем и женой не принято проявлять свои чувства даже при родственниках. Скорее их любовь проявляется в заботе друг о друге. Если в «свободном» обществе женятся, потому что влюбляются, то в традиционном обществе влюбляются, потому что живут долго вместе.

Помолвка объявляется в раннем возрасте старшими с учетом социального статуса детей, а также астрологической совместимости. До свадьбы молодожены могут не знать друг друга. Поскольку девушка воспитана в традиции целомудрия и послушания мужу, то она сначала с уважением относится, а затем постепенно развивает привязанность к нему.

В процессе воспитания родители не только бескорыстно служат ребенку, но и приучают оказывать уважение старшим - утро для ребенка начинается с поклона отцу и матери. В традиционной семье, чем старше человек, тем больше его уважают и признают его мнение. В Бенгалии, например, мужчина не считается взрослым до 30 лет. До этого возраста он целиком подчиняется старшим и имеет ограниченную независимость. До сих пор «старший» в понимании бенгальцев, живущих в деревне, включает всех старших родственников, учителей и просто старших людей. Младшие не будут спорить с ними, а если хотят пожаловаться на что-то, то сначала десять раз извиняться, прежде чем сказать, и потом столько же после того, как уже сказали. Если старший зовет младшего, то тот отвечает «аджне», что означает «я в Вашем распоряжении». Когда старший заходит в комнату, то младший почтительно поднимается навстречу. Принцип уважения старших является основополагающим для ТК.