Традиционная культура: сущность и существование

Монументальным трудом, синтезирующим событийный уровень РТК, стала концепция А. Тойнби. Английский интеллектуал смело преодолел междисциплинарные границы и сделал панорамный срез бытия культуры последних двух тысяч лет. Его макроисторическое видение внесло различие в понимание цивилизационных процессов, защитило самобытность ТК перед натиском культурного империализма. В своей мессианской и миссионерской работе А. Тойнби, однако, сам оказался жертвой западной поляризации мира религии и секулярного мира, добра и зла, Бога и дьявола: деградация культуры есть искушение дьявола. Проблема экологии мировой культуры и спасения человека может иметь неожиданное решение в снятии такой поляризации.

РТК по классификации А. Тойнби называются цивилизациями, по марксизму - это рабовладельческие формации и выше. Интересно то, что у нас нет до сих пор строгих доказательств последовательного перехода ДТК в рефлективные, хотя по времени и те и другие культуры очень близки друг к другу и даже наслаиваются (дорефлективные существуют и в настоящее время). Распространено мнение, что РТК вышли из ДТК: «Этот тип цивилизационного развития был исторически первым. Он возник сразу после того, как человечество вышло из стадии дикости и варварства первобытной эпохи. Древний Китай и Индия, Древний Египет, государства европейского средневековья, общества мусульманского Востока и т. д. - все это образцы традиционных обществ».

Возможно, в случаях РТК имеет место цивилизационный скачок или бифуркационный разрыв благодаря роли цивилизаторов (Авраам, Мухаммед, Кун Цзы, Вьяса). Кроме того, из древней истории мы знаем, что аккультурация территории носила порой такой же драматический характер, как современная модернизация России, Мексики или Индии. В любом случае, РТК стали мощными цивилизационными объединениями, акторами мировой истории.

РТК очень неоднородны. Основное отличие между ними заключается в отношении к Другому. Большинство РТК являются бинарными и имеют четкую оппозицию «мы - они». Китай, Япония убеждены в абсолютном превосходстве собственной цивилизации и представляют этноцентрические РТК. Развившиеся на авраамических религиях РТК (иудаизм, ислам, христианство) оппозиционируют по отношению к инаковерующим. Многополярные РТК (МРТК) построены на индобуддийском материале, где бинарная система является лишь частью онтологического разнообразия. В индобуддийском мировоззрении допускается плюральность мира и многообразие уровней сознания.

История предоставляет богатейший материал по оценке цивилизационных контактов между традиционными культурами. Приведем несколько примеров.

- донорская модель аккультурации заключается в передаче ценностно-смыслового ядра от одной РТК к другой и дальнейшем достаточно автономном развитии новой РТК (заимствование китайского письма в Японии, трансляция буддизма из Индии в Китай, принятие христианства на Руси);

- патерналистская модель аккультурации присутствует в постепенном развитии ДТК вокруг центра РТК: инки и аборигены, Россия и Сибирь;

- насильственная аккультурация одной РТК другой РТК: распространение ислама в Средние века, колониальная политика Англии, Испании, Португалии, Франции и др. до середины XX в., оккупация Японией Кореи, Камбоджи, Бирмы, Лаоса в 1941-1945, аннексия Китаем Тибета в 1951 г.

Все бинарные РТК (БРТК) скомпрометировали себя как культурные гегемоны и это их неустранимая смысловая константа. Однако, мы живем в конкурентном, плюралистичном мире, что заставляет БРТК дипломатично маскировать свои сущностные интенции. Вместе с тем, следует учитывать, что по границам любой БРТК возможны цивилизационные разломы и конфронтационные ситуации, поэтому в исследовании в качестве геополитического ориентира рассмотрен пример конкретной МРТК. Ее модель дает нам принципы построения государственной политики в условиях множества разных БРТК в стране. Бинарные культурные системы должны быть частью многозначной культурной системы и не претендовать на подавление иных культур.

1.2 Основания и детерминанты традиционной культуры

Основаниями ТК мы будем называть ее базисные элементы, вещественный фундамент, устойчивые структуры ее организации, т. е. константы, определяющие ее наличное бытие. Основания ТК есть ее материальная причина. Что же необходимо для ТК «по матери»? Какое особое лоно ей требуется? Можно предположить, что для ТК необходима почва особого качества, преображенная, освященная, однако, любые такого рода трансформации предполагают участие сознания, т. е. подключение формальной, действенной и целевой причин.

Поэтому мы утверждаем, что на уровне базиса «онтологический низ» ТК не отличается от культуры в целом. Субстрат любой культуры - это поле деятельности, совокупность средств обеспечения жизнедеятельности, необходимых для существования человека. Ими могут быть как высоко технологические средства производства, так и кремневые орудия. Традиционность культуре дает не вещественный субстрат, а сознание ее носителей, особый тип социальной памяти.

Данное утверждение можно проверить на примере динамики ТК. Если ранее материальным базисом таких культур было сельское хозяйство, бесписьменный язык, то сегодня ТК совмещают аграрный сектор и промышленность (Япония, Саудовская Аравия, Иран, Индия). Следовательно, ТК не зависит от поля деятельности. Она может развернуться на любой почве, в любых условиях, хотя, безусловно, аграрный тип производственных отношений косвенно влияет на формирование зависимого менталитета (погодные условия), циклического восприятия времени (сезонные циклы), патриархальности семейно-бытовых отношений, персоналистического мироотношения.

Напротив, промышленность как основа производства означает быстрый темп развития техники и технологий, распад патриархального быта и родственных связей, стандартизацию и деперсонализацию человека, ничтоизацию смысловых горизонтов личности.

Материальный экономический базис и идеальная надстройка ТК находятся в диалектическом взаимодействии: базис нуждается в энергии действия, исходящей от идеальных детерминант, а последним необходимо поле деятельности для своего опредмечивания.

Детерминантами ТК мы будем называть ее идеальные истоки, архетипы, определяющие ее воплощение. Говоря о глубинных причинах различия между культурами, П.Б. Уваров пишет: «Идеи Р. Генона во многом убеждают современных философов и историков в необходимости учета трансцендентного фактора при обращении к принципиальным основам типологии исторических обществ». Здесь мы ограничимся лишь «видимой» частью этого айсберга, а именно спецификой мышления ТК, ее менталитета, который отвечает за трансляцию культурных образцов, «это комплекс духовно-психологических свойств народа, определяющих его самосознание, миропонимание, мировосприятие, мироощущение и мироосвоение. Он выражает структуры духовности жизни этноса, устойчивые структуры его сознания и социокультурные автоматизмы. Фундамент менталитета составляет сфера «коллективного бессознательного». Менталитет - это корневое свойство этноса, предопределяющее его культуру, жизнь и судьбу».

Менталитет есть модальность корпоративного мышления, система неосознанных координат, заданных человеческому поведению в культуре, сознательно-бессознательный национальный буфер. Он формируется за счет многократного повторения смысловой деятельности в одном времени и пространстве и упрощает коммуникацию между носителями одного менталитета. Менталитет как образ мыслей народа несет энергию действия.

Он не доступен для эмпирического исследования, его нельзя замерить в точных количественно-качественных параметрах. Мы не обладаем таким инструментом, как «менталоскоп», чтобы определить степень «традиционности» в культуре. Тем не менее реальность менталитета невозможно отрицать. Один и тот же биологический человек в разных хронотопах ведет себя совсем по-разному: один готов работать за идею (комсомольцы БАМа), другой - за достаток (католическая этика), третий - за преуспевание (протестантская этика), четвертый не будет работать даже под угрозой смерти («вор в законе»). Подобные различия можно увидеть во всех смысловых «узлах» культуры: отношениях к жизни, смерти, любви, труду, семье, природе, времени, пространству и Т.П.

Серьезную подпитку проблематика менталитета ТК получила в школе Анналов, которая преодолела историцистский профетизм, с одной стороны и пассивное воспроизведение фактов - с другой. Взамен были предприняты попытки по созданию многомерной и разносторонней истории, рассматривающей помимо экономической, социальной, политической, еще и культурно-психологическую сторону жизни.

Общефилософские методы познания позволяют сделать несколько обобщений на основании исследования доступных источников как «идеальной» культуры в виде философии, религии, литературы, искусства, так и «повседневной» (привычки, организация околотелесного пространства). Все это будет подчинено задаче наглядно показать, как человек в ТК познает мир.

Поскольку понятие «менталитет» не является объектом нашего исследования и до сих пор находится в центре научных контраверсий, мы считаем возможным использовать близкий термин - «мышление ТК». Речь идет об особенностях отражения мира в сознании носителя ТК.

В процессе анализа характеристик мышления в ТК, мы укажем его оппозиции из культуры инновационной, чтобы выявить особенности стиля мышления в ТК. Первые пять характеристик могут быть присущи не только РТК, но и ДТК, и только в шестой (многополярность/бинарность) заключается их основное отличие.

1. Иерархическое мышление ТК. Иерархическое, или вертикальное, мышление - это особая характеристика мышления носителя ТК, суть которой состоит в признании порядка более высокого уровня и готовности действовать сообразно его воле. В нравственном отношении иерархическое мышление означает уподобление абсолютным идеалам.

Ниже мы подробнее остановимся на примере РТК, в которой осуществляется осознанное поддержание информационной стабильности, представляющей собой добровольное самоограничение от умножения идеальных миров. В традиционном обществе это достигается путем специфических практик выражения зависимости от трансцендентного фактора, воля которого находит закрепление в особых терминах, таких как Ли (Китай), Маат (Египет), Киттум (Месопотамия), Кала (Индия), Мойора (Древняя Греция), Фатум (Древний Рим).

Вертикальное мышление - это прежде всего пространственная характеристика мышления. Универсум предстает человеку ТК как лестница планов бытия. Так, например, выстраивалась архитектоника идеального бытия средневековой культуры: «Рождалось так называемое «вертикальное мышление», интересовавшееся не бытовым окружением и даже не причинно-следственными связями, а крайними пределами бытия, «координатами» абсолютного верха и низа. В целом в этой культуре, кажется, все выстраивалось архитектонически и иерархически, и, однако, эта культура умела совмещать символический формализм всего ею созданного с его же чувственно-визуальной, телесной представленностью».

Духовно-символическое пространство не всегда может совпадать с пространством эмпирическим, но зато всегда представляет иерархическую соподчиненность: «Стройность и упорядоченность сакрального космоса наглядно демонстрируется в структуре собора, воспроизводящего иерархию творений…, сакральное пространство накладывается на пространство профанное, земное время под напором вечности меняет свой характер».

Социальная парадигма традиционного общества также имеет вертикальное строение. «Корни древа власти» такого общества «растут» из метафизического источника и «питаются» культово-религиозным церемониалом, а специальная прослойка жрецов обеспечивает коммуникацию с этим источником власти и поддерживает священный порядок в обществе.

Особенность иерархичности заключается в том, что таким порядком снимается различие между внутренним и внешним: «…системы являются не только простыми системами, но также сложными системами систем: их элементы сами являются системами низшего порядка, и наоборот, низшие системы составляют элементы высших систем. Внешние силы меньших систем являются одновременно внутренними силами больших систем, по существу их строительным моментом. Системы, в которых внешние силы их элементов не были бы гармонично включены в целое, не были бы стабильными».

Созерцание в иерархии традиционного общества стоит на более высокой ступени по сравнению с деятельностью. Об этом пишет медиевист А.Я. Гуревич: «Созерцательную жизнь, приближающую человека к святости, теологи ставили выше деятельной, вследствие чего, монахи занимали на лестнице восхождения к божеству более высокую ступень, чем все остальные люди». Р. Генон выдвигает оппозицию «созерцание - действие» как главное отличие между духовным авторитетом и светской властью.

Социальная адекватность человека оценивалась по его четкому сословному позиционированию в одной из страт (жрецов, воинов, купцов, крестьян, рабов), а социальное действие детерминировалось значимостью мужественного исполнения долга. Ценностный сословный кодекс исключал понятие классовой борьбы. Каждое сословие отличалось от другого родством, видом деятельности, пищей, одеждой, местом проживания и Т.П. Поэтому иерархический тип мышления - это одновременно и коллективистское мышление.

Независимо от конфигурации формы правления власть носила абсолютный характер: «Правитель подобен ветру, а народ - траве. Когда ветер дует, трава склоняется». Вершина пирамиды традиционного общества соединяла все общественное многообразие и являлась посредником проекции идеального центра на земной порядок.

Существовала разница в наказаниях за правонарушения для знатного человека и простолюдина: правоспособность зависела от социальной принадлежности лица. Чем выше была страта в обществе, тем больше нравственных ограничений накладывалось на нее. Самые строгие правила и предписания распространялись на жречество и правителя.

Иерархическому типу мышления противостоит индивидуалистский, автономный, независимый, критический тип мышления. Его возникновение связано с феноменом интеллигенции, интеллектуального класса, автономно конституирующего свою идеосферу.

Антитезой иерархии в постнеклассической парадигме мышления является лабиринт - один из центральных образов-метафор нового мыслительного пространства. У Борхеса лабиринт - это вавилонская библиотека смыслов. У. Эко продолжает метафору лабиринта в «Заметках на полях «Имени розы» как места, где все дороги ведут к Минотавру.

В постмодернизме рождается концепт «ризомы», «корневища» - прообраз сетевого мышления, в котором связи могут устанавливаться как угодно и каждая точка является центром, а вокруг нее располагается ризома мироздания. В нитевидных корнях мироздания бесконечно блуждает паук сознания, запутавшись в своей мысленной паутине.

2. Эталонное мышление ТК. Суть характеристики мышления как эталонного, канонического, императивного заключается в превалировании хранения над обновлением. ТК мы называем такую форму организации жизнедеятельности, в которой свобода индивидуальности раскрывается через призму наследуемых смыслов, ценностей.

Французское слово «эталон» означает меру или измерительный прибор, служащий для хранения, передачи физических стандартов, единиц какой-либо величины. Наука давно искала эталоны единиц времени, массы, длины и т. д. Например, международный эталон единицы массы - килограмма - эталонная платино-иридиевая гиря в форме цилиндра диаметром и высотой 39 мм; эталон времени - это сверхсложный прибор состоящий из лазерных генераторов строго определенной частоты, водородных хранителей частоты, шкал времени, приборов для измерения временных интервалов.

ТК тоже стремится бережно сохранить образцы поведения, мышления, так как они позволяют биологическому человеку стать конкретным человеком. Без конкретности человек не сможет закрепиться в дискретном хаотическом мире. И.С. Сакович понимает ТК как «живой и органический канон человеческого бытия, в котором человек удовлетворяет свои глубинные антропологические и экзистенциальные (традиционогенные) потребности». В качестве традиционогенных потребностей он называет потребности в социально-духовном становлении, объективности как форме субъектного человеческого существования, человеческих смыслах бытия, устойчивом бытии, поиске самоидентичности.

Традиционализм - это стремление сохранить старое содержание в новых формах. «Необходимо подчеркнуть, что традиции являются не мертвым бременем, а, напротив, постоянно обновляющимся достоянием. Традиции - это одновременно древнее правило и постоянно переживаемая норма, синтез древнего принципа и нововведения, постоянное приспосабливание прошлого к настоящему и будущему. Основой цивилизации является система верований, вырастающих из традиции и нацеленных на устроение общества. Именно духовные принципы выражают сущность всякой цивилизации и именно через заимствование духовных достижений осуществляется распространение цивилизации в пространстве и времени».

Воспроизведение эталонов в ТК воспринимается как абсолютная ценность: «[Династия] Чжоу могла созерцать ритуал двух предшествующих династий. Как прекрасна ее культура! Я предпочитаю следовать Чжоу [а не предшествующим династиям]!»

Прошлое обожествляется, и нарушение его основ - тягчайший из пороков: «Достижение богатства и почестей путем нарушения Ли - столь же далеко от меня, как облака в небе». Социальная эталонность освобождает время для другого: отсвоение возможности своей жизни как основы жизни других людей делают среду обитания человека более устойчивой и тем самым облегчают появление новых, более высоких, возможностей.

Видению пространственной и временной картины мира свойственна статичность мышления. В восприятии пространства традиционного общества преобладают качества неизменности, определенности, спокойного отношения к дуализму мира. Человек видит мир как обжитой дружелюбный космос. В восприятии времени доминируют такие свойства, как постоянство, размеренность, бесконечность, неподвижность. «Философская суть понятия традиции - это … нечто постоянное внутри перемен, константное в развитии, абсолютное в относительном, вечное во временном».

В социальном контексте эталонность мышления приводит к четкости общественных границ, социальной определенности: активность каждого сословия ритуализирована в любое время суток, экономическая деятельность продиктована необходимостью и не нарушает эталонных циклов. В противовес этому «капиталистическая модернизация создает отложенный спрос, производство не только ради насущных потребностей, но и ради самого производства. Экономический мотив при капитализме становится самоцелью, приходя в противоречие с традиционным стилем мышления».

Эталонность как стиль мышления связана с социальной (коллективной) памятью, которая являеся внегенетическим сохранением и передачей смыслов, ценностей, норм, знаний. Эталонность при выполнении коллективных ритуальных действий в ТК программирует их воспроизведение в будущем. Коллективные ритуальные действия выполняются обычно методом повтора за ведущим жрецом или бардом. Аналогично строится и обучение. Значительная доля времени уходит на повторение текстов за учителем.

Музыкальные коллективные действия способствуют сохранению музыкальной памяти. Например, в Гвалиоре (штат Мадхья Прадеш, Индия) среднестатистический житель может с легкостью определять мелодико-эмоциальное развертывание музыки (рага).

Эталонность мышления свойственна любым ТК, однако, в одних культурах сохранение обычаев происходит нерефлективно, или на основе здравого смысла: иди там, где уже прошли многие. Безусловная форма наследования сохранилась до настоящего времени в виде примет и суеверий: постучи по столу, не передавай через порог, посмотри в зеркало и Т.П.

РТК воспринимают не только сам конвейер наследования, но и объяснение его отправной точки и пути следования, цели и механизма передачи. Естественно, что персонал, задействованный в работе конвейера может иметь разную степень осведомленности о его работе. С точки зрения эталонности, советское общество - это попытка реставрации традиционного общества с его ортодоксией и ортопраксией.

Инновационная культура не знает безусловной ценности социального эталона. Это время индивидов, поэтому любой эталон хорош только как средство удовлетворения меняющихся индивидуальных потребностей. Взамен эталонного мышления развивается мышление лабильное, гибкое, подвижное. В среде активных изменений выживает человек без предрассудков, предприимчивый, пластичный, паллиативный, конъюнктурный. Происходит разгерметизация общественного сознания и оттуда вымываются императивные смысловые константы, трансцендентые корреляты.

3. Циклическое мышление традиционной культуры. Циклическое мышление - ориентация на повторение, возврат. Это темпоральная характеристика мышления, особое восприятие времени как замкнутой континуальности или спирали.

Истоки циклического воспроизведения можно увидеть в сезонном земледелии, ротационном возделывании земли, что в практической жизни означало создание четкого и стройного агрокалендаря, строго регламентирующего сроки и очередность всех сельскохозяйственных работ.

Циклическое мышление предписывал и литургический год, чередовавший таинства, праздники, поминовения. Каждое время года, суток было четко регламентировано и ассоциировалось с некоторым сакрализованным действием. Конкретное время-успевание не детерминировано четко, важнее бесконечное время. В метафизической перспективе это приводило к созданию жреческого календаря, рассчитанного на длительные космические циклы. Традиционное общество поэтому отличается пространственно-временной стабильностью, медленным темпом изменения.

Ретроспективная циклическая ориентация характерна для китайской традиции: исходной точкой всех проектов лучшего мироустройства и достижения высшей справедливости (Датун - «Великая Гармония» или Тайпин - «Великое Равновесие») является идея возврата к порядкам «золотого века» далекого прошлого. Поэтому не Китай открыл Европу и Америку, и не Япония открыла Дальний Восток, они были им не нужны. Китайцы все лучшее видели у себя, а еще лучшее - у себя в «золотом» прошлом. При этом Китай уже тогда изобрел порох, разрабатывал военную технику, строил корабли водоизмещением в тысячи тонн с плавательными бассейнами, оснащенные разнообразным навигационным оборудованием. Традиционные общества не были заинтересованы в масштабном воспроизводстве технических усовершенствований, ибо это нарушало логику их социального цикла.

Цикличность программирует человека: «продолжай крутить колесо дхармы». Быть подчиненным жестким правилам и нормам своего окружения, в котором суждено жить от рождения до самой смерти, необязательно плохо: культура предлагает свои, весьма немногочисленные, но испытанные многими поколениями, образцы решения типичных проблем бытия. Вследстие устойчивости циклов, существование человека в традиционном обществе достаточно комфортно, его будущее гарантированно и предсказуемо. ТК консервирует время через пускание его по кругу, в то время как посттрадиционная культура - это культура «отложенного» времени, времени-ускорения.

О надысторичности времени в ТК говорит мидиевист А.Я. Гуревич: «Нет представления о непрерывно текущем потоке времени, оно дискретно, прерывисто. Время эпоса - время шахматных часов».

Постнеклассическое мышление сохраняет циклическую повседневность (будни - выходной, год - отпуск), но при этом политика, наука, техника, экономика, искусстов задают направление неуклонного линейного восхождения к новым достижениям демократии, выход на более высокий уровень познания, новые информационные технологии, ультрасовременные образцы бытовых устройств, непохожий вкус, небывалые скидки, авангардное кино и еще больше товаров и услуг с маркировкой «NEW!» «Максимум удовольствия каждую секунду!» «Лови момент! Время - деньги!» Посттрадиционная культура устремлена вперед, находится в состоянии постоянного обновления жизненных смыслов и технологий. Такое общество можно в полной мере назвать новационным, так как оно «временится из будущего, из сознания своего неограниченного прогресса»

Основой новационного общества выступают идеология потребления, вера в бесконечный прогресс, безграничная проектность. Темпы его развития позволяют говорить о скором создании абиотической реальности как новой среды обитания для людей. Гиперускорение приобретает постчеловеческий характер, а искусственная техническая среда все больше подменяет общение людей на обезличенный информационный обмен. Массовый всплеск футуристических настроений (поколение NEXT) вызывает быстрое обесценивание традиции как способа бытия: завтрашнее будет стоить дешевле сегодняшнего, достигнутое не имеет ценности, важно движение вперед.

4. Эмоциональное мышление ТК. Термин «эмоциональное мышление» мы будем использовать в качестве характеристики рациональности, опосредованной чувствами, настроениями. Это состояние следует отличать от клинической подверженности депрессивным состояниям, аффектам.

ТК - это культура передачи настроения, эмоций. В ней сфера эмоций является доминатной. Например, в Китае много внимания уделяется цивилизованному выражению чувств в правильное время и в правильном месте. Конфуций говорил о том, что у человека открыто пять каналов эмоционального обмена с миром: между родителями и детьми, господином и слугой, мужем и женой, старшими и младшими братьями, между друзьями.

В принятии решений человек конфуцианской этики руководствуется «сердечным мышлением». Когда Конфуций услышал, как молодого человека назвали «честным» за то, что он донес на своего отца, укравшего овцу, он горестно вздохнул и сказал: «Подлинно честный человек не таков. Отец скроет преступление сына, сын скроет преступление отца - вот что значит честность».

А.Ф. Лосев, описывая бытие мифа, по сути, характеризует эмоциональный характер мышления в ТК: «…в основе мифа лежит аффективный корень, так как он всегда есть выражение тех или других жизненных и насущных потребностей и стремлений. Чтобы создать миф, меньше всего надо употреблять интеллектуальные усилия».

Индийская культура также образована согласно «главенству сердца». Объекты культуры кодируются с тем или иным доминирующим настроением. В древнеиндийской эстетике разработано учение о 12 расах - эмоциональных отношениях. Существуют пять основных рас: нейтральные отношения, отношения слуги и господина, дружеские отношения, родительские отношения и супружеские отношения и семь косвенных рас - гнев, удивление, юмор, рыцарство, сострадание, страх и потрясение. Взаимоотношения полов основаны на тонких сентиментах: «…в традиционных обществах, в частности, в индийском, женщина настолько привыкла к мужскому господству, что покорность ему вызывала чувство радости. Покорность обозначилась как особая форма согласия, что свидетельствует о богатстве и многообразии способов его формирования в человеческих взаимоотношениях».

Индийская диетология основана на смешении вкусов, рас. Удовлетворение от пищи достигается не через питательность, а через комбинацию 6 вкусов: сладкого, горького, соленого, вяжущего, острого, кислого.

Литература в ТК не подлежит оценке с точки зрения исторической точности, достоверности повествования. Она воссоздает героические образы с дидактической, а не эпистемологической целью.

О.И. Генисаретский указывает на сущность эмоционально-образного традирования культуры: «Традиция суть трансляция субъективности. Даже когда мы имеем дело с традициями достаточно древними, речь вовсе не идет о трансляции бессодержательных, личностно нейтральных форм, объективированных в культуре. Напротив, традицией исторически длится бытие/деятельность, сфокусированная на человеческой индивидуальности, транслируются личностные образцы и внутренние самообразы ее, относящиейся к учителю и ученику, наставнику и послушнику. И, ясное дело, к той перво- и целодеятельности, кодируемой этими самообразами и образцами, которую русские философы метафорически именовали «литургией» и „теургией“».

В.А. Кутырев связывает изначальность, сущностную доисторичность ТК с ее до-рассудочностью: «Это способ жизни, складывающийся объективно и стихийно, по типу природного процесса, хотя по содержанию он не обязательно связан непосредственно с природой… Дух не сводится к разуму, в нем есть сфера бессознательного, сфера верований, переживания красоты, любви, ненависти, пассионарности или апатии.…Традиции, если не прямо антиразумны, то обязательно аразумны, мифологичны, магичны, догматичны, получены через откровение и переживание, в опыте непосредственного общения по принципу «делай как я» (Гуру, Учитель, Авторитет, Предание), без всякого обоснования своей целесообразности. Это «почва», коллективное и личное бессознательное в чистой или сублимированной форме, из которой произрастают наши мысли и которая является органической частью живой культуры».

Антиподом эмоционального мышления ТК является мышление инновационной культуры, становление которого проходило в несколько этапов. Обновленческий оптимизм Возрождения сменился угрюмостью барокко с его эмоциями страха, растерянности, трагизма, потерянности, меланхолии. Лишь к эпохе Просвещения Европа выходит из депрессивного состояния и начинает формироваться новый тип эмоциональности - прагматический.

Если проанализировать лозунги современной культуры, то можно обнаружить, что в ее основе находится принцип расчетливой рациональности. Допустима только сдержанная эмоциональность, конкурентоспособность, прагматизм, эгоизм, холодное и расчетливое любопытство: «нет никаких близких людей для меня, и никто не видит во мне близкого человека. Все для меня суть бесполезные или полезные существа. И я для них более или менее полезное существо». Человек ценен не сам по себе, а как предмет удовлетворения потребностей. Если Гоббс в XVII веке определил человеческие отношения формулой «Человек человеку - волк», то для посттрадиционного общества более адекватной является «Сверхчеловек сверхчеловеку - робот».

Отношения должны быть выгодными и не обременительными, безболезненно разрываемыми. Любовь - это эмоциональное рабство, любите себя, служите себе, или заведите собаку, чтобы она Вас любила. Выходить замуж и заводить детей - дорогое и сомнительное удовольствие, зато несомненный источник тревог и хлопот. Таковы исходные принципы новой жизни - никаких глубоких семейных привязанностей, никакой дружбы, никакой веры. Взамен - обычное состояние душевной опустошенности, черствости, подавленности, изолированности и одиночества. Но ни в коем случае нельзя показывать истинное состояние в эмоциях. С рождения нужно приспосабливаться жить в мире сдержанных, заниженных, подавленных и вообще не возникших эмоций.

Однако, здесь же присутствует высокоразвитая культура имитации эмоций, игра в них. Отсюда преувеличенные изображения радости, бодрости, энтузиазма. Актеры телерекламы изо всех сил изображают пищевой восторг, инфантильный интерес к пустякам.

Общий эмоциональный фон продолжает линию барокко: в обществе растет тревожность, озлобленность. Коммерция становится все более агрессивной, реклама - навязчивой, аппелирующей к слепым аффектам: жадности, похоти, зависти, безумию.

Эмоциональные центры человека индустриальной культуры располагаются в области количества (больше товара по той же цене, больше половых актов, 3 в 1 и Т.П.), в то время как эмоциональное мышление человека ТК связано с качеством отношений.

Потребность любить и быть любимым является самой сильной. Она удовлетворяется в ТК через бескорыстное взаимодействие с реальностью, дарение, а не потребление. Акт дара и гостеприимства должен быть абсолютным и безусловным, он должен быть даром, чтобы вообще - быть.

На субъективном уровне в ТК мало известны негативные эмоции, сопровождающие человека пост-культуры, - депрессия, стресс, неврозы, психозы, отчужденность, одиночество, уныние.

ТК отличает серьезное отношение к капитализации позитивного иррационального посредством церемоний, ритуалов, коллективных трансовых состояний. Совместный ритуал играет роль психотерапевтической компенсации, дает чувство принадлежности к группе - социальной, половозрастной, конфессиональной. Вклад в позитивное коллективное иррациональное обеспечивает коммуникацию, объединяет людей, снимет одиночество, тревожность, отчужденность. В дальнейшем иррациональные архетипы сами воспроизводят себя в культуре, и человек неосознанно делает добро.

Посттрадиционная культура отказывается от вложений в сферу позитивных иррациональных составляющих культуры и тем самым пожинает вторжение негативного иррационального в лице терроризма, вспышки преступности, отчуждения и Т.П. Аборт, с этой точки зрения, это архетип убийства своих детей, триггером которого является рационализация жизни, сведения ее к химическому обмену.

Преодоление дефицита общения и эмоционального отчуждения в посттрадиционной культуре можно наблюдать на концертах рок- и поп-музыки, футбольных матчах. Часто коллективное высвобождение эмоций завершается агрессивным поведением. ТК вакцинируется от массовых психозов и неврозов коллективными экстатическими ритуалами.

5. Ценностно-смысловое мышление ТК. Ценность как параметр значимости выступает связующим звеном между субъектом и объектом. Исследования Г. Лотце, Г. Когена, Ф. Ницше, В. Виндельбанда, Г. Риккерта дали ценности самостоятельную жизнь, безотносительную от онтологических и гносеологических операторов. Если ценность есть акцентуация значимости, смысл есть параметр заданности целью действия: «цель есть все». Смыслы - содержательная ткань целеполагания. В.А. Кутырев разработал характеристику ТК как пристанища экзистенциальных смыслов, иммунную систему общества.

Смысловое мышление есть также установка на сохранение первоначальных значений. В этом контексте культура теряет связь с традицией, когда затирается область значений смыслов и остается языковая оболочка. Последующая культура воспринимает языковую оболочку как совокупность мифов.

Ценностно-смысловым началом в ТК выступают сакральные тексты, где формулируется генеральный смысл, объединяющий вокруг себя все частные смыслы. Главным типом познания такого рода является религия, познание особого качества - ценностное, экзистенциальное, смысловое и устойчивое. Так, специфика познания в ведийских нарративах обусловлена тем, что герои задают вопрос не «что я могу знать», а «что есть высшее благо для меня». Категория блага есть ценностный императив ТК.

Дедуктивное мышление религии позволяет ей концентрироваться на истоках бытия и отвлекаться от исследования эмпирического многообразия. Дисциплинированная профессиональная история появляется как продукт общества модернити, где смысловые коллективные действия становятся редкостью и появляется потребность помнить то, чего нет.

Ценностно-смысловому мышлению противостоит технологическое мышление, в котором параметр заданности методом осуществления - средства есть все, цель - ничто. При изобилии материальных благ в индустриальной культуре существует сильный дефицит смыслов. Смыслообразующие институты (семья, религия, трудовые династии, суды чести и Т.П.) находятся в упадке. Взрослое поколение лелеет старые смыслы в меняющемся обществе или прибегает к сеансам смыслотерапии (природа, винтажное кино, путешествия). Новое поколение рождается с врожденным смыслодефицитом и не замечает фатальных изменений в культуре. Человек - единственное существо, готовое привыкнуть к искусственной среде обитания, лишенной эмоций и смыслов. Но поскольку для человека потребность в смысле является стержневой, то при ее потере, он лишается ориентации в предметном мире, человек не может жить как безличный предмет. Невозможность существования без смысла подтверждается увеличением процента самоубийств, выражающих нетерпимый протест против потери смыслов.

В традиционном обществе смысл позволяет претерпевать страдание. Когда человек остается один на один с болью, лишенный смысла, он не может больше терпеть. Постиндустриальное общество развивает программу функционального существования: человек рассматривается как потребитель материальных благ. Альтернативой этому выступает традиционный человек, обогащенный смыслами. Он не теряет душевного равновесия, сталкиваясь с телесными и психологическими страданиями, так как в нем сильны индивидуальные смысловые структуры.

В условиях советского общества существовала ярко выраженная смысловая компонента, пусть не во всем состоятельная. В постсоветском обществе смысловые структуры рухнули и сейчас мы переделываемся в функциональных роботов. Безуспешность жизни в смысловом вакууме продемонстрирована в футуристическом романе А. Зиновьева «Глобальный человейник».

И.С. Сакович также видит в технологизации культуры угрозу традиции: не культура борется с природой, а технология душит как культуру, так и природу. Он предостерегает человечество от увлечения техносом, который уничтожает культуру, необходимую человечеству как озоновый слой. И.С. Сакович приходит к пониманию, что в новом постсовременном обществе традиция - это ниша всего прекрасного, человеческого, доброго, должного, чувственного и духовного. Он предлагает укреплять смысловые звенья в устоях российского общества - природе и культуре.

В культуре смыслодефицита в качестве субститута выступают деньги, власть, удовольствие и Т.П. Все это является лишь средством симуляции смысла. Деньги, наряду с наркотиками, алкоголем, азартными играми и сексом создают также ситуацию иллюзорного контроля над реальностью, смысло-генерации.

Homo medium смело форматирует смысловую среду, переписывает историю, вводит в оборот новые ценности, тем самым осуществляя информационную власть. В неустойчивом обществе он создает иллюзию стабильности, контроля знания, формирует ощущение определенности бытия в безграничном потоке информации. Homo medium - это ас символического проектирования, мастер по продажам смысловых симулякров. Дезориентированный субъект посткультуры находит в медиаспециалисте своего смыслового терапевта. Затирание смысла в свою очередь порождает вакуум таких оснований культуры, как норма, ценность, которые, будучи лишенными смыслового обоснования, выходят из культурного оборота.

Инновационная культура не имеет магистрального смыслового вектора, и поэтому все подчиненные смыслы принимают относительный, временный и конечный характер. Знание, лишенное смысла, называется информацией, следовательно, инновационное общество также называют информационным. Лишенное генерального смысла, оно открыто к обновлению информации, смыслов, ценностей, норм. Информационные конструкции посттрадиционного общества носят неустойчивый характер и легко заменяются при контакте с новой реальностью.

Особую легитимизацию получает наука как инструментальная, неценностная сфера познания, лишенная смыслового центра. Научная концептуализация происходит по посттрадиционному правилу: форматирование элементов здравого смысла и их реконфигурация. Понятие истока, причины сменяется понятием «след».

Колониальная посттрадиционная культура заключает в себе деканонизацию традиционных ценностей путем подмены глубинного смысла поверхностно-чувственным отношением к миру, дара - потреблением, духовности - телесностью, иерархии - плюрализмом, индивидуальности - серийностью. В рамках ТК такой эксперимент заканчивается крахом культурной идентичности.

6) Многополярное мышление ТК

МРТК выражают признание одновременного единства и плюралистичности социальной реальности (многоуровневое иерархическое общество), религиозных практик (генотеизм), управления (конфедеративность).

Ю.М. Лотман дал блестящее описание развития тернарных (многополярных) и бинарных культурных систем: «…тернарные структуры сохраняют определенные ценности предшествующего периода, перемещая их из периферии в центр системы. Напротив того, идеалом бинарных систем является полное уничтожение всего уже существующего как запятнанного неисправимыми пороками. Тернарная система стремится приспособить идеал к реальности, бинарная - осуществить на практике неосуществимый идеал. В бинарных системах взрыв охватывает всю толщу быта. Беспощадность этого эксперимента проявляется не сразу. Первоначально он привлекает наиболее максималистские слои общества поэзией мгновенного построения «новой земли и нового неба», своим радикализмом.

Цена, которую приходится платить за утопии, обнаруживается лишь на следующем этапе. Характерная черта взрывных моментов в бинарных системах - их переживание себя как уникального, ни с чем не сравнимого момента во всей истории человечества».

Мало кто обратил внимание на пророчество Ю.М. Лотмана о подрывном характере бинарных культурных систем, пока не прогремели реальные взрывы в Волгодонске, Буденновске, Москве и Нью-Йорке. Какими способами посттрадиционная культура собирается боротся с бин-ладенами? Теми же бинарными средствами, так как открытый гражданский мир возник лишь как оппозиция миру закрытому и авторитарному, и оперирует он ограниченными двоичными решениями. Поэтому в рамках настоящей работы мы не рассматриваем буферный ресурс либерально-демократической мысли, носителем которого являются страны посттрадиционного гражданского общества. Государства западной демократии лишь внешне представляются плюралистичными, провозглашающими многополярный мир. У открытого общества есть враги, как об этом заявил К. Поппер. А. Зиновьев указал, что врагами общества потребления являются люди без потребительских желаний. Они опасны и подлежат выбраковкЕ.М. Фуко раскрыл систему воздействия на всех неутилитарных мечтателей в обществе тотального рационализма. Враги бинарной рациональности подвергаются сегрегации с помощью давления и отбора (досье, аттестации, системы классификации, тюрьмы, лечебные учреждения).

Б.А. Успенский назвал общества, выстроенные вокруг полярности религиозных, нравственных, эстетических, бытовых и других элементов, «дуальными культурами». Русское и средневековое европейское общество развивались путем переключения полюсов, выворачивания изнанки, чередуя рывки и провалы.

Современное потребительское общество - это тоже довлеющее бинарное противостояние «мы и они», где «мы» - это прогрессивное свободомыслящее человечество, а враги - «отсталые» антиглобалисты, традиционалисты и Т.П. П.Рикер, К. Маннгейм, И. Шацкий рассмотрели, как такое общество существует в бинарном зазоре «идеология - утопия». Идеология обеспечивает легитимацию власти, поддержание статуса кво, обработку массового сознания, - утопия - критику идеологии, ее отрицание и интеллектуальное бегство в башню из слоновой кости.

Марксистская общественная конструкция «базис - надстройка» также носит двухчастичный характер. Поэтому А.А. Зиновьев критиковал оба общества как логики «зияющих высот». Сам он написал книгу о многозначной логике, в которую логика Аристотеля входит как подсистема.

Западные мыслители заметили изъяны двоичных систем, строящихся на принципе «либо - либо». В квантовой физике Луи де Бройль, Н. Бор разрешили проблему существования микрообъектов с помощью логики дополнительности. В противовес логике стабильных бинарных оппозиций американский философ Р. Бернстайн на основе работ Т. Адорно и В. Беньямина предлагает логику меняющихся элементов («констелляция»).

Онтологические, гносеологические, моральные, эстетические и иные дихотомии единое/многое, мужское / женское, истина/ложь, добро/зло, друг / враг, прекрасное/безобразное, натура/культура, средства/цель, означаемый/означающий, дух/тело, традиция/новация, реальное / воображаемое, внешнее/внутреннее, субъект/объект и т. д. - нуждаются в абсолютном корреляте, чтобы преодолеть их «зависание». Для этого необходимо трансцендирование за пределы относительной бинарной логики.

В социальной практике мы решили замкнутость оппозиций да/нет добавлением «не знаю», согласен / не согласен добавлением «воздержался». Кризис бинарных социальных систем, как традиционных, так и посттрадиционных, может быть преодолен обращением к модели МРТК. Будущее глобального мира, как это ни странно звучит, за кастовой системой, многобожием, многоукладностью. При этом они берутся не в узком историческом контексте, а как идеи многополярности.

Таким образом, мы рассмотрели материальные и формальные причины ТК. Наряду с ними существуют действенная и целевая причины. Последняя заключается в удаленности замысла самого ее бытия. Говорить об этом можно только гипотетически, исходя из самой природы ТК: если ее сущность сводится к бережной трансляции, то ее замысел можно представить как конвейер смыслов.

Действенной, или инструментальной причиной ТК являются ее носители. Ими мы будем называть субъектов, занятых накоплением, сохранением и трансляцией ТК. Роль инструментальной причины в получении ТК будет рассмотрена ниже.

Итак, ТК - это специфический тип организации жизнедеятельности, основанный на иерархическом, эталонном, циклическом, смысловом и эмоциональном мышлении. Традиционную и посттрадиционную культуры следует различать по их отношению к смыслу (цели) действия. Существуют всегда несколько причин для каждого акта культуры. Передатчик является деятельной причиной культурного акта. Вещь или концепт, передаваемый им, есть субстанциональная причина культурного акта, а его менталитет - это идеальная причина. Цель культурного акта есть целевая причина. Посттрадиционная культура сосредоточена на процессе и субъекте передачи. Смысл трансляции задается «по произволу». ТК, напротив, означает передачу смыслов, цели трансляции.

К ТК могут относятся как аграрные общества, так и индустриальные, информационные. В ТК пользуются инкорпоративным (чукотский), флективным (санскрит), агглютинативным (японский), корневым (китайский) языками. ТК может быть рефлективной и дорефлективной.

При разработке теории ТК вектор исследования неизменно курсирует в триаде общее - особенное - единичное. Выше мы сформулировали утверждения относительно универсалий ТК. В следующих параграфах настоящей главы будет сделан акцент на ее индивидуальности, связанной со спецификой пространства, времени и метафизики.

В качестве иллюстрации ТК нами приводится в основном ведийская культура (ВК), как наиболее очевидная с точки зрения феноменов ТК: текстов, социальных, юридических отношений, повседневной практики. На основании данных феноменов ТК можно проследить эволюцию ценностей, смыслов, перцептивных установок. ВК интересна с точки зрения геополитической судьбы цивилизаций, так как она представляет собой архаический пласт индоевропейской (ИЕ) ойкумены и является МРТК. Не менее важным является и то обстоятельство, что ВК до сих пор наследуется в современных формах индуизма и неоиндуизма. Многие идеи, культурные течения, религиозные направления позиционируют в ее окрестностях (арийская идея, протославянские языческие течения, движение NEW AGE, Агни йога, общество ТМ и т. д.).

1.3 Пространство и время традиционной культуры

Мы воспринимаем время и пространство через культурную сетку понятий. Одним из первых, кто высказался по этому поводу, был И. Кант, который говорил об априорности апперцепции времени и пространства. Американские ученые Э. Сепир и Б. Уорф заложили основы этносемиотики, утверждающей наличие связи между средствами выражения и картиной мира.

Идея укорененности восприятия в прошлом опыте (паттерн, ментальность, конфигурация, гештальт, тема, парадигма) рассматривалась этнопсихологами (В. Вундт), гештальпсихологами (М. Вертхаймер, В. Келер, К. Коффка, К. Левин), логиками (У. Куайн), методологами (Т. Кун), антропологами (Р. Бенедикт, М. Мид, М. Херсковец, К. Клакхон), социологами (П. Сорокин), структуралистами (Э Бенвенист). Если принять модель, предложенную этими учеными, то конфигурация ТК будет ответственна за особенности восприятия времени и пространства (табл. 2).

Таблица 2

Отсутствие в языке понятий «бытие», «время», «пространство», «отностительность» сделало бы невозможным передать, например, теорию относительности А. Эйнштейна. Это мало грозит стандартным индоепропейским языкам, но уже по отношению к языкам индейцев, эскимосов, такой факт может иметь местО.Э. Бенвенист доказал, что категории мышления не являются универсальными. В языке эве (Того, Бенин) нет субстанциального бытия, идея существования передается пятью разными глаголами.

Не следует, однако, утрировать зависимость восприятия от паттернов сознания. Эта проблема носит диалектический характер и тесно связана с уровнем развития конкретной культуры (письменная / бесписьменная, оседлая/кочевая, городская / негородская), ее экономической практикой (собиратели-охотники/сельское хозяйство). В лексиконе эскимосов находятся десятки слов для передачи оттенков снега, а у индейцев понятия «снег», «холод» и «лед» представлены одним словом с разными окончаниями. В языках и тех и других нет философских категорий. В то же время в санскрите существуют сотни терминов для фиксирования психологических состояний. Аристотель на основе синтаксиса греческого языка выделил формальную логику.

Осуществив реверсию понятий, приходим к выводу, что не менее сильным является и воздействие хронотопа на культуру. В классической европейской физике эта тема разработана слабо. Хронотоп - нерегистрируемая субстанция, фон происходящего. Воздействие времени как имплицитного фактора, структурирующего бытие, есть скорее тема традиционных философий Индокитая. В европейской гуманитарной науке много исследование по поводу влияния географических факторов на культуру, мышление, язык (Ш.Л. Монтескье, Л.И. Мечников, В.И. Вернадский), организующем воздействии времени на культуру (К. Ясперс, Л.Н. Гумилев). М.М. Бахтин придал натуралистическому понятию А.А. Ухтомского «хронотоп» ценностно-смысловой характер и впредь время и пространство стало участовать в культурном строительстве. Это не просто формы трансцендентальной апперцепции И. Канта, а живая культурно-историческая реальность. Оживленность времени и пространства в художественной культуре исследовал и В. Кругликов, В. Подорога.