Политическая коммуникация в условиях легитимации и делегитимации власти в современной России

Американский политолог Г. Лассуэлл положил начало научному осмыслению политической коммуникации со ставшей уже классической логической схемой - "Наиболее подходящий способ описания коммуникационного акта состоит в том, чтобы ответить на следующие вопросы: Кто? Что сообщает? По какому каналу? Кому? С каким результатом?" См. Lasswell H.D. The structure and function of communication in society // The Communication of Ideas. / Ed.: L. Bryson. New York: Harper and Brothers, 1948. С. 37.. Так, известная формула Лассуэлла трактует политическую коммуникацию преимущественно как императивный, побудительный процесс: коммуникатор, отправитель сообщения, в той или иной степени оказывает влияние на аудиторию, выступающую в роли адресата. Это допущение ориентирует модель на применение, прежде всего в области анализа политической пропаганды.

Модель Шеннона - Уивера описывает коммуникацию как линейный и однонаправленный процесс, где источник информации создает сообщение, которое затем поступает в передатчик, где принимает форму сигнала, адаптированного для передачи по каналу связи, ведущему к приемнику. По сравнению с формулой Лассуэлла, модель Шеннона - Уивера оказывается значительно ближе к реальности. Она наглядно демонстрирует, что передаваемые по каналам связи сообщения далеко не всегда приводят к прогнозируемому результату. Однако здесь также, как и в формуле Лассуэлла, отсутствуют принципиально важные для властно-управленческих отношений элементы обратной связи, реакции на сообщения, без чего коммуникация невозможна.

Так, коммуникационная теория интерпретирует власть как особую разновидность социального взаимодействия политических субъектов, специфическую форму социальной коммуникации между субъектами и объектами политической деятельности. В этом ключе развиваются многие современные концепции власти, самые известные из которых - структурный функционализм Т. Парсонса, концепция коммуникативной рациональности власти Ю. Хабермаса, концепция средств коммуникации Н. Лумана, концепция дисциплинарной власти М. Фуко, онтологическая концепция Х. Арендт, символическая концепция власти П. Бурдье, концепция современности А. Гидденса, теория средств коммуникации М. Маклюэна и др.

Собственную оригинальную трактовку коммуникационной природы власти выдвинул американский социолог-теоретик, глава школы структурного функционализма, Т. Парсонс. С его точки зрения, власть является циркулирующим медиумом в политической подсистеме общества. Отметим, что функции власти в государстве у Т. Парсонса аналогичны функциям денег в экономической подсистеме - сама власть становится средством достижения коллективных целей через соглашение членов общества о легитимации лидерских позиций. Легитимация же обеспечивает лидеров возможностью принимать политические решения для достижения целей всей социальной системыСм.: Parsons T. The distribution of power in American society // Structure and Process in Modern Societies // Free Press. 1960.. Но, подчеркивая функционально-коммуникативный аспект феномена власти, Т. Парсонс упустил конфликтную сторону властного воздействия, сохранив характерную для классического понятия о власти связку власть - государство - политика. При этом ограничив действие власти особой политической сферой социального бытия, посредством указания на то, что осуществление власти в демократических условиях не может быть сведено к применению силы. Отмеченная критика понимания власти как "денег политики" привлекла внимание к принципиальной характеристике власти - ее потенциальному характеру, продемонстрировав невозможность ее редукции исключительно к эмпирически фиксированным ресурсам и проявлениям, и, в первую очередь, к ресурсу социальной коммуникации.

Большое влияние на развитие коммуникативистики оказал канадец Маршалл Маклюэн, которого называют "пророком" эпохи информационных технологий, а также виднейшим теоретиком в области массовой коммуникации.

Он утверждал, что само средство коммуникации является сообщением, т.е. любое сообщение даёт место следующему средству коммуникации. Ученый исследовал феномен коммуникации через призму медиа коммуникации, положив начало теории масс-медиа См.: McLuhan M., Fiore Q. The Medium is the Massage: An Inventory of Effects. N.Y.: Random House, 1967..

Маклюэн в своей концепции представляет историю эволюции человечества в четырех этапах - устная культура - сакральная, племенная (первобытное общество) с аудиотактильным (через вовлечение) восприятием мира, где устный образ не отделим от зримого; письменная культура - профанная с линейным последовательным типом мышления и визуальным восприятием мира, где происходит разделение слухового образа от зримого через создание фонетического алфавита; печатная культура, так называемая "Галактика Гутенберга" с визуальным восприятием мира, где царит власть печатного слова и абстрактного мышления, индивидуализма и национализма, а также появляется понятие "авторства" и чтение "про себя"; культура электроники - современная культура (конец "галактики Гутенберга") с аудиовизуальным, аудиотактильным, одновременным, безграничным, иррациональным восприятием действительности и снижением уровня национализма рождается "мир глобальной деревни" или замкнутое пространство.

Таким образом, происходит откат к коммуникативным формам племенной культуры, когда коммуникация осуществлялась через мифы и могла осуществлять одновременное взаимодействие многих людей. Одним из важных факторов выступает то, что содержания медиа искажают действительность, создавая симулякры и новые технологии, атрофирующие один из органов восприятия мира (например, компьютер привел к потере невербального канала передачи информации).

Стоит отметить, что Маклюэн акцентировал внимание на способе передачи информации, демонстрируя незаинтересованность содержанием медиа. Не смотря на некоторую спорность концепции Маклюэна, ученый создал оригинальную и интересную страницу в истории изучения коммуникации. Большая заслуга исследователя состоит в том, что он вернул в социальное исследование органицизм и антропоцентризм, позволяющий воспринимать реальность сквозь призму человеческого восприятия и тела. Мир коммуникации предстает в его работах расширенным толкованием антропологии.

Выдающийся вклад в исследование власти как коммуникации внесли философы франкфуртской школы. Рассматривая проблемы культурологического функционирования массовой коммуникации, они сохраняли приверженность марксистскому постулату о важности исторического подхода к анализу факторов, обусловливающих социальные отношения в обществе. Основными принципами школы стали отрицание позитивизма, приверженность к гуманизму с освобождением человека от всех форм эксплуатации, значимость человеческого начала в социальных отношениях.

Первые представители франкфуртской школы Макс Хоркхаймер и Теодор Адорно утверждали, что массы получают от масс-медиа не то, что им предлагается. Происходит подавление желаний, что неизбежно ведет к пассивности и конформизму. Технологии же массовой коммуникации стремятся изолировать людей друг от друга. В своей ключевой работе "Диалектика просвещения" Хоркхаймер и Адорно уделяют особое внимание метафизике власти, стремящейся как подчинить внешнюю природу, так и обусловить, и задать механизмы формирования независимости индивида в западном обществе.

Адорно, специализируясь в теории и социологии музыки и других видов искусств, показал разрушительное воздействие СМИ на личность посредством распространения стереотипов массовой культуры. Он указал даже на изменение типов личности под влиянием стереотипов телепередач, а именно на то, что наблюдается утверждение внешне ориентированного типа личности Хоркхаймер Макс, Адорно Теодор В. Диалектика просвещения: Филос. фрагменты. М.: Медиум, 1997..

Онтологическую концепцию власти выдвигает другая представительница франкфуртской школы - Ханна Арендт. Арендт поставила под сомнение классическую постановку вопроса о власти, где власть представляет собой совокупность политических институтов, через которые одни социальные группы получают возможность навязывать свою волю другим, но действовать при этом в соответствии с так называемыми общими интересами.

По ее мнению власть - это способность человека не столько действовать самому, сколько взаимодействовать с другими людьми Арендт Х. Vita activa, или О деятельной жизни / Пер. с нем. и англ. В.В. Бибихина. СПб.: Алетейя, 2000.. Это многостороннее тотальное общение, а не собственность или свойство отдельного политического субъекта, связанное с необходимостью организации согласованных общественных действий, основанных на преобладании публичного интереса над частными. Власть возникает в процессе человеческой коммуникации и нуждается не столько в силе, сколько в актуализации и развитии.

Особое внимание Арендт уделяет понятию свободы, которая преобразует деятельность человека, в процессе которого человек выступает активной творческой единицей и способствует "начинанию нового". Арендт, а вслед за ней и Ю. Хабермас, утверждают, что власть есть определенная структура организации социального пространства через соответствующие точки напряжения, линии искривления пространства. Она существует там, где есть совместная деятельность и является неотъемлемым атрибутом общественных отношений, суть которого состоит в переводе материальных и духовных интересов, сил в совместное действие. Коммуникация понимается Арендт не только как речевое взаимодействие или общение через речь, символы и знаки, но и как возможность осуществления самой власти. Политика и власть должны быть той стихией, в которой человек ищет самого себя и соотносит с другими. Понимать власть по Арендт - это не обвинять ее, а видеть в ней одну из позитивных сил организации политического порядка, который представляет собой не только совокупность политических институтов, способствующих "институциональной овеществленности" власти, но и коммуникативное пространство общения субъектов политического поля, где происходит самореализация человеческой личности и обязательно соблюдаются права каждого на такое самовыражение. Политика и власть, по ее мнению, должны быть той творческой стихией, пространством, в котором происходит активный поиск человеком самого себя.

Таким образом, для Арендт, теоретика "позитивной" власти важны, главным образом, два основополагающих момента: антропологический и коммуникативный. У Арендт, также, как и у Парсонса, власть носит коллективный характер, и именно коммуникативная деятельность создает и поддерживает политическую общность.

Критическое осмысление роли массовой коммуникации представлено в трудах Герберта Маркузе: человек в процессе коммуникации становится безвольным потребителем современной массовой культуры, своего рода заложникам жизненных ценностей. Господство технологической рациональности ведет к духовной унификации общества, что приводит к формированию одномерного человека, потреблению, клишированию и утрате смысла. Для выхода из одномерного состояния нужно, прежде всего, обретение "внутренней свободы" и, параллельно с этим, смена культурных ценностей См.: Маркузе Г. Одномерный человек. М.: "Refl-book", 1994.. По мысли Маркузе, власть контролирует общество посредством изменения и корректировки желаний и потребностей индивидов, составляющих конкретный социум. Одномерное мышление по Маркузе создается с помощью постоянного воспроизводства информационных поводов, ассимиляции сознания, возникает своеобразное отчужденное бытие. По мнению ученого, дискурс постиндустриального общества исключает желание мыслить во многом негативному, гипнотическому воздействию медиа. В "Одномерном человеке" Маркузе не только выводит принципы нового коммуникативного взаимодействия (гипнотическое медиавоздействие, унификация действий индивидов, победа коллективного, бездушного над индивидуальным и духовным), но также разбирает основные технологии легитимации посредством дискурса.

Представитель Франкфуртской школы Юрген Хабермас проявляет более широкий подход к трактовке понятия коммуникации: в его концепции она выступает как процессуально-созидательная, деятельностная форма общения, направленная на выработку новых целей - в том числе и таких общезначимых, как установление общественной гармонии (нового исторического консенсуса), а также на поиск наиболее эффективных средств их достижения. В историю социальной науки Хабермас вошел как основатель нормативистского подхода к коммуникации, исследующего нормы и условия коммуникации, но не сам процесс передачи сообщения.

Идеей, объединяющей труды Ю. Хабермаса, является идея социальной эволюции, которая задает первоначальный импульс для синтеза различных теорий и итоговую перспективу оформления собственной оригинальной концепции, названной теорией коммуникативного действия. Созданная в 1981 году, она приобретает особую актуальность в настоящее время, когда господствуют проблемы взаимопонимания между людьми, отчуждения в сфере межличностной коммуникации.

Отметим также, что смысл коммуникативного действия - в необходимости, неизбежности для действующих субъектов самим находить и применять рациональные основания, способные убедить других индивидов, склонив их к согласию. Задача современной мысли, по Хабермасу, состоит в том, чтобы вычленить, высветить эти коммуникативные аспекты в человеческих действиях, способствуя нахождению согласия, консенсуса, убеждения. Поэтому часть учения Хабермаса нацелена на то, чтобы разработать последовательную программу универсальных коммуникативных действий, а одновременно и карту действий для предотвращения, диагностирования и лечения патологии в сфере общественной коммуникации, которую Хабермас понимает как формы систематически нарушаемой коммуникации.

Субъекты вступают в коммуникацию для того, чтобы достигнуть согласия относительно притязаний на значимость того, о чем они говорят, думают, в чем они убеждены. А процессы их признания и не признания выдвигаются и реализуются в процессе дискурсаХабермас Ю. Теория коммуникативного действия (фрагменты)//Личность. Культура. Общество. 2003. № 1-2. С. 260.. Понятие дискурса Хабермас связывает с коммуникативным действием, определяя его как "приостановку чисто внешних принуждений к действию, новое обдумывание и аргументирование субъектами действий их мотивов, намерений, ожиданий, т.е. собственно притязаний" Бусова Н.А. Юрген Хабермас о становлении теории коммуникативного действия// Вопросы философии. 2006. №10. С. 162.. Иными словами, отношение отдельных субъектов к миру всегда опосредованы возможностями коммуникации с другими людьми, а также их способностью прийти к согласию. В процессе коммуникации посредством языка субъекты соотносят свои представления о мире, постигают правила и способы достижения взаимопонимания. Причем речь идет о латентных, скрытых правилах и механизмах, их постижение субъектом происходит неосознанно. Субъекты постигают способы достижения взаимопонимания в процессе социализации, которая реализуется в коммуникативном пространстве. Способность к коммуникации Хабермас называет коммуникативной компетенцией, универсальный характер которой обусловлен общностью коммуникации См.: Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие / Пер. с нем. СПб., 2000..

В трудах философа видится привлекательное и продуктивное видение роли СМИ в демократическом обществе, где общественные дебаты должны характеризоваться равноправием участников и свободой от влияния государства. Индивидам следует коллективно, на основе рациональной аргументации решать, какими они хотят видеть пути развития своего общества, что должно определить направления совершенствования правительственной политики. Средства массовой коммуникации способствуют этому сложному социальному процессу посредством обеспечения пространства для общественных дебатов, лоббируя интересы частных граждан в качестве некоторой совокупности в форме общественного мнения.

Таким образом, Хабермас выступает проповедником делиберативной (совещательной) теории демократии, фокусирующейся на роли общественных дискуссий в принятии решений и утверждающей, что демократичность системы пропорциональна её информационной открытости. Из рассуждений философа следует, что актуальность делиберативной политики прямым образом связана с развитием технологий и средств передачи информации и механизмов коммуникации и осуществляющейся на этом фундаменте глобализации.

Для исследования теории коммуникации интересен диалог Хабермаса с К.-О. Апелем, чьи философские взгляды сложились на основе американского прагматизма, немецкой герменевтики и полемики с Хабермасом. Ученый ввел понятия трансцендентальной прагматики и "онтической редукции" (когда сущее определяется через другое сущее), утверждая первичность диалога (интерсубъективной коммуникации) над индивидуальным сознанием. Основой этого диалога Апель считает язык, понятый по аналогии с кантовскими категориями сознания. Основой языка для Апеля являются парадигматические очевидности Апель К-О. Трансцендентально-герменевтическое понятие языка // Вопросы философии. 1997. № 1.. Ведущим постулатом теоретических воззрений Апеля является положение о двух образах коммуникативного сообщества - реальном и идеальном. Членом реального сообщества индивид становится в процессе социализации, а идеальное коммуникативное сообщество есть воображаемый конструкт такого сообщества. Из соотношения реального и идеального коммуникативных сообществ Апель выделяет два регулятивных принципа этики. Первый гласит, что в каждом поступке и допущении должен приниматься в расчет императив выживания человеческого рода как реального коммуникативного сообщества. Второй - что в реальном коммуникативном сообществе нужно стремиться к идеальной организации субъектов. Причем первая цель является необходимым условием второй, а вторая делает первую осознанной, придавая ей смысл. Таковы основополагающие принципы дискурсивной этики Апеля. Идеальное коммуникативное сообщество рассматривается Апелем как цель, уже присутствующая в реальном коммуникативном сообществе как реальная возможность.

Ценность взаимопонимания между субъектами коммуникации подчеркивается в герменевтических теориях коммуникационных процессов. Герменевтика для нас представляет определенный интерес, поскольку главной задачей которой является понимание - постижение смысла, нахождение консенсуса, как феномен правильного истолкования понятого Кохановский В.П., Яковлев В.П. История философии. Ростов-на-Дону: "Феникс", 2001.. А это так важно для успешного функционирования политической коммуникации и осуществления власти. Основоположники герменевтики коммуникации - уже отмеченные нами К.-О. Апель и Ю. Хабермас выделяют этический аспект отношений между людьми, где герменевтическое слушание себя и другого имеет ярко выраженный этический характер, т.е. уважение к позиции своего собеседника, а герменевтическая аппликация позволяет прийти к консенсусу. Таким образом, герменевтика является одним из эффективных методов прогнозирования конфликтных ситуаций и построения гармоничных взаимоотношений в процессе политической коммуникации. Поскольку политика и политические тексты, послания всегда нуждаются в истолковании, то именно герменевтика как общефилософский метод позволяет интерпретировать сказанное, искать смыслы, выявлять суть. С.Г. Кара-Мурза подмечает, что в современном мире герменевтика используется в качестве средства манипуляции массовым сознанием, когда политические акторы заранее затрудняют распознавания смыслов, используют скрытые знаки. Главное у политиков, манипулирующих сознанием, пишет Кара-Мурза, заключено в молчании, а слова - это отвлекающая "стрельба" Кара-Мурза С.Г. Манипуляция сознанием. М: Эксмо, 2012. С. 24..

Большой вклад в развитие коммуникативных концепций власти внес выдающийся немецкий социолог Никлас Луман. Ученый существенно модернизировал системную теорию и предложил новое авторское понятие - аутопоэзис. Согласно его теории коммуникационная система есть аутопоэтическая система, которая производит и воспроизводит себя в границах, создаваемых окружающим миром Луман Н. Общество общества. Часть I. Общество как социальная система. М.: Логос, 2004.. Ранее основы системного анализа исследовались в трудах Л. Берталанфи, К. Шеннона, Н. Винера, И. Пригожина.

Ученый исходит из того, что трактовка власти как особого рода коммуникативного средства позволяет избежать часто наблюдаемой перегруженности понятия власти признаками процесса влияния, понимаемого слишком широко и неопределенно. Понятие коммуникации является центральным в творчестве Н. Лумана, где она - основа общества, причина и начало его образования, а социальные системы образуются вообще исключительно благодаря коммуникации. Под коммуникацией Луман понимает не передачу смыслового содержания от одного индивида к другому, а "некое исторически конкретно протекающее, зависимое от контекста событие" Luhmann N. Die Gesellschaft der Gesellschaft. P.70..

Радикальная позиция Лумана состоит в том, что коммуникация определяется не функционально, а относительно самой себя, и обладает свойствами аутопоэзиса (самопродолжения, саморазвития). Эта позиция приводит далее к тому, что и все остальные свойства, и характеристики коммуникации Луман определяет не функционально, а через выделение сущностных действий, которые производятся в коммуникации или коммуникацией, среди которых главное - это поддержание, самовоспроизводство определённых различий. У Лумана коммуникация перестала быть обычным явлением, она стала обществом и наоборот Назарчук А.В. Учение Никласа Лумана о коммуникации. М.: Издательство "Весь мир", 2012..

В лумановской теории понятия политического аспекта жизни общества существенную роль играет общественное мнение. Его значение для политической системы определяется тем, что в нем конденсируются все коммуникации общесистемного масштаба. Социальная система может реагировать только на собственные коммуникации. Поэтому волнения, исходящие от окружения, а тем самым - и само окружение, даны ей в форме общественного мнения. Раскрепощение общественного мнения, освобождение его от направляющего контроля со стороны политической системы уничтожает причины идеологической тирании, создает условия для формирования высококомплексной политической системы и составляет суть отождествляемой с ней реальной демократии. Значение власти для политической коммуникации определяется тем, что она выступает символически генерализирующим медиумом, обеспечивающим непрерывность процесса принятия или отклонения сообщений. Будучи, по Луману, одним из медиумов смысла, власть является основным и единственным медиумом политики. Различение средства (медиума) и формы - важный элемент лумановских теоретических построений. В отличие от многих своих предшественников, Луман не рассматривает власть как социально-теоретический или идеологический концепт. Он выступает посторонним наблюдателем, который, находясь вне системы, старается дать ей корректное описание, понять феномен власти как символически генерализованное средство коммуникации и проанализировать его в связи с теорией общества в целом.

Политическая система у Лумана (как и другие функциональные системы) - полностью замкнутое в себе пространство, не способное ни влиять на иные сферы общества, ни испытывать их влияние. Политика обречена развиваться в собственной среде. Обоснованию такого взгляда на политику и посвящен завершающий труд ученого. Власть в качестве коммуникативного средства обладает функцией "наведения мостов", она ориентирована на разрешение определенных проблемных ситуаций, способствует достижению известных результатов, подчиняясь определенным условиям. Если бы коммуникации не существовало, то, с точки зрения Лумана, не изменилось бы ничего, кроме того, что исчезла бы сама коммуникация, т.е. коммуникация охватывает весь универсум человеческого бытия, а все остальное служит лишь условием возможности коммуникации.

Подобно Ю. Хабермасу, Луман убежден, что определение легитимности как формулы контингенции (общего блага) должно включать в себя не перечисление неких положительных свойств, а указание на процедурные правила и возможность достижения консенсуса.

Таким образом, ученый обосновал целостную и универсальную теорию общества на основе коммуникации, достижений кибернетики, теории информации, которая была созвучна концепции современного информационного общества.

Суть философской концепции "власти-знания" известного французского философа-постструктуралиста М. Фуко состоит в том, что власть, по его мнению, не является результатом действия определенного рода социальных движений или функционирования государственных институций. Она представляет собой феномен гораздо более широкого порядка: от возможности упорядочивать различные сферы социокультурного пространства, независимо от локализации и предметной сферы применения, до успешного воздействия на поведение индивидов. Данная концепция связана с постмодернистским осмыслением и критикой веберовской традиции исследования власти. "Власть - это не учреждение и не структура, это не сила, которой мы наделены, это то, как мы называем комплексную стратегическую ситуацию в определенном обществе" Фуко М. История сексуальности. Т.1. Paris, 1976. С. 92..

По Фуко власть должна циркулировать и не быть сконцентрированной в одном месте и в одних руках, потому что она должна создавать истину. В этом смысле понятен призыв Фуко к политикам и интеллектуалам стремиться к власти не ради самой власти, а ради создания прочного фундамента общества. У Фуко, с одной стороны, человек постоянно находится во властных отношениях, а с другой стороны, он сам является источником власти, потому что наделен определенной силой, позволяющей ему противодействовать. В таком смысле Мишель Фуко дает надежду всему человечеству на то, что оно может развиваться бесконечно в лучшую сторону.

Ценность подхода Фуко состоит в акценте на динамике власти. Самым существенным в его учении явилось положение о необходимости критики "логики власти и господства" во всех ее проявлениях. Именно это было и остается самым привлекательным тезисом его доктрины, превратившимся в своего рода "негативный императив", затронувший сознание очень широких кругов современной западной интеллигенции. Изменения и передача власти создают пространства, где могут возникнуть дискурсы - совокупность высказываний, которые подчиняются одной и той же системе формирования. Фуко отмечал, что власть не определяется извне, никакая детерминанта не задает ей условия, она реляционна, носит позитивный характер, исключая такие понятия как "присваивает, подвергает цензуре, скрывает", а приносит удовольствие, дает знание, формирует дискурс Foucault M. Truth and Power // Power/ Knowledge: Selected Interviews and Other Writings, 1972-1977. N.Y., 1980. P. 119.. По сути, для Фуко власть - поле социального взаимодействия, поле отношений сил, это не институт, а игра неравных, подвижных отношений сил. Властные отношения не являются чем-то внешним относительно других социальных отношений - экономических, научных и других общественных процессов. Власть имманентно присуща всем социальным отношениям. Также Фуко видел и отрицательные черты властных функций. Он настаивал на том, что роль репрессивных методов власти нарастает постоянно и методично, несмотря на громогласные заверения о том, что современный человек становится все более свободным в принятии решений, в том числе и политических. Для определения человеческой свободы решающим фактором является не богатство выбора, представленного индивиду, а то, что может быть выбрано и что действительно им выбирается. Он отмечал, что свободные выборы господ не отменяют противоположности господ и рабов Фуко М. Пылающий разум. М., Алгоритм, 2006. С. 176..

Таким образом, Фуко предлагает свою перспективу видения современного общества: отношения власти в нем вездесущи и продуктивны. Обе эти характеристики тесно связаны. Власть продуктивна в той мере, в какой она не сводима к одной определенной властной инстанции, но пронизывает все дискурсы и виды деятельности в обществе, накладывая на них свою неизгладимую печать, развивая под определенным углом и тем самым обусловливая производимые ими продукты. Образ власти как запрещающей, мешающей и ограничивающей слишком поверхностен. Власть побуждает и при этом детерминирует то, что появляется как результат ее побуждения. Основной вывод М. Фуко о том, что современный субъект является произведенным технологиями власти, оказал огромное влияние на дальнейшие исследования в сфере социо-гуманитарных наук и способствовал перемещению акцента с "человека" как привилегированного объекта исследования - к анализу технологий, которые его производят. Фуко предложил свою перспективу видения современного общества - отношения власти в нем вездесущи и продуктивны; власть побуждает и детерминирует то, что проявляется как результат ее побуждения.

Коммуникация как система социальных практик и связей осмыслена в трудах французского социолога-постструктуралиста Пьера Бурдье. Испытав влияние марксистской традиции и социально-культурного подхода Макса Вебера, ученый осмысливает социальные процессы как события, опосредованные символической жизнью общества. В своем подходе Пьер Бурдье отходит от крайних структуралистского и феноменологического подходов к изучению социальной реальности.

Под символической деятельностью Бурдье понимает широкую категорию проявлений духовной активности человека: информационные обмены и интеракции, опосредованные языком, идеологии, представления, мнения, смысловые игры, традиции, духовное творчество. В результате символические формы превращаются в коммуникативные потоки Назарчук А.В. Теория коммуникации в современной философии. М.: Издательство Прогресс-Традиция, 2009..

Бурдье вводит понятия символического капитала - обобщенного понятия разных видов социальных ресурсов и габитуса - совокупности норм, правил, отношений, представлений, интересов, ролей, другими словами, всех символических компетенций, которые должен усвоить человек, приходя на данное место в обществе и обретая принадлежность к некой социальной группе. Габитус имеет тенденцию к постоянству и защищен от изменений отбором новой информации, отрицанием информации, способной поставить под сомнение уже накопленную информацию, если таковая предоставляется случайно или по принуждению, но в особенности уклонением от такой информации. Например, эмпирически подтвержден факт, что люди склонны говорить о политике с теми, кто придерживается аналогичных взглядов. Габитус располагает системой культурно организованных кодов, которые интегрированы в социальные взаимодействия, что помогает субъектам вступать в коммуникацию.

Таким образом, посредством понятия габитуса П. Бурдье, по сути, объясняет эмпирический смысл понятия власти М. Фуко, показывая, что практическое действие индивида опосредовано его расположением в социальном пространстве, которое в свою очередь соответствует его силовому потенциалу, т.е. символическому капиталу.

Пьер Бурдье вводит понятие символической власти как способности формировать или изменять категории восприятия и оценки социального мира, которые в свою очередь могут оказывать непосредственное влияние на его организацию. Символическая власть есть превращенная, т. е. неузнаваемая, преображенная и легитимированная форма власти, подчиненная другим формам власти. Данная власть осуществляется в поле масс-медиа. Глубокому анализу современных масс-медиа и их функционированию в коммуникационном потоке посвящен известный труд П. Бурдье "О телевидении и журналистике", где автор исследует двойственное положение журналистов как носителей "медиатической власти", подверженных давлению рынка и политики См.: Бурдье П. Телевидение и журналистика. М.: Фонд научных исследований "Прагматика культуры", 2002. С. 50..

Политическое поле представляет собой автономный универсум, пространство игры, функционирующей по правилам соответствия специфическим интересам его агентов и логике самой игры. Это место, где в конкурентной борьбе рождается политическая продукция: проблемы, программы, анализы, концепции, комментарии, события. Бурдье подчеркивает, что политика является исключительно благодатным местом для эффективной символической деятельности, понимаемой как действия, осуществляемые с помощью знаков, способных производить социальное, и, в частности, группы Бурдье П. Социология политики: Пер. с фр. Н.А. Шматко /Сост., общ. ред. и предисл. Н.А. Шматко. / М.: Socio-Logos, 1993. С. 35.. Согласно ученому, политическая коммуникация осуществляется в символической плоскости, где она становится "действующей силой", позволяющей реализоваться власти и политикам. Таким образом, в концепции Бурдье происходит институциализация понятия коммуникации: коммуницируют не персоны, коммуницируют структуры в рамках, задаваемых их габитусами.

Важно подчеркнуть, что в эпоху информационно-коммуникативной революции на аудиторию направлен информационный поток разноплановой информации, что дает основание называть современное общество сверхинформативным. При этом формируется некое медиаполе или говоря словами У. Липпмана "псевдомир", выстраивающийся из символов, образов, фантазий, стандартных версий, привычных схем размышлений и стереотипов Lippmann W. Public Opinion. New York, 1960. P. 102..

Близкую точку зрения выдвигает французский философ-постмодернист Ж. Бодрийяр, характеризуя специфику осуществления коммуникаций в "пространстве симуляции". При этом симулякром он именует имитацию несуществующего См.: Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляции. Тула, 2013..

В рамках этого оригинального постмодернистского подхода уместно говорить о виртуализации реальности для массового пользователя интернет-пространства, в рамках которого формируется отдельная искусственно сконструированная реальность, вмещающая в себя множество симулякров, выражаясь языком Ж. Бодрийяра. "Симулировать значит делать вид, что имеешь то, чего нет на самом деле" Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляции. Тула, 2013. С. 6.. Так, философ трактует СМИ как техническую силу, порождающую симулякры, где границы между воображаемым и реальным стираются. Далее Бодрийяр развивает свои идеи в труде "Америка", утверждая, что "сегодня создается нечто утопическое, которое без особых усилий, благодаря овладению современными масс-медиа и рекламой образами, формами, цветами, воплощается на экране и создает иллюзию реальности" Бодрийяр Ж. Америка. СПб.: Изд-во "Владимир Даль", 2000. С. 11..

При этом Ж. Бодрийяр подчеркивает важнейшее значение Сети, изменяющей саму суть коммуникации, когда "существует некая неотражающая, имманентная поверхность", при которой "разворачиваются операции - гладкая операциональная поверхность коммуникации" Baudrillard J. Ecstasy of Communication // The Anti-Aesthetic. Essays on Postmodern Culture / Ed. H. Foster. Port Townsend: Bay Press, 1983. P. 126-133.. Также французский философ подчеркивает такое явление как "экстаз коммуникации" и вводит понятие "обесценности", при которой коммуникация становится нарочито холодной, мотивационной, контактной. Бодрийяр вводит в гуманитарную науку важнейший концепт постмодернизма - "гиперреальность", описывающий феномен симуляции действительности, а также неспособности сознания отличить реальность от фантазии, особенно в технологически развитых странах постмодернистской культурыhttp://ru.wikipedia.org/wiki/ %C3 %E8 %EF %E5 %F0 %F0 %E5 %E0 %EB %FC %ED %EE %F1 %F2 %FC (дата обращения 12.07.2012)..

Конец XX-начало XXI веков - время расцвета футурологических концепций власти как коммуникации, что продиктовано изменением индустриальной структуры, культурного ландшафта (эпохой постмодерна), стремительными процессами глобализации. Логика современного развития общества диктует требование - больше коммуникации, где демократия выступает формой политической коммуникации.

Между тем, нам представляется наиболее подходящим слияние двух подходов к пониманию феномена власти: классического ("воля к власти") и коммуникативного (реляционистского). Это диктуют изменения, трансформации в самом политическом процессе, его усложнение и демократические изменения, о чем пишет современный американский политолог Джозеф Най в книге "Гибкая власть" См.: Най Дж. С. Гибкая власть: как добиться успеха в мировой политике. Новосибирск, 2006., где он выделяет понятия жесткой и гибкой власти. По его словам, "политическая игра в глобальную информационную эпоху предполагает, что относительная важность гибкой власти возрастет" Там же. С. 62.. Гибкая власть во многом формируется благодаря множественности каналов коммуникации, которые формируют "повестку дня". Причем такая власть является продуктом социального и экономического развития. Как отмечает автор, жесткая и гибкая власть питают и одновременно мешают друг другу. Най характеризует "гибкую власть" (soft power) как способность субъекта властвования получить то, чего он хочет получить, через замотивированое творчеством привлечение, но не через подавление. Также политолог подчеркивает нематериальность, информативность, подвижность власти, которая "гибко" маневрирует и приспосабливается к быстрым трансформациям в обществе. Най утверждает, что "большая часть американской гибкой власти является результатом деятельности Голливуда, Гарварда, Майкрософта и Майкла Джордана" Цит. по: Власть как политическая коммуникация (материалы методологического семинара. Москва. 19 мая 2009 года). М.: РАГС, 2010. С. 17.. Ключевыми понятиями политической концепции Ная являются культура, ценности, публичная дипломатия, привлечение институтов гражданского общества - причем не только их декларирование, но и следование им. Все это должно способствовать осуществлению "гибкой власти", добровольной сознательной готовности граждан подчиняться. Таким образом, в концепции Дж. Ная соединяются две основополагающие парадигмы власти (субстанционально-атрибутивная и релятивистско-коммуникационная), которая, на наш взгляд, в наибольшей степени отвечает развитию современного общества в эпоху постмодерна и развития современных средств коммуникации. Нам также близка позиция французского философа Б. де Жувенеля утверждающего, что власть может быть основана только силой и поддержана только привычкой, но возрастать она может не иначе как при посредстве доверия, которое логически не бесполезно для ее создания и обеспечения и в большинстве случаев исторически им не чуждо Б. де Жувенель. Власть. Естественная история ее возрастания. М., 2011. С. 52.. Из чего следует, что власть не может существовать без силового начала, но в то же время принятие власти должно быть основано на доверии. А доверие, в свою очередь, формируется в процессе коммуникации.

Итак, власть является многомерным понятием, по отношению к которому на протяжении всей истории формировались различные подходы, концепции и оценки. Условно их можно разделить на две большие группы: субстанционально-атрибутивные, трактующие власть как субъект, обладающий определенным атрибутом, который заставляет других подчиниться ему и "реляционные", характеризующие данный феномен как отношения между двумя или более партнерами, агентами. Пройдя долгий путь от субстанционально-атрибутивных, реляционных теорий современные концепции власти имеют ярко выраженное коммуникативное начало, так как в процессе осуществления власти общество вступает в коммуникацию, происходит акт общения, взаимодействия по тем или иным вопросам. Но стоит отметить, что трактовка власти невозможна без классического, марксистско-веберовского понимания власти как способности осуществлять свою волю в преследовании целей действия в рамках социальных отношений, не считаясь с оказываемым сопротивлением.

1.2 Политическая коммуникация как инструмент легитимации и делегитимации современной власти