Основы философии

По Юнгу, бессознательное состоит из трех слоев: 1) личностного бессознательного -- поверхностный слой бессознательного, включающий в себя эмоционально окрашенные представления, образующий интимную душевную жизнь личности; 2) коллективного бессознательного -- врожденный глубокий слой, имеющий не индивидуальную, а всеобщую природу, представляющую опыт предшествующего поколения людей: образцы, символы, стереотипы психической деятельности и поведения (архетипы); 3) психоидного бессознательного -- наиболее фундаментального уровня бессознательного, обладающего свойствами, общими с органическим миром, и практически полностью недоступного сознанию.

По Фромму, значительную роль в организации человеческой жизнедеятельности играет социальное бессознательное, представляющее собой вытесненные сферы, свойственные большинству членов общества и содержащие то, что данное общество не может позволить своим членам довести до осознания.

В современной психологии обычно выделяют несколько классов проявления бессознательного: 1) неосознаваемые побудители деятельности (мотивы и установки); 2) неосознаваемые механизмы и регуляторы деятельности, обеспечивающие ее автоматический характер; 3) неосознаваемые подпороговые процессы и механизмы (восприятие и пр.); 4) неосознаваемые социальные программы (ценности, установки, нормы). В психоанализе в качестве основных методов познания бессознательного используются: анализ свободных ассоциаций, анализ сновидений, ошибочные действия повседневной жизни, исследование мифов, сказок, фантазий, символов и т. д.

Вопрос о соотношении сознательного и бессознательного остается до сих пор одним из сложнейших вопросов, который не имеет однозначного решения.

14.5 Социокультурная природа сознания. Коммуникация и культура как условие становления развитых форм сознания

Социокультурная природа сознания. Сознание можно развить лишь в условиях человеческой культуры. Оно пробуждается в коммуникации, во взаимодействии с живыми людьми -- носителями культуры и разума. Основой развития сознания сейчас, как и раньше, остается живой контакт, несущий все богатство человеческих отношений, позволяющий освоить не только мысли других людей, но и чувства, не только увидеть, но и ощутить чужую субъективность, ее присутствие, получить не только знания, но и нравственные навыки. Таким образом, сознание может существовать при наличии человеческого мозга и человеческой культуры.

Природу и функционирование сознания невозможно понять без соответствующих социокультурных факторов его формирования и развития. Сознание человека изначально социально обусловлено, и это проявляется как в его происхождении, так и в повседневной жизни. Социальная среда обеспечивает условия для нормального функционирования сознания.

В философии сознания сложились классические и неклассические версии о социокультурной размерности сознания. Согласно классической модели сознания философия рассматривает сознание как зеркальное отражение действительности, считая, что оно априорно (до опыта), дано человеку и является, по выражению Дж. Локка, «tabula rasa» -- «чистой доской», а, следовательно, может существовать и вне общества. Влияние социума на сознание признавалось условным и, в первую очередь, мешающим. Например, Ф. Бэкон писал о четырех «идолах» (заблуждениях), которым подвержено человеческое сознание в процессе познания и которые вытекают из влияния общества на человека.

В неклассической модели сознания утверждается его социокультурная размеренность, возможность влияния на него со стороны общества. Автором данной модели был К. Маркс. Он считал, что ядром идеи общественного сознания является идеология, которая, как сложившаяся в социуме система взглядов на общество, человека и природу, понимается им как ложное сознание, так как отражает интересы какого-либо определения мира к действительности. Индивидуальное сознание оказывается возможным лишь через его соотнесенность с общественным, где и разум, и чувственность в равной мере выступают продуктами социальной эволюции. В рамках герменевтической концепции Х. Г. Гадамер критикует идею «чистого сознания», обосновывает понимание любого текста историческим контекстом, называя его «предпониманием», основу которого составляет ряд предрассудков. Предрассудки показывают суть эпохи, смыслы бытия, которые явно не выражены. Понимающее сознание не может быть свободно от различных предпосылок, оно всегда разделяет стереотипы мышления своего времени, обеспечивает целостность всякого психологического опыта и определяет возможности и границы человеческого понимания. Социокультурная матрица оказывается здесь единственно возможной предпосылкой функционирования и развития сознания. О социокультурной размеренности можно говорить применительно ко всем основным структруным уровням организации психики и сознания: бессознательному, чувственно-эмоциональному и интуитивно-волевому и абстрактно-дискурсивному.

Будучи социально-обусловленным, сознание не просто отражает действительность, но всякий раз творчески реорганизует ее в соответствии с определенными историческими установками времени.

Коммуникация и культура как условие становления развитых форм сознания. К основным механизмам влияния общества на сознание относят общение (коммуникацию), язык и труд (деятельность).

Коммуникация (от лат. communicatio -- сообщение, передача) -- процесс обмена информацией; существенная черта человека, социума, культуры, выступает смысловым и содержательным аспектом деятельности, является важным условием восприятия и переработки информации. Коммуникация включает: 1) как минимум двух участников, наделенных сознанием и владеющих языком (субъекты коммуникации); 2) ситуацию, которую они пытаются осмыслить и понять; 3) сообщение, текст; 4) мотивы и цели, побуждающие субъектов коммуникации общаться друг с другом; 5) средства коммуникации.

По типу отношений между участниками выделяются межличностная, публичная, массовая коммуникация. По типу используемых средств можно выделить речевую, паралингвистическую (текст, мимика, мелодия, жесты) и вещественно-знаковую (художественная) коммуникацию. К видам коммуникации относят аудио (речевую), видео (зрительную) и синтетическую коммуникацию. В процессе коммуникации происходит оформление человеческого «я», человеческой личности и индивидуальности, репрезентация самого себя и понимание другого.

Культурными механизмами, обеспечивающими коммуникацию, являются речь и язык. Язык -- «система дифференцированных знаков, соответствующих дифференцированным понятиям» (Ф. Соссюр). С языком всегда связано мышление. Адекватное выражение мысль получает только в языке. Ясная по содержанию и стройная по форме мысль выражается в доходчивой и последовательной речи, поэтому говорят: «Кто ясно думает, тот ясно говорит». Речь -- оформленная в соответствии с принятыми в социуме правилами словесная деятельность, в которой конкретизируется язык. Только посредством речи язык реализует себя, однако по отношению к ней он является более фундаментальным понятием. Таким образом, сознание и язык образуют единство: в своем существовании они предполагают друг друга.

Становление сознания человека обусловлено специфическим человеческим способом бытия в мире, взаимодействием с миром. Таким способом является практика -- преобразовательное отношение к действительности, окружающей природе, социальной среде, к самому человеку, формам его жизнедеятельности. Осуществляя практически преобразовательную деятельность, человек создает «вторую природу», орудия и средства производства, специфически человеческую среду обитания, строит формы общения и социальной организации, т. е. созидает культуру.

Таким образом, возникновение сознания связано, прежде всего, с формированием культуры на основе практически преобразовательной деятельности людей, с необходимостью закрепления, фиксации навыков, способов, норм этой деятельности в особых формах отражения. Поскольку навыки, способы, нормы человеческой деятельности имеют общественную природу, возникают, осуществляются и воспроизводятся в совместной, коллективной деятельности. Формы отражения, закрепляющие их, также носят социальный характер и возникают как своеобразные «коллективные представления», в которых отражается опыт культуры. Таким образом, сознание выступает как условие программирования специфически человеческой коллективной совместной деятельности по созиданию и развитию форм культуры. Оно выполняет функцию социальной памяти человечества, воспроизводя накопленный человеческий опыт.

Сообщение, язык и труд оказываются мощными социальными факторами, стимулирующими процесс возникновения и развития сознания.

Вопросы для самоконтроля

1. Что такое сознание? Дайте его определение.

2. Проанализируйте структуру сознания.

3. В чем различие общественного и индивидуального сознания?

4. Чем отличается искусственный интеллект от сознания человека?

5. Какие концепции происхождения сознания рассматривает философия?

6. Как связаны между собой сознание, мышление и речь?

7. Проанализируйте идеалистический и материалистический подходы к анализу проблемы сознания.

8. Чем отличаются знаковые системы у животных и у человека?

Тестовые задания

Выберите правильный(е) вариант(ы) ответов.

1. Сознание абсолютно самостоятельно по отношению к внешнему миру, в своих принципах и формах рассудка оно независимо от действительности. С такой позиции сознание рассматривал:

а) Декарт;

б) Кант;

в) Лейбниц;

г) Гегель.

Дополните фразу.

2. … -- это способность иметь ощущения, отражаемые свойства предметов, воздействующих на организм.

а) чувствительность;

б) активность;

в) отражение;

г) раздражимость.

3. Кому принадлежат слова: «… Идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней»?

а) Демокриту;

б) Ф. Бекону;

в) Локку;

г) К. Марксу.

4. Кто обосновал положение, что сознание является особой функцией мозга?

а) Пифагор;

б) Ф. Бэкон;

в) Ламетри;

г) И. Кант.

5. Слепоглухонемые от рождения дети могут стать разумными существами:

а) да;

б) нет.

6. Методику постановки на контроль сознания бессознательных процессов разработал:

а) Кант;

б) Гартман;

в) Фрейд;

г) Юнг.

7. Автор идеи о коллективном бессознательном («архетипах»):

а) Фрейд;

б) Юнг;

в) Сартр;

г) Поппер.

8. Язык -- это:

а) совокупность понятий (слов), правильно организованных и несущих информацию;

б) орган речи (вокаций);

в) способ развития, сохранения и передачи культуры;

г) часть (пласт) человеческой деятельности.

9. Кто сказал: «Язык есть практическое, существующее для других людей и лишь тем самым существующее также и для меня самого, действительное сознание»?

а) Эразм Ротердамский;

б) Фрэнсис Бэкон;

в) Карл Маркс;

г) Николай Бердяев.

10. По Декарту, сознание есть … мир человека.

а) Бездуховный;

б) внутренний;

в) замкнутый в себе;

г) независимый.

11. Сознание -- это … высокоорганизованной материи мозга отражать реальный мир в духовных образах.

а) Способ;

б) стремление;

в) способность;

г) свойство.

Тематика рефератов

Сознание человека как предмет философского осмысления. Многомерность и полифункциональность сознания.

Сознание и самосознание. Проблема «Я»

Философские проблемы искусственного интеллекта и искусственной жизни.

Проблема сознания в психоанализе З. Фрейда.

Социокультурная размерность сознания: основные стратегии исследования.

Сознание и язык, основные функции языка.

Проблема человека и компьютера.

Сознание, язык, коммуникация.

Социальные последствия развития интеллектуальных систем.

Будущее искусственного интеллекта.

Интернет как форма коммуникации.



Список рекомендуемых источников

1. Дубровский, Д. И. Информация, сознание, мозг / Д. И. Дубровский. -- М. : [б. и.], 1980. -- 265 с.

2. Жуков, Н. И. Философские основания кибернетики / Н. И. Жуков. -- М. : Знание, 1985. -- 64 с.

3. Проблема сознания в западной философии. -- М. : [б. и.], 1989. -- 403 с.

4. Симонов, П.в. Мотивированный мозг / П. В. Симонов. -- М. : [б. и.], 1987. -- 234 с.

5. Спиркин А. Г. Сознание и самосознание. М., Политиздат, 1989. --303 с.

6. Тузова, Т. М. Ответственность личности за свое бытие в мире / Т. М. Тузова. -- Минск, 1978. -- Гл. ІІ. -- 302 с.

7. Лейбин, В. М. Фрейд, психоанализ и современная западная философия / В. М. Лейбин. -- М. : Политиздат, 1990. -- 397 с.



ТЕМА 15. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ И НАУКЕ

Цель: дать знание о философии антропологии.

Задачи:

1) раскрыть образ человека в классической и неклассической философии;

2) охарактеризовать концепции антропогенеза.

Человек как предмет философского анализа. Образ человека в классической и неклассической философии. Проблема синтеза философского и научного знания о человеке.

Современные концепции антропогенеза: креационистская, трудовая, игровая и др.

Проблема жизни и смерти в духовном опыте человечества. Бытие человека и модусы человеческого существования.

15.1 Программа синтеза философского и научного знания в «философской антропологии» (М. Шелер, А. Гелен, Т. Плеснер)

Среди важнейших мировоззренческих вопросов, которые на протяжении всей истории решала философия, одно из центральных мест занимали проблемы человека, его природа и смысл существования.

Термин «философская антропология» используется в трех значениях: первое связано с возникновением в начале XXв. самостоятельной философской дисциплины, направленной на изучение человека как биологического организма, второе -- с пониманием философской антропологии, включающей не только научный подход к человеку, но и его ценностное видение. И, наконец, термин «философская антропология» закреплен за конкретной современной философской школой, главными представителями которой были немецкие философы М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер и другие.

Макс Шелер (1874--1928) -- основоположник философской антро-пологии, программные положения которой изложены в работе «Положение человека в космосе» (1928). Свою философскую позицию Шелер выразил так: « Вопросы, что есть человек и каково его положение в бытии стали для меня наиболее существенными, центральными среди всех других философских вопросов». Учение Шелера начинается с анализа двойственности человеческого действия. С одной стороны, человек сопричастен миру, соизмерим с ним, в нем «проживает», а с другой -- противостоит ему, способен «стать над» жизнью, стать сопричастным Абсолюту -- Богу. Здесь человек имеет дело с ценностями, которые предписывают долженствование поведению человека, они связаны с целеволевым усилием. Человек потенциально (через сопри-частность к Богу) способен «прорываться» к ценностям, однако в силу «мировоззренческой ущербности» и ограничений, накладываемых современной «практицистской» цивилизацией, его возможности ограничиваются. Причиной «мировозренческой ущербности» является преувеличение роли разума в культуре и познании. Разум ценностно слеп, ценности невыразимы, их можно только чувствовать. В многослойной структуре чувств он выделяет уровни: 1) чувства чувственности (ощущений); 2) чувства телесности как состояния, и чувства жизни как функция; 3) чистые душевные чувства; 4) духовные чувства, чувства личности, не имеющие природы «состояний». Это высший уровень непосредственного созерцания сущностей, в которых самообнаруживают себя ценности и которые можно трактовать как «встречу» и соучастие в жизни «другого». Акты переживания здесь носят не психологический характер, а космический. «Механизмами» прорыва в эту область является, по Шелеру, вырывание себя из «здесь-и-сейчас», «тут-бытия», «снятие» реальности.

Человека делает человеком прежде всего способносность трансцендировать себя в актах молитвы («не человек молится -- он сам есть молитва жизни, осуществленная поверх него самого, он не ищет Бога -- он сам живой «Х», которого ищет Бог!»). Человек есть «граница», «переход», «божественное явление» в потоке жизни, вечный «выход» жизни за пределы самой себя». Он -- сопряжение человеческого и сверхчеловеческого, конечного и бесконечного, временного и вечного, естественного и сверхъестественного. Шелер делает предметом своего специального рассмотрения телесно -- душевное единство человека. Биологическое и психическое есть и у животных, но не они определяют, что есть человек. В силу нисшествия Божьей милости, человек трансцендирует свою жизнь, выходит за ее границы. Эта составляющая человека есть «дух», конструирующий его в личность. Дух есть внеприродный принцип персональности, а сама личность, будучи тайной, есть центр и условие подлинно человеческих актов. Личность опредмечивает все, сама, не превращаясь в предмет. Залог ее бытия -- постоянное самопроектирование себя в духовных актах, обнаруживание себя через сосуществование ею же порожденных духовных актов. Личность нельзя познать, к ней можно лишь «подойти» и «понять» в любящем созерцании сущностей. На этом основании он строит многоуровневую «организацию» человека.

1. В основе всего живого, в том числе и человека, лежит бессознательно одушевленная основа -- «чувственный прорыв» к «высшему» (миру ценностей). Это порыв к воплощению себя в личности.

2. Следующий уровень образуют «инстинкты» как целесообразная направленность на удовлетворение жизненно -- витальных потребностей, которые включают в себя «привычки» (следование чему-либо), «интеллект» (выбор чего-либо). Это уровень явленности ценностей через знаки и символы. На этом уровне жизнь, пронизанная отношениями господства, сама себя конституирует.

3. «Жизни» противостоит «дух», конституирующий «личность», основанную на отношениях любви как объективности (непредвзятости к вещам и другим), как умение созерцать абсолютные и вечные сущности -- ценности.

Векторность человеку задается «снизу вверх» от «порыва» к «ценности», где «низшее» всегда выступает условием для «высшего», но прогресс духа всегда осуществляется за счет аскетического отрицания жизни. Отсюда изначальная трагичность человеческого бытия: чем выше человек в своем духовном развитии, тем жизненно слабее он становится.

Дух создает культуру, но не может ее воплотить сам в социуме, в мире действенного, он могущественен только в мире идей, сила которых в их «чистоте». «Хитрость духа» должна заключаться в умении «поставить» себе на службу «низшее», при этом дух всегда «дистанцирует» от жизни, используя склонность человека к неприятию действительности.

Таким образом, человек изначально двойственен, он всегда в «мире» и «за миром». Отсюда амбивалентность самого понятия «человек», в котором даны одновременно и «известность» и «тайна», подлежащая постоянному расшифровыванию, что позволяет приближаться к идеалу «всечеловека» -- никогда не реализуемому, но всегда манящему. В расшифровке «тайны» и состоит, по Шелеру, предназначение философии.

Арнольд Гелен (1904--1976) в своем главном труде «Человек, его природа и его положение в мире» (1940) дал интегративное описание человека как целостного и единого существа, не распадающегося на «тело» и «душу». Ключевыми при описании такого человека выступают понятия «действие», «сообщество», «культура». Человек должен отвоевать себе условия существования у мира и при этом постигать себя. Социальные институты и нормы предстают в концепции Гелена в качестве форм, восполняющих биологическую недостаточность человека и реализующих его жизненные устремления.

Гелен обратился к комплексу идей о человеке как «недостаточном» существе. Он указывает на принципиальное отличие человека от любых иных живых существ. Человек обделен полноценными «инстинктами», не имеет своей особой экологической ниши и тем самым не может находиться в гармонии с природой. У него нет предопределенности к определенному типу жизни в некой особой среде. При этом он целостен, и может быть понят лишь в этой своей целостности. В силу этого человек, по Гелену, всегда проблематичен, открыт миру, деятельностен, характеризуется избытком внутренних «побуждений». Он вынужден нести на себе непосильный груз ответственности за свое собственное выживание и самоопределение в мире. Человек всегда «перегружен», не может реализовать свои интенции, «мешающие» друг другу. В результате возникает феномен неизбежного дистанцирования человека по отношению к самому себе. Он вынужден, согласно Гелену, быть постоянно нацеленным на изменение как самого себя, так и окружающей его среды, он не может просто «жить», а вынужден «вести жизнь», изобретая механизмы, позволяющие «разгружать» ее от чрезмерного перенапряжения, заменяя все больше непосредственные взаимодействия символическими. Параллельно человек подталкивается к постоянному «переистолковыванию себя» посредством языка. Символическое самоистолковывание действий накладывает ограничения на потребности (желания) и конституирует «зоны» интересов. Совокупность измененных таким образом фактов с необходимыми для этого средствами и является, по определению Гелена, культурой. Действуя люди, во-первых, продуцируют культуру, которая не может мыслиться вне природы человека. Там, где у животного мыслится окружающий мир, у человека располагается сфера культуры. Во-вторых, люди соотносят свои действия с действиями других, кооперируются с ними, порождая многообразие человеческих сообществ.
В-третьих, они создают социальные институты, регулирующие их взаимо-действия. Институты являются своего рода «заменителями» «инстинктов», автоматизирующих человеческую жизнь. Они обеспечивают устойчивые интересы людей, формируя «привычки» и обогащая «мотивы», внося закономерность и предсказуемость в человеческое поведение. Таким образом, человек самой природой спроектирован и приспособлен для культурных форм существования. Гелен выделяет четыре самостоятельных этоса, пред-ставленных в современных типах общества:

1) стремление к взаимности, базирующееся не на принуждении, а на речевых коммуникациях, накладывающих ограничения на нежелательное поведение -- это отношения взаимного признания;

2) психологические добродетели -- стремление к благополучию, потребность в защите и заботе, чувство долга, сострадания;

3) родовая мораль, поддерживающая «групповое чувство», «гуманитарность»; нормативная ориентация на жизнь человека как вида;

4) институциональный этос, поддерживающий иерархии и сокращающий возможности индивидуального выбора действий. За счет институционального этоса происходит нейтрализация агрессивных импульсов индивидов и групп и достигается приемлемый для общества компромисс. Сопоставляя третий и четвертый уровни, конкурирующие между собой, Гелен критикует «нивелирующее равенство», присутствующее в родовой морали и ведущее к «массовому эвдемонизму», в тоже время, он видит опасность поглощения индивида институтами. Согласно его взглядам, современная ситуация характеризуется «распадом» и «кризисом» институтов, ведущих к «размыванию» ценности «ответственности» в обществе, место которой занимают бесконечные «оправдания». Сужение поля действия ответственности пропорционально расширяет поле действия страха и неуверенности. Все это, по его мнению, является следствием глобального кризиса индустриального общества.

Хельмут Плеснер (1892--1985) трактовал человека в единстве его биофизических и духовных сторон. Свою концепцию он строит на основе естествознания и, прежде всего, биологии. Человек должен быть понят в рамках одного проекта, как природное и культурное существо. Согласно Плеснеру, способность живого организма взаимодействовать с окружающей средой реализуется по-разному: у растений -- простым «вчленением» в среду; у животных -- проявлением определенной самостоятельности по отношению к среде; у человека -- эксцентричностью, которая проявляется в интеллектуально-нравственной и в эмоционально-поведенческой сферах. Плеснер сформулировал некоторые нормы внутреннего развития и внешнего отношения человека к бытию. Во-первых, человек должен сам себя сделать тем, кто он есть. Управление своей жизнью он осуществляет на основе культуры. Во-вторых, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. В-третьих, человек лишен равновесия. Достигнув чего-либо, он не может обрести покой, а стремится к бесконечному самоизменению, оставаясь тайной для самого себя. Человек, по Плеснеру, мучается сомнениями в существовании Бога, не сомневаясь лишь в своем собственном существовании. Эти выводы были изложены им в работе -- «Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию (1928). Плеснер, исходя из идеи «ступеней органического», с одной стороны, «вписывает» человека в «ряд живого», противопоставляя «неживому», а с другой, -- выявляет его специфичность. Если растение непосредственно включено в среду, то животное уже имеет «центр», координирующий его со средой, хотя и не осознает себя как центр. Это доступно лишь человеку. Данное осознание предполагает выход за пределы «сотворенного», человек выносит свой «центр» «за», он «поставлен на ничто». Именно поэтому частные науки не могут ухватить сущность человека. С этой задачей может справиться только философия, дерзающая размышлять о «ничто». Человек, по Плеснеру, творит себя как «лицо». Это творение имеет три аспекта: 1) экспрессивный (постоянное самовыражение); 2) исторический (непрекращающаяся реализация); 3) социаль-ный, предполагающий не только различение в себе индивидуального и всеобщего «я», но и выход за пределы единичного в сферу «мы», в которой разворачивается «человеческая свобода». «Творя себя лицом», человек неизбежно отличает «самого себя» в актах совершаемых выборов, обнаруживая свою открытость миру и негарантируемость собственного бытия.

Плеснер сформулировал три антропологических закона:

1. Закон естественной искусственности -- поставленность на «ничто» компенсируется результатами человеческой деятельности.

2. Закон опосредованной непосредственности -- осознавание своего сознания, видение того, что объективное есть только таковое для сознания человека.

3. Закон утопического местоположения -- отрицая абсолютное, человек постоянно нуждается в нем для собственного «удержания» в мире.

Человек, как культурное существо, наслаждается и страдает, «желает и надеется, думает и хочет, чувствует и верит, страшится за свою жизнь и во всем этом должен познавать дистанцию между совершенством и своими возможностями». Именно культура позволяет противостоять опасностям, которые несет с собой открытость человека миру.

15.2 Современные концепции антропосоциогенеза: креационистская, трудовая, игровая и другие

Важное значение для понимания сущности человека, путей развития общества имеет выяснение вопроса о происхождении человека. Существуют разные подходы к решению данной проблемы.

Наиболее ранние представления связаны с различными мифологическими концепциями чудесного рождения человека из земли, воды, воздуха или космоса.

На смену мифологическому мировоззрению пришло религиозное, в рамках которого была обоснована креационистская (от лат. creatio -- творение, создание) модель происхождения мира и человека, согласно которой, человек является результатом божественного творения, наиболее совершенным и уникальным созданием Бога на земле.

Для различных религий мира характерны: во-первых, вера в божественное происхождение человека, во-вторых, признание души как источника жизни, т. е. того, что выделяет человека из «царства животных». Правда, в религиозных системах и животные наделены душой, но она по сравнению с человеческой имеет более низкое происхождение. Интересно и то, что в большинстве религий мира первые люди оказываются созданными из одного материала -- глины, в которую Бог-творец «вдохнул» бессмертную душу.

Так, в священной книге христиан Библии следующим образом описывается появление первого человека на Земле. За пять дней Бог создал небо, землю, сушу, растения, зверей. А на шестой день Бог взял кусок сырой земли и вылепил человека. Затем он вдунул в лицо его дыхание жизни и стал человек живым. Через некоторое время Бог взял одно из ребер человека, создал из него жену и привел к человеку. Адам и Ева дали начало роду человеческому.

Эволюционная теория базируется на идее естественного происхождения человека из природной среды. К версиям эволюционизма относятся: эволюционная антропология, трудовая теория антропогенеза, игровая теория, психоаналитическая и семиотическая.

Эволюционная антропология считает, что возникновение человека начинается примерно 5--8 млн лет назад с возникновением первых гоминид (австралопитеков) -- прапредков человека. Характерными признаками австралопитеков были: прямохождение, использование огня, зачатки производственной деятельности. Кстати, наука связывает генезис человека с оформлением гоминидной триады, т. е. генетически наследуемых признаков, определяющих человека как биологический вид: прямохождение, кисть, мозг.

Следующей стадией эволюции стали архантропы (древнейшие люди), существовавшие 800--600 тыс. лет назад. Для них характерны большие лобные доли, рост -- 168 см. Они использовали устойчивые виды орудий каменной индустрии. У людей появились первые зачатки речи. Община архантропов состояла из 3--6 мужчин, 6--10 женщин и 15--20 детей.

100 тыс. лет назад появляются палеонтропы (древние люди), которые больше известны как неандертальцы. Их рост составлял 155--165 см, у них существовала развитая орудийная деятельность. Неандертальцы умели обрабатывать кожу животных, сооружать жилища, добывать огонь. Они уже использовали практики захоронения животных.

Приблизительно 40 тыс. лет назад появляется неоантроп (кроманьонец) или homo sapiense (человек разумный). Его рост составлял 160 см, средняя продолжительность жизни -- 24--30 лет.

С точки зрения антропологии оформление как гоминидной триады, так и социума осуществлялось благодаря эволюции генетического материала человека. Причиной эволюции ген считалась их мутация из-за радиоактивной деятельности Земли того времени, смена магнитных полюсов, источников пищи и т. д.

По мере развития биологии, антропологии, а позже генетики возникают естественно-научные представления о происхождении человека. Наибольшую известность во второй половине XIXв. получила эволюционная теория Ч. Дарвина. В своих работах «Происхождение видов путем естественного отбора» (1859), «Происхождение человека и половой отбор» (1871). Ч. Дарвин обосновал идею появления различных биологических видов в ходе эволюционного развития. Движущей силой эволюции выступают изменчивость, наследственность и естественный отбор. Главную причину изменчивости организмов Ч. Дарвин видел в изменениях окружающих условий жизни. В процессе борьбы за существование выживают те организмы, которые в наибольшей степени приспосабливаются к меняющимся условиям существования.

В результате наследственной изменчивости и непрерывного действия естественного отбора организмы в процессе эволюции накапливают новые приспособительные признаки, что, в конце концов, ведет к образованию новых видов.

В соответствие с эволюционной теорией человек как особый биологический вид также имеет естественное, природное происхождение и генетически связан с высшими млекопитающими. Психика человека, его способность мыслить, трудиться -- многократно усиленные естественным отбором инстинкты, низшие формы которых есть у животных. Эволюционная теория в определенном смысле «растворяла» человека в животном царстве. Дарвин так и не дал четкого ответа на вопрос, что именно послужило причиной выделения человека из животного мира.

Трудовая теория была попыткой дать ответ на этот вопрос.

Ф. Энгельс выделяет труд в качестве главной причины превращения обезьяны в человека. Труд -- это целесообразная деятельность человека по преобразованию вещества природы с использованием орудий труда. Трудовая деятельность, считал Ф. Энгельс, присуща только людям и выступает основой существования человеческого общества. Труд создал человека, способствовал развитию мозга, появлению сознания и речи. Эти выводы были сформулированы им в работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека».

Трудовая теория происхождения человека известна нам в марксистском понимании, однако, не сводится к нему. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления орудий труда, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука становилась все более гибкой и свободной. Одновременно развивался мозг, более тесным становилось общение людей и, наконец, возникла потребность что-то сказать друг другу. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общество, речь и мышление стали решающими факторами превращения обезьяны в человека.

Однако почему человек стал трудиться? И как объяснить переход от инстинктообразных к целеполагающим формам труда? Согласно А. Геленну, человек изначально был обречен на труд в силу своей уязвимости и слабости. Человек -- неспециализированное животное, у него нет специального органа адаптации и защиты: клыков, когтей и т. д. Для реабилитации этого момента человеку и понадобился труд.

Последующие исследования археологов, палеонтологов, этнографов в определенной мере подтвердили положение Ч. Дарвина и Ф. Энгельса. Однако на многие вопросы, связанные с происхождением человека, не существует однозначных ответов. Поэтому наряду с эволюционной и трудовой теориями антропосоцигенеза существуют и альтернативные концепции, связывающие происхождение человека с возникновением человеческой культуры: игровая, психоаналитическая, семиотическая.

Процессы антропосоциогенеза (возникновение человека и общества) протекали одновременно с культурогенезом (становлением культуры). Термин «культура» (от лат. cultura -- возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним искусственного в противоположность природному, естественному. В философии под культурой понимается система исторически развивающихся надбиологичесих программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Так, уже первые орудия труда представляли собой внегенетические информационные программы деятельности (т. к. любое орудие диктует способы поведения с ним, требует владения соответствующими навыками работы, очерчивает круг возможных операций), передающиеся от поколения к поколению. Вещи, созданные руками человека и пополняющие фонд культуры, не только выступали материальными носителями передаваемой информации, но и являлись отражением человеческого сознания, принимавшего активное участие в процессе их создания. Мир культуры эволюционирует исторически, не всегда совпадая с историческим развитием человека. Культурная эволюция человека осуществлялась многообразными способами, что дало основание для возникновения различных версий культурогенеза.

Игровая концепция, базирующаяся на идеях голландского исследователя Й. Хейзинга в качестве всеобщего принципа становления мировой культуры выделяет игру как основу человеческого общежития, форму свободной творческой личности человека. В своей книге «Человек играющий» он продемонстрировал, что разные сферы человеческой культуры (искусство, философия, наука, политика, юриспруденция, военное дело и др.) тесно связаны с игровыми феноменами По мнению Хейзинги, игра древнее культуры. Он ссылается на то, что играть способны и животные, они не ждали появления человека, чтобы он научил их играть. Все основные черты игры уже есть в играх животных, и человеческая цивилизация не прибавила тут никаких существенных признаков. Игра распространяется одновременно на мир животных и мир людей, значит, она не опирается по своей сущности на какой-нибудь рациональный фундамент, она не связана ни с определенной степенью культуры, ни с определенной формой мироздания. Хейзинга считает, что игра предшествует культуре, сопровождает ее, пронизывает ее от рождения до настоящего времени. Вместе с тем, он подчеркивает, что культура не происходит из игры в результате некоторой эволюции, а возникает в форме игры: самой культуре в исходных ее формах присуще нечто игровое, т. е. она осуществляется в формах и атмосфере игры.

Психоаналитическая концепция. Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд считал, что в основе цивилизации лежит постоянное обуздание человеческих инстинктов. Этот процесс Фрейд считал неизбежным и необратимым. Свободное удовлетворение инстинктивных потребностей человека несовместимо с цивилизованным обществом, прогресс которого зиждется на отказе от них или отсрочивания возможностей их удовлетворения. Культура -- это методическое принесение в жертву либидо (сексуального влечения), его принудительное переключение на социально-полезные виды деятельности и самовыражения. Это Фрейд иллюстрирует, рассматривая структуру психики человека. В психике можно выделить три инстанции: «Я», «Оно», «Сверх-Я». Бессознательное «Оно» представляет собой кипящий котел инстинктов. Задача сознательного «Я» найти такое удовлетворение импульсов «Оно», которое не шло бы в разрез с требованиями социальной реальности. За наблюдением этих требований следит «Сверх-Я» -- представитель общества, моральных и религиозных идеалов и авторитетов, действующий с помощью угрызений совести, боязни общественного осуждения и т. д. Под действием социального исторического мира, происходит изменение животных импульсов в человеческие инстинкты. Человекообразное животное становится человеком только посредством фундаментальной трансформации его природы.

Семиотическая концепция в качестве сущностной характеристики фиксирует внебиологический знаковый механизм хранения и передачи социального опыта (социокод), обеспечивающий социальное наследование. В рамках данного подхода культура -- это мир символических форм, фиксирующий совокупный исторически развивающийся социальный опыт и передающий его от поколения к поколению в содержании различных семиотических систем. В роли таких семиотических систем и соответственно основы возникновения культуры изначально выступали предметные действия человека, орудия труда, язык, предметы быта, затем религиозные представления, техника, произведения искусства, научные знания, философские идеи и т. п.

15.3 Проблема жизни и смерти в духовном опыте человечества

Жизнь и смерть -- две основные темы духовной культуры человечества. Люди пытаются постигнуть тайну человеческого бытия, ответить на вечные вопросы: что такое жизнь? Как продлить жизнь? Что есть смерть? Что будет после смерти?

Существуют два принципиально различных подхода объяснения вечных вопросов жизни, смерти и бессмертия.

Первый подход можно обозначить как объективистский. Он связан с именами таких философов, как Спиноза, Гольбах, Гегель, Лафарг, с догматикой иудаизма, христианства и ислама и, отчасти, с установками естествознания. В его основе лежит представление об изначальном непоколебимом миропорядке, в котором заранее предначертаны все события общественной и личной судьбы, «расписаны» все этапы мировой истории.

Христианское понимание смысла жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного положения «День смерти лучше дня рождения» (Экклезиаст) и новозаветной заповеди Христа «… Я имею ключи от ада и смерти». Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресение. Это сфера тайны и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-космических сил и стихий и становится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть личность. Таким образом, целью жизни человека является движение к жизни вечной. Без осознания этого земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту. В сущности, она есть только приготовление к жизни вечной, которая не за горами для каждого. Смерть разрушает не тело, а тленность его, и поэтому она -- не конец, а начало жизни вечной. Христианство категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит себе, его жизнь и смерть «в воле Божьей».

Другая мировая религия -- ислам -- исходит из факта сотворенности человека волей всемогущего Аллаха, который, прежде всего, милосерден. В отличие от христианства, земная жизнь в исламе оценивается высоко. Тем не менее, в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную жизнь является необходимой, поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки не с точки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы. Разрушение всей Вселенной в День справедливого суда предполагает творение нового совершенного мира. О каждом человеке будет представлена «запись» деяний и мыслей, даже тайных и вынесен соответствующий приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может находиться в униженном положении, как это имеет место в реальном мире. Ислам категорически запрещает самоубийство. Описание рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам.

Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно отличается от христианского и мусульманского восприятия. Сам Будда отказывался отвечать на вопросы: бессмертен ли познавший истину или смертен? Может ли познавший истину быть смертным и бессмертным одновременно? В буддизме, признается только один вид «дивного бессмертия» -- нирвана как воплощение трансцендентного Сверхбытия, Абсолютного Начала, не имеющего атрибутов. Поскольку личность понимается как сумма дхарм, находящихся в постоянном потоке перевоплощения, то отсюда следует бессмысленность цепи перерождений. Выходом является прорыв этой цепи и достижение просветления, блаженного «острова» -- нирваны, находящегося в глубине сердца человека, где «ничем не владеют» и «ничего не жаждут». Известный символ нирваны -- гашение вечно трепещущего огня жизни -- хорошо выражает сущность буддийского понимания смерти и бессмертия. Как говорил Будда: «Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни».

Спокойное и умиротворенное отношение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к просветлению и освобождению от зла характерно и для других восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к самоубийству, оно считается не столько греховным, сколько бессмысленным, ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей (сансара), а только приводит к рождению в более низком воплощении. Нужно преодолеть такую привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, «природа личности есть непрерывная смерть». Избавление при жизни от источников страдания, «омраченных действий и скверн» (эгоизма, злобы, гордости, ложных взглядов и т. д.) и власти своего «я» -- лучший путь обретения бессмертия.

Второй подход во главу угла ставит субъективность человека, его самодеятельность, творчество. Сущность подхода хорошо выражают афоризмы: «Человек -- мера всех вещей», «Человек -- творец самого себя».

Это концепции, основанные на безрелигиозном и атеистическом подходе к миру и человеку, где единственной ценностью является земная жизнь, а смерть -- ее непреодолимой трагедией.

Разумеется, «в чистом виде» эти подходы характеризуют полярные позиции, а в реальной жизни приходится считаться и с объективными условиями бытия, и с миром своих субъективных творческих потенций.

Для верующего тут все ясно, а для неверующего возникает альтернатива возможных путей решения этой проблемы.

Определяя понятие смысла жизни, необходимо отметить как минимум три его «измерения». Первое связано с понятием «святости жизни» как таковой, что является ныне предметом такой дисциплины, как биоэтика. Все живое, в том числе и во Вселенной, имеет право на жизнь в силу самого факта рождения. Эта витальность -- первична для человека. Необходимо принять мысль, которая подтверждается наукой и просто здравым рассудком, что в мире не возможно полное уничтожение даже элементарной частицы, а действуют законы сохранения. Сохраняется вещество, энергия и, как полагают, информация и организация сложных систем. Следовательно, частицы нашего «я» после смерти войдут в вечный кругооборот бытия и, в этом смысле, будут бессмертными. Правда они не будут обладать сознанием, душой, с которой связывается наше «я». Более того, этот вид бессмертия обретается человеком в течение всей жизни. Можно даже сказать в форме парадокса: мы живы только потому, что ежесекундно умираем. Ежедневно отмирают эритроциты в крови, клетки эпителия на наших слизистых, выпадают волосы и т. д. Поэтому зафиксировать жизнь и смерть как абсолютные противоположности в принципе не возможно ни в действительности, ни в мысли. Это две стороны одной медали.

Также можно выделить биологическое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия, ибо эти состояния по сути дела -- различные стороны одного феномена. Давно уже была высказана гипотеза панспермии, постоянного наличия жизни и смерти во Вселенной, их воспроизводства в подходящих условиях. Известное определение Энгельса «Жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования состоит по своему существу, в постоянном самообновлении химических составных частей этих тел», акцентирует космический аспект жизни. Рождаются, живут и умирают звезды, туманности, планеты, кометы и другие космические тела, и, в этом смысле не исчезает никто и ничто. Данный аспект наиболее разработан в восточной философии и мистических учениях, исходящих из принципиальной невозможности только разумом понять смысл этого вселенного кругооборота. Материалистические концепции строятся на феномене самопорождения жизни и самопричинения, когда, по словам Энгельса, «с железной необходимостью» порождаются жизнь и мыслящий дух в одном месте Вселенной, если в другом исчезают.

Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым на планете, с ее биосферой, и потенциально возможными формами жизни во Вселенной, имеет огромное мировоззренческое значение.

Эта идея святости жизни, права на жизнь для любого живого существа, уже в силу самого факта рождения, принадлежит к числу вечных идеалов человечества. Вся Вселенная и Земля рассматриваются как живые существа, а вмешательство в еще плохо познанные законы их жизни чревато экологическим кризисом. Человек предстает как малая частица этой живой Вселенной, микрокосмос, вобравший в себя все богатство макрокосмоса. Даже, если биологическая, телесная жизнь считается неподлинной транзитной формой человеческого существования, то и в этих случаях (например, в христианстве) человеческая плоть может и должна обрести иное, цветущее состояние.

Второе измерение связано с уяснением специфики именно человеческой жизни, поскольку единственный реальный факт в жизни любого человека -- предстоящая смерть. Известно, что Л. Н. Толстой мучительно вопрошал: «Есть ли в моей жизни тот смысл, который не уничтожается неизбежно предстоящей смертью? К чему воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как их отец? Зачем же им жить? Зачем мне любить их, расти и блюсти их? Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия? Любя их, я не могу скрывать от них истины, всякий шаг ведет их к познанию этой истины. А истина -- смерть». В рамках рационалистического подхода ответить на эти вопросы невозможно и приходится искать ответ на путях интуитивного постижения смысла своего бытия и определения того, что же для личности является высшей ценностью: Бог, человечество, близкие и родные, дети, справедливость…

Третье измерение -- идея с обретением бессмертия, которая рано или поздно становится в центр внимания человека, особенно, если он достиг зрелого возраста. Выделяют несколько видов бессмертия:

1) бессмертие в потомках, которое осуществляется путем передачи генного аппарата родителей детям, внукам и т. д., близко большинству людей. Кроме принципиальных противников брака и семьи и женоненавистников, многие стремятся увековечить себя именно таким способом. Одним из мощных влечений человека является стремление увидеть свои черты в детях, внуках и правнуках. С этим связывается наследование не только физических, но и нравственных принципов семейного занятия или ремесла;

2) сохранение тела умершего, то есть мумификация или криогенизация. Опыт еще египетских фараонов, практика современного бальзамирования говорят о том, что в ряде цивилизаций это считается принятым. Достижения техники конца XXв. сделали возможной криогенизацию тел умерших с расчетом на то, что медики будущего их оживят и вылечат ныне неизлечимые болезни;

3) вхождение частиц нашего распавшегося тела в кругооборот вещества, энергии и информации во Вселенной, своеобразное «слияние с природой», упование на «растворение» тела и духа умершего во Вселенной, их вхождение в космическое «тело», в вечный круговорот материи. Это характерно для ряда восточных цивилизаций, особенно японской.

4) итоги деятельности человека в материальном и духовном производстве, которые входят в копилку человечества. Для этого, прежде всего, нужна уверенность в том, что человечество бессмертно и идет космическое предназначение в духе идей К. Э. Циолковского и других космистов. Если для человечества реально самоуничтожение в термоядерной экологической катастрофе, а также вследствие каких-то космических катаклизмов, то в этом случае вопрос остается открытым. Среди идеалов и движущих сил такого вида бессмертия чаще всего фигурируют борьба за освобождение человечества от классового и социального гнета, национальную независимость и обретение государственности, за мир и справедливость и т. п. Это придает жизни таких борцов высший смысл, который смыкается в бессмертии. Увековечиваются герои и пророки, страстотерпцы и святые, зодчие и изобретатели. Навечно сохраняются в памяти человечества и имена жесточайших тиранов, и величайших преступников. отсюда возникает вопрос о неоднозначности оценки масштабов личности человека. Создается впечатление, что чем большее количество жизней и сломанных человеческих судеб лежит на совести того или иного исторического персонажа, тем больше у него шансов попасть в историю и обрести там бессмертие. Способность влиять на жизнь сотен миллионов людей, «харизма» власти вызывает у многих состояние мистического ужаса, смешанного с почтением. О таких людях слагают легенды и предания, которые передаются от поколения к поколению;

5) достижение различных состояний, которые наука называет «измененные состояния сознания». В основном, они являются продуктом системы психотренинга и медитации, принятой в восточных религиях и цивилизациях. Тут возможны: «прорыв» в иные измерения пространства и времени, путешествие в прошлое и будущее, экстаз и просветление, мистическое ощущение причастности к Вечности.

Можно упомянуть и о других концепциях обретения бессмертия, направленных на изменение законов природы, достижение «жизни после смерти», а также многочисленные мистические течения, основанные на реальном наличии потустороннего мира и возможности общения с ушедшими. Более того, появляются сведения о наличии у каждого человека своеобразного энергетического фантома, который покидает его незадолго до физической смерти, но продолжает существовать в других измерениях. Эти концепции ведут к иному типу понимания проблемы бессмертия, что связано с необходимостью самоопределения в вечном мире информационно-энергетических сущностей.