Возникновение и основные функции философии

Ещё Фома приспосабливает к христианству учение Аристотеля. Фома упорядочивает множество в едином: общие идеи существуют до реального бытия вещей в Божественном разуме (налицо реализм). Но идеи, существующие в человеческом разуме, не могут существовать до вещей и уж точно не могут их порождать (реверанс в номинализм). Содержание общего (сущности) в единичных вещах - отголосок Аристотеля. Это общее извлекается умом человека, где впоследствии и содержится. Фома различает сущность и существование. Сущность выражается в дефиниции, которая объемлет родовые (не индивидуальные) понятия. В единичном бытии сущность выступает как потенция, а существование - как акт. Чтобы бытие состоялось, необходим даруемый Богом акт существования. Сущность и существование тождественны в Боге. Материя объясняет индивидуальность сущего, форма выражает содержание вещи. Материя - продукт сверхъестественного творчества Бога (у Аристотеля же она никак от Бога не зависит - на то он, впрочем, и дуалист), она предельно пассивна. Сам акт этого творения предшествовал времени, произошёл сразу и без прохождения этапов - в этом сущность креационизма. Форма всегда находится в том или ином единстве с материей, кроме высшей формы - Бога. Фомы земной субстанции телесны, небесной - нематериальны, человек посередине. Его нематериальная душа создаётся Богом в момент сотворения тела. Бог спасает индивидуальность души после смерти тела. Всё существующее пребывает в порядке, неподвижным центром которого является человек: всё в природе приноровлено к нему. Познание. Чувственное всегда первое: осязание, вкус, обоняние, слух, зрение. Результат его - только подобие объекта. Для получения целостной картины необходима обработка множества объектов, и делается это «внутренними чувствами»: памятью, воображением-фантазией, «общим чувством» [common sense? - ред.]. Последнее упорядочивает образы в пространстве-времени. Разум окончательно абстрагирует образ, выделяя в нём родовые характеристики. Пассивный разум рассматривает переход возможности, заключённой в разуме, в действие. Активный разум - сила, преобразующая чувственные образы в умопостигаемые (абстрактные); эти образы попадают впоследствии в пассивный разум. В нём рождаются умозаключения и рассуждения, и это Божественный Творческий Свет. Врождённых идей, как и интуитивного знания, не существует. Августин признал за государством полное торжество града земного и обрёк рождать только негативное отношение к себе. Но человек (опять Аристотель) животное политическое, хотя светская жизнь должна подчиняться духовной. Поэтому Фома высказывает свою точку зрения. У государства, как и у корабля, две цели: внутренняя (сохранить себя) и внешняя (достичь пункта назначения). Отвечают за них соответственно плотник и капитан. Но есть благо, внешнее на период смертной жизни человека - это наслаждение Богом. Цель общества в соответствии целям индивидов общества, ибо в общество все собрались ради доброй жизни. Этой цели должен следовать светский правитель. Но внутренняя ценность - достижение потустороннего блаженства, условие её достижения - добродетельная жизнь. Эти цели неравноправны, и светский правитель должен подчиняться Папе.

Иоанн Дунс Скот. Попытка постичь Божественную тайну парадоксально сталкивает требования рассудка с непосредственными чувствами верующего. Тут рождается теория двойственной истины и барьер, разделяющий Божественный мир творения и человеческий мир постижения. Чтобы её обойти, Иоанн Дунс Скот предложил выход. Имеются предметы, имеющие одинаковое имя, но разные определения. Надо сделать так, чтобы каждое имя обозначало простую, единичную сущность. Например, Бог есть как раз такое понятие сущего, приписываемое всему, что есть [схоластика в лице Иоанна Скотта Эриугены утверждает, что Бог не имеет ипостасей и является единой неделимой природой; когда говорят, что Он создал всё, то имеют в виду, что Он есть во всём как сущность всех вещей]. Простое конечное сущее не требует доказательства в силу очевидности; простое бесконечное сущее уже требует доказательства. Таковое сущее есть [в смысле, существует] в силу того, что оно является основанием, или действующей самой по себе причиной. Так и определяются границы философии, поскольку бесконечное сущее не может выразить полноту и тайну Бога. Философия может постигать Бога только в качестве бытия. Душа едина, и способности её различаются только по области применения: направленные на чувственные вещи способности - чувственные, на умозрительные - мыслительные. Связь с телом осуществляется посредством телесной формы, не совпадающей с душой [нейроинтерфейс? - ред.]. Познание не есть пассивной или активное - оно всё вместе. Всегда есть то, что идёт от предмета и то, что идёт от субъекта. Особенно велик «предметный вклад» при познании Бога, свершающемся в откровении.

12. Представители и основные идеи философии Возрождения. Смысл слов «Возрождение», «Ренессанс». Возрождение и Реформация. Социально-философский аспект Ренессанса : «Государь» Н. Макиавелли

Гуманистическая философия эпохи Возрождения (Многообразие подходов к человеку. Индивидуальность. Свобода. Петрарка, Фичино, Монтень, Эразм Роттердамский...).

Эпоха Возрождения 15-18 вв. - период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Возрождение на деле означает поиск нового, а не реставрацию старого.

Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи В. явл-ся ориентация на чел-ка(в центре филос-и античности - природно-космическая жизнь; в средние века - религиозная жизнь). Философия понимается как наука, обязанная помочь чел-ку найти свое место в жизни.

Фил.мышление этого периода м. охар-ть как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Человек в своей деятельности и замыслах не м.б. ничем ограничен, ему возможно все. Эпоха В. хар-ся новым уровнем самосознания чел-ка: гордость и самоутверждение, сознание собств.силы и таланта, жизнерадостность и свободомыслие становятся отличительными качествами передового чел-ка того времени.

Мировоззрение эпохи В. носит ярко выраженный гумманистический х-р (гумманизм - образ мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность целовека как личности). Человек истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Но однако, мыслители этой эпохи верили в Бога, признавали его творцом мира и человека. Бог дал чел-ку свободную волю, и тепеь чел-к м. действовать сам, определяя свою судьбу. В философии этого времени значительно ослабли мотивы греховной сущности чел-ка. Оптимизм и вера в безграничные возм-ти чел-ка присущи филос-и этой эпохи.

В мировоззрении эпохи В. происходит реабилитация человеческой плоти. В чел-ке имеет значение не только его духовная жизнь, но и тело. С этим связан широко распространенный в эпоху В. культ красоты.

Родоначальником гуманизма считается поэт и философ Франческо Петрарка. Считал, что содержанием философии должны стать науки о человеке. Он склонен к беззаботной жизни в стороне от суеты. А другие мыслители высказываются за деятельную жизнь. Чел-к творит себя как личность. Жизнь быстротечна. Необходимо вместо смиренного ожидания смерти активно противостоять ей. Земная жизнь- ни с чем не сравнимая позитивная ценность, это единственная возможность проявить себя, реализовать свою природу. Назначение природы- служить человеку. Человек предназначен служить не господу, а самому себе, божественному в себе. В результате достигается ранее не известный уровень самосознания. На первое место выходят достоинство человека и добродетель. Добродетель делает человека счастливым. Героем, кому следует подражать, могут быть все, кто добился успехов. Анонимности положен конец. Все произведения искусства подписываются. Лоренцо Валла (1407-1457): индивидуалистические тенденции. «О наслаждении» - неотъемлемое свойство человека - стремление к наслаждению. Мерилом нравственности выступает личное благо. Джованни Пико делла Мирадонна (1463-1494) - идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и его особое положение в мире. «Речь о достоинстве человека»: Человек - центр мира. Бог не создал человека по своему образу и подобию, а предоставил человеку самому творить самого себя. Достоинство человека заключено в его свободе, т.е. он может стать тем, кем пожелает. В рассуждениях многих философов проявляется важнейшая характеристика гуманистического антропоцентризма - тенденция к обожествлению человека, к сближению человека с Богом.В средние века человек считался изначально греховным. Гуманисты Э.В. говорили: «Бог создал человека по своему образу и подобию. Человеческое тело прекрасно, его дух велик. Нужно жить земными радостями, не дожидаясь воздаяния после смерти».

13. Натурфилософские идеи эпохи Возрождения. Основные черты герметизма. Пантеизм. Новое в истолковании космоса (Парацельс, Я. Беме, Н. Кузанский, Дж. Бруно, Н. Коперник…)

Натурфилософия эпохи В.: Философия вновь обращается к изучению природы. Это обусловлено развитием производства и науки. Стремление к достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519), Никола Коперника (1473-1543), Иогана Кеплера (1571-1630), Галилео Галилея (1564-1642).

Герметический корпус. Герметизм - религиозно - философское течение эпохи античности, сочетающее в себе платонизм, стоицизм, астрологию, персидскую магию. Герметизм погружается в природу, занимается разгадыванием тайн, но своими шифрами, тайнами, тесным вплетением человека скрывает, утаивает природу. Черты герметизма: космос замыкается на себя, становится как бы самостоятельным субъектом. Все сущ-ва (планеты, звезды, животные, минералы) приобретают равную ценность потому что природа есть бог в вещах. Человек- универсальный посредник всех мировых сфер. Он- связующее звено всех космических сил, микрокосм, сущ-во активно связанное со всем в мире, потенциально всемогущее.

Пантеизм(Кузанский, Коперник) - религ.-фил. Учение, согласно которому мир пребывает в боге, но бог не растворен в мире, а является личностью. Бог утрачивает надприродный характер, он какбы сливается с природой, а природа тем самым обожествляется. Это получило название пантеизм (Бог во всем).

Н. Коперник - разработал концепцию гелиоцентрической картины мира: Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Это открытие произвело поистине революционный переворот, т.к. опровергло существовавшую более 1000 лет картину мира, основанную на гелиоцентрической системе Аристотеля-Птолемея.

На основе этого открытия происходит переход от представлений о замкнутости мира к концепции бесконечной Вселенной. Переход к новой космологии наметился уже в 15 в. в творчестве Николая Кузанского: учение о безграничности космоса. Философское учение Кузанского это пантеизм (все бог). Бог получает наименование абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог содержит мир в себе. Пантеизм - безличность божественного начала и его приближенности к природе. Мир, поглощенный Богом, не может иметь самостоятельного существования. Мир не бесконечен, иначе он был бы равен Богу. В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как центре Вселенной, Земля движется, хоть мы этого и не замечаем. Наиболее глубокие результаты натурфилософия получила в творчестве

Джордано Бруно (1548-1597). Центральная идея космологии Бруно - тезис о бесконечности вселенной. Эта вселенная не сотворена, она сущ-ет вечно и не может исчезнуть. Вселенная неподвижна. В самой же Вселенной происходит непрерывное изменение и движение. Бруно отказывается от идеи первого двигателя, т.е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи. Положение о бесконечности Вселенной позволило Дж. Бруно по-новому поставить вопрос о центре мира, отрицая при этом не только геоцентрическую, но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не м.б. на Земля, ни Солнце, потому что сущ-ет бесчисленное множество миров, у каждого из которых есть свой центр. Бруно утверждает, что природа есть Бог в вещах, но он не противостоит миру как его творец, а находится в самой природе как внутреннее деятельное начало. Бог отождествляется с природой и не мыслим вне материального мира. В этом состоит принципиальное отличие натуралистического пантеизма Бруно и мистического пантеизма Кузанского.

Диалектика и вопросы познания мира в философских концепциях Возрождения («Ученое незнание», «совпадение противоположностей» Николая Кузанского. Учение о «двух истинах» Помпонацци. Гносеология Я. Беме).

Метод незнания предполагает двоякое движение мысли:

сначала это восхождение от сущего и знаемого к их источнику. А источник это- художник, искусник, мастер. Мы научаемся знать о незнаемом, постигать непостижимое постижением.

Он полагает постигнутое незнание в основание, источник знания.

В философских воззрениях Кузанского особо интересна онтологическая проблематика: постановка вопроса о соотношении Бога и мира. Бог у него выступает как бесконечное и единственное начало. Это скрытая сущность всего, бытие-возможность. Поэтому мир содержится в Боге, а Бог охватывает весь мир (пантеизм).

Рассматривая процесс перехода от Бога к миру, Кузанский отвергал креационизм (творение Богом мира "из ничего"). Он утверждал: подобно тому, как линия есть развертывание точки, время - это развертывание мгновения ("теперь"), движение - развертывание покоя, так и мир есть развертывание собственной сущности, свернутой в Боге, т.е. это переход мира из потенциального состояния в актуальное. Бог - хранитель возможности бытия мира.

По мнению философа, подобно тому, как мир в "свернутом" виде содержится в Боге, так и человеческая природа в "свернутом" виде содержится в Христе. Человек, следовательно, есть Бог, но не в абсолютном смысле, а в ограниченном. Он выступает как Бог земной. Так христианское учение о Троице (Отец, Сын и Дух святой) у Кузанского трансформировалось в учение о диалектическом единстве Бога, мира и человека.

В гносеологии Кузанский развивал идеи диалектики познания сущности и явления. Предметом познания являлся пантеистический Бог. Познание "развернутого" мира, т.е. Бога, было у него делом разума, а не веры, которая хочет постичь Бога в нем самом, т.е. в его "свернутой" форме.

Николай Кузанский, как и большинство философов его времени, ориентировался на традицию неоплатонизма. Однако при этом он переосмыслил учение неоплатоников, начиная с центрального для них понятия единого. Кузанский, разделяющий принципы христианского монизма, отвергает античный дуализм и заявляет, что «единому ничто не противоположно». А отсюда он делает характерный вывод: «единое есть все» - формула, звучащая пантеистически и прямо предваряющая пантеизм Джордано Бруно.

Эта формула неприемлема для христианского теизма, принципиально отличающего творение ( «все» ) от творца (единого); но, что не менее важно, она отличается и от концепции неоплатоников, которые никогда не отождествляли единое со «всем». Вот тут и появляется новый, возрожденческий подход к проблемам онтологии. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное - это то, больше чего ничего не может быть, Кузанский поэтому называет его «максимумом»; единое же - это «минимум». Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей (coincidentia oppositorum) - максимума и минимума.

Совпадение противоположностей является важнейшим методологическим принципом философии Николая Кузанского, что делает его одним из родоначальников новоевропейской диалектики. у Кузанского место единого теперь занимает понятие актуальной бесконечности, которое и есть, собственно, совмещение противоположностей - единого и беспредельного.

Ту роль, какую у греков играло неделимое (единица), вносящее меру, предел как в сущее в целом, так и в каждый род сущего, у Кузанского выполняет бесконечное - теперь на него возложена функция быть мерой всего сущего.

Рассуждение Кузанца помогает понять связь между философской категорией единого и космологическим представлением древних о наличии центра мира, а тем самым - о его конечности. Осуществленное им отождествление единого с беспредельным разрушает ту картину космоса, из которой исходили не только Платон и Аристотель, но и Птолемей и Архимед. Для античной науки и большинства представителей античной философии космос был очень большим, но конечным телом. А признак конечности тела - это возможность различить в нем центр и периферию, «начало» и «конец». Согласно Кузанскому, центр и окружность космоса - это бог, а потому хотя мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут. Джордано Бруно.

Эстетическая мысль эпохи Возрождения (Проблема античных традиций и средневекового наследия в художественной практике и теории прекрасного. Эстетический идеал. Титаническая личность. Трактат «О наслаждении» Лоренцо Валла и «Речь о достоинстве человека» Пико делла Мирандола).

Лоренцо Валла (1407-1457): индивидуалистические тенденции. «О наслаждении» - неотъемлемое свойство человека - стремление к наслаждению. Мерилом нравственности выступает личное благо. Джованни Пико делла Мирадонна (1463-1494) - идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и его особое положение в мире. «Речь о достоинстве человека»: Человек - центр мира. Бог не создал человека по своему образу и подобию, а предоставил человеку самому творить самого себя. Достоинство человека заключено в его свободе, т.е. он может стать тем, кем пожелает. В рассуждениях многих философов проявляется важнейшая характеристика гуманистического антропоцентризма - тенденция к обожествлению человека, к сближению человека с Богом.

Эстетическое-доминирующий аспект философии Возрождения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.

Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита слабо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достигает живопись. Работы Леонардо да Винчи, Микеланджело(например, серия картин на потолке Сикстинской капеллы в Ватикане), Рафаэля Санти(«Сикстинская мадонна» и др.), Альбрехта Дюрера(«Портрет молодого человека» и др.) выше всяких похвал. Как внимательно относились художники к человеческому телу: Дюрер многие годы изучал его пропорции, а рост человека он делил на 1800(!) частей.

Эстетическое, что в переводе с греческого означает относящееся к чувству, доминирует в возрожденческой философии.

14. Социокультурные предпосылки и специфика философии Нового времени, представители

Человек и общество в трудах утопистов. Специфика утопического мышления (Т. Мор, Т. Кампанелла).

Запад- колыбель утопической мысли. Утопия выступает как союзница цивилизации. Утопия- представление, реализация которого в принципе не возможна, но конкретное определение утопического всегда связанно с определенной стадией развития бытия. То, то было утопией вчера может стать реальностью завтра. Утопия - порождение разума, который критикует, изучает, ставит опыты. Утопии создаются одновременно от отчаяния и надежды. Кошмар настоящего заставляет думать о лучшем, а это значит, что человек молод, он придумывает желания. Образ совершенного устройства вызывает жажду созидания нового. Утопия реформационна и революционна, даже если не предлагает применения насилия.

Т. Мор (1479 - 1555 гг.) родился в семье королевского юриста. Был противником реформаторских усилий короля Генриха VIII, казнен.

Главное произведение - “Книжка поистине золотая… о наилучшем устройстве государства и острове утопия”. В ней он рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи. В первой части работы дается критика английского общественного устройства, во второй - представляются устройство и жизнь на вымышленном острове Утопия. Он не удовлетворяется поверхностным анализом периода начального накопления капитала, которое в Англии проходило весьма жестко, но стремится к выяснению соц. причин этого явления. Он считал, что следует изменить общественные отношения, однако, это нельзя сделать лишь законодательно. Идеал - общественная собственность, высокоорганизованное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое и ровное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т.д.Свои представления о новом обществе он не считал фантазией, хотя и осознавал возможные трудности при их реализации. Он полагал, что при помощи образованного правителя, его идеи можно реализовать в ближайшем будущем. В этом также проявлялась и иллюзорность, неосуществимость его учения, и оно входит в историю мышления как “утопическое”.

Т. Кампанелла (1568 - 1639) - представитель итальянской философии природы, но наиболее значительную роль сыграли его соц. учения: “Город Солнца”, “О христианской монархии”, “О церковной власти”, “О испанской монархии”. Он отстаивал единство церковной и светской власти, отвергает протестантскую реформацию, провозглашает идею власти папы над всеми христианами. Он выражает мысль о необходимости больших общественных преобразованиях, направленных на реализацию царства божьего на земле, призывает к ликвидации частной собственности и эксплуатации в соответствии с христианской совестью. В отличии от Мора был полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. Кампанелла в отличии от Мора не обращает большого внимания на экономические проблемы. Ликвидацию частной собственности он полагает возможной, исходя из моральных установок христианства. Государственная система представляет собой идеализированную теократическую систему, во главе которой стоит жрец, первый духовник, Метафизик, отмеченный солнечным символом. Его помощники - Власть, Мудрость и Любовь - занимаются вопросами войны и мира, военным искусством и ремеслом и т.д. Политическая и светская власти переплетаются с церковной и духовной. Религия граждан города Солнца сливается с философией природы , задача состоит в их объединении. В программе Кампанеллы, его видении будущего также есть требование всемирного объединения людей, возглавить которых должен папа. Римский сенат, состоящий из представителей других государств должен решать все спорные вопросы мирным путем. Утопическая теория Кампанеллы в отличие от учения Мора не является продуктом социального анализа противоречий эпохи, содержит целый ряд внутренних противоречий. Но много и положительного. Например, Кампанелла предсказывает огромную роль науки, говорит об образовании народа, о ликвидации войны, частной собственности, о справедливом и разумном управлении.

Мор и Кампанелла принадлежат к прогрессивным мыслителям, их социалистические утопии представляют собой идейно целое и плодотворное течение социально-политических концепций Ренессанса. В своем творчестве они развивают мелкобуржуазные идеалы эмансипации и гуманизма. В философском смысле они позитивно повлияли на дальнейшее развитие европейского рационального мышления, в частности философии просвещения.

Метафизика Нового времени (Учение о субстанции. Спиноза: пантеизм. Декарт: дуализм. Лейбниц: монадология. Беркли: существовать - быть в восприятии. Французские материалисты XVIII века).

Спиноза: Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр.мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существго: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир,что предст. собой это познание? В конце 16 - нач. 17 в. возник. капит. отн-я, что изм. дух. жизнь о-ва. Религия утрач. господств. вл-я на р-е науки и ф., возн. нов.мир-е, отвеч. интересам р-я науки о прир. Усилия ученых концентр. на собир.,опис. и классиф. фактов. На целое смотрят как на мех. сумму частей, а отд.части нередко надел. св-вами целого. Такие приемы распр. и на ф., что прив. к созд. механист. мат-ма и метафизич. метода иссл-я окр. мира. В Новое вр. перед ф. на одно из первых мест выдвин. задача создания и обосн-я методов науч. позн-я. Слабым пунктом учения Декарта был неопределенный статус субстанций: с одной стороны, подлинным 6ытием обладала только бесконечная субстанция - Бог, а конечные, то есть сотворенные, субстанции находились в зависимости от бесконечн. Это затруднение попытался преодолеть Спиноза, испытавший на себе сильное влияние Декарта, но не принявший его дуализма и создавший монистическое учение о единой субстанции, кот. он назвал Богом, или природой. Спиноза не принимает субстанциальности единичных вещей и в этом смысле противостоит традиции номинализма и эмпиризма. Его учение - пример крайнего реализма (в средневековом его понимании), переходящего в пантеизм. С. определяет субстанцию как причину самой себя, то есть как то, что существует через само себя и познается из самого себя. Именуя субстанцию богом, или природой, Спиноза тем самым подчеркивает, что это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть творец природных вещей, Бог С. - бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего. Представление о слиянии Бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом; Спиноза продолжает ту традицию, которая была намечена у Ник. Кузанского и развернута у Дж. Бруно. Пантеизм С. есть шаг на пути к мат-му. Мышление и протяжение, согласно С., - атрибуты субстанции, а единичные вещи - как мыслящие существа, так и протяженные предметы - это модусы (видоизменения) субстанции. Уже у Декарта было развито учение о своего рода параллелизме матер. и дух. субстанций. Согласно Декарту, каждому состоянию и изменению в матер. субстанции (например, в чел. теле) соотв. изм-е в субстанции духовной (в человеческих чувствах, желаниях, мыслях). Сами субстанции, по Декарту, не могут непоср. влиять друг на друга, но их действия строго скорректированы благодаря Богу. Аналогичн. рассуждение мы находим у С.: все явления в физическом мире, будучи модусами атри6ута протяжения, развиваются в той же последовательности, как и все модусы в сфере мышления. Поэтому порядок и связь идей соотв. порядку и связи вещей: и те, и другие суть, только следствия божеств. сущности. Отсуда вытекают спинозовские определение души как идеи человеческого тела. Весь мировой процесс, таким образом, совершается в силу абсолютной необходимости и чел. воля ничего не в состоянии здесь изменить. С. вообще не признает такой способности, как воля: единичная чел. душа не есть нечто самостоятельное, она не есть субстанция, дух человека это не что иное, как модус мышления, а потому, согласно С., "воля и разум - одно и то же". Человек может только постигать ход мирового прогресса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания.

Лейбниц (1646 - 1716) Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лищь геометр, но не физ св-ва тел: их движение, действие , сопротивление... Поэтому необходимо предполагать в субст такие св-ва, из кот могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел. То, что вещи обладают собств. действием приводит Л. к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь - субстанция, следов. число субст. бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада - духовная единица бытия, духовный атом. Число является внешним выражением духовной сущности монады, выр ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность - производный момент монады. Первичные качества кот - самостоятельность, самодеятельность. Благодря мон. материя обл. способностью вечного самодвижения. Каждая мон одновременно - форма и материя, ибо любое мат тело обладает опед формой. Форма - нематериальна и представляет целесообразно действующую силу, а тело - это механ. сила. Поэтому прир. нельзя объяснять только з-нами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Как субстанции монады независимы друг от друга. Между ниим нет физ взаимодействия. Однако, будучи независимы, мон. не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совок. монад. Поэтому Л. назыв м. “живым зеркалом” вселенной. Т.к. действия м. - это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют мех. объяснения, т.е. объясн. через “действующие причины”. А т.к. действия эти есть действия развивающейся монады, то они подчиняются природе души, требуют объясн. при помощи целесообразности, т.е “конечные”(целевые) причины. Понятие развития у Л. очень широко. В природе все нах. в развитии. Развитие есть лишь изменение первонач. форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения ни Центр понятие теории Л. - понятие о “малых пецепциях”, т.е о бескон малых разностях между ступенями развив сознания. Отсюда Л. выводит, что всякое настоящее сост мон. всегда: 1. чревато будущи и 2. обременено всем ее прошлым. Буд. мон. заключено только в ней самой, и развитие может состоять только в последов. развертывании ее нач. состояния.

Декарт - основоположник рационализма. Основная черта философского мировоззрения - дуализм. Дуализм допускает два независимых друг от друга первоначала: мыслящую субстанцию и материальную «протяженную субстанцию». Первую изучает метафизика, а вторую - физика.

Метафизика - вопросы духовные, познания и бытия. Физика - природу. В границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания. В то же время в психологии, теории познания, в учении о бытии Декарта - идеалист. В теории познания Декарт объявляет самой достоверной истиной истину о существовании сознания, мышления: «Я мыслю, следовательно Я существую".

В учении о бытии утверждает, что над ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает бог.

Декарт - выдающийся ученый. Он творец аналитической геометрии, ввел метод координат, владел понятием о функции. От Декарта ведет начало система алгебраических обозначений. В механике Декарт указал на относительность движения и покоя, сформулировал закон действия и противодействия, а также закон сохранения полного количества движения при соударении двух неупругих тел.

В космогонии выдвинул идею естественного развития солнечной системы; основной формой движения космической материи, определяющей строение небесных тел, он считал вихревое движение ее частиц. Мировая материя (пространство) беспредельна, однородна, не имеет пустот и бесконечно делима. Плотность и геометрические свойства являются сущностью телесности.

Сводит все качественное разнообразие природных явлений к материи, тождественной с пространством и к ее движению. Движение возникает в результате толчка. Первоначальный толчок дал бог. Бог создал материю, движение и покой.

Ясность и отчетливость мышления Декарт объявляет необходимым и достаточными признаками всякого достоверного знания. Критерий истинности знания, таким образом, не в практике, а в человеческом сознании.

В познании главную роль играет разум - рационализм. Декарт полагал, что источником достоверности знания может быть только сам разум. В процессе познания исключительное место отвел дедукции. Исходные положения - аксиомы. Всеобщий и необходимый характер математического знания вытекает из самой природы человеческого ума.

Вооруженный интуицией и дедукцией разум может достичь достоверного знания. Метод дедукции: допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо, не могут вызвать никаких сомнений в истинности; расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее частные проблемы; методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному; не допускать никаких пропусков в звеньях исследования.

Джордж Беркли(1685-1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы(субстанции) тел, а также теории И. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.

Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть-значит быть в восприятии», А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же-она перестает существовать!? Беркли на это возражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает,

Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете(деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.

Дж. Беркли: Его принцип - существовать, значит быть в восприятии. Не существует внешнего мира независимо от сознания. Ум ч-ка не может образовать общую отвлеченную идею, а лишь общую идею вещи. Ч-к в своем познании может оперировать только единичностями. Общие понятия возникают через непосредственное комбинирование простых идей. Беркли «смешивает» идею с образом. Понятие треугольника вообще не возможно. Образ треугольника должен быть одновременно тупо-, остро-, прямоугольным. Абстрактные понятия не возможны. Когда мы осуществляем доказательство, относящееся к треугольнику, мы имеем в уме конкретную идею того или иного частного треугольника. По Беркли не существует различий между первичными и вторичными качествами. Познающий индивид не может представить себе первичные качества сами по себе, отдельно от вторичных. Он различает субъективные причины восприятия одних и тех же предметов, для одного и того же глаза в разных положениях и для разных глаз в одном и том же положении. Он исследует процесс зрительного восприятия, размеров предметов, удаленность их от глаза. Говорит о связи зрения, осязания. Любая чувственная идея может играть роль представителя всех остальных частных идей данной группы предметов. Произвольно выбранный треугольник исполняет функцию общего представителя класса всех треугольников. Это репрезентативная теория абстракции Беркли. Познавать общее, значит чувственно воспринимать и представлять единичное.

Если в 17 веке страной наиболее динамичного развития и острых социальных конфликтов была Англия, то в 18 веке конфликты и противоречия начинают проявляться во французской общественной жизни и в 1789 приводят к буржуазной революции. Предвестниками этой революции являются два идейных течения, образующие органическое единство, которые характеризуют духовную жизнь Франции 18 столетия. Это французский механистический материализм и Просвещение. В духовной жизни Франции этого периода господствуют материалистически ориентированный эмпиризм английской философии и философские идеи французских материалистов. В работах представителей французского материализма своих вершин достигают материалистические тенденции в развитии предреволюционной буржуазной философии вообще. Их философский материализм тесно связан с радикальными социально-политическими воззрениями. Существует два направления французского материализма одно идет от Декарта (мат. элементы), другое от Локка (сенсуалист). Последнее направление материализма составляет, по преимуществу, французский образовательный элемент и ведет прямо к социализму. Первый, механистический материализм, вливается во французское естествознание в собственном смысле слова. В ходе развития оба направления перекрещиваются (Маркс). Кондильяк - распространил воззрения Локка во Франции, и стал мостом между английским сенсуализмом и французским материализмом. С ним связано главное течение французского материализма. К нему принадлежат Ламетри, Гольбах, Гельвеций и энциклопедисты Дидро и Д'Аламбер

В сочинениях просветителей защищались идеи гуманизма и безграничных возможностей человеческого разума. В их понимании научное знание -- не достояние избранных, а дело общественное. Поэтому они предприняли издание 35-томной «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», которое стало величайшим достижением культуры 18 в.

Вдохновителем и редактором издания был французский философ-материалист, просветитель Д. Дидро. Одновременно Д. Дидро создал ряд философских и художественных произведений: «Мысли об истолковании природы»; «Разговор Д'Аламбера с Дидро»; в которых материалистически объяснял природу, человеческое бытие и сознание, стремясь преодолеть механицизм. Признавая материю единственной субстанцией, он писал, что «вся природа находится в вечном движении и развитии, на смену одних существующих форм приходят другие». Активность материи Д. Дидро объяснял ее внутренней противоречивостью и разнородностью. В области познания он высказывался за новую форму рациональности, которая должна объединять как чувства, так и разум, опирающиеся на опыт и эксперимент. По мнению Д. Дидро, -- наблюдения, размышления, эксперимент -- инструменты познания природы.

Другой французский философ-материалист и энциклопедист К. Гельвеций в ряде работ -- «Об уме», «О человеке», опубликованной уже после его смерти, в центр своих исследований поставил этические и социальные проблемы. Общая направленность учения К. Гельвеция -- «раскрыть народам истинные принципы нравственности», создать проект общественного состояния, при котором цель законов -- обеспечение общего благоденствия. «Умственная революция», совершенная философом, состоит в разработке концепции разумного эгоизма, в последовательном анализе механизма ее действия в общественных процессах, в теории познания.

Подобно Д. Дидро, К. Гельвеций защищал материалистические воззрения: мир материален, он пребывает в состоянии постоянного движения, изменения; ощущение и мышление -- свойства материи, наиболее сложные ее образования. Он признавал реально существующими только материальные предметы; представления и понятия определял как вторичные по отношению к действительности, провозглашал зависимость психической жизни человека от его телесной организации. К. Гельвеций, таким образом, выступал с позиций последовательного сенсуализма. Сенсуализм (лат. sensus - восприятие, чувство, ощущение) -- философское учение, признающее ощущение решающим источником познания. «Все, что недоступно чувствам, недостижимо и для ума», -- утверждал философ.

В ряду просветителей заметное место занимает французский философ-материалист П. Гольбах. Его основное философское сочинение -- «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного»; в нем он утверждает идею о вечности и несотворимости материи. Изменение и развитие материи порождает все многообразие вещей и процессов. Вселенная, по утверждению философа, это прежде всего движущаяся материя, и движение есть способ ее существования. Будучи сторонником сенсуализма, П. Гольбах утверждал принцип познаваемости мира. В прогрессе общества решающая роль, по убеждению философа, принадлежит выдающимся личностям; при этом, подобно К. Гельвецию, подчеркивалось влияние социальной среды на человека, на его воспитание.

В «Системе природы...» П. Гольбаха нашла свое выражение высшая ступень развития французского материализма XVIII в. Система материалистического миропонимания, изложенная в сочинении П. Гольбаха, служила обоснованием просветительской программы энциклопедистов, а также программы социальных преобразований. Среди французских материалистов П. Гольбах был наиболее последователен в обосновании положения о субстанциальности материи. Так, он считал, что «природа есть причина всего; она существует благодаря самой себе. Она будет существовать и действовать вечно; она -- своя собственная причина. Природа не есть творение или изделие кого бы то ни было. Она сама представляет собой колоссальную мастерскую, в которой имеется все, чтобы создавать и творить».

Система материалистического миропонимания П. Гольбаха включала концепцию о единстве материи и движения -- движение объяснялось как способ существования материи, вытекающий из сущности материи. Обосновывался тезис об абсолютности движения и относительности покоя. В понятие движения включались, помимо механического движения, и физико-химические, и биологические процессы.

П. Гольбах критиковал агностицизм Д. Беркли, считая, что последний в трактовке познавательного процесса не доходит до истинных, глубинных источников человеческого знания

Французский материализм представляет наивысшую ступень философского материалистического мышления домарксистской философии. Наиболее высоко можно оценить его последовательное материалистическое решение основного вопроса философии - отношения мышления к бытию, строгое материалистическое обоснование теории ощущений и материалистическое объяснение природы. Ф.М. внес значительный прогресс в понимание общества, в частности, в своем подчеркивании естественной обусловленности общественного развития.

15. Представители английского эмпиризма

Ф. Бэкон: В истории философии и науки Бэкон выступил как провозвестник опытного естествознания и научного метода. Приверженность к негодным методам познания мира обусловлена, по мнению Бэкона, господством над сознанием людей так называемых «идолов». Он выделяет 4 их основных вида: идолы рода, пещеры, рынка и театра (типичные источники человеческих заблуждений). Разум должен быть совершенно освобожден от них. Борьба с авторитарным мышлением - одна из основных забот Бэкона. Следует признать лишь один авторитет, авторитет Священного писания в делах веры, но в познании Природы ум должен опираться только на опыт, в котором ему открывается Природа. Беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый Природе и внимающий опыту - исходное положение бэконовской философии. Основав свою философию на понятии опыт, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма. Родоначальник эмпиризма вместе с тем ни в коей мере не был склонен недооценивать значение разума. Необходим союз опыта и рассудка. Ценность разума - в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум можно определить через опыт , но опыт в указании на разум не нуждается, а поэтому может рассматриваться как инстанция самостоятельная и от разума независимая.

Т. Гоббс: Гоббс - классический представитель номинализма. Согласно его учению, реально существуют только единичные вещи, а общие понятия суть лишь имена вещей. Всякое знание, поэтому, имеет своим источником опыт. Только один род опыта есть восприятие (первичное знание), а другой - знание об именах вещей. Источник второго опыта - ум, который сводится к способности именования вещей и связывания имен, то есть правильного употребления слов. Предмет философии - тело, возникновение которого мы можем постичь с помощью научных понятий. Существование духовных субстанций Гоббс отрицает, поскольку не признает бестелесных духов. Он не принимал понятия не только духовной субстанции, но и материальной.

Рационализм Р.Декарта: Способ познавательного движения должен быть достаточно гибким для того, чтобы оставить поле для инициативы, чтобы ученый сам определил конкретные приемы конкретных исследований. Правило метода Декарта: 1. Никогда не принимать за истинное ничего, что я бы не познал с очевидностью; 2. Делить каждый предмет на столько частей, на сколько можно и нужно (анализ - самое эффективное правило); 3. Придерживаться определенного порядка в познании, начинать с наиболее простого и идти к наиболее сложному; 4. Должна быть уверенность в отсутствии упущения. Продуманный метод следовало применить теперь к собственно философскому познанию. Первая проблема состояла в том, чтобы обнаружить очевидные истины, лежащие в основе всего нашего знания. Декарт разрешает эту проблему следующим образом. Среди идей нашего мышления находится идея Бога, как Совершенного существа. Эта идея вложена в нас извне, а ее Творец и есть Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о себе как о Совершеннейшем Существе. Из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог становится у Декарта гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания.

Сенсуализм Дж.Локка: Локк определяет опыт как основу всякого знания. Локк различает два вида опыта: опыт внутренний (познание внутреннего мира самого ч-ка) и внешний (состоит из ощущений). Он выделяет рефлексию, как особый мир внутреннего опыта. Рефлексия вторична, возникает на основе чувственного опыта. Каждый имеет внутри себя рефлексию, но проявляется она в позднем возрасте и не у всех. На определенном этапе она дает достоверное знание, но приоритет за чувственным знанием. Опыт - источник идей. Идеи есть все то, что является объектом познания ч-ка, то с чем связано сознание ч-ка на протяжении жизни. Идеи есть простые и сложные. Простые идеи - самые ясные идеи, их нельзя разложить. Они делятся на идеи рефлексии и идеи ощущения. Простая идея рефлексии - мышление, ее модусы - воспоминание, познание, вера. Идея ощущения - движение, ее модусы - ходьба, скольжение. Посредством идеии ощущения мы воспроизводим качество вещей. Он выделяет два вида качеств: первичные (они существуют реально в телах, воспроизводятся совокупностью органов чувств - фигуры, величины, положения, движения); вторичные - цвет, вкус, звук, боль, тепло). Вторичными качествами он называет способности вещей вызывать в нас ощущения этих качеств. Вторичные качества не отражают свойств вещей, они существуют только во взаимоотношении. Сложные идеи: совокупность простых идей образует границы нашего мышления. Разум, получив простые идеи начинает активно действовать. Выделяется 3 действия ума: 1. Суммирование простых идей в сложную; 2. Сравнение двух идей, благодаря чему получаются идеи отношений; 3. Обобщение через предшествующую абстракцию. Говоря о создании сложных идей, он подчеркивает активность ума. Ум способен лишь к комбинированию идей, но неспособен ни уничтожить, ни изобрести новые («простые») идеи (опыт как источник идей). Осознание Локком недостаточности эмпиризма для обоснования существования вполне определенной по своему характеру внеопытной реальности побудило его, во-первых, держаться границ опыта, во-вторых, при определении условий истинности наших представлений говорить о согласии их не с вещами, а друг с другом.

Гоббс: В новое время теории естественного права и общественного договора освобождаются от своего предшествующего теологического обоснования. Они становятся основой рационального понимания общества и государства. Гоббс стоял во главе той школы естественного права, которая в соответствии с общими тенденциями эпохи стремилась сконструировать целостное здание права путем рациональной дедукции от фиктивного - естественного состояния - за которым следовало заключение общественного договора. Гоббс выводил гос-во из идеи естественного состояния людей. Естественное состояние - это война всех против всех, которая ведет ко взаимному уничтожению. Выходом из этой ситуации является общественный договор, предусматривающий ограничение прав и свобод индивидов в пользу гос-ва. Государственная власть предстает в данной концепции как выражение общего блага и имеет абсолютистский характер. В труде «Левиафан» (1651г) была дана философская теория, являющаяся в значительной степени результатом анализа событий Английской революции и диктатуры Кромвеля. Главная проблема, которую стремился решить Гоббс, - возникновение и природа гражданской смуты, пути ее преодоления, причины появления из ее недр авторитарного режима. Отправной точкой размышлений служит природа индивида как первичного элемента общежития. Ч-к является существом с двойственной природой: с одной стороны, он является физическим телом, с другой стороны - составляет часть гос-ва, политического тела, в котором выступает в качестве гражданина.

Локк: Локк дал целостную и систематическую концепцию общественного договора, понятого как переходная стадия от естественного состояния к гражданскому обществу; обосновал тезис о согласии как главном условии такого договора; указал на отношения собственности, политическую свободу и права ч-ка как фундаментальные принципы гражданского общества. Его концепция явилась теоретической основой борьбы парламента против абсолютной власти монарха. В своем учении о формах правления Локк выделяет несколько основных типов в соответствии с тем, в чьих руках находится верховная или законодательная власть. Это совершенная демократия, олигархия, монархия (которая разделяется на наследственную и выборную) и смешанная форма правления, которой Локк отдает предпочтение. Сам он склоняется к той форме правления, которая традиционно существовала в Англии: король, палата лордов и палата общин.

Д. Юм: Он утверждает, что мы не можем доказать существование внешнего мира, как источника существования наших ощущений. В процессе познания мы имеем дело лишь с содержанием наших ощущений, а не с их источником. Следовательно, мы не можем доказать ни то, что мир существует объективно, ни то, что он не существует. Все восприятия он делит на два вида: впечатления и идеи. Впечатления бывают первичные (внешний опыт) и вторичные (внутренний опыт). К первым он относит ощущения, ко вторым - желания и страсти. Впечатления внешнего и внутреннего опыта порождают простые идеи. К ним относят память и воображение. Идеи могут соединяться между собой, следовательно, они находятся в определенных отношениях. Он выделяет 3 типа отношений: 1. ассоциации по сходству (они часто приводят к ошибкам); 2. По смежности в пространстве и времени; 3. Ассоциации причинности (чаще всего встречаются в жизни). Учение причинности - центр его гносеологии. Нельзя доказать наличие в мире причинных связей, так как следствие не похоже на то, что называется причиной. Мы не способны доказать, существует ли материальный мир, как внешний источник ощущений. Природа держит на почтительном расстоянии от своих тайн, она предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств