Возникновение и основные функции философии

2. Укрепление «парадигмы целостности», т. е. осознание необходимости глобального всестороннего взгляда на мир. Отсюда -- сближение естественных и социальных наук (и обмен их методов), восточного и западного мышления, рациональных и иррациональных, научных и вненаучных подходов, когнитивных и ценностных параметров знания, тесная связь объяснения и понимания и т. п. Все более характерным явлением в современной науке становится методологический плюрализм.

3. Широкое внедрение во все частные науки и научные дисциплины идей и методов синергетики -- теории самоорганизации, ориентированной на поиск законов эволюции открытых неравновесных систем любой природы --природных, социальных, когнитивных. Важное философско-методологическое и мировоззренческое значение имеют ключевые идеи синергетики о том, что: 1) сложноорганизованным системам нельзя навязывать пути их развития; 2) для них, как правило, существуют несколько альтернативных путей развития, а значит возможность выбора наиболее оптимальных из них; 3) хаос может выступать в качестве созидающего начала, конструктивного механизма эволюции; 4) в особых состояниях неустойчивой социальной среды действия каждого отдельного человека могут влиять на макросоциальные процессы; 5) зная тенденции самоорганизации системы, можно миновать многие зигзаги эволюции, ускорить ее; 6) будущее состояние системы как бы организует, формирует, изменяет наличное ее состояние и др.

4. Выдвижение на передовые позиции таких понятий, как неопределенность (вид взаимодействий, лишенный конечной устойчивой формы), схоластичность, вероятность, порядок и хаос, нелинейность, бифуркация, флуктация, информация, и ряд других,-- выражающих характеристики нашего неравновесного, нестабильного мира в целом и каждой из его сфер. Обрели вторую жизнь и плодотворно работают в современной науке категории случайности, возможности, развития и противоречия, причинности.

5. Внедрение времени во все научные дисциплины, все более широкое распространение идеи развития -- «историзация», «диалектизация» науки.

6. Соединение объективного мира и мира человека, разрушение жесткой дихотомии естественных и социальных наук, сближение и взаимодействие их методов, все более растущее значение «антропного принципа», устанавливающего связь между Вселенной и эволюцией жизни и человека на Земле.

Данный принцип требует рассматривать Вселенную как сложную самоорганизующуюся систему, важнейшим элементом которой является человек. Тем самым антропный принцип устанавливает связь человека как наблюдателя с физическими параметрами в различных ее формообразованиях и на разных уровнях, формируя взгляды на Вселенную как человеко-размерный объект. Данный принцип выражает все более углубляющееся включение в науку (в том числе и в естествознание) человеческой деятельности и преодоление разрыва между объектом и субъектом, сближение мира человека и мира природы. Объект и субъект познания уже не выступает внеположенными друг другу, а предстают лишь относительно автономными компонентами особой целостной, исторически развивающейся системы.

7. Усиливающаяся математизация научных теорий и увеличивающийся уровень из абстрактности и сложности, возрастание роли количественных формально-абстрактных методов познания. Этот процесс тесно переплетается с возрастанием роли философских методой, без которых сегодня не может обойтись ни одна наука.

8. Приобретение все большего значения «понимающих методик» (аппарата герменевтики), «личностных методов» (например, биографического), ценностного и информационного подходов, метода социально-гуманитарных экспертиз, ролевых и имитационных игр, «вчувствования» (эмпатии), ориентации на смыслы в их индивидуализированной форме, количественных и статистически-вероятных приемов и средств познания и др.

6. Диалектика. Исторические типы диалектики (искусство понимания, ведения спора и прояснения истины, методология): развернутая характеристика, яркие представители

Диалектика-метод, при котором вещи, явления, рассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий, единства и борьбы противоположностей. Родоначальник диалектики. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов.

В древнегреческом обществе под диалектикой понимали ведение ученой беседы, искусство спора, в ходе которого, путем столкновения противоположных мнений достигается истина. В другом значении диалектика- это учение о связи и развитии, о противоречиях и единстве противоположностей.

Исторические формы Диалектики:

Д. древних философов (Гераклит, Зенон - учение об изменчивости бытия: все течет, все изменяется. Это была первая историческая форма Д. - стихийная Д.; Д. Немецкой клас. фил-и: Гегель - разработал диалектику как универсальную теорию и всеобщий метод познания, противопоставил диалектику метафизики. Гегелевская диалектика носит идеалистический х-р, т.к. в основу процесса изменения (в основу мира) было положено духовное начало - абсол.идея. Идеалистическая Д.; Материалистическая диалектика. Основывается на признании диалектики объективного мира, отражением которого является субъективная Д. - диалектическое мышление. Эта Д. была создана Марксом и Энгельсом.

Диалектика - это теория и метод. Как метод Диалектика ориентирует человека в его познавательной деятельности, в которой используются диалектические принципы ( целостности, системности, историзма, детерминизма). Как теория она обосновывает динамическую картину мира. Мир - процесс, где все явления находятся во взаимосвязи взаимообусловленности, изменении и развитии. Марксистская диалектика рассматривает развитие как движение от низшего к высшему, от простого к сложному, как скачкообразный, революционный процесс. Причем движение это совершается не по замкнутому кругу, а как бы по спирали. Источник развития диалектика видит в противоречиях, присущих предметам и явлениям. Общую картину мира его познания и преобразования характеризуют основные законы диалектики.

7. Диалектика как учение о развитии, как методология. Категории, принципы, законы диалектики

Закон - представляет собой связь между предметами. Чтобы характеризоваться как закон связь д.б. 1)необходимой 2)устойчивой 3)повторяющейся 4) внутренне присущей не одному предмету, а огромной массе предметов и явлений 5)всеобщей. Закон - существенная и необходимая, общая и повторяющаяся связь между явлениями материального мира. Закон носит объективный характер, т.е. человек не в состоянии создавать или изменять законы, а может только познавать и отражать их.

Основные принципы диалектики:

Принцип универсальной взаимосвязи и взаимодействия. Связь - это такое отношение между двумя процессами, при котором изменение в первом сопровождается изменениями в другом.

Все в мире взаимосвязано между собой; Всеобщая мировая связь непрерывна и вечна. Каждому структурному уровню материи соответствуют свои органы связи. Сущ.связи м/у основными структурными уровнями материи, м/у различными формами движения материи. Закон - существенная, необходимая, устойчивая, постоянно повторяющаяся связь м/у явлениями.

Принцип развития: Мир рассматривается не из готовых законченных предметов, а представляет собой совокупность процессов.

Предметы, кажущиеся неизменяемыми находятся в непрерывном изменении, возникают и уничтожаются. Из всех процессов складывается движение как атрибут материи.

Хар-ки отдельных сторон движения:

развитие, - круговорот, - прогресс, - регресс, - самодвижение, - саморазвитие,

Черты развития:

Необратимость, обновление, преемственность, направленность, цикличность, объективность, всеобщность, противоречивость,

Принцип детерминизма

Принцип объективности рассмотрения

-//- конкретности истин.

Метафизика- вечность вещей и связей между ними, статичность мира. Диалектика-подвижность, текучесть мира.

Метафизика-метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются обособленно, статично (игнорируются изменения, самодвижение, саморазвитие), однозначно(поиск абсолютной истины, не уделяется внимание противоречиям).

8. Специфика античной философии: возникновение, поставленные проблемы и достижения

Космоцентрическая -Античная философия. Указала на на одну сторону сознания: направленность сознания на объект(Платон, Аристотель). Объект запечатлевается в разуме аналогично буквам на бумаге. Разум-был представлен как вещь, когда не мыслит-все равно разум, следовательно, разум и сознание существуют независимо друг от друга. Когда они встречаются, получается знание. А.Ф. не рассматривала способность человека рефлексировать(смотреть на самого себя). Эта проблема-в рамках восточной философии.

Древнегреческая (античная, ионийская) философия возникла в ионийских городах западного побережья малой Азии, основана греками. Античная философия складывалась на основе перенесенных с Востока в греческие города астрономии, математических знаний; в результате обработки древней мифологии; в результате освобождения мировоззренческих представлений о природе и человеке от мифологии. Здесь раньше развилась работорговля и выросшая на их основе культура (связана с культурами Вавилона, Финикии и Египта - более древние цивилизации). Античная философия - совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом рабовладельческом обществе с конца 7 в. до н.э. и в древнеримском рабовладельческом обществе со 2 в. до н.э. до 6 в. н.э. В 6 в. до н.э. философия и знания о природе не были отделены друг от друга (античная философия зарождалась как натурфилософия):

природа возведена в абсолют, она не сотворена богами, они сами - часть природы, боги олицетворяли природные стихии;

человек связан с природой, живет по законам природы (важно то, что считалось, что человек живет еще и по разумному обоснованию).

Античная философия--это протофилософия. Для нее характерны еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм, чем и объясняются стихийность ее материализма и уживчивость его с зачатками идеализма, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии и связанная с этим иносказательность, представление физических процессов в контексте моральной проблематики, что свидетельствует о том, что и античная философия в известной мере рождается как этика. Античная философия антимифологична и сверхмифологична.

Античная философия развивалась на протяжении XII - XIII веков, с VII века до н. э. по VI век н. э.

В историческом плане античную философию можно разделить на пять периодов:

1) натуралистический период, где основное внимание уделялось проблемам природы и Космоса (милетцы, пифагорейцы, элеаты, короче досократики)

2) гуманистический период с его вниманием к проблемам человека, прежде всего к этическим проблемам (Сократ, софисты)

3) классический период с его грандиозными философскими системами Платона и Аристотеля

4) период эллинистических школ (стоики, эпикурейцы, скептики), занятых моральным обустройством людей

5) неоплатонизм, с его универсальным синтезом, доведенном до представления о Едином - Благе

К наиболее ранним философским школам Древней Греции относятся:

1. милетская школа;

2. школа пифогорейцев;

3. школа Гераклита Эфесского;

4. элейская школа;

5. атомисты.

Античная философия возникла и развивалась во время зарождения и становления рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы и обособлялась социальная группа людей, занимавшаяся только умственным трудом. Своим появлением эта философия обязана и развитию естествознания, прежде всего математики, астрономии. Правда, в то далекое время естествознание еще не выделилось в самостоятельную область человеческого познания. Все знание о мире и человеке объединялось в философии. По сути это был синоним зарождающейся науки и теоретической мысли вообще, совокупного, не разделенного до поры, до времени на специальные разделы знания как конкретного, так и обобщенного. Не случайно Древнейшую философии еще называют наукой наук.

9. Категория «архе». Архе у Фалеса Милетского, у Гераклита, у Анаксимандра, у пифагорейцев

Первые учения - г. Милет VII - VI в. д.н.э. - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Так, милетская - материалистическая философская школа в Греции - характеризуется своей натурфилософией и антропологией, т.е. поиском первооснования субстанции мироздания и размышлением о человеке, его бытии и назначении. Представители данной школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен считали воду, воздух, т.е. нечто вещественное, телесное, единством, лежащим в основе явлений. Основателем Милетской школы считается Фалес.

Фалес: купец, много путешествовал. Гидроинженер. Проектирует политические объединения малоазиатских городов перед угрозой Персии. Знаком с достижениями науки Вавилона и Египта. Предсказал солнечное затмение в Греции - 585 г. д.н.э. Изобрел некоторые астрономические приборы. О Фалесе как философе первым написал Аристотель. В “Метафизике” сказано: “Из тех, кто первым занялся философией, большинство считало началом всех вещей одни лишь начала в виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счете уходят, причем основное пребывает, а по свойствам своим меняется, это они и считают элементом и началом вещей. И поэтому они полагают, что ничто не возникает н не погибает, так как подобная основная природа всегда сохраняется... Количество и форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес--родоначальник такого рода философии -- считает ее водою”. Таким-то образом и осмыслил Аристотель суть учения первых философов, которых мы называем стихийными материалистами.

Вода -- философское переосмысление Океана, Нун, Абзу (Ап-су). Правда, название его сочинения “О началах” допускает, что Фалес поднялся до понятия первоначала, иначе он не стал бы философом. Фалес, понимая воду как начало, наивно заставляет плавать на ней землю--в этой форме он еще и представляет субстанциальность воды, она буквально пребывает подо всем, на ней все плавает. С другой стороны, это не просто вода, а вода “разумная”, божественная. Мир полон богов (политеизм). Однако эти боги-- действующие в мире силы, они также души как источники самодвижения тел. Все произошло из некоего влажного первовещества («архэ») или воды . Все рождается из этого первоисточника. Земля - плоский диск, плавающий на поверхности воды. Вода и все произошедшие из нее вещи - не мертвые. Вселенная полна богов, все одушевлено. Примеры - магнит и янтарь могут приводить в движение другие вещи - они имеют душу.

Онтологический монизм Фалеса связан с его гносеологическим монизмом: все знание надо сводить к одной единой основе. Фалес сказал: “Многословие вовсе не является показателем разумного мнения”. Здесь Фалес высказался против мифологического и эпического многословия. “Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых людей”.

Анаксимандр -- ученик и последователь Фалеса. О его жизни мы почти ничего не знаем. Он автор первого философского сочинения, написанного прозой, которое положило начало многий одноименным трудам первых древнегреческих философов. Сочинение Анаксимандра называлось “Пери фюсеос”, т. е. “О природе”. Само название этого и одноименных ему сочинений говорит о том, что первые древнегреческие философы, в отличие от древнекитайских и древнеиндийских, были прежде всего натурфилософами, или, точнее говоря, физиками (сами античные авторы называли их фисиологами). Анаксимандр написал свое сочинение в середине 6 в. до н.э. Именно Апаксимандр расширил понятие начала всего сущего до понятия “архэ”, т. е. до первоначала, субстанции, того, что лежит в основании всего сущего. Такое начало Анаксимандр нашел в некоем апейроне. Апейрон - беспредельное, безграничное абстрактное начала, из которого все состоит, из которого все возникает, пока апейрон находится во вращательном движении в ходе взаимодействия четырех первоэлементов (первосубстанций) превращается в воду и другие субстанции, которые затем переходят друг в друга и должны пропорционировать: каждый элемент стремится расширить свои границы, но его сдерживает необходимость - естественный закон, вызывает и восстанавливает равновесие и справедливость, равные миру. Нарушение справедливости ведет к дифференциации основных частей беспредельного.

Анаксимен: апейрон - слишком абстрактное понятие; принципиальным началом является АЭР (промежуток между водой и апейроном - эфир, который тоньше воздуха). Из эфира - аэра все возникает (это бескачественная стихия) и все в него обратно возвращается через сгущение и разрежение (охлаждение и нагревание). Идея качественных и количественных изменений. Так, воздух, сгущаясь, образует облака, воду, землю, разрежаясь, он превращается в огонь. Проводил параллели между душой человека («психэ») и воздухом «пневмой») - «душой космоса».

В V в .д.н.э. Милет утратил самостоятельность (Персы) и развитие здесь философии прекратилось.

Гераклит: космологические идеи тесно связаны с именем философа, материалиста, диалектика Гераклита, который считал, что первовещество природы - огонь, т.к. он наиболее подвижен. Все вещи возникают из огня согласно необходимости (или логоса). В процессе движения всякое свойство переходит в свою противоположность: холодное становится теплым и т.д. Возникновение понятия “движение” - начало всего, оно источник всевозможных превращений, оно вечно в виде огня.

Космос по Гераклиту возникает из огня путем охлаждения (вниз) - путем, который ведет к образованию души бытия; из огня возникает вода, воздух, земля, космос. Возникнув, мир сгорает. Следовательно, путь вверх, путь горения. Вот закономерность, существующая благодаря двум процессам: охлаждение и горение.

Огонь, наделенный логосом, по Гераклиту, разумен и божественен. Душа человека, по Гераклиту состоит из логоса и метаморфоз огня, возникшего путем испарения из влаги.

Основные элементы диалектики Гераклита:

все сущее не только противоречиво, но взаимосвязано;

единство противоположностей, которые предполагают друг друга (холодное становится теплым и наоборот);

все, непрерывно изменяясь, обновляется: нельзя дважды войти в одну реку;

в человеческой жизни переход всего в противоположное - это борьба - в борьбе противоположностей обнаруживается их тождество: одно и то же путь вверх и вниз, жизнь и смерть;

космос - нечто относительно постоянное, но и вечно изменяющееся;

все сущее, изменяясь, покоится (антитезы: день-ночь, лето-зима);

относительность бытия (переход каждого свойства в свою противоположность делает все качества относительными). Ни одно качество нельзя абсолютизировать.

Гносеология Гераклита:

1. в основе познания - ощущения, но только мышление приводит к мудрости;

2. чувства не бесполезны, но тот, кто не выходит за пределы чувственного познания - ошибается;

3. высшая цель - познание логоса - нелегко, т.к. природа таится, люди не сообразительны от природы, а мудрость не равна знанию частностей.

Эмпедокл: древнегреческий философ, материалист, в поэме “О природе ” свел все многообразие вещей к четырем корням: воде, воздуху, земле, огню. Это учение о четырех элементах удержалось много веков в античной и средневековой философии. Соединение и разделение элементов Эмпедокл объяснял действием противоположных сил притяжения и отталкивания (дружбы и вражды). Воздух вещественен, следовательно небытия нет (в отличии от своего учителя Парменида). Бытие существует всегда и везде. Ему некуда исчезнуть. Любая вещь содержит противоположное состояние, следовательно, она многокачественна. Каждое качество связано не со всем бытием, а лишь с частью, которая обладает данным качеством. Бытие разнородно, дискретно. Бытие едино и многокачественно; единое и многое объединяется в понятие смесь. Смешение - это состояние: 1. Когда не сохраняется многообразие огня, воды и т. д. Каждая вещь теряет свой вид; 2. Когда каждый элемент нельзя взять в руки отдельно от другого, т.к. он теряет вид. Равномерное перемещение этих элементов происходит благодаря двум независимым силам: 1. Филия (гармония, радость, афродита): она соединяет разнородное, разделяет однородное. Это космическая сила единства и добра. 2. нейкос (ненависть, вражда): разделяет разнородное и соединяет однородное, выступает причиной множества и зла. Обе силы вечны, акослеичны. Единое и многое переходит друг в друга попеременно по циклу, в котором 4 фазы: 1. Четыре стихии перемешаны и не существуют (акосмичны) - побеждает любовь; 2. Равновесие любви и ненависти (космична); 3. (акосмична) господствует ненависть - элементы отделяются друг от друга; 4. (космична) равновесие ненависти и любви: появляются конкретные вещи. Смена фаз происходит вечно.

Анаксагор, плюралист, древнегреческий философ, материалист: признавал качественное многообразие бесконечно делимых первичных элементов материи (семена вещей), из которых образуются все существующие вещи. Движущая сила, которая обуславливает соединение и разделение частиц - “нус” - “ум” - легчайшее вещество - творец.

Космогония Анаксагора: небесные тела возникли из беспорядочного смешения частиц вещества, в результате их вихреобразного вращения. Семена вещей иначе называют гомеомериями. Они вечно делимы, каждый их вид сохраняет все качества по принципу: все во всем или во всем есть часть всего.

Любая гомеомерия - множество, которое заключает в себе все существующее. Она не просто бесконечна, а бесконечно бесконечна. “Нус” - ум бесконечен, самодержавен, обладает совершенным знанием: определяет прошлое, настоящее и будущее. Это нус приводит все в круговое движение, когда светлое отделяется от темного, в середине мироздания собираются плотная тяжелая земля, а все светлое устремляется вверх, в небо. Эдлер, который окружает мир, отрывает от земли камни, они воспламеняются и образуются звезды, луна, солнце.

Пифагор и ранние пифагорейцы. Пифагор из Самоса 580-500 г. д. н. э. При тиране Поликрате преселился в Южную Италию в г. Кротон где основал политический и религиозный союз представляющий интересы аристократии. Сам ничего не писал. Учения его претерпели значительную эволюцию. Выдвинул реакционерное учение о порядке. В общественной жизни порядок - власть аристократов.

Последователи Пифагора объединились в союз. Боролись с демократией. В V в. д. н. э. этот союз был разгромлен демократами.

Отвергали материализм милетцев. Основа мира не материальное первоначало, а числа, которые образуют космический порядок - прообразующий общий порядок. Познать мир - значит познать управляющие им числа. Первая попытка постановки вопроса о роли количественной стороны явлений природы.

Математика, геометрия, теории архитектуры, музыки, скульптуры (высота тона струны зависит от ее длины). Движение небесных тел подчиняется математическим соотношениям - гармония сфер.

Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) - это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка - это принцип противоположности, отрицательности в природе. Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противоположных сторон. Четверка - образ четырех элементов природы и т. д. Мысль о том, что все в природе подчинено определенным числовым соотношениям, благодаря абсолютизации чисел, приводила Пифагора к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя является первоосновой всего.

Все вещи состоят из противоположностей - чет - нечет, предел - беспредельное, единство - множество, правое - левое, мужское - женское. Однако их противоположности не переходят друг в друга (в отличие от Гераклита). Особое значение - предел и беспредельное. Предел - огонь, беспредельное - воздух (пустота). Мир дышит пустотой, состоит из взаимодействия огня и воздуха.

Элеаты: представители философской элейской школы, существовавшей в VI - V вв. до.н.э.в древнегреческом полисеЭлея на территории современной Италии. Наиболее известными философами этой школы являлись Парменид, Зенон Элейский. Парменид. Составил законы для Элеи, которые даже там долго действовали. Мир - вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно возможности движения (все заполнено). Всякая мысль - есть мысль о существующем. Поэтому не существуя никак нельзя мыслить как несуществующе, откуда следует, что несуществующего нет. Отсюда невозможно возникновение и уничтожение. Из абсолютной заполненности следует, что мир не имеет частей. Он един. Множество - обман чувств. Отсюда же следует вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Представления о движении - лишь мнение, повседневные представления, от которых следует отличать философию, как учение об истине, недоступной восприятием. Учение Парменида полно ненаучных, мифологических представлений. В центре мира - богиня-правительница (или правда, или необходимость). Она держит жребий и правит всеми небесными движениями.

Зенон Элейский Ученик Парменида. Выдвинул ряд положений в защиту учения Парменида (апории). Доказывал невозможность движения (метафизика). Предположение, что движение мыслимо приводит к противоречиям - оно не может осуществиться ( Для того чтобы двигаться стрела должна в один момент времени находиться в определенном месте и не находиться в нем, но это противоречиво - невозможно). В этих парадоксах вопрос не в том, возможно ли восприятие движения чувствами, а в том, можно ли осмыслить движение при условии, что пространство состоит из бесконечного множества неделимых частей (актуальная бесконечность), а время из большого множества неделимых моментов.

В этих апориях впервые в истории человечества обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности. Апории дали толчок развитию диалектики (Интересно, что понятие актуально бесконечного было исключено из употребления в Греции и заменено понятием потенциально бесконечного. Признавалась бесконечная делимость величин, но не признавалась их составленность из бесконечного числа актуально данных элементов).

Демокрит: древнегреческий философ, материалист, основатель атомистики. Признавал два первоначала: атомы и пустоту. Атомы вечны, находятся в постоянном движении, неделимы, отличаются лишь формой, порядком, им не присущ ни звук, ни цвет. Из соединения атомов образуются тела, распад атомов ведет к гибели. Бесконечное множество атомов вечно движется в бесконечной пустоте, где они иногда сталкиваются друг с другом, образуя вихри атомов. Так рождаются и умирают миры, которые не сотворены богом, они рождаются и гибнут по необходимости. Так, отождествляя причинность с необходимостью, Демокрит отрицал случайность, рассматривал ее как результат незнания.

В теории познания Демокрит исходит из предположения, что от тел отделяются тонкие оболочки - образы вещей, воздействующие на органы чувств. Чувственное восприятие - основной источник познания, но оно дает лишь темное знание о предметах. Светлое знание более тонкое, возвышается над темным и ведет к познанию сущности мира атомов и пустоты. Анатомическое учение распространяется Демокритом на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть органично сводится к соединению и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна.

Космология Демокрита: 1. вселенная бесконечна; 2. Бесчисленность миров одновременно существующих в мировом пространстве; 3. Миры находятся в различных стадиях своей жизни; 4. Человеческая жизнь - это атомы, но особые.

Предпосылкой атомизма была потребность дать материальное объяснение наблюдаемым свойствам вещей - их множества, движения и изменения. После Зенона, доказавшего будто гипотеза о бесконечной делимости вещей, пространства и времени ведет к неустранимым противоречиям и парадоксам, всякая попытка обосновать реальность множества, раздельности вещей и их подвижности должна была считаться с этим. Учение об атомах явилось гениальной попыткой разрешения этих трудностей. Атома предполагали существование бесконечного множества телесных частиц, они допускали существование пустоты в которой происходит движение частиц и отрицали за частицами возможность делиться до бесконечности, видели в них непроницаемые атомы. Согласно этой гипотезе каждая вещь, будучи суммой весьма большого (но не бесконечного) количества частиц - весьма малых, но в силу своей неделимости не обращающихся в ничто, уже не может рассматриваться как бесконечно большая и в то же время вовсе не имеющая величины как это было у Зенона. Таким образом, был разрешен кризис, вызванный критикой Зенона.

10. Специфика средневековой философии: периодизация, основные проблемы, направления

Теоцентрическая -Средневековье. Проблема сознания как проблема духа. Сознание- не только знание о внешнем мире, но и о собственном духовном опыте. В С.В. мнение: Бог, наделив человека сознанием, обрек его на страдания, т.е. благодаря сознанию человек понимает свою разорванность между материальным бытием и царством божьим. Сущность сознания: противостояние настоящему, прошлому и будущему. Земной мир вечен, неземной-нет, там нет времени. Мы мыслим. Т.к. соотносим время. Мышление Бога можно соотнести с интуицией.

Примерные временные рамки средневековой философии составляют с 2-6 века по 14 век. Средневековая мысль отличается от античной своей нравственно мировоззренческой парадигмой. для христианского сознания время выпрямляется и превращается в линию, устремленную к будущему. Новая концепция времени наполняет жизнь смыслом а разум делает эмоциональным. У человека появляется идеал, который подобен ему, но выше его и вынесен во вне. Фактический идеал Ч - Бог. В христианстве Ч не гражданин космоса, но царский сын , терпящий позор, вспомнить о своем царственном достоинстве значит воссочувствовать свою униженность. Ч стремится к своим божественным возможностям, но поддается земным соблазнам и падает вниз. Так появляется раздвоение личности, между бездной благодати и бездной погибели, материальным и идеальным, конечным и бесконечным. Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства. Задача Ч не просто жить, а преображать себя. Такое понимание задачи для всех и каждого было основано на самих принципах христианской философии. Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором

источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).

В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

Еще в 5 в. (христианство уже гос. религия в Греции и Риме) было сильно влияние фил. неоплатонизма, враждебного христианству. (Нехрист. ф. школы были закрыты по декрету имп. Юстиана в 529г.) При этом одни хр. идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. идеалистов древности. Так возникла лит-ра апологетов (защитников) христианства, а за ней возн. патристика - соч. отцов церкви, писат., заложивших основы ф. христианства. Вся патристика основывалась на таком представлении об этики. Понимание Бога как высшего блага, которому причастны все люди. Для доникейской патристики характерны острые теолого-философские споры о сущности Бога и трех его ипостасях (тринитарная проблема) В этом отношении особый интерес приобретает Ориген. Существа как он полагал, получают свое бытие от Бога Отца, разум от Бога Сына, а святость - от Духа святого. Совокупное воздействие троицы не дает возможности вразумленным существам полностью разрушить свое нравственное состояние, но оставляет надежду возвратиться на прежние ступени. В основе решения тринитарной проблемы - пять категорий: бытия, различия, тождества, покоя, движения. Мир, по мнении. Оригена находится в постоянном изменении, это свидетельствует что он не подвержен гибели. Смена образа не означает совершенного уничтожения материальной субстанции. В посленикейской патристике приобретает осознание греха и вины в идее покаяния и исповеди. Наиболее влият. из отцов церкви - это Августин (354 -430, род. в Тагесте -африк. Нумидия) Доказывал, что бог явл. высшим бытием, Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Бог Августина - невозможная возможность духа человека

Э который способен стать достойным божественного человечества. У Августина сомнение в решении проблемы Бог и человек явилось началом длительного процесса отпадении философии от теологии. Мир представляет собою непрер. лестницу существ, восходящую к создателю. Особое место занимает чел., кот соединяет прир. мат тела и обладает разумн. душой и своб. воли. Душа нематер, бессмертна. Субъективно чел действует свободно, но на самом деле все, что он дел., делает через него бог.

Схоластика. Гл. направление в разв ф. среднев. Она преподав в школах и университетах. 3 периода: 1.ранняя схол.(9-12в) 2.период зрелости(13в) 3.упадок (14-15в) Центр. вопрос - о отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библ. текстах и необходимо правильно истолковать их. Т.к. б. тексты отличались иносказательным хар., то для их толкования требов. изощренная логика.

Одним из важных ф. вопросов, был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому пов. известен как спор о универсалиях, т.е о прир. общих родов и понятий. Сущ. 2 основных решения этого вопроса. Поскольку Слово лежало в основании мира и было общим для всего сотворенного, то оно предопределяло рождение, проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий. В решении этой проблемы обозначились три подхода: Реализм, номинализм, концептуализм. Реалисты настаивали на существовании общего( универсалий), до и вне отдельных вещей- в форме мыслей- слов самого Бога. Средневековый реализм продолжал по сути линию Платона, в решении вопроса о соотношении идей и вещей. Ансельм Кентерберийский( определял универсалии через тождество субстанции. В противоположность реалистам, номиналисты стремились доказать, что общее (универсалии) - это всего лишь имена, словесные метки, что в действительности или реально существуют только единичные вещи. «Универсалии» - общие понятия, это- слова и даже» звуки голоса, - « Номена». Отсюда и номинализм. Крайности номинализма и реализма по своему пытались преодолеть концептуализм. Кон. Исходили из того, что общее существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы эти вещи изучаем, в виде концепта. Концепт - понятие, выражаемого словом. Т.е. общее универсалии не обладают самостоятельным существованием, однако оно реально существует в сфере ума в качестве категорий, или общих понятий, представляющих собой результат, его ума, абстрагирующей деятельности. ( Петр Абеляр- универсальная вещь как вещь не может существовать. Исходит из идеи высказывающий речи.

Главные представители схол. Альберт Больштедский, Фома Аквинский, Дунс Скот и Раймунд Луллий.

Ф.А.(1225-1274). Выбирает путь умеренного реалиста. Реально только отдельно существующее. Общее, универсалии, хотя их нет в эмпирической реальности, не лишены реального основания, ибо из него выводятся. Предшественники Фа допускали возможность существования двух истин, поскольку наука познает одни объекты, теология другие. Мысль Фомы предполагала другое решение. Центральный объект познания Ч- Бог. Наука и теология направлены к одному и тому же. С разных сторон теологи и ученые приходят к одному и тому же. Все что нельзя доказать или проверить относится к теологии. К истинам не подлежащим вообще суду разума и науки, относятся догматы веры. Такое решение проблемы получило название « Учение о двойственности истины». Осн. цель отработка основных догматов хр. вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Арист. канонизировал хр. поним. соотношения идеального и матер. как соотн. изначального принципа формы с неустанововш. принципом материи.(слабейшим видом бытия). Слияние первопринципов формы и матер. рождает мир индив. явлений. Душа чел. есть формообраз принцип, однако свое полное индив. воплощение она получает только при соедин. с телом.

Так был разрешен один из самых острых вопр. хр схол. Схол должна была истолковывать свое отнош. к материии т.к. Иисус Христос был явлен в виде челов., т.е объединил в себе бож.(идеал) и чел. (матер) природу. Этот факт не давал возможности трактовать мат. как ничто (чего требовал догмат о творении мира из ничего). Поэтому квалиф материи Ф.А. с пом. целой системы утонченных рассуждений в качестве “слабейшего вида бытия” была воспринята церковью как выход из тупика.

Важн значение имело учение о различии сущности и существования. Они совпадают только в боге. Существов. выше сущности, относится к ней как действительность к возможности.

Док-во сущ. бога. Каждое явл имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин мы приходим к необходимости сущ. бога - верховной причины.

Средневековая философия является развитием и наследником античной традиции. При этом греческая философия переживает теологизацию и ориентализацию. Также в ходе становления средневековой философии можно наблюдать гегелевскую триаду тезис-антитезис-синтез: христианская философия полностью отрицает своё отношение к античной, но впоследствии активно пользуется её достижениями и идеями. В силу распространения псевдоавторства, когда произведение приписывается заведомому авторитету, многие поздние труды ошибочно относят к творчеству известных греков. Изменения в понимании пространства и времени. Во-первых, возникают линейные представления: жизнь, несмотря на ритмическую привязку к праздникам, идёт из прошлого к будущему. Пространство измеряется временем преодоления, и чем оно больше, тем менее достоверна поступающая информация о ситуации там. Античная культура к моменту возникновения христианства переживает упадок. Привычнее ценности полисов (общее благо, мужество, справедливость) меняются на стремление к власти и наживе. Христианство создаёт новый механизм дисциплины и обуздания плоти. Исправлением ошибки древних было заявление о греховности человека: он не может полагаться на самого себя - или только на собственный разум, - и должен осознать своё несовершенство. Человек должен следовать воле Бога и заповедям, даже если они идут вразрез с рациональными предпосылками. Человека христианства направляет уже не природа, а свободная воля, ложащаяся в основе мира вместо греческой гармонии. Человеку остаётся вера, надежда и любовь. Бог, обладая активной волей, творит мир из ничего, определяет новую систему ценностей. Бытие - это Его дар. Мир должен испытывать ответную любовь. Человек, обладающий свободной волей, воспользовался ею во зло и стал вечным его носителем - это, следуя всеобщему мнению, хуже, чем быть последней природной тварью. Но вера в Бога способна осенить его благодатью и спасти, вернуть утраченную связь. Особое внимание испытывает внутренний мир человека. Все его чувства должны быть подчинены любви (к Богу, прежде всего), равно как отношения и ценности. Любовь задаёт вектор движения к совершенству. Персонализм средневековья (от «персона») подразумевает наличие разумной неделимой субстанции (Боэций). Человек устойчив, ибо всегда перед лицом Бога, но его знания постоянно меняются. Человек должен сам отделить свои грехи от собственных добродетельных поступков, самостоятельно оценить их понести заслуженное наказание. Человеку даруется пять талантов: его персона, призвание, имущество, срок жизни и любовь к ближним, - которые нужно за время четвёртого таланта преумножить и вернуть, когда подойдёт срок. Настроить духовную жизнь верующего на нужный лад помогают исповеди и проповеди. Те же проповеди были одними из первых средств массовой информации.

Патристика. Христианская философия начинается как патристика в I-VIII века. Осн. проблематика патристики:

теологическая (Теология - учение о сущности Бога);

христологическая (истолкование природы Иисуса Христа; чаще всего Он интерпретируется как логос);

антропологическая (учение о человеке, о его связи с Богом, о соотношении души и тела).

Выделяют следующие направления.

Связанное с учением Платона и гностиков. Тело источник зла, несчастий, проклятий человека. Душа идеальна, божественна. Эту ориентацию представляли первые отцы церкви: Орикин, Августин, Аквинат.

Апостол Павел, или библейское направление. У него положительное отношение к телу. О теле надо заботиться, ведь это то место, которое Бог избрал для себя, это Его храм - место особой ценности.

Сюда же относят теорию рекапитуляции: весь человеческий род присутствовал как в Адаме, так и в Иисусе. Это значит, что человек несет все ужасающие последствия прегрешений Адама, но участвовал также и в искупительной смерти Христа. Человек участвует также и в победе над грехом, силами зла и смерти. Нужно сознательно включаться в позиции Христа, в Его дела, чтобы спастись. То, что мы потеряли в Адаме, обрели в Христе, так как он рекапитулировал, воссоздал в себе весь ряд человеческого рода и положил начало новому, искупленному человечеству. Тело не источник греха, грех появился как форма наказания за непослушание Адама, и не тело рождает злые страсти, а трагический последствиями поступок Адама.

Григорий Нисский. Душа нематериальна, она начинает существовать одновременно с телом, неотделима от человека. Соединение души и тела является абсолютно неразрушимым. Элементы умершего тела никогда не отделяются от души. Тело это центр жизненных удовольствий. Душа - это знание как обрести добродетель избегая прегрешений. Дух - за ним следует тот, кто желает совершенства в жизни.

Патристика экзегенична. Интерпретация текста происходит на двух уровнях: семиотическом (грамматика) и концептуальном (мысли автора). Смысл экзегетики (Августин) в том, чтобы донести до паствы правильное толкование многозначности библейских текстов. Распространённым явлением были «суммы», в которых авторы просто собирают фрагменты чужих трудов и на основе выборки делают свои выводы [ну чем не постмодерн? - ред.].

Августин Аврелий. В VI-V веках рассуждения на тему природы человека становится первостепенной проблемой в церкви. Самые большие заслуги в этой области - у Августина. Его труды - это фундамент средневековой философии и теологии. Его называют основоположником западноевропейской философии в современном понимании этого слова. Философская триада Августина: Бог, мир и человек. Бог есть сверхприродное существо, личность, сотворившая всё сущее, конечный мир и человека из ничего - причём сразу и в законченном виде (креационизм). После акта творения Бог не оставляет мир. Положение о «сразу и в законченном виде» идёт вразрез с наблюдаемым в живой природе развитием. Как оно снимается с идеей развития, понятно с трудом. Вводится раз и навсегда устоявшаяся иерархия, в подножии которой находятся просто существующие тела, выше идут растения (существование и жизнь), дальше - животные (существуют, живут, ощущают). Душа принадлежит только человеку, и это в чём-то уподобляет его Богу. Люди изначально греховны, и это отношение подобия переносит греховность от человека… Из Спиркина известно, что Августин колебался между возможностью создания души Богом и наследованием её от родителей. Способ взаимодействия тела и души удивителен и решительно непонятен. Душа распределена по телу, и поэтому сущность любого человека не в теле, а в душе - впрочем, в акте сотворения они эквивалентны. Человек есть подлинное единство души и тела; только в душе человек способен найти Бога, и только тело помогает человеку в земной жизни, а также в акте воскресения. Человек - душа, пользующаяся телом. Троица рассматривается следующим образом: Бог-отец выступает объектом познания (памятью), Бог-сын - самим познанием (интеллектом), Бог-Дух Святой - волей. Воля мотивирует интеллект на раскрытие памяти. Знания - континуум, и процесс его постижения постепенный. Основа познания - вера («Верую, чтобы понять»), источник которой - Церковь (она же продаёт спасение). Источников понятия два: личный опыт (во многом ограниченный), и то, что узнаётся от людей (вера в его терминологии). С другой стороны, правда только внутри человека, поскольку только там происходит интуитивное понимание своей зависимости от Бога и других внеопытных понятий. Отдельно стоит упомянуть новое, линейное понимание времени: существует прошлое, настоящее и будущее, но первое и последнее зависят от настоящего. Важно подчеркнуть, что пространство и время мира существуют вместе с ним от момента творения; Бог не зависит от нашего времени. Само время понимается как мера движения и изменения. Нет ни прошлого (есть память), ни будущего (есть надежды и прогнозы) - подлинным существованием наделено только настоящее. Вся история - борьба добра со злом. Есть два Града: Земной (Зло) и Небесный (Добро) - и во всяком событии они смешиваются, причём до Страшного Суда преобладание за Градом Земным. Дихотомия происходит и здесь, и растёт она из одного корня - любви: град земной создан любовью человека к самому себе, доведённой до презрения к Богу, град небесный - любовью к Богу, доведённой до презрения к человеку. Бог заранее выбирает тех, кто будет спасён. Без предопределённой божественной благодати человек не может иметь добродетельную волю. Диапазон силы воли задаёт Бог - в этом диапазоне свободен сам человек (ибо властвует здесь воля, все помнят?). Как и во всяком животрепещущем вопросе, в отношении веры, когда проверить теорию не на чем, а масштабы построений затрагивают основы мироздания, согласия тоже не может быть. Августина пытались поправить. Первым «правёжником» (в лекциях) выступает Аквинат (13 век): кроме промысла Божия на человеческую жизнь влияют - естественно, второстепенно, - и другие вещи. Зло возникает стихийно, как неизбежный спутник добра. Вторым выступает некто Пелагей: первородный грех не наследуется. Грех приобретается свободной волей каждого. Люди грешат, потому что Адам, но каждый имеет силы и возможности самостоятельно следовать путём добродетели, изменять положения вещей и управлять желаниями. Естественно, такая трактовка была признана еретической.

11. Спор об универсалиях. Средневековый реализм, концептуализм, номинализм: основные идеи и представители указанных направлений

Схоластика. Схоластика трактуется трояко. Во-первых, как школьная философия, то есть преподаваемые в семинариях предметы. Во-вторых, метод философствования, отличающийся предельной спекулятивностью и абсолютизацией формальной логики. В-третьих, это вырастающая из теологии, но не тождественная ей философия. Схоластика наследует от патристики теоцентризм, ревеляционизм (философия священного писания), креационизм, персонализм, провиденциализм. Спор об универсалиях (наиболее общие понятия) возникает в 11 веке, и, несмотря на отвлечённость, имел-таки выход в католическое богословие. Примат [ape $-) - ред.] духа над материей был основополагающим, но и здесь находились возможности для разногласий. Реалисты считали общие понятия первичными, существующими извечно в божественном разуме. Их реализация в конкретных вещах происходит при соединении с материей. Практически это продолжение традиций Платона. Согласно Ансельму Кентерберийскому, Бог существует потому, что признак максимального совершенства с необходимостью полагает объективность существования наивысшего существа [им обладающего], то есть Бога. Пропасти (вероятно, непреодолимой) между человеком и Богом быть не должно. Движение человека к Богу должно быть не через самоуничижение, а через духовное и рациональное совершенствование. «Верую чтобы понимать», или вера ищет разумения. Номиналисты (фактически средневековые материалисты) признавали первичность единичных вещей, обладающих индивидуальными качествами. Только их наименование становится общим, да и оно не существует независимо от вещей, их свойств и качественного многообразия. Общее извлекается разумом при постижении конкретных вещей. Иоанн Росцелин - типичный номиналист. Общее не предшествует чувственным вещам и не существует вне их. Общие идеи - это не более, чем имена, которыми человек нарекает отдельные единичные и реально существующие вещи. Но к самим вещам они имеют только косвенное отношение. Универсалии, кстати, движения голоса со звуковой стороны - и поэтому крайний номинализм именуется вокализмом. Нет также никакой божественной субстанции, объединяющей Троицу - иначе богов было бы три… Это он перебрал, и Священная Конгрегация по вопросам веры это подтвердила. Наконец, концептуализм, в частности, Петра «Пьера» Абеляра. Выступая против крайностей реализма и номинализма, Пьер Абеляр, в основном стоявший на почве номинализма, выработал примирительную объединяющую формулу концептуализма: универсалии не обладает самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей. Он считал целесообразным чёткое разграничение веры и знания. Философия должна опираться только на доказательства разума; именно доводы разума должны быть предусловием веры. Познания человека растут, и это колеблет авторитет церкви. Но он был уверен, что все положения веры могут быть обоснованы с точки зрения разума. Его принцип: понимать чтобы верить. И ко всему относиться критически. Известно, что в работе «Да и нет» он собрал 159 сложных вопросов христианской догматики, на каждый из которых разные авторитеты предоставляли два ответа, полностью опровергающие друг друга. Работа вошла в анналы как очередной шаг развития диалектики. Абеляр сомневался во всём: в божественном происхождении Христа, в существовании ада и рая. Он говорил, что не против религии (причём не единственно правой, а вообще любой) - он за то, чтобы каждый имел право свободной мыслью постичь истину в ходе исследования. Человек по природе находится на пути к Богу как к высшему благу. Видимо потому, что выйти за рамки своей материальности человек не может, природа Бога также должна рассматриваться в материальном контексте. Богопознание - это (поскольку человек на пути, то есть в чём-то уже подобен…) познание себя через благо и любовь; эти категории душа постигает при непосредственном контакте с Богом. Совесть есть духовно-нравственный закон для всех; ответственность за субъективное лежит полностью на самом человеке, и он должен сам переживать соответствие своего поступа тому, что надо или не надо делать.