Словарь по философии

БЕЛЛ (Bell) Дэниел (р. 1919)амер. социолог, проф. Гарвардского унта. Представитель сциентистскотехнократического направления социальной философии. В 60е годы предложил концепцию постиндустриального общества, в которой обосновывал трансформацию капитализма в результате прогресса науки и техники в новую социальную систему, отличную от индустриального общества и свободную от его противоречий. В наукоцентричном варианте постиндустриализма первоначально главное место занимала идея перехода от господства в обществе индустриальных корпораций к доминированию научноисследовательских организаций меритократии как особого класса. Впоследствии Б. пересмотрел свою позицию в вопросе перехода власти от бизнеса к «новому классу», придя к выводу о возможности лишь более тесного включения научно-технических специалистов в существующую систему. Кризисные процессы в современном западном обществе Б. объяснял разрывом между «рациональными» принципами рыночной экономики и гуманистически ориентированной культурой. Он предложил «религиоцентричную» версию кризиса западной культуры, преодоление которого возможно через религиозное возрождение.

БЕНУА (Benoist) Жан Мари (р.1942) -- франц. философ, публицист, политический деятель. Окончил Эколь Нормаль, преподавал философию во Французском Лицее в Лондоне, был атташе по культуре при посольстве Франции в Англии. С 1967 активно сотрудничает в журналах Critique и La Quim.ain litteraire, a также в Национальном институте радио и телевидения. С 1974 -- ассистент ЛевиСтроса* в Коллеж де Франс, затем -- зам. директора этого учебного заведения. На взгляды Б. определяющее влияние оказали лидеры структурализма* -- Альтюссер*, Р. Барт*, Фуко*. Б. -- структуралистски ориентированный «философ языка». Свою задачу он видит в философской генерализации структуралистского движения, выявившего, по его мнению, неуниверсальность «западного разума» и несостоятельность «теологии» человека. С этих позиций он отвергает марксизм как «метафизическое учение», следуя в понимании метафизики* за Хайдеггером*. По Б., марксизм не выдержал испытания революционной практикой мая 1968 года, а также не смог ответить на вызов «структуралистской революции» в теории, давшей, по его мнению, образец научности для наук о человеке. В своей политической философии Б. стоит на правом фланге «новой философии». Он обращается к ценностям классического либерализма, не принимая романтический анархизм в духе Глюксмана* и других «новых философов». Б. выдвигает идеал опирающегося на стойкие культурные традиции государства, которое одновременно является и либеральным, и сильным. Анализируя современное западное общество, Б. в ницшеанском духе развивает критику буржуазной культуры и «массового общества». Его эссеистика подчинена задаче борьбы с левыми силами, в возможной победе которых в условиях «массовой культуры» он видит прямую угрозу тоталитаризма* и катастрофического «упадка культуры».

БЕНЬЯМИН·(Веп)атш) Вальтер (18921940) -- нем. философ. Теоретическое наследие Б. не носит систематического характера, будучи запечатленным в разножанровых текстах -- от литературно-критических эссе до рецензий и комментариев. Сфера эстетического выступает для Б. в качестве медиума философского познания. В произведении искусства Б. усматривает «интегральное выражение религиозных, метафизических, политических и экономических тенденций» соответствующей эпохи.

В 191215 Б. изучает философию в университетах Фрейбурга, Мюнхена, Берлина и Берна. В 1915 он знакомится с Герхардом Шолемом, под влиянием которого на некоторое время обращается к иудейской мистике и теории сионизма. В 1919 Б. защищает диссертацию «Понятие художественной критики в немецком романтизме». Представители раннего немецкого романтизма считают абсолютным медиумом рефлексии не «Я», как это было у Фихте, а произведение искусства. Задачей художественной критики является поэтому развертывание рефлексивного потенциала, заложенного в самом произведении. Таким образом, критика должна быть не суждением о произведении, а методом его раскрытия и завершения. В 1922 Б. пишет эссе о романе Гёте «Избранное сродство». Фигуры романа Гёте живут в мире, где правят мифические силы природы. Тема романа -- разрыв брачных уз, который обычно истолковывался критикой как правовая тема, на самом деле является частью более широкого контекста: сфера права в романном пространстве Гёте не отделена от магической сферы природы; право является здесь частью мифа.

Работа «ПРОИСХОЖДЕНИЕ НЕМЕЦКОЙ ТРАГЕДИЧЕСКОЙ ИГРЫ» (Ursprung des deutschen Trauerspiels, написана в 1925, опубликована в 1928), была задумана как докторская диссертация, однако была отклонена унтом Франкфурта. Здесь Б. анализирует характерную для барокко Трагическую игру (которую следует отличать от трагедии), а также связанную с ней аллегорию (считавшуюся со времен Гёте неполноценным художественным средством по сравнению с символом*). В трагической игре история выступает как история страданий мира. Если символ показывает природу в свете преображения и спасения, то в аллегорическом видении мира природа предстает как обреченная на смерть. Б. подчеркивает произвол, лежащий в основе производства аллегорий в эпоху барокко: всякая личность, всякая вещь и всякое отношение могут означать что угодно иное. Аллегоризирование в его субъективном произволе не отвечает истине предмета. Эта неистинность -- следствие грехопадения: в адамовом языке до изгнания из рая вещи и имена еще соответствуют друг другу. Здесь перед нами мотив мысли Б., коренящийся в его философии языка: в попытке дать метафизическое обоснование своей теории языка, Б. идет к первой главе «Книги бытия», согласно которой творение мира осуществлено в Слове Бога. Язык, по Б., не есть ни инструмент, ни средство коммуникации, но форма всего существующего. Поскольку всякая вещь должна уметь сообщить заключенное в ней духовное содержание, постольку все существующее причастно языку. Сообщение посредством слов представляет собой поэтому лишь особый случай языка. В центр своей философии языка Б. ставит имя: имя есть то, что препятствует редукции сообщения к чисто инструментальному акту.

В 20х большое значение для Б. имело общение с Блохом* и Брехтом (быть может, не меньшее, чем любовь к коммунистически настроенной Асе Лацис, послужившей основным побудительным мотивом поездки Б. в Москву (см. «Московский дневник» 1926/1927). Немаловажным для сближения Б. с марксизмом* было и знакомство с книгой Лукача* «История и классовое сознание».

В 1933 Б. эмигрирует в Париж. В этот период у него складываются тесные контакты с Хоркхаймером* и Адорно* (переписка с Адорно свидетельствует об активном участии последнего в теоретических поисках Б. середины 30х годов). Сотрудничество с Институтом социальных исследований помогает Б. и в финансовом отношении.

Написанное в 1936 эссе «ПРОИЗВЕДЕНИЕ ИСКУССТВА В ВЕК ЕГО ТЕХНИЧЕСКОЙ ВОСПРОИЗВОДИМОСТИ» документирует переход Б. на позиции материалистической эстетической теории. Современные средства воспроизведения -- фотография и кино -- не являются, по Б., чемто внешним по отношению к искусству; они изменяют саму сущность искусства. Прежде произведения искусства находились в тесной связи с магией, культом и ритуалом. Но техники воспроизводства ведут к тому, что художественные произведения утрачивают культовую ценность (это происходит в XIX в., поставившем искусство на службу профанному удовлетворению потребности в прекрасном). Определенность традиционного произведения искусства Б. выражает с помощью понятия «аура» -- утрату последней Б. в этот период склонен скорее приветствовать. Кино как парадигма нового искусства, характеризующегося стремительной сменой образов, обусловливает новый тип рецепции. Это коллективная рецепция в рассеянности (в противовес сосредоточенному созерцанию), благодаря которой зритель привыкает к новым задачам восприятия. Эссе Б. полемически направлено против фашистской эстетики и перверсивного завершения принципа «искусство для искусства» в войне (апофеозом чего является фашизм). В противоположность этой позиции, Б. требует, чтобы искусство имело своей основой политику: на фашистскую эстетизацию политики коммунизм отвечает политизацией . искусства.

Кн. «ШАРЛЬ БОДЛЕР: ЛИРИЧЕСКИЙ ПОЭТ В ВЕК ПОЗДНЕГО КАПИТАЛИЗМА» (19371939)-- часть нереализованного проекта Б. В согласии с принципом исторического материализма, искусство Бодлера рассматривается с точки зрения социальной и экономической определенности его соответствующей эпохой. Эту определенность Б. исследует исходя из понятия опыта. «Опыт» перемещается в центр беньяминовского философствования уже потому, что полемика с кантовским понятием опыта (редуцировавшим последний к естественнонаучному опыту) составляла важную часть размышлений Б. в ранний период его творчества. В работе о Бодлере Б. констатирует утрату ауратического опыта и анализирует типичную для современного массового общества шоковую структуру переживания, ярким свидетельством которой и является поэзия Бодлера. Во фрагменте «Центральный парк» Б. модифицирует свою теорию барочной аллегории, с тем чтобы применить ее к творчеству Бодлера. Обесценивание, снижение статуса мира явлений, столь типичное для аллегории, находит теперь выражение в товарном производстве, низводящем вещь до товара.

С 1927 по 1940 Б. работает над «ТРУДОМ О ПАССАЖАХ», которому также суждено было остаться незавершенным. Многие беньяминовские тексты этого периода суть не что иное, как части этого труда. В замысел Б. входило максимально полное собрание материала, откуда следовало особое значение, придаваемое цитатам и, напротив, вторичный статус теории и истолкования. Пристальное внимание к единичному и особенному вообще было характерной чертой беньяминовского мышления. Из нагромождения разрозненных заметок и цитат, каковым оказался оставленный Б. в рукописи труд, нелегко догадаться о плане автора. Составить приблизительное впечатление о целостном замысле позволяет, однако, экспозе «Париж, столица XIX века» (1935), на основе которого проект Б. получил финансирование Института социальных исследований. Предметом анализа Б. выступают, среди прочего, такие феномены, как улицы, универсальные магазины, всемирные выставки, мода, проституция, фланёр, коллекционер, скука, пассажи. Пассажи, эти связующие линии больших бульваров, построенные в первой половине XIX в. и служившие цели массового предложения товаров, были первым примером новой архитектуры (использование стекла и железа) и вместе с тем характерной приметой эпохи модерна. Неизбежное и все более быстрое устаревание такого рода новинок интерпретируется Б. как сущностная черта современности и современного переживания времени. В ранних версиях своего труда Б. использует для анализа зрелого капитализма терминологию, носящую следы метафизически-теологического мышления: «природа», «миф» и «мечта». В набросках, возникших после 1934, когда Б., после длительного перерыва, вновь обращается к своему главному сочинению, доминирует марксисткий лексикон: «надстройка», «товарный фетишизм» и т.д.

Последней работой Б. стал состоящий из восемнадцати афоризмов текст «О ПОНЯТИИ ИСТОРИИ» (относящийся предположительно к началу 1940), в котором излагаются методологические и философско-исторические размышления Б. Особую популярность приобрел девятый тезис, истолковывающий образ «ангела истории»; увлекаемый в будущее бурей прогресса, ангел обращен лицом к потерянному раю прошлого. История явлена ангелу как череда руин, как «единственная катастрофа». В этом образе аккумулирована беньяминовская критика историзма*. Прошлое для Б. не завершено, оно не является неизменной составной частью традиции, но через настоящее несет в себе притязание на избавление. Это притязание может быть осуществлено только в историческом материализме, т.к. только в перспективе исторического материализма континуум истории может быть прерван; остановка исторического прогресса должна позволить угнетенным обрести их утраченные права и тем самым выйти .из русла истории. То, что делает этот короткий текст одним из наиболее интенсивно обсуждаемых беньяминовских текстов, -- это напряжение, существующее между теологией и материализмом, мессианизмом и революцией. В последние десятилетия амбивалентный образ Б. заставляет самых разных исследователей -- от теологически до марксистски ориентированных -- видеть в нем своего единомышленника.

В 1940 , спасаясь от нацистского преследования, Б. покончил с собой в местечке Порт Бу на французскоиспанской границе.

БЕРГЕР (Berger) Питер (р. 1929) амер. социолог и философ. В молодости эмигрировал из Австрии в США. Ученик Шюца*, один из крупнейших представителей феноменологической социологии. На его взгляды также большое влияние оказали работы Вебера*. Является директором Института экономической культуры Бостонского унта, автором целого ряда книг по социологии знания*, социологии религии, теории модернизации. В широко известном труде «Социальное конструирование реальности» (1966), написанном Б. совместно с нем. социологом Т. Лукманом, предложена феноменологическая версия социологии знания. Критикуя традиционные концепции в этой области (Мангейма*, Мертона* и др.), в которых в центре внимания была проблема социальной детерминации преимущественно теоретического знания, Б. переместил интерес на социальный анализ повседневного, обыденного знания, посредством которого людям дается и конструируется социальная реальность. Ему также принадлежат оригинальные работы по теории овеществления (реификации) социальных связей. Его книги по социологии религии «Священная завеса», «Еретический императив», «Слухи об ангелах» и др. вызвали в США интерес далеко за пределами академических кругов. Б. один из ведущих теоретиков амер. неоконсерватизма; в книге «Капиталистическая революция» (1986) он доказывает, что капиталистическое общество является наиболее динамичным из всех известных обществ и обеспечивает своим членам наиболее достойный уровень жизни.

БЕРГСОН (Bergson) Анри (18591941) -- франц. философ. Проф. Коллеж де Франс (19001914); член Франц. академии (1914). Лауреат Нобелевской премии по литературе (1927). Б. продолжил традицию франц. спиритуализма XIX в. Он поставил задачу создания «позитивной метафизики», преодолевающей односторонность как механистических, позитивистских способов философского исследования, так и умозрительность и спекулятивность традиционной рационалистской метафизики*. Основное требование «позитивной метафизики» -- опора на непосредственный опыт, с помощью которого * постигается абсолютное. В метафизике, по Б., имеются два центральных момента: истинное, конкретное время (длительность) и постигающая его интуиция как подлинный философский метод. В работе «Непосредственные данные сознания» (1889) длительность понимается как основа всех сознательных, душевных процессов. Длительность в отличие от абстрактного времени науки предполагает постоянное творчество новых форм, становление, взаимопроникновение прошлого и настоящего, непредсказуемость будущих состояний, свободу. Интуиция как способ постижения длительности противостоит интеллектуальным, рассудочным методам познания, бессильным перед явлениями сознания и жизни, подчиненным практическим и социальным потребностям и способным дать знание лишь относительного, а не абсолютного. В кн. «Материя и память» (1896) Б., развивая концепцию интеллекта, выдвигает тезис о том, что телесные функции, связанное с ними восприятие и основанный на восприятии интеллект ориентированы на приспособление к определенным условиям, на реализацию практических действии, а не на создание представлений о реальности, о самих вещах.

Наиболее значительное произведение Б. -- «ТВОРЧЕСКАЯ ЭВОЛЮЦИЯ» (L'evolution cretienne. P., 1907, рус. пер. 1914) -- создано под влиянием неоплатонизма (в частности, учения Плотина об эманации), содержит своеобразную эволюционную концепцию, которая опирается на переосмысленный им в духе его общей концепции принцип витализма*. В этом труде в полной мере раскрывается бергсоновская философия жизни*, в центре которой находится понятие жизненного порыва* -- принципа развития и творчества, создающего в своем бесконечном развертывании всю совокупность жизненных форм. Жизнь, которую Б. считает прежде всего «тенденцией действия на неорганизованную материю», в процессе развития испытывает постоянное сопротивление косной материи. Динамическое взаимодействие материи и «жизненного порыва», несущего в себе первичный импульс развития, определяет распадение потока жизни на роды и виды. Две главные линии такого развития -- растительный и животный мир. Эволюция последнего, также идущая по расходящимся направлениям, приводит к появлению человека. На другой линии «толчок к общественной жизни» ведет к сообществам перепончатокрылых -- муравьев и пчёл. Различные жизненные тенденции, развивающиеся параллельно, связаны между собой, таким образом, лишь общностью происхождения. Б. противопоставляет свои представления об эволюции как Механической концепции Г. Спенсера, так и традиционному телеологизму. Пытаясь занять нейтральную позицию, найти «третий путь» между такими трактовками эволюции, Б. склонен, однако, «оставить нечто» от телеологизма; но при этом цель эволюции лежит, как он полагает, не впереди, а позади, в первоначальном импульсе. Особенно резко Б. критикует принцип причинного объяснения эволюционного процесса, не оставляющий, по его мнению, места свободе. С этим связано и его представление о невозможности предвидения будущего. С необходимостью воздействия на косную материю, по Б., было связано возникновение и развитие интеллектуальных форм познания, представляющих собой одну из линий эволюции, наряду с растительной и инстинктивной. Концепция «жизненного порыва» дает онтологическое обоснование теории интеллекта и интуиции, намеченной Б. в ранних работах и развитой в этой книге. Именно здесь он в наиболее развернутой форме излагает учение о философии и науке, их специфике и взаимоотношениях. Позитивная наука как создание чистого интеллекта наиболее приспособлена для воздействия на неорганизованную материю и выполняет практическую функцию, фиксируя устойчивые и неподвижные формы в интересах действия на вещи. Интеллект и основанная на нем наука служат потребностям homo faber (Б. использует термин Б. Франклина) -- человека, создающего искусственные орудия. Интеллект способен познать не сами вещи, а лишь отношения между ними. В силу этого относительна и истина, которую дает наука. Лишь интуиции, вырастающей из непосродственного жизненного инстинкта, дано постичь абсолютную истину -- жизнь в ее глубинных проявлениях, в свободном потоке изменений, в длительности. Но в то же время общая тенденция трактовки Б. проблем интеллекта и интуиции, науки и философии не сводится к простому антиинтеллектуализму. Он хочет преобразовать само понятие рациональности*, ввести в него не только то, что традиционно связывалось с деятельностью науки и научного мышления, но гораздо шире понимаемый опыт. В книге дается картина сложной, непрерывной, бесконечно изменчивой, динамической и органической реальности, представляющая весь «организованный мир как гармоническое целое». Стремясь избежать крайностей антисциентизма* и вовсе не отвергая науку как таковую, Б. призывает к иной ориентации познания, к созданию познавательных средств, способных постичь эту реальность во всей ее глубине и своеобразии. Он исследует здесь и развитие человечества как рода, принципы и сущность его эволюции. Человеческие общества выступают у него не только как вершина эволюции, но и как единственный возможный путь дальнейшего развертывания «жизненного порыва»: воспроизводя в новой форме античные представления о микро и макрокосме, Б. показывает непосредственную и неразрывную связь судьбы человечества с судьбой космоса. Влияние оригинальной и многоаспектной эволюционной концепции, развитой в этой работе, испытали создатели учения о ноосфере Тейяр де Шарден* и Э. Леруа, В.И. Вернадский и многие другие мыслители.

Теория эволюции находит завершение в труде «ДВА ИСТОЧНИКА МОРАЛИ И РЕЛИГИИ»(1^ deux sources de la morale et de la religion. P., 1932) -- центральной работе позднего периода творчества Б., свидетельствующей о перемещении его интересов в область социальноэтических и религиозных проблем. Созданная в результате размышлений о судьбах человечества, под сильным влиянием христианского мистицизма, концепция Б. основана на противопоставлении двух типов общества -- «закрытого» и «открытого», а также соответствующих им типов морали и религии -- «статической» и «динамической». Главная цель «закрытых» обществ -- поддержание целого, сохранение рода, что возможно лишь путем обеспечения постоянного порядка, подчинения части целому, строгой дисциплины и почти автоматического выполнения долга, борьбы с возможностью диспропорций. Все социальные институты, нормы и ценности «закрытого» общества направлены к достижению этой цели, в том числе мораль и религия. Одна из функций «статической» морали -- борьба с попытками интеллекта, ориентированного на индивидуальную пользу, разрушить общественную солидарность, по природе близкую к инстинктивной. Соответственно и «статическая» религия, выполняя мифотворческую функцию, препятствует реализации эгоистических стремлений интеллекта. Социальный инстинкт действует в ограниченной области -- в семье, нации, государстве, а потому необходимо связан с войнами. Основной принцип «открытого» общества, «динамических» морали и религии -- любовь к человечеству. Динамическая мораль воплощена в избранных личностях, способных к бесконечному совершенствованию; среди них выделяются древнегреческие мудрецы, израильские пророки, .христианские мистики. Новая мораль -- область свободы, непрерывного развития, ее принципы постигаются с помощью мистической эмоции. Моральная личность постоянно преодолевает себя, переходя к новым границам, и в этом, по Б., одновременно и путь к трансценденции, к божественному, и возможность дальнейшего развития человечества в «жизненном порыве». Наиболее соответствуют «естественным» замкнутым обществам такие формы правления, как монархия и олигархия с их принципами устойчивости, иерархии, абсолютной власти вождя. Демократия же «наиболее удалена от природы», так как превосходит условия и возможности закрытых обществ. Демократия имеет «евангельскую сущность» и выступает в конечном счете в виде идеала, по существу, неопределимого. Анализируя военный инстинкт, свойственный «закрытым» обществам, Б. связывает войны в современную эпоху с «индустриальным характером нашей цивилизации», поскольку стремление к удовлетворению растущих потребностей, приводящее к развитию машин, не сопровождается соответствующим ростом и совершенствованием духовных качеств людей. Единственно возможный путь возрождения человечества, борьбы с войнами, с обезличиванием и стандартизацией человеческих отношений он видит в пропаганде норм евангельской морали, в частности аскетизма. Общества «закрытого» типа, по Б., представляют собой тупиковую линию эволюции и осуждены вечно вращаться по кругу, лишь через представителей «открытого общества» возможна дальнейшая эволюция человечества, развертывание самого жизненного порыва. Эта концепция «закрытого» и «открытого» общества находит определенное созвучие с идеями экзистенциализма*, позднего Поппера* и Франкфуртской школы*. Философия Б. оказала влияние на персонализм*, католический модернизм, философию истории Тойнби*, Тейяраде Шардена и ряд других философских учений.

БЕРЛИН (Berlin) Исайя, сэр (1909--1997) -- англ. философ, историк и политический мыслитель. Род. в Риге, эмигрировал вместе с семьей в Англию в 1920 . Окончил Оксфордский унт, в котором затем с 1932 преподавал, с 1957 -- проф., в 196675 -- президент Волфсоновского колледжа этого унта. Автор многочисленных работ по философии истории* и политической философии. В кн. «Карл Маркс. Его жизнь и окружение» (1939) Б. исследовал различные идейные влияния на взгляды основателя марксизма. Концепции исторического детерминизма были подвергнуты им критике в «Исторической неизбежности» (1955). Философии XVIII в. посвящена его работа «Эпоха Просвещения» (1956). В области политической философии в центре внимания Б. -- проблемы свободы в контексте тоталитаристских и механицистских социальных тенденций («Четыре очерка о свободе», 1969). Многочисленные статьи Б. собраны в его книгах «Русские мыслители» (1978), «Понятия и категории» (1978), «Против течения» (1979), «Личные впечатления» (1980), «Кривой материал человечности: главы из истории идей» (1990).

БЕРТАЛАНФИ (Bertalanfy) Людвиг фон (19011972) -- австр. биологтеоретик, один из основоположников общей теории систем. В 193448 работал в Венском унте, в 194972 -- в унтах Канады и США. Создал теорию открытых биологических систем, обладающих свойством эквифинальтсти (т.е. способностью достигать конечного состояния независимо от нарушений в определенных пределах начальных условий системы). Для описания таких систем Б. использовал аппарат термодинамики и физической химии. Открытые системы существенно отличаются от закрытых, изучаемых в физике, прежде всего тем, что их стационарным состоянием является подвижное равновесие, при котором все макроскопические параметры системы остаются неизменными, хотя непрерывно продолжаются микроскопические процессы ввода и вывода вещества и энергии. Б. успешно применил принципы теории открытых систем для анализа ряда биологических проблем (исследование тканевого дыхания, соотношение метаболизма и роста у животных, описание эмбрионального развития, генетических процессов, саморегуляции и т.д.). Он выдвинул программу построения общей теории систем, основными задачами которой являются: формулирование общих принципов и законов поведения систем независимо от их специального вида, природы составляющих их элементов и отношений между ними; установление точных и строгих законов в нефизических областях знания; создание основы для синтеза научного знания в результате выявления изоморфизма законов, относящихся к различным сферам реальности. Эта программа, близкая по своим идеям к теоретической кибернетике, термодинамике необратимых процессов и синергетике*, вызвала научный резонанс, однако получила лишь частичную реализацию. В последние годы жизни Б. занимался преимущественно разработкой системной, организмической концепции человека, в которой важная роль отводится способности человека оперировать символами.

Я Общая теория систем -- критический обзор // Исследования по общей теории систем. М., 1969; Общая теория систем --обзор проблем и результатов // Системные исследования. М., 1969; История и статус общей теории систем //Системные исследования. М., 1973; Das biologische Weltbild. Bern, 1949;

General System Theory. Foundations, Development, Applications. N.Y., 1968.

БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ в широком смысле -- совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта.

В ряде психологических теорий Б. -- особая сфера психического или система процессов, качественно отличных от явлений сознания. Термин «Б.» используется также для характеристики индивидуального и группового поведения, действительные цели и последствия которого не осознаются. В философии и психологии Нового времени идеи Декарта, утвердившего тождество сознательного и психического, послужили источником представлений о том, что за пределами сознания может иметь место только чисто физиологическая деятельность мозга. Концепция Б. была впервые сформулирована Лейбницем, трактовавшим его как низшую форму душевной деятельности, лежащую за порогом осознанных представлений, возвышающихся, подобно островкам, над океаном темных перцепций (восприятий). Кант связывал Б. с проблемой интуиции, с вопросом о чувственном познании. Своеобразный культ Б. как глубинного источника творчества характерен для представителей романтизма. Эдуард фон Гартман, вслед за А. Шопенгауэром, возвел Б. в ранг универсального принципа, основы бытия и причины мирового процесса. В начале XIX в. началось собственно психологическое изучение Б. Динамическую характеристику Б. ввел И.Ф. Гербарт. Согласно его концепции, несовместимые идеи могут вступать между собой в конфликт, причем более слабые вытесняются из сознания, но продолжают на него воздействовать, не теряя динамических свойств. Исследования в области психопатологии, особенно франц. психиатрической школы (Ж. Шарко и др.), позволили зафиксировать психическую деятельность, не осознаваемую человеком. Продолжением этой линии явилась концепция Фрейда*, начавшего с установления прямых связей между невротическими симптомами и бессознательными переживаниями травматического характера. Отказавшись от физиологических объяснений, Фрейд представил Б. в виде могущественной иррациональной силы, антагонистичной деятельности сознания. Бессознательные влечения, по Фрейду, могут выявляться и ставиться под контроль сознания с помощью техники психоанализа*. Ученик Фрейда, Юнг* ввел, наряду с индивидуальным Б., понятие коллективного Б., те или иные образы которого могут быть общими для членов определенной группы, народа, или для человечества в целом. Развитое психоанализом представление о Б. получило дальнейшую разработку в неофрейдизме, шизоанализе*, амер. культурной антропологии, современной этнологии, а также литературоведении и теории и практике различных художественных течений (сюрреализм и др.).

БЕГ (Beth) Эверт Биллем (19081964) -- нидерл. философ и логик. В 193345 -- преподаватель Утрехтского унта; с 1946 -- проф. логики Амстердамского унта, с 1952 -- директор Института философии точных наук в Амстердаме. Испытал влияние логического эмпиризма*, особенно работ Карнапа* по логике и основаниям математики. В основе позиции Б. лежит тезис о необходимости синтеза логики, оснований математики, истории точных наук и психологии мышления. Выступал против идеализма и считал, что современная философия в целом и философия математики в частности развиваются в направлении к реализму. Под реализмом понимал концепцию, утверждающую, что человек в процессе своего опыта вступает в контакт с различными сферами реальности, несводимыми друг к другу, однако связанными между собой, дополняющими друг друга, причем эта связь фиксируется с помощью онтологических допущений, проверяемых на основе имеющихся теорий. По мнению Б., формальный анализ дедуктивной структуры математических теорий является основой философии математики. Вместе с тем в математике важную роль играет также математическая и логическая интуиция, которую необходимо исследовать с помощью рациональных методов. Б. разработал концепцию объекта математики: на первом уровне в качестве такового выступает мир человеческого опыта, на втором -- струн».

При решении вопроса о соотношении логики и психологии считал эти дисциплины автономными и взаимно дополняющими друг друга, выступая против любых вариантов психологизма в логике и математике и логицизма -- в психологии. В опубликованной совместно с Пиаже* кн. «Математическая эпистемология и философия» (Mathematical Epistemology and Philosophy. Dordrecht, 1966) авторы, несмотря на разногласия по многим вопросам, сформулировали общую программу междисциплинарного подхода к эпистемологии*, основанную на переходе от исследования «психологического субъекта», центрированного вокруг собственного внутреннего мира сознания, к «эпистемологическому субъекту», когнитивные структуры которого производны от наиболее общих механизмов координации действий субъектов. При этом генетическое исследование мышления должно быть органически связано с использованием историко-критического метода. Б. внес вклад в развитие формальной логики. Он разработал метод семантических (аналитических) таблиц, позволяющий чисто синтаксическими средствами решать семантические проблемы формализованных исчислений о выводимости, общезначимости формул и т.п. Он построил семантику интуиционистской логики, использующую концепцию возможных миров* и оказавшую влияние на работы Крипке*. Важным результатом Б. в теории определимости явилась доказанная им в 1953 теорема, которая завершила построение классической теории полной определимости и стимулировала дальнейшие исследования по теории определимости в формализованных системах.

БЕТТИ (Betti) Эмилио (18901970) -- итал. историк права, ведущий представитель герменевтики*. В отличие от Гадамера*, опиравшегося на Хайдеггера* и превратившего герменевтику в философскую доктрину, Б. понимает герменевтику как методологию истолкования текстов. Полемика между Б. и Гадамером стала основой размежевания двух линий развития герменевтики в XX в. -- как теории интерпретации* и как способа философствования. Опираясь на Ф. Шлейермахера и Дильтея*, Б. разрабатывает учение о процедурах понимания* и интерпретации текстов. Понимание для Б. -- не «метафизическая», онтологическая, а эпистемологическая проблема. Объектом понимания являются «значащие формы», за которыми стоит объективировавшийся в них дух. Понимание текста -- триадический процесс, включающий в себя следующие этапы: рекогнитивный (узнавание), репродуктивный (воспроизведение) и нормативный (применение). Им соответствуют правила интерпретации, «каноны»: во-первых, принцип автономии объекта, согласно которому последний обладает имманентной логикой существования; во-вторых, когерентности значения, т.е. воспроизведения объекта в целостности его внутренних связей; в-третьих, правило актуальности значения, означающее, что реконструируемое целое подлежит включению в интеллектуальный горизонт интерпретатора. Главную задачу своей концепции Б. видел в защите исторического познания от произвола «субъективности», выработке четких критериев его «правильности».

БИНСВАНГЕР (Binswanger) Людвиг (18811966) -- швейц. психиатр и философ. Получая медицинское образование в Лозанне, Гейдельберге, работал ассистентом у Э. Блейлера и Юнга*. В 1907 примкнул к психоаналитическому движению, был близким другом Фрейдам/С Ъ9З *рь·'є956 руководил клиникой Белльвго в Кройцлингене, был действительным или почетным членом ряда академий. Философские воззрения Б. сформировались под влиянием неокантианства* и феноменологии*. После выхода в свет «Бытия и времени» Хайдеггера* Б., опираясь на экзистенциальную аналитику, создал собственное философско-антропологическое учение, названное им «экзистенциальным анализом». Б. внес изменения в психоаналитическую метапсихологию и в практику психотерапии, отвергнув биологизм и детерминизм в трактовке бессознательных процессов, свойственный Фрейду.

Человеческое существование понимается Б. как единство трех временных модусов -- прошлого, настоящего и будущего. Неврозы и психозы являются осмысленными способами трансцендирования, конституирования мира и самих себя. Симптомы расстройства возникают изза ограниченности горизонта видения: один временной модус становится доминирующим, что препятствует подлинному существованию человека. В работе «Основные формы и познание человеческого существования», в которой Б. развивает хайдеггеровскую аналитику человеческого бытия, Б. утверждает, что помимо мира «заботы», характеризуемого взаимным опредмечиванием, «принятием за нечто», имеется модус «бытия друг с другом», в котором Я и Ты не слиянны и нераздельны. В этом модусе иначе структурированы пространство и время. Работы Б. оказали значительное влияние на современную философско-психологическую мысль.

БИХЕВИОРИЗМ (от англ. behavior -- поведение) -- психологическая и философская позиция, полагающая, что ментальные состояния человека идентичны наблюдаемым актам его поведения, или же проявляются через его действия. Психологический Б. впервые был разработан амер. психологом Дж. Уотсоном (18781958), который стремился превратить психологию в строгую науку, имеющую дело лишь с объективно наблюдаемыми свойствами и характеристиками человеческой активности. Другим ведущим бихевиористом был Скиннер*, разработавшим ряд экспериментальных методик, позволявших соотносить акты поведения с понятиями, обычно используемыми для описания ментальных состояний.

Философский Б. восходит к доводам Т. Гоббса о материальной природе ментальных состояний. Возникновение его современной формы обычно связывают с работой Райла* «Понятие сознания» (The Concept of Mind, 1949). Хотя сам Райл отрицал, что он бихевиорист, он не принимал дуализма «души и тела» на том основании, что такой дуализм порождает образ сознания как нефизической ментальной субстанции. В указанной книге он подверг критике идущее от Декарта представление о «духе в машине». Он также доказывал, что за исключением боли все наши ментальные состояния могут анализироваться через наше поведение. Райл также отрицал, что наши ментальные состояния отражают чтото большее, чем предсказуемый способ поведения. Философский Б. подразделяется на три вида: строгий, «смягченный» и логический.

Строгий Б. суть онтологическая позиция, утверждающая, что нематериальных «душ» или сознаний не существует. Этот взгляд является полностью материалистическим, согласно ему человеческие существа являются лишь чрезвычайно сложными машинами, материальными устройствами, которые не обладают нематериальной душой или сознанием. Более мягкая версия Б. утверждает, что ментальные состояния (независимо от того, существуют или нет нематериальные сознания) не могут быть описаны, охарактеризованы независимо от внешне проявляющегося телесного поведения. Логический Б. связан с философией языка*. В нем полагается, что ментальные состояния становятся доступными объективному внешнему наблюдению тогда, когда мы обучаемся применять для фиксации наших внутренних, ментальных состояний общий с другими людьми язык и интерсубъективные критерии его применения в ситуациях, вызывающих эти состояния. В результате явления сознания могут быть переведены в лингвистический план и описаны как акты коммуникативного поведения.

БЛАНШО (Blanchot) Морис (р. 1907) -- франц. философ, писатель, литературовед. Испытал влияние Ницше*, Батая*, Хайдеггера*, установок сюрреализма. Б. развивает концепцию воли к власти, которая в рамках его философии противопоставляется самой власти: там, где для разума как властного начала находится хаос и «чистая негативность», которую необходимо преодолеть, для воли к власти только начинается «чистая позитивность». Любое нормативное задание языка -- лингвистическое, семиотическое, литературное, риторическое -- служит, по Б., проводником власти. Перевод в язык того, что само языка не имеет или существует как спонтанная речь, Б. также считает «упражнением во власти». Демаркационной линией, отграничивающей власть от безвластного, является книга как культурный продукт. Б. считает, что мышление как опыт безвластного возможно лишь там, где устранена любая субъективность. Писать «нечто», не являющееся книгой, -- значит, по Б., пребывать в стихии воли к власти, в вечном возвращении, вне знаков, маркирующих предел письма* как книгу. В этом «нечто» исчезает вопрос о человеке, открывается бытие философии как опыта чистой трансгрессивное™, т.е. «выхода за пределы». Человек, по Б., не являем в качестве микрокосма, дублирующего в себе реальность. Он представляет собой всего лишь аббревиатуру множества частичных и неполных знаков. Так называемые «онтологически» полные знаки, которыми, согласно Б., записан человек, с точки зрения их представленности в истории, культуре или космосе являются максимально фрагментарными. Отсюда Б. делает вывод, что семиотика, исследующая логику бессознательных импульсов воли к власти, не может опираться на науку, т.к. в науке доминирует модус полноты представленности мира. Семиотику следует строить как открытую серию различных и одновременно тождественных знаков -- импульсов, которые различны, асинхронны в представлении, в непосредственном же действии по своей внутренней форме они тождественны, т.е. в равной степени заняты воспроизводством реальности. Такими знаками могут быть «революция», «власть», «закон», «философия»; при этом Б. считает важным то, что все они даются в открытой серии семиотического процесса, не отягощенного нормами социальности. Играть знаками социальности вне социальности -- именно это Б. называет опытом безвластного. Синонимом трансгрессивной текстуальности Б. называет желание. Не признавая, что есть типы действия, несводимые к желанию или «чистому» тексту, и тем самым объявляя желание атрибутом историчности, Б. ищет не новой социальности, а конца истории.

БЛАУГ (Blaug) Марк (p. 1927) англоамер. историк экономической науки, специалист по философии и методологии экономического знания. Образование получил в Колумбийском унте. В 1953*63 преподавал в Йельском унте, с 1963 -- проф. Лондонского унта. Б. отличает широкий круг научных интересов. Он занимается экономикой образования, проблемами занятости, экономикой искусства, экономической историей. Однако наибольшую известность Б. приобрел как историк и методолог экономической науки. Ему принадлежат два важных труда в этой области:

«Экономическая мысль в ретроспективе» (первое изд. -- 1962 ; рус. пер. -- 1994 ) и «Методология экономической науки» (The Methodology of Economics, 1980). В исследовании истории экономического анализа Б. предлагает критический оценочный подход. Критерием оценки выступают «мерки современной экономической теории». В основу такого подхода положена предпосылка о единстве экономики как науки, решающей некоторый достаточно устойчивый набор проблем вне зависимости от особенностей исторической эпохи. В этом смысле позиция Б. близка к тому, что он сам назвал абсолютизмом, т.е. исследованием собственно интеллектуального развития предмета. Абсолютистскому подходу он противопоставляет релятивистский, который выводит содержание экономических теорий из экономических проблем эпохи и их социальнокультурного контекста.

В методологии экономической теории Б. выступает последователем фальсификационизма Поппера*. Вместе с тем он считает, что установить опровержимость той или иной экономической концепции очень непросто, поэтому проблема критериев научности в этой области сложнее, чем в естествознании. Экономическая теория в этом смысле находится, по Б., примерно посередине между такими типами знания, как психоанализ и теории физики. Б. отрицает и методологию «наивного фальсификационизма», требующую отказа от теории лишь при наличии эмпирических контрпримеров. Для того, чтобы победить старую теорию этого недостаточно, необходимо предложить новую альтернативную теорию, способную объяснить имеющиеся противоречия. Развитие методологии фальсификационизма у Б. в целом идет в направлении, сходном с тем, которое ему дал Лакатос* в своей «методологии исследовательских программ». С этих позиций Б. критикует попытки применения в сфере экономического знания философии науки Куна*. Он даже предложил установить запрет на использование понятия «парадигма» в методологических дискуссиях экономистов, поскольку структура экономической дисциплины существенно отличается от монопарадигмальных дисциплин в точном естествознании. Достоинством работ Б. является соединение постпозитивистской методологии с глубоким анализом истории экономической мысли.

БЛОНДЕЛЬ (Blondel) Морис (18611949) -- франц. религиозный философ. Свою концепцию называл философией действия и стремился в ней примирить томизм с августинианством, а также с традицией средневековой мистики. В этом он опирался на идеи Паскаля, Спинозы, Лейбница, Гегеля, Мен де Бирана, Бергсона*. Основная тема его учения -- единство бытия, действия и мысли. Всеобщий динамизм в мире сотворенного бытия -- в природе и в истории -- порожден божественной мыслью.

Последняя понимается как внутренняя причина развития, источник противоречивости вещей и одновременно как начало, полагающее цель эволюции мироздания. В сфере органической природы божественная мысль проявляется в форме жизненного порыва *, а с появлением человека становится спиритуальным порывом. В духе августинианского толкования человека как души, использующей тело, Б.· подчеркивает примат волевого начала в человеческой жизнедеятельности. Идущая от Бергсона тема противостояния непосредственно-интуитивного и абстрактно-аналитического подходов к миру предстает у него в виде противоречия аналитического разума и «разума сердца». Разработка им диалектики выбора во многом предвосхищает эту тематику в экзистенциализме*. Критикуя с христианских позиций буржуазную цивилизацию, Б. предлагал религиозно-нравственные рецепты ее исцеления.

БЛОХ (Bloch) Эрнст (18751977) нем. философ. Первое философское сочинение -- «Вселенная в свете атеизма» -- Б. написал еще в школьные годы. В 190203 состоит в переписке с Махом*, Липпсом*, Эдуардом фон Гартманом, Виндельбандом*. В 190506 изучает философию в Мюнхене у Липпса, а с 1906 -- в Вюрцбурге у Освальда Кюппе. Параллельно занимается теорией музыки и физикой. Защищает диссертацию «Критический анализ Риккерта и проблема современной теории познания» (1908). В 190811 -- в Берлине, где посещает частный коллоквиум Зиммеля*, с которым у Б. устанавливаются дружеские связи. С 1911 живет попеременно в Гармише и Гейдельберге, где продолжает начатую в 1907 работу над книгой о категории «еще не» (noch nicht). С 1911 начинается дружба Б. с Лукачем*, постепенно перерастающая в продлившийся почти десятилетие творческий симбиоз двух мыслителей.

Б. принимает участие в мероприятиях, организовывавшихся кругом Вебера*. В 191417 делает первые наброски к «Духу утопии». В 1917 эмигрирует в Швейцарию. При поддержке швейцарского «Архива общественных наук» Б. проводит исследование на тему «Политические программы и утопии в Швейцарии». Пишет антивоенные статьи. Главное политикофилософское сочинение Б. этого периода -- «Вадемекум для нынешних демократов» (1918). В том же году в Мюнхене выходит в свет «Дух утопии». 1919 -- возвращение в Германию. В 1921 Б. публикует трактат «Томас Мюнцер как теолог революции», марксистский дух которого отразился и на новом издании «Духа утопии» (1923). Поддерживает тесные отношения с Кракауэром, Адорно*, Беньямином*, Вайлем, Клемперером. 1933 -- повторная эмиграция,

1934 -- высылка из Швейцарии,

1935 -- переезд Б. в Париж, участие в работе Конгресса в защиту культуры, контакты с антифашистами. В 193638 в Праге Б. пишет работу «История и содержание понятия «материя» (опубликована в 1972 под названием «Проблема материализма -- его история и сущность»). 1938 -- эмиграция в США. Здесь Б. работает над следующими проектами: «Принцип надежды» (первоначальное название -- «Мечты о лучшей жизни»), «Естественное право и человеческое достоинство», «Субъект -- объект. Пояснения к Гегелю». В 1946 выходит в свет «Свобода и порядок» (одна из глав «Принципа надежды»). В 1949 , по возвращении в Германию, Б. возглавляет кафедру философии в Лейпцигском университете. В 1951 выходит немецкое издание работы «Субъект -- объект» (первое издание вышло по испански в Мексике Сити в 1949), в 195455 -- публикация «Принципа надежды». В 1955 Б. получает национальную премию ГДР и становится постоянным членом Немецкой Академии Наук. В то же время усиливаются и споры вокруг его философской позиции. В 1956 в докладе о Гегеле Б. открыто критикует «узкоколейный марксизм». В 1957 в результате конфликта с ульриховской фракцией в СЕПГ Б. уволен на пенсию. С 1959 Б. -- гастпрофесссор в Тюбингенском университете. 1964 -- первая премия по культуре Немецких профсоюзов, 1967 -- премия мира Биржевого Союза немецких книготорговцев. В 1969 Б. получает степень почетного доктора унта Загреба, а в 1975 -- унтов Сорбонны и Тюбингена. В том же году выходит «Experimentum Mundi». 1977 -- завершение работы над кн. «Тенденция -- латентность -- утопия». Умер Б. 4 августа 1977 от сердечной недостаточности.

Хотя философская идея, намеченная в ранней работе Б. «Дух утопии», и получила адекватное развитие в его главном произведении «ПРИНЦИП НАДЕЖДЫ», Б. никогда не считал свою концепцию утопии законченной и постоянно уточнял ее. «Принцип надежды» был задуман как открытая философская система. Если в систематическом плане она опирается на онтологию* «еще не ставшего» и гносеологическую теорию «еще не осознанного», то в методологическом плане ее фундаментом служит диалектическая герменевтика Другого. Этого Другого Б. ищет в исторически понимаемом «еще не» как «еще не ставшем».

Основная спекулятивная посылка онтологии Другого как онтологии «еще не» состоит в том, что наше бытие еще не определено и не завершено. Все сущее выстраивается вокруг этого «не», заключающего в себе телос неотчужденного бытия. Поскольку «не» понимается Б. как процессуальное «еще не», его утопия есть утопия реального состояния незавершенности, а не идеального состояния законченности. В формальном смысле сердцевиной блоховской онтологии является «не онтология», которая, однако, в отличие от негативной диалектики Адорно, покоится не на абстрактной, а на конкретной негативности, определяемой одновременно и как рефлексивная, и как дорефлексивная. Основную методологическую фигуру такой определенной, дорефлексивно-рефлексивной негативности в онтологии Б. уточняет его учение об аффектах. «Не» следует понимать не как абстрактное, недиалектическое «ничто» (хотя последнее, отмечает Б., тоже существует), а как конкретное «не наличное», «не имеющееся». «Не» означает недостаток и вместе с тем бегство от него. «Не» -- это «жажда», жадное стремление к отсутствующему и, следовательно, надежда. В той мере, в какой нечто отсутствует, имеет место желание обладать этим нечто (которое всегда есть конкретное Другое). В «не» Б. усматривает определяемое аффектами начало всякого движения по направлению к чему-либо, и именно поэтому «не» нельзя отождествлять с «ничто»; напротив, оно есть такое нечто, которое может возникнуть в результате становления из «всего» и «ничто». «Не» выражает себя не только в «жажде», но и в намерении, направленности, тяготении, как стремление и желание, как мечта о том, чего «здесь» нет. Однако, в первую очередь, оно проявляет себя в неудовлетворенности уже ставшим, исторически наличным.

Ориентируясь на марксову парадигму труда и устанавливая диалектическую связь между фундаментальными категориями («не», «ещене», «ничто», «все») и фундаментальными аффектами (жажда, отчаяние, уверенность), Б. не психологизирует традиционную онтологию, а, подобно Хайдеггеру периода «Бытия и времени», экзистенциализирует ее. Благодаря соединению негативной онтологии с учением об аффектах Б., вслед за Шеллингом, обращается от «первой философии», предметом которой было бытие как таковое, исключавшее «бытие другим», к иной, «второй» философии, рассматривающей бытие как «бытие в движении», то есть включающей и «бытие другим». Такое «бытие в движении» существует не только через отношение к бытию жизни («биос») и к человеческой деятельности («праксис»), но и через отношение к аффектам, связывающим биос и праксис. Тем самым для Б. вопрос о бытии есть прежде всего вопрос о другом бытии, о той -- всегда временно и аффективно определенной -- экзистенции, в которой мы еще не есть те, какими можем стать. Вопрос, таким образом, стоит не только о самости, которой мы являемся, но и вопрос о той самости, которой мы можем стать. Точно так же, как вопрос о бытии впервые встает лишь в связи с вопрошанием об экзистенции, так лишь с постановкой вопроса об экзистенции в горизонте «ещене» станет возможным постижение того, какого рода бытие объективно развертывается в заброшенности человеческого субъекта. Это другое, еще не бытийствующее бытие познается, по мысли Б., в рамках конкретной утопии, нацеленной на снятие отчуждения не только в отношении человека к человеку, но и в.отношении человека к природе.