Правовое регулирование борьбы с преступностью в странах с элементами исламской правовой традиции (историко-теоретическое исследование)

Таким образом, можно сделать вывод, что до возникновения ислама на Аравийском полуострове, и в частности в Хиджазе существовали государственные образования. Можно предположить, что, во-первых, были города-государства (Мекка, Йасриб, Таифа) типа древнегреческих полисов с собственными органами власти, системой управления и силовыми структурами. Во-вторых, органы племенной организации в некоторых частях полуострова уже можно считать государственными органами. Ислам же сыграл роль объединяющего фактора и стал основой создания единого, нового по своей сути, теократического государства.

Многие советские исследователи пытались уложить восточные общества в одну общую формационную схему. Например, П.А.Грязневич считал необходимым создание марксистской концепции происхождения ислама и исламского государства и видел в этом цель дальнейших исследований. Грязневич П.А. Проблемы изучения истории ислама. Ислам. Религия, общество, государство. Сб.статей. М., 1984, с.10.

По нашему мнению, Арабский халифат развивался по собственному, отличному от других, пути развития. Во-первых, Арабский халифат не знал рабовладельческого строя, так как, согласно исламскому вероучению перед Аллахом все люди равны. Рабство в Арабском халифате могло иметь лишь патриархальный характер. Во-вторых, в Арабском халифате не было феодализма, так как полным правом собственности на землю обладал лишь Аллах, а халиф от его имени раздавал земельные наделы своим подданным, которые также не могли считаться собственниками этой земли. Они собирали налоги с крестьян в пользу государства, оставляя себе столько, сколько было необходимо для исполнения своих военных и иных служебных обязанностей перед государством, которое представлял халиф. Между ними и халифом не было отношений вассалитета-сюзеренитета. Халиф наделял своих подданных за службу землей, но не предоставлял никаких прав и привилегий. Привилегиями могло обладать только духовенство. В-третьих, в Арабском халифате не было деления на сословия по имущественному признаку. Сословное деление имело этно-религиозную основу. Все население Арабского халифата условно можно разделить на три группы: арабы - мусульмане, не арабы - мусульмане, не арабы - не мусульмане. Последние имели самый низкий правовой статус и за отличную от мусульманской, религиозную принадлежность обязаны были платить специальный налог. Таким образом, можно сделать вывод о том, что возникновение и развитие арабского мусульманского государства имеет собственный, оригинальный путь развития, который определила религия ислама.

В наши дни появляются новые научные подходы и методы. Например, Л.Р.Сюкияйнен считает, что концепция “верховенства шариата” перекликается с западными теориями “господства права” и “правового государства”. В соответствии с исламской концепцией, глава государства во всех действиях связан нормами шариата. Носителем суверенитета в халифате является Аллах, а мусульманское государство строится на основе поручения, данного им общине, и от имени Аллаха высшую власть в государстве осуществляет именно община. Община избирает правителя, который вершит дела от ее имени, то есть община поручает халифу руководить собой, а подчинение общины власти халифа обусловлено его точным следованием предписаниям мусульманского права. Этой концепции придерживаются сунниты, шииты же считают, что суверенитет принадлежит исключительно Аллаху и от его имени всеми делами общины единолично руководит имам, волей общины не связанный и подчиняющийся только шариату. Сюкияйнен Л.Р. Концепция мусульманского государства: доктрина и реальность. В кн.: Критика буржуазных политических и правовых концепций. Сб. статей. М.,1984.

Исламская концепция государственно-правовой политики исходит из того, что вся власть принадлежит Аллаху. Истинным законодателем в мире ислама является Аллах, а законодательная деятельность, поскольку она делегирована верующим, должна осуществляться так же, как и вера, в соответствии с положениями Корана и практикой пророка. The islamic concept of state. Papers Presented at Symposium on the Teaching of the Holy Prophet. - L.,1983 - p.138.

Следовательно, императивные нормы права предписываются Аллахом, именно они составляют основу публичного правопорядка. Для всех отраслей мусульманского права, согласно доктрине, существует один и тот же источник - Аллах, который через откровение даровал правовые предписания правоверным.

Ведущие юристы-теологи современности продолжают считать, что, в отличие от других религий, “ислам создал всеобъемлющую юридическую и законодательную систему, пригодную для всех времен и ситуаций и содержащую неизменные и непреходящие базовые принципы, отвечающие потребностям меняющейся обстановки.” Boutaleb A. ISESCO and the Islamic revival - Rabat, 1985, - p. 75. Также признается, что “ряд положений был заимствован из широко распространенных обычаев и традиций, но только в той степени, в какой они не противоречат основополагающим правилам и ценностям новой религии”. Ibid, p. 76.

Анализируя труды исламских богословов средневековья, можно сделать вывод, что наиболее четко концепция халифата сформулирована у Ал-Маварди (974-1058): власть имама (то есть халифат) “ставится в защиту пророчества для охраны веры и управления светским миром” и у Ибн Халдуна (1332-1406): “Халифат по сути своей - замещение законодателя, имеющее целью защищать веру и править миром”. Пиотровский М.Б. Светское и духовное в теории и практике средневекового ислама. Ислам. Религия, общество, государство. Сб.статей. М., 1984, с.181.

Можно считать достоинством суннитской мусульманско-правовой теории то, что она провозглашает связанность главы государства во всех своих действиях не только нормами мусульманского права, а также интересами и общей пользой подданных, что теоретически исключает возможность произвола и злоупотребления властью со стороны правителя или совершение им каких-либо действий во вред подданным.

Нормы уголовного права в Арабском халифате представляли собой наименее разработанную часть шариата. Отсутствовало общее понятие преступления, слабо были разработаны такие институты как покушение, соучастие, смягчающие и отягчающие вину обстоятельства, хотя уже и существовали такие понятия как незнание законов, раскаяние, рецидив и т.п.

Мусульманские правоведы разделили все преступления на три группы (хадд, кисас и тазир). Первую из них - хадд - составляли деяния, которые преступными считал сам Мухаммад. Они трактовались как посягательство на “права Аллаха”, поэтому не подлежали прощению. Самым тяжким преступлением считалось отступничество от ислама, каравшееся смертной казнью. Не менее жестоко карались наиболее дерзкие преступления против порядка управления - бунт и сопротивление государственным властям. К этой же группе преступлений, объявленных тяжким религиозным грехом, относились кража, употребление спиртных напитков, прелюбодеяние, а также ложное обвинение в прелюбодеянии.

Вторую группу преступлений - кисас - составляли противоправные действия, которые рассматривались как посягательства не на права всей мусульманской общины, а на права отдельных лиц. Нормы, регулирующие их, восходили к обычаю кровной мести, то есть непосредственной расправы потерпевшего или его родственников с обидчиком. В шариате, правда, уже предусматривалась возможность замены кровной мести денежным выкупом в случае согласия сторон. За неумышленное убийство предусматривался выкуп, который сопровождался двухмесячным постом и отпуском на волю раба-мусульманина. За другие преступления данной группы, в частности за телесные повреждения, ответственность возникала по принципу талиона. Этот принцип отчетливо закреплен в Коране, где предписано: “И воздаянием зла - зло, подобное ему” Коран. М., 1990, с.304, сура 42, аят 38(40). - а также: “И предписали Мы, что душа - за душу, и око - за око, и нос - за нос, и ухо - за ухо, и зуб - за зуб, и раны - отмщение”. Там же, с.74, сура 5, аят 49(50); Емелин А.С., Бондаренко Д.В. Арабский халифат и мусульманское право. М., 1997.

Третью группу преступлений - тазир - составляли деяния, которые не рассматривались как наказуемые в период становления халифата, а поэтому не упоминались в основных источниках мусульманского права. С развитием государства, в целях укрепления сложившегося общественного порядка начинают рассматриваться как уголовные такие деяния, как неуплата закята (налога в пользу бедных), несоблюдение поста, легкие телесные повреждения, оскорбление, хулиганство, обвешивание, мошенничество, взяточничество, растрата государственных средств, азартные игры и т.п. Мера наказания по таким делам зависела от мнения, высказанного муджтахидами и от усмотрения отдельных судей. См. Китаб ал-Харадж. Хрестоматия по исламу. М., 1994, с.180-189.

Таким образом, исходя из теории светского уголовного права и мусульманско-правовой доктрины, можно вывести определение деяния, которое по шариату признается преступным. Итак, в теории мусульманского уголовного права под преступлением понимается нарушающее заповеди Корана, подрывающее авторитет ислама, общественно опасное деяние, направленное против морали, обычаев, виновно совершенное правоверным мусульманином или иноверцем, находящимся в пределах действия шариата, запрещенное Кораном и другими источниками мусульманского права под страхом наказания. Сайид Муджтаба Рукни Мусави Лари. Западная цивилизация глазами мусульманина. Баку., 1994, с.126.

Наказания по мусульманскому праву носили ярко выраженный карательный характер. Преступления первой и второй группы влекли за собой строго фиксированные и суровые наказания (хадд и кисас). Наказания за преступления, относящиеся к третьей группе (тазир), отличались большим разнообразием и гибкостью (от 4 до 11 видов таких наказаний), но также имели цель покарать (отомстить) преступника. Шариат допускал и тем самым узаконивал кровную месть, а также выкуп в вещах или деньгах (до 100 верблюдов или 1 тыс. динаров золотом за убийство человека) как компенсацию потерпевшему или его родственникам, если они отказались от своего права на кровную месть.

Также, как вид наказания использовались лишение свободы (хабс), предупреждение, увещевание, общественное порицание - адаб и да-ва. Помимо основного наказания на нарушителей закона могли быть наложены штрафы и различные искупительные кары, аналогичные христианской епитимье, подразумевающие раскаяние в содеянном.

Правоответственность женщин и рабов, согласно шариату, вдвое меньше, чем свободных мужчин-мусульман. Это положение относится и к больным, находящимся под опекой и имеющим тяжкие физические недостатки. Согласно шариату, лица этих категорий в силу имеющихся недостатков не могут в полной мере осознавать того, что они делают. См. Боголюбов А.С. Пресечение и наказание в мусульманском праве (VIII-IX вв.). Ислам. Религия, общество, государство. Сб. статей. М.,1984, с.218.

Шариат предусматривал жестокие и устрашающие наказания. Смертная казнь назначалась по целому ряду преступлений и обычно приводилась в исполнение публично, а затем тело казненного выставлялось на всеобщее поругание. Применялись следующие виды смертной казни: повешение, четвертование, битье камнями, утопление и закапывание заживо. Широко использовались членовредительные наказания - отсечение пальцев, рук и ног, бичевание. Тюремное заключение в Арабском халифате применялось обычно для содержания преступников до суда, но постепенно стало использоваться как мера наказания в основном за преступления, относящиеся к третьей группе. В отдельных случаях назначалось и пожизненное заключение. Лишение свободы выражалось также в домашнем заключении или в помещении в мечеть за какие-либо незначительные проступки. Мусульманское право знало имущественные санкции - конфискацию, штраф и т.п., а также позорящие наказания - бритье бороды, лишение права носить чалму, публичное осуждение. За малозначительные преступления применялись ссылка и высылка. См. Коран. М.,1990. Китаб Ал-Харадж.

Согласно мнению ряда арабских правоведов, мусульманское уголовное право представляет суду практически неограниченную свободу в выборе меры наказания за любое уголовное преступление, за исключением лишь тех, за которые Коран предусматривает определенное наказание. Поэтому считается соответствующей мусульманскому праву любая норма, если она не противоречит его общим принципам. См. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право в правовых системах стран Арабского Востока. В кн.: Государство и право в развивающихся странах. Сб. статей. М., 1976, с.61.

Итак, можно сделать вывод, что наказание в Арабском халифате во-первых, имело своей целью не исправление преступника, не изоляцию его от общества, а являлось возмездием за совершенное противоправное деяние; во-вторых, выполняло профилактические функции, устрашая население путем публичных казней и экзекуций. Из этого следует, что наказание в Арабском халифате являлось одним из видов борьбы с преступностью. Особенность такой борьбы в том, что преступника лишали физической возможности совершения последующих преступлений либо путем уничтожения - лишение жизни, либо путем членовредительных наказаний. Например, вору положено было отсекать кисти рук. Коран. М.,1990, с.73, сура 5 аят 42(38). Человек, лишенный кистей рук уже физически не мог совершить кражу. Кроме того, вора всегда можно было узнать и принять надлежащие меры против возможного совершения им преступления. Публичное исполнение жестоких наказаний психологически уничтожало преступные намерения у лиц, желавших совершить преступление.

Таким образом, классическая исламская концепция борьбы с преступностью, возникшая в Арабском халифате заключается в уничтожении преступности.

О правоохранительных органах Арабского халифата известно немного. Упоминание о них можно найти в работах арабского историка X в. Абу-л-Хасана ибн ал-Хусейна ал-Масуди. Должность мусульманского судьи - кади была одной из самых важных в аппарате управления. Кади выбирался властями из наиболее влиятельных и сведущих в шариате жителей селения. Помощниками кади были постоянные свидетели - шухуд. Их можно сравнить с присяжными заседателями. Поскольку средоточием городской жизни в Арабском халифате был базар, то для надзора за ходом торговли была учреждена специальная должность - мухтасиб. Он следил за тем, чтобы меры и веса отвечали установленным стандартам, чтобы торговцы и покупатели не обманывали и не оскорбляли друг друга. Первоначально мухтасиб избирался самими торговцами и ремесленниками, но с начала X в. эта должность превратилась в чиновничью. За порядком в общественных местах следили полицейские, вооруженные длинными ножами. По ночам, до начала утренней мусульманской молитвы по городу ходили специальные полицейские патрули. Раскрытием и расследованием преступлений могли заниматься как сами потерпевшие, так и представители власти, например, начальник караула. Особая роль отводилась таввабам - бывшим ворам, которые переходили на государственную службу, и в силу богатого криминального опыта оказывали существенную помощь властям в раскрытии и расследовании преступлений. См. Микульский Д.В. Арабский Геродот. М., 1998, с. 35, 39.

Мусульманскому праву, как и любой правовой системе свойственна своя специфика взаимосвязей норм права, правосознания и поведения. Мусульманское право отличается их особой близостью между собой, когда правовая норма воспринимается верующими как выражение представлений о должном и справедливом, что предопределяет и готовность подчинить свое поведение данному правилу. См. Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. М.,1997, с.13-14.

Исламская концепция борьбы с преступностью имеет не только внешнюю, но и внутреннюю сторону. Законы, с точки зрения европейца, нацелены лишь на благоустройство общества. Они не касаются необщественных дел, таких как духовное состояние личности, склад ума и т.п. Только когда проблемы личности приводят к социальному беспорядку, вступают в действие правовые меры. Человек может быть развращенным в мыслях и духовно, и все же быть порядочным в глазах закона, который смотрит лишь на внешние проявления - противоправные деяния. Шариат стремится наставить личность и общество на правильный путь изнутри, поэтому нормирует внутреннюю жизнь индивидуума так же подробно, как и внешнюю жизнь общества, тем самым борясь с преступными проявлениями, изначально возникающими в душе и мыслях человека. В исламе попечителем закона является сама вера, и мусульманин должным образом исполняет свои обязанности, подчиняясь силам морали и веры, даже в случаях, когда его никто не видит, кроме Бога. Из этого можно сделать вывод, что истинный мусульманин, свято почитающий классические каноны ислама, никогда не нарушит закон и не совершит преступление. См. Сайид Муджтаба Рукни Мусави Лари. Западная цивилизация глазами мусульманина. Баку,1994, с.120.

Исходя из этого, можно вывести общую теорию духовности, на которой строится и система мусульманского права, и иные правовые системы, призванные бороться не только с внешними противоправными деяниями, но и с внутренними человеческими пороками, которые приводят к совершению преступлений. В основе правопорядка лежит всеобщая нравственность. И истинный правопорядок будет существовать не в том государстве, которое силовыми методами хочет принудить граждан к законопослушанию, а в том, в котором граждане сознательно не пойдут на нарушение закона, желая находиться в духовном равновесии с обществом, принявшем эти законы. Отчасти, к этой категории можно отнести и советскую правовую систему. Советское государство пыталось регламентировать все стороны жизни советского гражданина, включая частную жизнь, мышление, нравственность. С этой целью и был создан беспрецедентный по своей сути закон - “Моральный кодекс строителя коммунизма”, содержащий исключительно нормы морали. Нарушение этих норм не влекло правовых последствий, но вызывало осуждение со стороны общества. Нарушитель становился изгоем, выпадал из советской общины. Уровень сознательности населения в таком обществе был достаточно высок и как следствие этого - достаточно невысокий, по сравнению с сегодняшним днем, уровень преступности. Была и другая сторона медали - безнравственность и зачастую преступное поведение людей, стоявших во главе этого общества и создающих законы, оставаясь безнаказанными. Общество оказалось обманутым, в результате чего возникло неверие, бездуховность, исчезли внутренние, моральные факторы, сдерживающие человека от совершения преступления. Итог - нарастание тенденции к всеобщей криминализации общества. Любое преступление по сути своей аморально, и в том государстве, в котором внутренний запрет для человека будет сильнее внешнего, уровень преступности всегда будет невысоким.

Исходя из вышеизложенного, можно сделать следующие конкретные выводы:

1.Мусульманское государство имеет собственный, отличный от других, не укладывающийся в общую формационную схему путь развития, который определила религия ислама.

2. Появление школ-толков фактически закрепило положение мусульманско-правовой доктрины в качестве основного источника мусульманского права, которое стало практически правом той или иной школы, применяемого разными народами и государствами. В этом и заключается оригинальность мусульманской правовой системы, основанной не на конкретных, строго фиксированных источниках, а на гибкой, подверженной изменениям системе толкования.

3. Мусульманское право и шариат - не идентичные понятия. Шариат представляет собой совокупность всех предписаний Корана и Сунны, а мусульманское право (фикх) является только его частью и содержит как правовые предписания, содержащиеся в Коране и Сунне, так и правовые нормы разработанные муджтахидами в процессе толкования.

4. В теории мусульманского уголовного права под преступлением понимается нарушающее заповеди Корана, подрывающее авторитет ислама, общественно опасное деяние, направленное против морали, обычаев, виновно совершенное правоверным мусульманином или иноверцем, находящимся в пределах действия шариата, запрещенное Кораном и другими источниками мусульманского права под страхом наказания.

5. Наказание в мусульманских государствах является одним из видов борьбы с преступностью. Особенность такой борьбы заключается в том, что преступник лишается физической возможности совершения последующих преступлений либо путем его уничтожения - смертной казни, либо путем членовредительных наказаний, в результате применения которых человек остается жив и свободен, но как преступник становится неопасен.

6. Мусульманское право отличается особой близостью взаимосвязи норм права, правосознания и поведения. В такой ситуации правовая норма воспринимается верующими как выражение своих представлений о должном и справедливом, что предопределяет их готовность подчинить свое поведение данному правилу. Шариат вторгается во внутренний мир мусульманина, постоянно ориентируя его на то, что все его поступки открыты взору Аллаха, а земная жизнь - только испытание на пути дальнейшего духовного совершенствования, и наказание в будущей жизни неотвратимо. Таким образом, шариат изначально уничтожает преступные намерения, возникающие в мыслях мусульманина.

7. Исходя из изложенного в пп. 5,6, можно сделать вывод, что исламская концепция борьбы с преступностью заключается в уничтожении преступности, начиная с преступных помыслов и заканчивая возможным совершением преступлений человеком, неоднократно их совершавшим.

Одной из многих причин распада Арабского халифата явился раскол ислама на шиизм и суннизм. Сторонники этих двух направлений стали вести между собой бесконечные войны. Пережив эпоху внешних вторжений - тюрков, монголов, воинов Тимура,- мир ислама на рубеже XV-XVI вв. далеко отошел от первоначального политического единства времен халифата. В XVI в. большая часть территории халифата оказалась под властью Османской империи. Самостоятельным сильным государством стал сефевидский Иран, центр шиитского ислама. Третьей крупной исламской империей была Индия Великих Моголов. В каждой из этих империй ислам существовал как самостоятельная политическая сила, приспосабливающаяся к обстоятельствам. Но только в Османской империи, включившей в себя почти все арабские земли и народы, традиции халифата были наиболее прочны. Функции халифа перешли к султану, ставшему повелителем правоверных. Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1988, с.173.

Возникнув в Арабском халифате, следующий важный этап своего развития мусульманское право прошло в Османской империи, под властью которой с XIV до начала XX в. находилось большинство территорий, населенных мусульманскими народами.

1.2 Развитие мусульманского государства и права в Османской империи (XIV - начало XX в.).

Османская империя типично восточное государство. Для древневосточных государств - деспотий была характерна абсолютная всеохватывающая власть монарха. В Османской империи в XIII в. формируется “теократическая военно-административная монархия”, основанная на восточной модели владения землей, водой, рудниками и иной недвижимой собственностью. Первоначально по этой модели развивается родоплеменная система власти, постепенно она накладывается на территорию, экономику, охватывает политику, управление, администрацию, вооруженные силы, охрану порядка. Постепенно родовые и племенные органы срослись с военно-территориальными, военно-административными и судебными органами, они срастаются и с формами собственности, аренды, наделов за службу. По европейской терминологии и представлениям кажется, что здесь складывается военно-ленная система управления, но османская система владения и пользования землей, водой иной собственностью, территориальное, военное, административное управление представляют собой совершенно иную систему.

Она устроена по родовому, военно-территориальному принципу. Территориальной единицей страны стал «Санджак» (знамя) - боевое знамя рода, родового подразделения воинов во главе с главой рода санджак - беем. На территории Санджака воины «сипахи» (кавалеристы) получали «тимар» - условное наследственное владение территорией с правом взимания строго определенной суммы налогов с населения. Тимар - сбор в пользу тимариота не должен превышать суммы, необходимой для содержания семьи, коня и военной экипировки воина. Государство строго следило за этим. Тимар не являлся ни поместьем, ни владением, тимариот не должен был превышать своих прав и полномочий, не должен ущемлять государственных интересов.

В связи с крупными земельными завоеваниями появляются большие пожалования земли - зеаметы. Тимариоты и зеаметы составили основу османского войска. Впоследствии возникли “хассы” и “арпалыки” - территории с налоговым иммунитетом. Налог с них полностью поступал к владельцу, строго фиксировался финансовыми органами страны. Такой земельный надел никогда не передавался по наследству, оставаясь строго в государственной собственности. Так складывается военно-административная монархия, в основе которой лежала формула власть - собственность. Вся земля принадлежала государству в лице султана, ею распоряжался государственный аппарат.

Вершину государственной пирамиды венчал Султан. Однако в империи не было закона о престолонаследии, все сыновья потенциально имели право на власть. Жестокие династические схватки были неизбежными и часто заканчивались резней. Учитывая многоженство и гарем, братьев могли быть десятки, и все они в таком случае вырезались.

Султан был олицетворением всесильной власти над подданными, системы поголовного рабства. Каждый подданный мог в любой момент закончить жизнь на колу. Личность Султана не обожествлялась, но власть его являлась сакральной. В то же время он не был представителем Аллаха на Земле, он считался его тенью.Фадеева И.Л. Концепция власти на Ближнем Востоке. Средневековье и новое время. М., 1993, с.84.

История законодательства в Османской империи во всех ее деталях еще не исследована и не написана, хотя представляет большой интерес для исследователей мусульманского права. Мусульманское право возникло и развивалось в рамках Арабского халифата. Поскольку Османскую империю можно по праву считать преемницей Арабского халифата и одной из крупнейших мусульманских держав всех времен, то для более полного представления о развитии мусульманского права, необходимо рассмотреть его развитие в Османской империи.

В историографии считается, что в той или иной мере законодательная деятельность имела место при всех османских султанах. Она зафиксирована во множестве указов, постановлений и т.п., которые находились в не систематизированном состоянии до второй половины XV в. Первая кодификация относится к периоду правления султана Мехмеда II Фатиха - «Свод Законов Мехмеда II». Матковски А. Кануни и фермани: За Македониja Сопjе,1990. (Сборник законов Османской империи 1310-1810). Составленный им свод законов содержит три части: 1) табель о рангах; 2) основы придворного церемониала и правила назначения сановников и их детей на государственные должности; 3) несколько статей о наказаниях за уголовные проступки, определение содержания сановным лицам и их титулатуру. Впоследствии к этому закону было принято «Дополнение», состоящее из следующих разделов: 1) о наказаниях за прелюбодеяние; 2) о наказаниях за драку и убийство; 3) о налогах и торговых пошлинах; 4) о кочевниках (юрюках); 5) о налогах и пошлинах с немусульман (кяфиров). Дальнейшее развитие правовых концепций в Османской империи связано именно с этими, еще достаточно примитивными положениями, изложенными во втором кодексе Мехмеда II. См. Дулина Н.А. Османский уголовный закон 1851 г. (о соотношении буржуазных и традиционных элементов в области уголовного права танзимата). В кн.: Восток в новое время. Экономика, государственный строй. Сб. статей. М., 1991, сс. 241-244.

Основные этапы в развитии османского законодательства после Мехмеда II связаны с именами султанов Селима I (1512-1520 гг.), Сулеймана Кануни (Законодателя) (1520-1566 гг.), Ахмеда I (1603-1617 гг.), деятельностью законоведов в XVI-XVII вв., конца XYIII в. и правовыми реформами периода танзимата XIX в.

В Османской империи на протяжении веков существовали две системы права - религиозные законы - шариат и светские, исходившие от имени султана - кануны.

Мусульманско-правовая доктрина допускала введение правовых изменений. Мусульманские юристы считали, что, так как правила поведения по тем вопросам, которые не урегулированы Кораном и сунной, сформулированы людьми и не гарантированы от ошибочных суждений, то они могут заменяться другими суждениями. В трудах средневековых мусульманских законоведов приводились мнения всех юристов, принадлежащих к одному мазхабу. Даже в том случае, если эти мнения были противоречивы, все они признавались действительными. Кадий мог выбирать при решении норму по своему усмотрению. Не практиковалась и прямая отмена устаревших, не соответствовавших потребностям норм.

Таким образом, традиционно турецкие законодатели не стремились к созданию единых законодательных конструкций.

Религиозная система права в Османской империи была связана с общими принципами мусульманского права и соответствовала официально принятому в этой стране толкованию ханифитской правовой школы. Отличие этого мазхаба в том, что он более гибко применяется к местным обстоятельствам, стараясь приспособить жесткие рамки шариата к практическим потребностям жизни. При решении конкретных вопросов ханифиты оперировали тремя методами толкования: рай, кияс и истихсан (см. выше). В то же время это учение таило в себе опасность произвольных действий кадиев. По спорным вопросам издавались фетвы шейх-уль-исламов, которые становились правовым основанием для последующих судебных решений. Так как и фетвы, и действия кадиев должны были соответствовать ханифитскому толку, то в империи ханифитское право имело первенство и вторгалось в те области, где ранее господствовали другие школы суннитского ислама. Кадии и муфтии могли примыкать к любому из суннитских мазхабов, но судить и выносить заключения только согласно ханифитскому толку. См. Орешкова С.Ф. Османский источник второй половины XVII в. о султанской власти и некоторых особенностях социальной структуры османского общества. В кн.: Османская империя: Государственная власть и социально-политическая структура. Сб. статей. - М., 1990, сс. 239-240. Хаджибегич Х. Турецкие правовые памятники как исторический источник. В кн.: Восточные источники по истории народов Юго-Восточной и Центральной Европы. М., 1964, сс. 67-75.

Другая система права в Османской империи - светские законы - кануны, исходящие от имени султана. Сосуществование канунов и шариата - специфическая особенность османского государства. Кануны, замысленные

первоначально как неофициальные - только для сведения султана, позже стали обязательными при решении государственных проблем и в практике кадийских судов. Причем во многих случаях султанские постановления существенно отличались от шариатских догм.

Причины возникновения в Османской империи такой системы права как кануны следующие. Во-первых, к XV-XVI вв. османское государство в результате завоевательных походов достигло максимального расширения своих границ. Стала проявляться тенденция превращения османских султанов в абсолютных монархов, власть которых не была ограничена никакими корректирующими институтами. В своем стремлении расширить масштабы власти султаны стали опираться на тюрко-монгольскую и византийскую модели политической организации, исходившие из примата светского начала. Но Османская империя являлась теократическим государством, и султан в своих действиях должен был опираться, в первую очередь, на божественное предначертание, а потом уже учитывать экономические и политические интересы, обеспечивать социальный порядок и безопасность людей. В итоге, первое стало определять порядок материального и духовного мира, а второе позволяло этот порядок поддержать, что и достигалось с помощью канунов. Кануны, в отличие от норм шариата, носили временный характер и действовали только в течение правления одного султана. Кроме того, шариат и канун, по мусульманским воззрениям, никогда не стояли на одном уровне. Предназначение шариата - вести верующих к совершенству при жизни, и счастью - после смерти. Канун имел более низкий статус, был направлен только на установление порядка в государстве и ограждение граждан от насилия. Кануны никогда не отменяли, а лишь дополняли религиозные законы.

Такая система носит название мазалим и принята сегодня во всех мусульманских государствах. Османская особенность состояла лишь в более полном включении кадия в систему управления и более частого использования канунов в государственном управлении.

Для того, чтобы иметь более полное представление о канунах XV-XVI вв., рассмотрим Книгу законов султана Селима I - один из авторитетных сборников законов этого периода. Книга законов султана Селима I. М., 1969.

Книга законов султана Селима I не разделена на какие-то структурные единицы, но определенная система в ней есть. Первые положения закона содержат уголовно-правовые нормы. Их немного, всего около пятнадцати статей. В них говорится о наказаниях развратников и развратниц, о кровной мести, убийстве и воровстве. Большая часть закона посвящена налогообложению. Примечательно, что в уголовно-правовых нормах говорится о смертной казни только в случае злостного воровства, очень мало - о членовредительных наказаниях. За большую часть преступлений предусмотрен штраф, даже если это не соответствует установлениям шариата. Размер штрафа варьировался в зависимости от имущественного, правового, религиозного и социального положения виновного. Богатый и женатый платил больше, чем бедный и холостой; раб за совершение любого преступления платил меньше свободного мусульманина, иноверец - больше. Наказанием за убийство являлась узаконенная кровная месть, если же мстить было некому или по какой-либо другой причине месть не свершилась, также выплачивался штраф. Смертная казнь упоминается в этом законе только один раз, она предусмотрена за совершение кражи с проникновением в дом или неоднократно: “Того, кто украл пленного, увел раба, рабыню или мальчика, кто проник в лавку, забрался в дом и неоднократно уличен в краже, - пусть повесят” (ст. 31).

За малозначительные кражи также предусматривался штраф, несмотря на то, что Коран весьма строг по отношению к ворам и за любую кражу предписывает отрубать руки (см. выше).

Отличительной чертой данного закона является его необыкновенная для мусульманского общества начала XVI в. и вообще средневековья этого периода, гуманность. Однако, не стоит думать, что в этот период в Османской империи совершалось меньше казней, чем в какой-либо другой. Во-первых, кануны действовали только в период правления султана, который их принял, а значит этот закон просуществовал как действующий только 8 лет (годы правления Селима I: 1512-1520), и во-вторых, шариат по отношению к кануну всегда имел главенствующее положение и решения принимались большей частью на его основе. А кануны лишь дополняли его. Кадии же могли принимать решения как на основе шариата, так и на основе канунов. Например, к иноверцам чаще применялись более светские положения канунов, нежели шариат. В целом уголовные законы Османской империи были одной из отраслей права, наиболее свободных от норм шариата. Большая часть жизненно необходимых уголовно-правовых норм не была упомянута в Коране и сунне, поэтому недостающие разрабатывались законоведами с помощью толкования, в основном в султанских канунах.

Как отмечает известный западный исследователь мусульманского права У.Хейд, большая работа в данном направлении была проделана в XVI в. при султане Сулеймане I. Свод уголовных законов был усовершенствован, систематизирован, пополнился новыми статьями, содержащими элементы правовой культуры покоренных народов. Heyd U. Kanun and sharia in the old Ottoman criminal justice. Ierusalim, 1967, t. 3, № 1.

На период правления этого султана пришелся пик активности издания канунов, по этой причине Сулеймана I и прозвали Кануни - Законодатель. При нем был составлен Общий Свод Законов Османской империи. В общих чертах этот законодательный свод представляет из себя следующее. Он состоит из трех глав, каждая из которых включает в себя ряд разделов. Ibid., p. 21; Матковски А. Кануни и фермани: За Македониja. Сопjе, 1990 (Сборник законов Османской империи).

Глава 1 содержит четыре раздела: 1) о штрафах и наказаниях за прелюбодеяние; 2) о наказаниях за разбой, драку и убийство; 3) о наказаниях за питье вина, воровство и насилие; 4) о телесных наказаниях и штрафах.

Глава 2 содержит семь разделов: 1) о владельцах тимаров -военный лен, в счет дохода с которого его владелец обязан был выходить в поход экипированным и на коне.; 2) о состоянии владений сипахи -владелец тимара.; 3) о пошлинах и доходах казны, закон о крепости Семендере, перевозках по рекам Морава, Дрин и Ибар, о рудниках и пр.; 4) о различных налогах с реайи -феодально-зависимые земледельцы.; 5) о налогах бад-и хава-налоги, взимавшиеся по праву административного иммунитета в пользу владельца земли.; 6) о десятине (ушр) с зерновых, виноградников, лугов, ульев; 7) о мюселлемах -категория крестьян, обязанных в счет доходов со своих наделов выставлять для участия в походах экипированных людей. Взамен этой службы они освобождались от налогов., яя -род пехотного войска. и пияде -то же, что и яя..

Глава 3 содержит также семь разделов: 1) о реайе; 2) о немусульманах; 3) об азапах -матрос на военном корабле или рядовой в провинциальных гарнизонах.; 4) о юрюках- кочевники. и бродячих людях; 5) о влахах -скотоводческие племена, жившие на территории Болгарии и Сербии.; 6) об отмене нововведений (в налогообложении); 7) закон о дровах.

Султан Сулейман I проводил процесс унификации права, цель которого состояла в преодолении различий в статусе отдельных вилайетов и групп населения.

Другой причиной возникновения канунов можно считать широкое использование местного обычного права, так как ханифиты в отличие от других мазхабов обычное право признают и практикуют его применение. Кроме того, нельзя забывать, что в состав Османской империи входили территориальные образования, в прошлом нередко самостоятельные государства, имевшие свою систему права и государственного устройства, часто отличную от мусульманской. Правители Османской империи понимали, что для более эффективного управления провинциями необходимо учитывать элементы их правовых систем, включая в кануны под видом норм обычного права, использование которых ханифитский толк разрешал.

После Сулеймана I кануны стали издаваться все реже и реже. Принимались адалет-наме - указы справедливости, которые требовали от османских чиновников быть верными шариату и старым канунам. Любые нововведения стали восприниматься как ересь, а изменения преподносились как возвращение к старому. Отказ османских султанов от дальнейшей разработки своего законодательства означал возврат к шариату, который в XVII - XVIII вв. вновь начинает рассматриваться как единственная основа законодательства. См. Орешкова С.Ф. Османский источник второй половины XVII в. о султанской власти и некоторых особенностях социальной структуры османского общества. В кн.: Османская империя: Государственная власть и социально-политическая структура. Сб. статей. - М., 1990, сс.240-244.

Упадок в праве можно связать с общим ослаблением Османской империи. Российские туркологи считали, что к ослаблению Османской империи к концу XVI в. привели упадок и разложение военно-ленной системы землевладения, при которой основным источником обогащения были агрессивные войны против соседних народов и государств и усиление интереса османских помещиков к хозяйственной эксплуатации своих земельных владений.

Турецкая историография характеризует период XVI- сер. XVIII в. как «эпоху остановки». Вот, что пишет о причинах кризиса в Османской империи турецкий историк Акшит Ниязи: «После смерти великого везира Мехмед-паши Соколлу в 1579 г. Османская империя стала терять былое могущество; это продолжалось более ста лет. Государственное управления, экономика, армия, флот и дисциплина начали разваливаться», - а также: «Хотя и были совершены походы в Австрию и Германию, эти страны не были захвачены, продвижение вперед было замедлено и остановилось... Покоренные христианские народы не приняли ислам и не ассимилировались с турками. После начала разложения государственного управления эти народы стали стремиться к отделению от турок... Султан Сулейман Кануни и его предшественники османские падишахи умело управляли государством, выступали во главе своих армий в походы и одерживали блестящие победы. В эпоху же остановки многие падишахи были безвольными и бездарными личностями. Некоторые из них были малолетними, некоторые безумными или полоумными... В этот период государственные деятели назначались не по деловым качествам и способностям, а по протекции и посредством взяток». Османская империя в первой четв. XVII в. Сборник документов и материалов. М., 1984, с. 5.

Под танзиматом в исторической литературе принято понимать совокупность реформ, проведенных в Турции в 1839-1860 гг. По своим задачам, содержанию и последствиям они в значительной мере отличались от всех предшествующих реформ (Селима III (1789 -1808), Махмуда II (1808 - 1839)). Эти реформы ставили задачей в основном упорядочение финансов путем изыскания новых источников государственного дохода и восстановление военной мощи Османской империи. Для данного исследования период танзимата интересен тем, что эти реформы затронули государственный строй и правовую систему Османской империи.

Термин “танзимат” приобрел правовое значение со дня обнародования Гюльханейского рескрипта 3 ноября 1839 г. Гюльханейский хатт-и-шериф от 3 ноября 1839 г. В кн.: Юзефович Т. Договоры России с Востоком, политические и торговые. Спб., 1869, с. 171.

Проведение реформ было насущно необходимым, так как в этот период Османская империя была охвачена глубоким экономическим, социальным и политическим кризисом. Промышленность гибла, так как в стране широко стали продаваться иностранные товары, а вырученные деньги уходили в Европу. Армия потеряла свою былую боеспособность. С ослаблением центральной власти возникла угроза распада империи в связи с нарастанием национально-освободительных движений в провинциях. Самым большим пороком во внутренней жизни некогда могущественной империи было разложение правящих кругов, взяточничество, коррупция, незаконные конфискации, произвол и бесчинства центральных и местных правителей, открытый грабеж и частые незаконные убийства мирных жителей.

Гюльханейский рескрипт (хатт-и шериф) провозглашал равенство всех подданных империи перед законом, безопасность жизни, чести и имущества личности, запрещение смертной казни и других уголовных наказаний без предварительного разбирательства и соответствующего судебного решения; гласность суда; правильное распределение и взимание податей в зависимости от имущественного положения подданных и т.д. Основные его положения гласили: «Безопасность жизни представляет наивысшее из существующих естественных прав человека. Пользуясь полной безопасностью жизни, человек не сойдет с пути верности, и все его действия будут клониться к благу государства и страны». Гюльханейский хатт-и-шериф от 3 ноября 1839 г. В кн.: Юзефович Т. Договоры России с Востоком, политические и торговые. Спб., 1869, с. 173. В целях обеспечения безопасности жизни подданных без различия их вероисповеданий и национальной принадлежности, рескрипт устанавливал принцип презумпции невиновности, заимствованный из европейского права. Также Гюльханейский рескрипт содержал положения о реорганизации налоговой системы и финансов, армии. Особо подчеркивалась необходимость ликвидации взяточничества. Одним из способов ликвидации взяточничества закон предусматривал значительное увеличение жалованья государственным чиновникам, а также устанавливал уголовную ответственность за совершения этого преступления. Следует отметить, что до этого времени запрещение взяточничества законом было не предусмотрено.

Гюльханейский хатт-и шериф послужил политической основой следующего главного акта танзимата - хатт-и хумайюна 1856 г., который ознаменовал последний этап танзимата. Хатт-и-хумайун от 18 февраля 1856 г. В кн.: Юзефович Т. Договоры России с Востоком, политические и торговые. Спб., 1869, с. 175. Основным положением этого рескрипта было провозглашение равенства в гражданских и политических правах немусульман с мусульманами. Ранее немусульманские подданные отличались от мусульман по внешнему виду, образу жизни и должны были платить джизию - специальный налог, налагавшийся на кяфиров (гяуров) - неверных. Хатт-и хумайюн 1856 г. отменил также и этот налог. Подобные нововведения вызвали недовольство со стороны духовенства и ортодоксальных мусульман. Кроме этого вопроса, рескрипт 1856 г. содержал следующие положения: 1) подтверждение прежде установленных прав и привилегий подданных; 2) гарантии свободы религий и вероисповеданий; 3) о военной службе немусульманских подданных; 4) об управлении и об уголовных наказаниях за нарушение общественного порядка; 5) финансовые постановления; 6) постановления об улучшения благоустройства и благосостояния. Рескрипт1856 г. стал основой многих правовых актов, принятых на последенем этапе танзимата. Например, уголовного закона 1858 г., а также земельного закона 1858 г., устава торгового судопроизводства 1860-1862 гг., закона о коммерческих и смешанных судах 1860 г., гражданского кодекса 1869 г. и ряда других. Отличительной особенностью хатт-и хумайюна 1856 г. было то, что его основные принципы и положения были заранее согласованы с послами Англии и Франции в Стамбуле. Принятые на его основе законодательные акты также были составлены по европейскому образцу. Именно в этот период начался процесс постепенного вытеснения шариата из правовой системы Османской империи под влиянием норм европейского права. См.: Шабанов Ф.Ш. Государственный строй и правовая система Турции. Баку, 1967 с. 53-149.

Вопрос о кодификации права на новых началах, на основе принципов светского права явился в условиях безраздельного господства шариата сложным и трудным. Кодификацию в Османской империи возможно, было провести лишь путем приспособления постановлений шариата к условиям нового времени. Первые попытки в этом направлении были сделаны в области уголовного права незадолго до обнародования Гюльханейского рескрипта. Так, в 1837 г. был разработан проект “закона о наказаниях”, предусматривавший меры наказания за взяточничество и бесчинства чиновников. Аналогичные проекты были разработаны в 1838 г. В них устанавливались меры наказания в отношении судебных работников и государственных чиновников за взяточничество.

Движение за кодификацию началось после обнародования Гюльханейского рескрипта 1839 г. В годы танзимата издавались две категории законов: 1)местные, то есть законы составленные на основе шариата и обычного права; 2) законы, составленные по образцу европейских законов, с заимствованием норм европейского права. К первой категории относятся, например, уголовные законы 1840 и 1851 гг. Ко второй - законы, регламентирующие правила торговли и гражданские правоотношения, а также уголовный кодекс 1858 г., разработанный на основе французского кодекса1810 г. с включением в него новых местных юридических норм. Taner Tahir. Tanzimat devrinde ceza hukuku. Istanbul, 1940.

Рассмотрим уголовные законы, относящиеся к первой категории. В связи с новыми задачами по охране внутреннего порядка и общественной безопасности, выдвинутыми султанскими рескриптами 1839 и 1856 гг., появилась необходимость в выработке новых уголовно-правовых норм, но не противоречащих основным принципам мусульманского и обычного права. Главная задача танзимата в этой области была направлена на выявление и наказание виновников за взяточничество, казнокрадство, расхищение государственного имущества, нарушителей «порядка управления» и «общественного спокойствия», а также виновных в преступлениях против личности.

Отличие уголовного закона 1840 г. от предшествующих в том, что он впервые в истории Османской империи провозглашал принцип формального равенства всех перед законом, независимо от принадлежности к тем или иным национальностям и вероисповеданиям. Закон этот устанавливал меры наказания и против иностранцев, проживающих в Турции и совершивших преступные действия против Османского государства.

В уголовном законе 1840 г. отсутствовал ряд статей, направленных на укрепление государственного аппарата. Поэтому вскоре был принят ряд дополнений, а в 1851 г. - разработан новый уголовный закон (kanun-i cedid)Канун джедид . В кн.: Восток в новое время. Экономика, государственный строй. М., 1991, с. 260-271.. Но и он вскоре был пересмотрен, и со значительными изменениями и дополнениями, принятыми в 1858 г. было утверждено новое Уголовное Уложение под названием “Ceza kanunname-i humaynu”. Taner Tahir. Tanzimat devrinde ceza hukuku. Istanbul, 1940.

Уложение содержит введение, три раздела с соответствующими главами и 264 статьями, наименования которых четко сформулированы и имеют порядковую нумерацию. Но не только в этом отличие нового Уложения. Главная особенность Уголовного Уложения 1858 г. в том, что основано оно не столько на шариате и фикхе, сколько на принципах западного уголовного права и, прежде всего - на принципах французского Уголовного кодекса 1810 г., но в то же время Уложение сохраняет ряд наказаний, санкционированных мусульманским правом. Например, штраф за убийство, кровную месть.

Согласно Уложению 1858 г. преступление - это всякое деяние, направленное против государства, общества, отдельных лиц и общественного спокойствия. Оно различает деяние умышленное и неумышленное, случайное и неосторожное. По степени опасности для общества все преступления делятся на три категории: 1. Cinayet - тяжкие преступления, которые караются смертной казнью (idam), выставлением у позорного столба (teshir), каторжными работами в бессрочной и срочной ссылке (kurer), заключением в крепости (kale bend), лишением чина, звания, гражданских прав и т.п. 2.Cunha - менее тяжкие преступления, за совершение которых предусматривался арест на срок свыше 7 суток, временное устранение от должности, денежный штраф. 3. Kabahat - проступки, за которые установлены арест от 24 часов до 7 суток, денежный штраф.

Наказание преследовало следующие цели: 1) устрашение; 2) возмездие; 3) изоляция преступника и предупреждение совершения им последующих преступлений. Основные виды наказания: смертная казнь через повешение, болезненные наказания, выставление у позорного столба, тюремное заключение, бессрочная ссылка и ссылка на определенные сроки на каторжные работы в кандалах, а также денежный штраф.