Мова як знакова система

Народжується нова жанрова модифікація - оповідання читацьких версій, в основі сюжету якого мовомисленнєва проекція різних типів читача. Програму включення читача в текст сформулював Д. Бартелм в есе “Після Джойса” (1964). Письменник підходить до розуміння складності нового мистецтва - мистецтва після Джойса ("after Joyce"). Двозначність назви (не тільки “після” а й “слідом за Джойсом”) відтінює полемічне значення концепції його програмної статті. Д. Бартелм відзначає, що неможливо схопити те, що ще не стало словом (“as-yet unspeakable, the as-yet unspoken”), і пропонує зосередитися на висловлюваному (“speak the speakable”), включаючи у цю тезу, як свідчить аналіз, і модельовані “відповіді” читача.

Головне тут те, що читач стає і “учасником” сюжету, і власним критиком, для якого відкривається важливе: смисл - це проблема, що допускає багато розв'язань. Отже, свобода читача не у виборі однієї із запропонованих версій читання, а в самому процесі відмови від вибору і переосмисленні-деконструкції їх усіх. Іронічність тону (“К?єркегор несправедливий до Шлегеля”, “Пісочна людина”), пародіювання стереотипів логоцентричного мислення (“Бачиш місяць?”), оманливий хід підказувань (“Повітряна куля”, “Спокуса Святого Антонія”), скеровані на провокацію сумніву і дестабілізацію читацької настанови на пошук одного єдиного правильного смислу. Тому важко погодитися з

Не можна зрозуміти “смисл”, читаючи між рядків (тому що там, за цими білими рядками, нічого немає)”, - стверджує Д. Бартелм. Все оповідання вибудовано саме так, щоб читач сам, без підказувань, здогадався, що це можна читати по-іншому, без пошуків і розшифрувань, що в ньому все може бути на виду, але від цього воно не стає менш складним. Оповідання має вигляд навчального посібника для читача, якому демонструється, що смисл не обов'язково прихований “під водою”. Він досказаний у найдрібніших деталях, прозоре все: і близький розпад сім'ї, і любов-тривога до дівчинки, і відчуженість, самотність, розгубленість, розчарування. Цей стан прямо не названий, а, як завжди у Д. Бартелма, “схоплений” голосом героя. Звучить голос, і читач повинен негайно відгукнутися на нього. Д. Бартелм, на відміну від Дж. Барта-логофіла, що приділяє багато уваги мовній грі з читачем (неологізми, каламбури, алюзії, помилкова етимологія тощо) позбавляє текст зовнішньої властивості зробленості, “літературності” і надає йому мовленнєвого колориту буденності. Художній принцип усієї пізньої прози Д. Бартелма - прямо “проговорювати” все, надавши читачеві вільний вибір із побаченого і почутого. Так утілюється важливий принцип поетики письменника: процес писання і процес читання - це рух у “непередбаченому напрямі” (“unanticipated direction”), а не заповнення “естетичних розривів”. Народжується образ складної праці читання і розуміння (і для звичайного читача, і для філолога), а не відмова від смислу.

Розвиваючи думку Ю. Лотмана про те, що текст містить у собі згорнену систему всіх ланок комунікативного ланцюга, і так, як ми вилучаємо з нього позицію автора, ми можемо реконструювати і читача, у дисертації зроблено акцент як на аналізі нових принципів художньої комунікації, які активно розробляють письменники у кінці ХХ століття, так і на вивченні словесно-образної ілюзії присутності читача в тексті і художньої актуалізації його в образ-персонаж. Дж. Барт і Д. Бартелм художньо індивідуально відреагували на спалах теоретичного інтересу до категорії читача, зробивши її центром розроблюваної ними поетики. Вони полемічно переосмислили постмодерністську концепцію читача, співвіднісши її з програмою своєї пізньої творчості. Такого граничного художнього загострення теоретичної думки література не знала до недавнього часу. Цей своєрідний союз літератури та теорії визначає не лише характер зміненої концепції читача в постмодернізмі кінця ХХ століття, а й нову природу художньої творчості.

У процесі деконструкції колишніх поетологічних нормативів письменники і літературно-критично, і художньо розробляють основи поетики читача. Створюється крупний план читача як на рівні образа-персонажа (читач-навігатор Дж. Барта), так і на рівні словесно-образної, мовомисленнєвої ілюзії його присутності в тексті (в оповіданнях Д. Бартелма). Паралельно з цим іде пошук нових способів художньої комунікації із звільненим від будь-яких форм детермінованого дискурсу читачем. До взаємодії двох голосів - автора й героя, детально вивченої М. Бахтіним, література постмодернізму додає особливий тип діалогу з читачем.

Створюється образ такого читача, якому вже не цікаво ні просто стежити за розвитком подій, ні докопуватися до прихованих смислів - він сам хоче бути героєм тексту, беручі участь у процесі творчості. На такого читача орієнтуються і таку художню проекцію читача створюють Дж. Барт і Д. Бартелм. Автор стає все більше пізнаваний як Читач, що роздумує про читання-написання роману.

Прагнення відобразити інтелектуальний і духовний пошук читача, розкрити нескінченність цього пошуку, що перетворює читання у напружений внутрішній процес, який залишається пережитим досвідом - така мета американських письменників і їх внесок не лише в поетику постмодернізму, а й в історію літератури в цілому. У цьому вбачаємо і важливе значення їх гуманізуючого впливу на культуру

42. дискусія навколо роману У. Еко "Маятник Фуко" позиція Річарда Рорті у творі «Кар'єра прагматика»

Теоретики, такі як Джонатан Куллер стверджують, все для читача породжених ін-терпретаций є цінними, хоча б заради інтересу. Фактично, ця теорія припускає, що тільки ті читачі, які виходять за рамки поверхневих і за свідомо передбачуване значення потрапить в глибокі "Суть справи". Але, як далеко між рядків тексту або зображення надто далеко? На додаток до розширення сфери літературного аналізу, читач-відповідь теорія може також розширити значимість роботи. Враховуючи, що автори хочуть мати Ефект від їх передбачуваного читача, аналіз всіх відповідей породжених робота може забезпечити письменників з інформацією про те, як робота була прийнята иесли їх свідомих намірів або будь-якої інші цілі були достигнуты. таких Літературознавці, як Умберто Еко, Поль де Ман, Р. Рорти і Джонатан Куллер, всі з яких зосереджені на необхідності визнавати або ігнорувати межі інтерпретації складні сам зміст слова "текст". Поняття візуального зображення як літературні твори про те, що зображення історії і включає в себе бесписьменні Текстові оповідання побудовано з середньо-спеціальних пристроїв, таких як колір, лінії й фігура розміщення згадати лише деякі з них. Ці пристрої повинні розглядатися як букви і слів і знаків. Про те, що "візуальний текст" є частиною семіотичної спадщини; теорія визнає, що"картинка варта тисячі слів", і що ці слова складають розповіді, які включають і призначені для передачі або викликати сенс. Що поставлено на питання тут або немає жодної роботи може бути кілька значення, різне значення для різних людей і навіть різні значення для та ж людина в різний час. Тобто критики стверджують, що окремі читачі або глядачі, які по-різному готові переглянути / проглядати / отримання роботи при-ходять до роботи з різними освітніми, культурними, політичними та професійних професійного фони і, тому, швидше за все, зосередити увагу на різні знаки в роботі. Ці різні перспективи читання-відповідь критики заявляють, буде відповідно запропонувати різні значення і приводять до різних тлумачень. Чи означає це, що будь-які інтерпретації однаково надійних тлумачень? Чи будуть такі теорії-при вести до критичних хаос або навіть гірше невірного тлумачення - як "читачі" пізніше модернізації та перегляду попередніх інтерпретацій?

Хоча Умберто Еко є раннє і непохитним прихильником переходу від меж класичного формалізму, сформульований Віктором Шкловским, який, як було відзначено, як кажуть, стверджував, що мета літературної критики полягає у виявленні і підкреслити "літературність літератури" і ", щоб обговорити те, що справи-ет література відрізняється від інших видів дискурсу "(цит. в Лимон 25). Тим не менш, Еко не піддаються дозволяючи рухатися літературної критики за відкриття автора літературні наміри. Він зовсім не оптимістично висновки про несвідомі психологічні мотивації автора, якщо такий аналіз не може бути підтримується з матеріалу, в самому тексті, якщо такі тенденції з'явилися свідчення з історичної точки зору автора і його або її ранніх робіт. Інтерпретація, для Еко, повинна спиратися на ціль тексту. Наприклад, у своїй роботі на більш- інтерпретації, Еко стверджує, наступний випадок: "Якщо ми хочемо вирішити, чи буде фраза "роза синій 'з'являється в тексті , то авторові, потрібно знайти в тексті фразу 'роза синя. Хоча Еко, як семиолог, нерідко говорить, що все це ознака, він також вважає, що є межа того, що можна сказати і про роботу. Знак не може означати тільки що-небудь. Письменники, у прагненні довести свої ідеї, пишуть на модель читачів, і інтерпретація не може вийти за межі намірів модель письменника, не роблячи інтерпретація не має значення, відключені від тексту. Тобто, коли інтерпретація виходить за рамки того, що може бути підтримана в ряді навмисних чи іншій формі з тексту, інтерпретація не має цінності. Якщо хто-то показує інше крісло, і глядач кажучи-ріт це холодильник, це неправильне тлумачення, бо навіть якщо стілець робить спровоци-копіювати у глядача відчуття "холодильник", стілець не холодильник. Замість цього, стверджує Еко : "Автор припускає для свого призначення читачеві відкрити для себе текст, і вважає, що знаходиться в роботі, і критики повинні "[...] щодо тексту, а не автора як людину так і то-то" У світлі таких прикладів, Еко не буде повністю подавати відкриті двері для читачів, де і виникла інтерпретація, і не буде він повністю перейти виготовлення сенс читач. Він, ка-жется, стверджують, що якщо роботи не було навмисним сенс, то робота

спочатку безглуздо, і якщо що то примха, щоб пізніше створити сенс

які ніколи не були призначені. Проте, деякі читання-відповідь теоретики, такі, як Людина-Поль-де, штовхнути двері більш широко відкритими, ніж Еко і включають в себе читання-відповідь генеруються інтерпретації, хоча і тільки в тій мірі, що підтримка інтерпретація може бути знайдено в рамках текст. Для таких "прагматиків", де Ман, знаходячи сенс ніколи не результатом

Змушуючи визначеності, але відкриття та обслуговування декількох можливостей", що систематичний аналіз ранніх формалістичних теорії тексту був занадто огра обмеження і, може бути, стати банальним. Врешті-решт, він, здається, запитати: "Що там можна отримати від шукати--образні і пут--головоломок разом і отримати сенс під-хід до літературного критика? "

Текст у "реальності" за "Рорти, і таким чином встановлює буквальний текст, як перебуває на кордоні надійної інтерпретації. Навіть більше схиляються прихильником читання відповідь теорії, і той, хто відкриває двері інтерпретації ще більш широко є Річард Рорти, як стверджує він, Є немає ... "кодексу кодексів"), для яких Еко, і в деякій мірі, де може бути пошук, але, що кожен читач приносить свою власну схему, через яке текст буде "читати". Він відзначає, що прагматики, та-кия, як він вважає, Еко і де Ман, який може втекти від своєї прагматизм ., В до-нечном рахунку прийти до себе [себе] в якості, як і всі інші, здатні як багато описів, як Є цілі, щоб служили Йому. Там так багато описів, як Є використо-зует для яких може бути прагматиком Покладемо, за його або її самостійно так і іншими. Це етап, в якому всі опис (включаючи свою самоописання як прагматик) оцінюються в залежності від їх ефективності в якості інструментів для цілей, а не з їх вірність об'єкта описано. У самому справі, Рорти триває зазначити, про текстах, а це означає, що "Ми не саме їх, і ми не точно знайти їх". Замість цього, відзначає він, "Ці твердження завжди на милість бути змінені свіжі стимули, але вони ніколи не можуть бути перевірені проти [курсив його] ті подразники ". Він робить висновок, стверджуючи, що "Ви не повинні прагнути до більшої точності і заг діяльності, що потрібно для конкретної цілі під рукою ". Хоча, усюди Людина хоче прагматичного підключення до тексту, Рорти стверджує, що заради інтерпретації перевірки не може бути звіряється з текстом або що-небудь ще. Текст і тлумачення це те, що вони є, і можна вважати зовсім не те в іншому контексті або через очі і думки наступного чі-шанувальника. Але, для цілей навчання або Виставка аналітичних навичок, текст може бути обмежена, хоча практика може помилково пропоную текст обмежений в будь-якому випадку.

Джонатан Куллер, проте, здається, щоб кинути двері широко відкриті. Куллер пише: "Я думаю, що виробництво інтерпретації літературних творів не повинно бути розглядати як вищу мету, а тим більше єдиною метою літературознавства, але якщо Критики збираються витрачати свій час розробку і пропозицію інтерпретацій, то вони повинні застосовуватися стільки тлумачення тиск як вони можуть, повинні вико-яти свої мислення, наскільки він може піти. Куллер продовжується відзначити, що Існують різні цілі, для літературної критики, такі як розуміння сенсу і розуміння системи.

Куллер відзначає, що ці дві мети не є в конфлікт, але "бентежить в літературознавстві є те, що багато люди насправді спроба проаналізувати аспекти мов, система те, що під час подання вони роблять, як інтерпретація літературного твору ".Те, хто займається таку практику, він пише: використовуєте тільки літературні твори, щоб розповідати історії про незліченні проблеми людського існування ".Саме звільнення його основні деконструктивнi передумові, що "сенс контексту пов'язаний-функція відносин всередині або між текстами, але зв'язку з цим сам безмежні: завжди знайдуться нові контекстуальні можливості, які можна привести так Єдине, що ми не можемо зробити, це встановити межі" . Така інтерпретація виходить з досить класичної семіотичних підхід тому що кожен з цих образів наповнений ознаки того, що було б стверджувати, мати відчутно передається передбачуване значення автора.

Позиція Річарда Рорті у творі «Кар'єра прагматика»:

Читаючи роман Маятник Фуко професора Еко, я зрозумів, що це сатира на тих науковців і вчених, критиків та філософів, які вважають, що ламають коди, обкрадають сутність, знімають з дійсності заслону уявності. Я відчитую цей роман як антиесенціалістичну полеміку, як висміювання метафори глибини -- ідеї того, що існують приховані від про¬стаків глибокі значення, що їх зможуть пізнати тільки ті щасливці, котрі зламають доволі важкий код. Я визнаю, що роман виявляє певну подібність між Арістотелем та Робертом Фладдом, а якщо узагальнити, то це подіб¬ність між книгами, які в книгарні можна знайти у відділі „Філосо-фія\" та у відділі Окультизм.

Конкретніше, я зінтерпретував цю книгу як знущання над структуралізмом, над самою ідеєю струк-тури, що має такий стосунок до текстів чи культур, як скелети до тіла, чи програми до комп'ютерів, або ключі до замків. Прочитавши перед тим книжку Еко A Theory of Semiotics, яка подекуди справляє враження спроби ламання коду усіх кодів і спроби виявлення універсальної структури усіх структур, я зробив висно-вок, що Маятник Фуко має такий стосунок до A Theory of Semiotics, як Філософські дослідження. Вітґенш-тайна до його Логіко-філософського трактату. Водночас я виявив, що Фуко позбувся діаграм та таксоно-мії, якими переповнені його ранні праці, так само як Вітґенштайн пізніше позбувся своїх молодечих фантазій.

На останніх п'ятдесятьох сторінках роману я знайшов підтвердження своєї інтерпретації. На початку цього фрагменту ми втягуємось у події, які посягають стати осьовим моментом історії. Це той момент, коли герой Казобон бачить усіх шукачів Єдиного Істинного Значення Речі, які тільки живуть на землі і які зібра-лися в тому місці, який вважають Пупом Світу. Кабалісти, масони, пірамідологи, тамплієри, розенкрейцери, емісари з Храму Чорної Пентаграми в центральному Огайо -- всі зібралися і кружляють навколо маятника Фуко, який у той момент перебуває під тягарем мертвого тіла Бельби, приятеля Казобона.

Досягнувши цього кульмінаційного пункту, фабула повільно спадає і завершується сценою, що пока-зує самотнього Казобона посеред пасторального краєвиду на узбіччі Італії. Він, охоплений духом супереч-ностей, насолоджується приємністю роздумів, розчулено думає про своє новона¬роджене дитя. В кінці книги Казобон поринає в такі роздуми.

Вздовж складок Брікко простягаються довгі ряди виноградників. Мені це знайоме, я бачив подібні у свій час. Жодне Вчення про Числа ніколи не могло сказати, чи вони виникають на піднятті, а чи на спу-скові. Посеред виноградників -- там ходять босоніж, із дещо затвердлими, ще змалечку, п'ятами -- ростуть персикові дерева. Це жовті персики які ростуть лише серед виноградників; коли натиснути на персика великим пальцем, шкірка плоду тріскається і з нього майже сама по собі виходить кісточка, чиста, наче після хімічного очищення, хібащо де-не-де до неї прилипне білий і товстий хробачок м'якоті. Ти можеш з'їсти його, майже не відчуваючи оксамиту шкірки, дрож від якого пробігає тобі від язика аж до пахвини. Колись ними паслися динозаври. Потім їх замінив інший вид. А все ж -- як Бельбо в ту мить, коли він грав на сурмі, -- надкушуючи персика, я розумів Царство і зливався з ним воєдино. Все інше лише жарти. Вигадуй, вигадуй собі План, Казобоне. Це роблять усі щоб пояснити динозаврів та персики.

Я прочитав цей фрагмент як опис миті, подібної до тієї, в яку Просперо зрікається магії або Фауст на-слухає Арієля. Водночас я пригадав собі той момент, коли Вітґенштайн зрозумів, наскільки важливо зупи-нитися у вправляннях філософії, коли цього так хочеться, або коли Гайдегґер дійшов висновку, що мусить покинути метафізику на її власну долю. Читаючи цей фрагмент у світлі таких паралелей, я ладен був покли-кати мага з Болоньї, який відкидає структуралізм і зрікається таксономії. Як я дізнався, Еко доводить нам, що тепер він може насолоджуватися динозаврами, персиками, немовлятами, символами та метафорами, не намагаючись проникати в їхню делікатну тканинку, щоб дістатися до утаєного вмісту. Нарешті він готовий покинути свої тривалі пошуки Плану, коду всіх кодів.

Інтерпретуючи Маятник Фуко власне так, я робив те саме, що й усі ті маніяки, представники секти таксономістів, що зібралися навколо маятника. Ці люди із запалом застосовують усе, що попало, до таємної історії тамплієрів, драбини масонського просвітництва, плану Великої Піраміди чи якоїсь іншої одержимос-ти, яка їх мучить. Їх охоплює тремтіння від центру мозґу до кінцівок, коли зазнають розкоші, що була при-вілеєм Парацельса та Флудда, тобто коли виявляють істинне значення мохнатости персика, вбачаючи в цьо-му мікрокосмічному факті відповідник якоїсь макрокосмічної засади. Такі люди впадають в екстаз, коли стверджують, що відкрили своїм ключем ще один замок, що ще одна закодована заборона поникла перед їхньою настирливістю і виявила свої таємниці.

Моїм відповідником таємничої історії тамплієрів -- сіткою, яку накидаю на кожну читану книгу, -- є напівавтобіографічна розповідь про Кар'єру прагматика. На початку сьогоднішньої пікарески Шукачеві Про¬світництва світу мовиться, що всі великі дуалізми західної філософії -- уява і дійсність, чисте випромі-нювання та розсіюване відбиття, душа і тіло, інтелектуальна дисципліна і чуттєва розхристаність, впорядко-вана семіотика і розлізла семіоза -- це поняття, без яких можна обійтися. Не повинні поєднуватися у вищі форми існування, не повинні зоставатися aufgehobеп, а тільки активно відходити в непам'ять. Ранній етап Просвітництва настає тоді, коли читають Ніцше і починають мислити про всі дуалізми як про множинність метафор однієї і тієї ж речі: контрасту між витвореним уявою станом повної влади, досконалости і контролю та нашим фактичним безсиллям.

Подальшу стадію осягають тоді, коли при відновлюваному прочитанні Так сказав Заратустра вибу-хаємо сміхом. У тому пункті, з невеличкою допомогою Фройда, в чиїйсь балаканині про волю до влади чує-мо тільки шумливі евфемізми, за якими скривається надія чоловіків на брутальне підпорядкування собі жі-нок або надія дитини на повернення до батька і матері.

І нарешті, з останньою стадією Кар'єри прагматика маємо справу лише тоді, коли починаємо сприй-мати наші дотеперішні перипетії не як чергові ланки наближення до Просвітництва, а як побічні наслідки зустрічей з книгами, які випадково опинилися в наших руках. Таку студію досить тяжко опанувати, бо нас постійно відволікають в інший бік мрій, в яких прагматичний герой грає роль Вальтера Мітті в імманентній телеології історії світу. Але коли прагматик зуміє втекти від таких мрій, то рано чи пізно почне думати про себе як про істоту, що підлягає сукупності описів. Тих описів є стільки, скільки застосувань, які можуть зро-бити з прагматака інші.

Це та стадія, на якій всі описи (включно з автоописуванням к прагматика) оціню-ються залежно від їхньої придатности як засобу для досягнення мети, а не від відповідности предметові, який описують.

Ось і все про Кар'єру прагматика -- розповіді, яку я часто вживаю, щоб драматизувати власну персону, а зараз із ентузіазмом стверджую, що зумію вмістити в ній професора Еко. Завдяки цьому я міг поба-чити нас обох як людей, котрі подолали свої колишні амбіції, щоб залишитися зламниками кодів. Через такі амбіції я змарнував двадцять сьомий та двадцять восьмий рік свого життя, пробуючи заглибитись в таїну езотеричної доктрини Чарлза Пірса і водночас у таїну його фантастично ускладненої семіотично-метафізичної системи. Думаю, що подібна мотивація мусила схилити молодого Еко до започаткування дос-ліджень цього нестерпно дражливого філософа, а така реакція схиляла його вбачати в Пірсові ще одного тріадомана. Одне слово, користуючись цією оповіддю як сіткою, я вважав Еко братом з прагматизму.

Це приємне відчуття побратимства почало зникати, коли я прочитав статтю Еко Іпtіепtіо lectoris (2). У тій статті, що була написана в той самий час, що й Маятник Фуко, Еко пропонує розрізняти інтерпрету-вання та використання текстів. Очевидно, що це те розрізнення, з яким ми, прагматики, не можемо погоди-тися. На нашу думку, якщо ми щось з чимось робимо, то завжди те щось використовуємо для власних цілей (3).

Інтерпретування чогось, пізнавання чогось, осягання сутности чогось тощо -- це все відмінні описи якогось процесу застосовування однієї і тієї ж речі. Та я опинився ще в більшому сум'ятті почуттів, коли усвідомив, що Еко, ймовірно, сприйняв би моє відчитування Маятника Фуко як застосування, а не як інтерпретацію, хоча він не має улесливого бачення неінтерпретаційних використовувань тексту. З прикрістю я сприйняв те, що він пропонує розрізнення подібне до розрізнення Е. Д. Гірша між значенням та означуванням -- входження в текст та співвідношення тексту з чимось іншим. Це той вид розрізнювання, за яким антиесенціалісти мого кола вболівають -- розрізнення між зовнішнім та внутрішнім, між рисами співвідношення та його відсутности. На нашу думку, не існує чогось такого як внутрішня, неспіввіднесена з нічим власність.

З огляду на те, я зосереджуся в своїх розмірковуваннях над запро¬понованим Еко розрізненням „вико-ристання-інтерпретації": зроблю все, що мені під силу, щоб наблизити до мінімуму його значення. Розпочну від прикладу застосування цього розрізнення самим Еко з полемічними намірами. В Іпtіепtіо lectoris він роз-повідає як Марі Бонапарте зіпсувала свій аналіз поезії Едгара По. Еко говорить, що коли Бонапарт виявила „ту саму фабульну лінію в основі віршу Морелля, Ліґея та Елеонора\", то вона тим самим відслоняла іпtеtіо ореris. Однак, продовжує Еко, „на жаль, в цей чудовий текстуальний аналіз вплітаються біографічні зауваги, які нав'язують текстові свідчення з певними аспектами (знаними з позатекстуальних джерел) приватного життя. Коли Бонапарте посилається на біографічний факт, що По мав хворобливий потяг до жінок „цвинтарної” вроди, то як говорить Еко, „це почуття, а не інтерпретація тексту.

Моя перша спроба розмити це розрізнення - це звернути увагу на те, що межа між одним текстом та іншим невиразна. Еко стверджує, що Бонапарте мала право відчитувати Мореллю у світлі Ліґеї. Але для чо-го? Тільки тому, що обидва вірші написав один автор? Чи немає в цьому нелояльности щодо Мореллі та ри-зику переплутати іпtеtіо ореris з іпtеtіо lectoris, про який робимо висновок зі звички По писати тексти певно-го виду? Чи буде шанобливо з мого боку відчитувати Маятник Фуко у світлі А Theory of Semiotics та Seman-tic and the Philosophy of Language? Чи я також повинен, якщо хочу проінтерпретувати першу з тих книг, спробувати взяти в дужки усвідомлення того, що роман написав автор цих двох праць?

Якщо я маю право посилатися на обізнаність про авторство, то який наступний крок? Чи маю право взяти до уваги мій досвід того, як студіювати Пірса або як спостерігати за одержимим прагматиком 70-х років, що перетворився на шаленого конструктора Екзистенційних Діаграм у 90-х роках? Чи можу викорис-тати свою обізнаність з біографією Еко, своє знання про те, що він присвятив багато часу Пірсові для з'ясу-вання його розповіді про окультну мономанію?

Ці риторичні запитання тільки вступ для того, щоб розмити розрізнення між використанням та інтер-претацією. Подальшого успіху досягаю тоді, коли запитую, навіщо Еко хоче, щоб існувало це епохальне розрізнення між текстом і читачем, між іпtеtіо ореris та іпtеtіо lectoris. Яким цілям це служить? Допускаю, що Еко відповів би, що це допомагає вшанувати відмінність між тим, що він називає „внутрішньою зрощеністю тексту", та тим, що називає „нестримним, нічим неконтрольованим потоком інтерпретації\". Еко твердить, що то перше „контролює" друге і що єдиним способом здійснення домислу щодо тексту здійснення того домислу з текстом як зв'язаною цілістю. Тоді ми гіпотетичне ставимо це розрізнення як дамбу для нашого мономаніякального прагнення, щоб підпорядкувати все власним потребам.

Одна з тих потреб полягає в переконуванні інших людей у тому, що ми маємо слушність. Ми, праг-матики, можемо сприймати наказ перевірки інтерпретацією тексту як зрощеної цілості просто як пересторо-гу, що коли хочемо, щоб наша інтерпретація якоїсь книжки була переконливою, то не можемо обмежити себе кількома реченнями чи сценами. Мусимо щось сказати про те, що робить в цій книзі решта речень та сцен. Коли я б хотів прийняти свою інтерпретацію Маятника Фуко, то я б мусив взяти до уваги триста де-в'ять сторінок, що відокремлюють кульмінаційну сцену Вальпургіївської ночі в Парижі від персиків та ди-нозаврів в Італії. Отже, я змушений запропонувати вибіркове пояснення ролі повторюваних звернень до партизанської діяльности за часів гітлерівської окупації. Тобто я повинен би пояснити, чому після сцени зречення від таксономії в останніх розділах книги проникає клімат загрози. Бо сільська ідилія Казобона пе-реривається тоді, коли він передбачає швидку смерть від рук мономаніяків, які його стягають.

Я не знаю, чи зумів би це все завершити. Можливо, що маючи в розпозпорядженні три місяці і відпо-відну стипендію, я б таки створив діаграму, яка поєднує всі або більшість тих чи інших точок і водночас вказує на Еко як на мого брата-прагматика. Можливо, що коли б мені не пощастило, то я б мусив визнати, що Еко задумував щось інше, ніж я, і моя мономанія виявилась би не така еластична, щоб вмістити його за-цікавлення.

Незалежно від результату, я погоджуюся з Фуко, що ця діаграма потрібна, якщо ми хочемо ви-явити, чи слід серйозно трактувати мою інтерпретацію Маятника Фуко.

Однак, якщо маємо справу з розрізненням між спонтанним, брутальним та непереконливим застосу-ванням одержимости конкретного читача до інтерпретації тексту та результатом тримісячних старань, щоб удосконалити це застосування і пересвідчитися, чи мусимо її описувати в категоріях поняття „інтенції текс-ту\"? Еко виразно застерігав, що не стверджує, це ніби інтенція може зводити інтерпретацію до якоїсь єдиної моделі.

Він радо зізнається, що можемо „показати як Джойс (в Уліссі) створив множинність альтернативних фігур на килимі, не переймаючись тим, скільки їх є і які з них найкращі". Очевидно, Еко мав на увазі інтен-цію тексту, а не витворювання Зразкового Читача, включно зі „Зразковим Читачем, уповноваженим до ви-пробовування нескінченної кількости домислів".

Річ, яку я не розумію у висновку Еко -- це його погляд на зв'язок між цими домислами та інтенцією тексту. Якщо текст Улісса зумів викликати в мені образ множинности килимових фігур, то чи його внутрішня спаяність виконала свою контрольну функцію? чи вона водночас може контролювати реакцію тих, хто сумнівається? чи ця фігура справді присутня в килимі? Чи, може. Їм допомогти у виборі конкурентних інтерпретацій, вказуючи на найкращу? Чи вичерпується її снага, коли відкидає ті інтерпретації, які не зуміють поєднати достатньої кількости точок, і які не зуміють відповісти на достатню кількість запитань про функції різних фрагментів та сцен? Чи, може, текст володіє резервами енергії, яка дозволяє йому заявляти, що „ця графа дійсности поєднує більшість моїх пунктів, однак віддає мені цілковито неправдиві"?

Моя нехіть визнавати, що будь-який текст може щось подібне стверджувати, поглиблює наступний фрагмент статті Еко: „Текст є пред¬метом творення інтерпретації, яка має форму замкненого кола, бо утвер-джується на основі того, що сама збудує". Ми, прагматики, полюбляємо таке стирання межі між знаходжен-ням предмета та його витворюванням. Нам подобається спосіб нового визначення Еко того, що він називає „старим, хоча надалі яскравим герменевтичним колом.

Однак, якщо навіть й визнати, що тексти творяться в процесі інтерпретації, я не бачу як можна утримувати метафору внутрішньої зрощености тексту. Я схильний вважати, що текст настільки володіє зрощеністю, наскільки йому вдалося досягнути її під час останньо-го оберту герменевтичного кола, так само, як і груда глини настільки володіє зрощеністю, наскільки їй вда-лося її досягти під час останнього оберту гончарного круга.

Та я б волів радше сказати, що зрощеність не є чимось, чим текст володіє перед тим, поки його опи-шуть, так само як точки не володіють зрощеністю допоки їх не поєднаємо. Зрощеність тексту є не чимось біль¬шим ніж факт, що хтось знайшов щось цікаве для розповіді про групу знаків чи звуків, тобто знайшов такий спосіб опису тих знаків та звуків, які співвідносять її з іншими речами, які нас цікавлять. (Наприклад, можемо описати даний ансамбль знаків як слова, що належать до англійської мови, як щось малочитабельне, як рукопис Джойса, як щось варте міль¬йон доларів, як рання версія Улісса тощо). Ця зрощеність не є ані внутрішня, ані зовнішня стосовно чогось. Вона є тільки функцією чогось, що досі розповідає про ці знаки. Коли перейдемо від менше контроверсійної філології і балаканини про книжки до більше контроверсійної історії літератури та літературної критики, то тоді те, що розповімо, мусить відзначатися помірно систематичними інференційними пов'язаннями з тим, що ми або інші розповіли раніше, тобто з попередніми описами тих са¬мих знаків. Однак не існує пункту, який може провести межу між тим, що говоримо та тим, що на цю тему висловловлено, хіба що за допомогою співвіднесення з якоюсь конкретною метою, якоюсь конкретною інтенцією, якою з певних міркувань в цей момент керуємося.

Такі мої міркування про розрізнення між використанням та інтерпретацією, яке запропонував Еко. А зараз хочу звернути увагу на більшу складність, яку викликають в мене його праці. Коли читаю Еко або якого¬сь іншого автора, який пише про мову, то природно, роблю це у світлі моєї улюбленої філософії мови -- радикально натуралістичного погляду Дональда Девідсона. В зв'язку з тим, коли я читаю книжку Еко з 1984 року Semantic and the Philosophy of Language (безпосередньо після прочитання Маятника Фуки), моє перше запитання звучало так: наскільки Еко наблизився до правди Девідсона?

Девідсон стоїть на ґрунті квінівської неґації цікавого філософського розрізнення мови та факту, зна-ків та не-знаків. Маю надію, що моя інтерпретація Маятника Фуко, моє відчитування цього роману, якщо послуговуватися словами Данієля Деннета, як „ліки на всезагальний код”, знайде підтвердження попри всі заперечення, які я відшукав у Intetio lectoris. Правда, я розраховував на те, що Еко виявиться, делікатно мов-лячи, менше прив'язаним до поняття „коду\", ніж він був на початку 70-х років, коли написав А Theory of Semiotics. Деякі фрагменти Semantic and the Philosophy of Language посилювали мою надію, а інші її гасили. З одного боку, побажання Еко, щоб ми сприймали семіотику через категорії лабіринту інференційних зв'язків у межах енциклопедії, а не через категорії словникових співвідношення еквівалентности знака і означуваної речі, схилялася, на мою думку, до девідсонівського напрямку. Подібно я сприйняв його квінівські зауваги про те, що словник -- це лише переодягнена енциклопедія, і що „кожна енциклопедична семантика мусить стирати різницю між аналітичними та синтетичними властивостями.

З іншого боку, мене занепокоїла квазі-дільтеївська впертість Еко відрізняти „семіотичність\" від „нау-ковости\" і, отже, відрізняти філософію від науки (5), а це вже зовсім не квінівське і не девідсонівське просу-вання. Крім того, Еко постійно стверджував, що знаки і тексти цілком відрізняються від інших предметів, таких як каміння і дерева. В одній зі своїх праць Еко пише: Універсум семіози, тобто універсум культури людства треба сприймати як будівлю на зразок лабі-ринту третього типу: а) будівля узгоджується з мережею інтерпретацій; в) вона практично нескінченна, бо бере до уваги множинність інтерпретацій, присутніх у кожній культурі вона нескінченна, бо кожний дискурс на тему енциклопедії підважує попередню до неї структуру; с) вона не реєструє самих „істин", а радше те, що залишилося сказаним про істину або що видавалося істинним

Цей опис „універсум семіози... універсум культури" виглядає добрим описом універсум tout court. Так як я це бачу, то дерева і каміння -- це тільки чергова сировина для герменевтичного процесу, який по-лягає на витворюванні предметів шляхом мовлення про них. Очевидно, коли говоримо про каміння, говоримо поміж іншим, що воно в часі випереджує нас, хо¬ча про знаки на папері твердимо те саме. „Витворювання\" більше не є відповідним словом, коли йдеться про каміння та знаки, але й воно не є „знаходженням". Не цілком їх витворюємо і не цілком знаходимо: реагуємо на подразники, вигукуючи речення, які містять такі знаки та звуки, як „камінь", „знак", „звук", „речення", „текст", „метафора" тощо.

А відтак шляхом інференції виводимо з тих речень інші, а з них іще інші і так без кінця -- будуємо потенційно нескінченний лабіринт енциклопедії тверджень. Однак цим твердженням постійно загрожує заміна новими формулюваннями. Тобто, енциклопедія може змінитися стосовно чогось, зовнішнього до неї, а випробувати її можна тільки за допомогою порівняння одних її елементів з іншими. Не можна випробовувати речення предметами, його можна випробовувати тільки іншими реченнями, з якими воно пов'язане лабіринтом інференційних співвідношень.

Якщо хочемо відмовитися від цікавої у філософському сенсі межі між природою та культурою, мо-вою і фактом, універсумом семіози та якимось іншим універсумом, варто заодно з Дьюві та Девідсоном пе-рестати мислити про знання як надавання речам відповідного образу, перестати зважати на можливість установки знаків зі специфічними співвідношеннями щодо не знаків. І тоді перестанемо вважати, що можна відокремити предмет від того, що про нього говорять, означуване від знака чи мову від метамови. Вислов-лювання Еко на тему герменевтичного кола дозволяють мені припускати, що він поставився б до того пог-ляду доброзичливіше, ніж те, на що вказує його есенціалістичне в своїй суті розрізнення між споживанням та інтерпретацією. Цей фраґмент водночас спонукає мене припускати, що якогось дня Еко, можливо, захоче приєднатися до Стенлі Фіша та Джефрі Стоуна для того, щоб представити послідовно прагматичну модель інтерпретації, в якій вона вже не буде в опозиції до споживання.

Іншим аспектом мислення Еко, який схиляє мене до таких сподівань, є його висловлювання на тему деконструктивістичної літературної критики, і часто воно збігається з тим, що про неї говоримо ми, прихи-льники тео¬рії Девідсона та Фіша.

В кінцевих розділах Іпіепйо Іесіогіз Еко говорить, що „багато прикладів деконструктивізму авторства Дерріди -- це перед-текстуальні відчитування, зроблені не з метою інтерпре-тації тексту, а тільки для ілюстрації, що мова може витворити необмежену семіозу\". Я вважаю, що це слуш-не твердження і що Еко також має рацію, коли далі говорить: „Так трапилося, що вповноважений метод у філософії взяли як зразок літературної критики і дали поштовх новому напрямкові інтерпретації тексту. Наш новий теоретичний обов'язок -- визнати, що так сталося, і показати, чому так не повинно було статися.

Кожна спроба з'ясувати цей невдалий розвиток випадковостей мусила б брати до уваги праці та вплив Поля де Мана. Я погоджуюся з професором Кермодом, що Дерріда і де Ман -- це особи, яким „теорія літератури завдячує своїм автентичним престижем. На мою думку, слід таки підреслити, що між їхніми теоретичними поглядами існує головна відмінність. Дерріда, на мою думку, трактує філософію не так серйо-зно, як це робить де Ман, а також не прагне поділити мову, як це зробив де Ман, на „літературну" та інші. Дерріда не так серйозно трактує метафізичну різницю між тим, що Еко називає „універеумом семіози\" та якимось іншим універсумом, між культурою і природою. Де Ман послідовно послуговується Дільтеєвим розрізненням „інтенційних предметів" та „предметів натуральних\". Він наполягає на протиставленні мови, якій загрожує неоднорідність, що виникла з „універсальної семіози\", однорідному та непорушному каменю і кварцу (8). Дерріда подібно до Девідсона відмовляється від тих розрізнень, які вважають відгалуженнями західної метафізичної традиції, як де Ман бере її як основу для своєї теорії читання.

Ми, прагматисти, шкодуємо, що де Ман затримався на тій дільтеївській ноті і водночас не вказав на існування певної царини культури, званої „філософією\", яка може давати директиви літературній критиці. Якщо висловлюватися конкретніше, то ми шкодуємо, що він намагався утвердити переконання, ніби ті ди-рективи можуть нам допомогти дізнатися, „чим текст є насправді\". Нам прикро, що він не відмовився від ідеї існування загального виду мови, званого „літературною мовою\", і який ніби виявляє, чим „насправді є\" сама мова. Універсальність такого типу ідеї здається мені головним джерелом невдалого погляду, згідно з яким читання метафізичних праць Дерріди стає тим, що Еко називає „моделлю літературної критики". Поль де Ман підтримав і підтвердив невдалий погляд, згідно з яким існує певна корисна річ, яку називають „де-конструктивістським методом".

Судження, що існує щось, чим даний текст є насправді, щось, що можна виявити завдяки ригористи-чному застосуванню якогось методу, ми, прагматисти, вважаємо таким недоречним як і арістотелівська ідея, згідно з якою існує щось, чим субстанція є в спосіб правдивий та істотний, а не тільки в спосіб позірний, випадковий чи відносний. Думка, що коментатор виявляє те, що насправді робить текст, наприклад, що він справді, демістифікує якусь ідеологічну конструкцію або що справді деконснструює ієрархічну опозицію західної метафізики, а не тільки можна його використати для цих цілей, -- ми, прагматисти, сприймаємо як приклад окультизму.

Цей коментатор поновлює одвічну тезу дешифрувальників, і тим самим ніби ламає код, а отже, вияв-ляє, про що насправді йдеться, -- тобто черговий зразок того, що в моєму розумінні Еко висміює в Маятни-кові Фуко.

Суперечити ідеї, що тексти справді мовлять про щось конкретне -- це водночас суперечити ідеї, що якась конкретна інтерпретація може, гіпотетично через вшанування „внутрішньої зрощеності тексту", це „щось” осягнути. Інакше кажучи, це означає суперечити ідеї, що текст може розповісти щось, що сам хоче розказати, а не тільки постачає імпульси, з допомогою яких читач з більшою чи меншою трудністю зуміє переконати себе чи інших в тому, про що від самого початку мав бажання розповісти на тему цього тексту. Якось мені ніяково, коли Еко як одобрення цитує таку фразу Гіліса Міллера: „Деконструктивістичні інтерп-ретації -- це не волюнтаристське нав'язування текстові суб'єктивности якоїсь теорії, а такі, що спонукують-ся самим текстом\" (9). Для мене, це так, якби сказати, що моє використання викрутки для прикручування гайок „вимушене самою викруткою\", а моє використання викрутки для відкривання картонної коробки -- це „волюнтаристське нав'язування суб'єктивности\". Здавалось би, що деконструктивіст має не більше право посилатися на розрізнення суб'єктивности та об'єктивности, ніж прагматисти Фіш, Стоут і я. На мою думку, люди, що трактують герменевтичне коло так само поважно, як це робить Еко, також повинні відкинути це розрізнення.

Щоб дещо розвинути цю проблему, дозволю собі навести яскравіший приклад, запозичений з ком-п'ютерних програм. Коли я використовую конкретний текстовий редактор для написання есеїв, ніхто не скаже, що волюнтаристськи порушую свою суб'єктивність, однак можна уявити, що обурена авторка про-грами скаже щось таке, коли використає його для заповнення податкового документа, до чого ця конкретна програма не була призначена і до чого слабо надається. Авторка, мабуть, захоче виправити своє становище, детально розповідаючи, як її програма функціонує, звернеться в подробиці підпрограм, з яких програма складається, захопиться її чудовою внутрішньою цілісністю і зробить висновок про її невідповідність для табуляційно-розрахункових цілей. Така поведінка програмістки була б однак дивна.

Щоб зрозуміти її прете-нзії, не потрібно бачити, як вона спритно спроектувала підпрограми, ані як вони виглядають в ВАSІС чи в іншій мові програмування. Звичайно, що достатньо, коли вона зверне мою увагу, що потрібні мені для пода-ткової декларації таблиці та розрахунки я віднайду в її програмі за допомогою низки винятково недоскона-лих операцій, які я б міг уникнути, коли б забажав використати відповідні засоби для цієї мети.

Цей приклад дозволяє мені спрямувати таку саму критику на адресу Еко, з одного боку, і на адресу Міллера та де Мана -- з іншого.

З цього випливає така мораль: ніколи не варто прагнути до більшої точності чи загальності, ніж цього потребує дана мета. Думка, що можна збагнути функціонування тексту за допомогою семіотичного аналізу, нагадує мені виписування певних підпрограм текстового редактора в ВАSІС -- це вдається зробити, якщо в когось є бажання, але тільки з погляду основних цілей, якими керуються літературні критики, не зауважуючи, навіщо вони повинні вдаватись до тих труднощів. Думка, що функція того, що де Ман називає „літературною мовою\", -- це руйнування традиційних метафізичних опозицій, а читання як таке має щось спільне з тим руй¬нуванням, здається мені аналогічною до твердження, ніби опис того, що відбувається в чиємусь комп'ютері з погляду квантової механіки, допоможе назагал зрозуміти природу комп'ютерних програм.

Інакше кажучи, я не довіряю ані структуралістській ідеї, згідно з якою сутністю літературної критики є глибинне пізнавання „текстуальних механізмів\", ані постструктуралістській ідеї, згідно з якою, сутністю літературної критики полягає у виявленні в тексті метафізичної ієрархії. Зрозуміло, що знання про механіз-ми творення текстів чи творення мета¬фізики часом можуть бути корисними. Коли хтось має досвід читання Еко і Дерріди, то це означає, що він часто матиме цікавіші інтерпретації, ніж до цього читання. Однак це не так вже й наблизить його до того, що насправді відбувається в тексті, ніж попереднє читання Маркса, Фрой-да, Метью Арнольда чи Ф. Льюїса.

Читання кожного з них дає ширший контекст, в який можна вмістити текст, тобто ще одну сітку, яку можна нав'язати текстові, чи ще одну парадигму, з якою можна його зістави-ти. Жодне знання не говорить нам нічого про природу текстів чи про природу читання, оскільки ані текст, ані читання не мають природи.

Читання текстів полягає в тому, що читаємо їх у світлі інших текстів, людей, одержимости, поодино-ких інформацій тощо, після чого дізнаємося про ефект. Ефект може бути занадто дивним або ідіосинкретич-ним, щоб собі забивати ним голову, саме так і є з моїм відчитуванням Маятника Фуко. Водночас той ефект може бути досить захопливим і переконливим, наприклад, коли Дерріда порівнює Фройда та Гайдеґґера, чи коли Кермод зіставляє Емпсона і Гайдеґґера. Подекуди він настільки переконливий і захопливий, що впадає в ілюзію, ніби знає про що в даному тексті насправді йдеться. А тим часом те, що захоплює і переконує, визначає потреби і цілі читачів, що піддаються цим захопленням та переконанням. Потім мені видається, що простіше було б анулювати розрізнення між споживанням та інтерпретацією тексту, а розрізняти тільки споживання, до якого вдаються різні люди, щоб використати текст для власних потреб.

Думаю, що опір цій пропозиції (яку, на мою думку, найпереконливіше представив Фіш), має витоки з двох джерел. Перше джерело -- це філософська традиція, що сягає Арістотеля, і яка стверджує, що є вели-чезна відмінність між роздумами над практичною діяльністю та насильним виявленням істини. На цю тра-дицію посилається Бернард Вільямс, коли говорить, критикуючи Девідсона і мене: „Безсумнівно, існує щось таке, як практичне розумування чи роздуми, які не ототожнюються з рефлексіями над тим, в якому стані речі перебувають. Нетотожність цих процесів очевидна.

Друге джерело -- то поєднання інституцій, які Кант зібрав в єдину цілість, коли відрізняв вартість від гідности. Речі, твердив Кант, мають вартість, а особи мають гідність. Тексти в тій самій системі -- це особи honoris causa. Однак вживати їх чи трактувати тільки як засіб, а не як самостійну ціль, -- означає поводитися ненормально. В якомусь фрагменті я вже протестував проти арістотелівської теорії практикb та кантівського розрізнення розуму і моральности -- тому спробую не повторюватися. Мені залежить на такому розрізненні: а) бачимо згори, що хочемо отримати від даної особи, речі чи тексту; б) маємо надію, що особа, річ чи текст, якщо ми прагнутимемо чогось іншого, вплинуть на зміну наших намірів, а тим самим змінять наше життя. Вважаю, що ця опозиція допоможе нам увиразнити відмінність між методичним і натхненним відчитуванням текстів.

Типові творці методологічних відчитувань -- це люди, яким бракує того, що Кермод називає за Ва-лері „апетитом на поезію" (11). Таким прикладом може слугувати антологія відчитувань Серцевина темряви Конрада, яку недавно переглядав і в якій одне відчитування психоаналітичне, одне з погляду реципієнта, одне феміністичне, одне деконструктивістичне і одне з погляду New Historicism. Якщо не помиляюся. Сер-цевина темряви не захопила жодного з критиків і не вирвала нікого з них з нормального плину життя. Не маю враження, що ця книжка щось багато для них означала, щоб вони переймалися Куртом, Марлоу чи за-гадковою жінкою, в якої „волосся було укладене на зразок шлему\" (12). Ці постаті і взагалі вся книга зміни-ли цілі авторів антології так само, як зразок під мікроскопом змінює цілі гістолога.

Неметодологічна критика, яку часто хочеться назвати „натхненою”, є результатом зустрічі з автором, постаттю, фабулою, строфою, віршем чи старою скульптурою, яка вплинула на уявлення критика про те, ким він є, в чому він добрий, що хоче зробити зі собою, -- тобто це зустріч, яка спричинила зміну впорядку-вання його пріоритетів та цілей. Така критика використовує постать автора не як зразок, який ілюструє пев-ний тип, а як нагоду для зміни попередньо прийнятої таксономії, щоб надати нової форми вже раніше розка-заній історії. Оцінка критики такого типу автора чи тексту не є вшановуванням intentiо чи внутрішньої стру-ктури. Зрештою оцінка в даному контексті не є вдалим словом.

Кращим словом була б „любов" чи „нена-висть", бо велика любов чи велика відраза -- це те, що змінює нас, змінюючи наші цілі, змінює вжиток, який випробовуємо на людях, речах і текстах, з якими стикаємося в нашому подальшому житті. І любов, і відраза засадничо відрізняються від життєрадісного по¬чуття товариськости, яке в моєму розумінні, поєдну-вало мене з Еко, ко¬ли я трактував Маятник Фуко як зерно для свого прагматичного млина -- як чудовий зразок, що ілюструє розпізнавальний тип, якому можна сказати: „А, привіт!"

Може скластися враження, що коли я це говорю, то стаю на бік так званої „традиційної гуманістичної критики", а не „теорії", якщо послуговуватися визначенням професора Куллера (13). Вважають, що останнім часом надто суворо трактують критика цього типу, однак це не входить в мої наміри. По-перше, гуманістична критика значною мірою визнавала есенціалізм, тобто підлягала переконанню, що в людську природу глибоко врослися певні тривалі елементи, до яких література має завдання докопатися і виставити їх для нашого бачення. Це не те переконання, яке ми, прагматисти, хотіли б рекламувати. По-друге, вид критики, яку називають „теорією\", зробив в англомовному світі багато доброго, схиляючи нас до читання багатьох першорядних книг, які в іншому випадку могли проґавити, наприклад, як з книгами Гайдеггера і Дерріди. „Теорія\" не осягнула однієї речі: не забезпечила методу читання того, що Гілліс Міллер називає „етикою читання\". Ми, прагматисти, вважаємо, що ніколи ніхто не зуміє осягнути жодної з цих цілей. Коли ми їх піднімаємо, то стаємо в опозицію до того, що намагалися нам розказати Гайдеггер і Дерріда. Починаємо підчинятися старому окультистичному прагненню відшифровувати коди, відрізняти дійсність від уявности, запроваджувати немилу опозицію між тим, що слушне і тим, що корисне.

43. Дискусія, надінтерпретація та надрозуміння

Впровадження постструктуралістських і деконструктивістських теорій стало спробою “народження” читача нового типу - не пасивного, а творчо-діяльного, активного, який заперечує “тверде” і “кінцеве” значення, до зруйнування меж між літературою і літературознавством, до нових досліджень феноменів культури та утворення нового наукового постмодерністського дискурсу, в рамки якого входять і праці Умберто Еко, відомого семіотика, культуролога і письменника, автора наукових праць: “Відкритий твір”, “Відсутня структура”, “Leсtor in fabula: сучасні

інтерпретації розповідних текстів”, “Семіотика і філософія мови”, “Межі інтерпретації”, “Пошук досконалої мови” та інших, роману “Ім'я троянди”, який приніс письменникові світову славу, а також романів “Маятник Фуко”, “Острів попереднього дня” та “Баудоліно”.