Мова як знакова система

Доля Фердинанда де Соссюра (1857-1913) схожа з долею Пірса - обидва жили в один час, їхні праці отримали визнання після смерті. Одне з основних положень семіотичної теорії Соссюра - трактування знака як двосторонньої психічної сутності: поняття + акустичний образ. Знак стає таким, коли він набуває значимість (valeur) в системі - тобто коли він займає певне місце в системі протиставлень. Друге важливе положення в цій теорії - ідея довільності, або невмотивованості, мовного знака (мається на увазі, що між поняттям і акустичним виглядом позначає його слова немає ніякої природного зв'язку, що доводиться самим фактом існування різних мов, по-різному називають одні й ті ж речі). Соссюр ввів в семіотику (яку він називав "семіології") розрізнення синхронії і діахронії, розрізнення langue (мови як системи) і parole (мовленнєвої діяльності). Істотним і "лозунгові" на багато поколінь з'явився тезу де Сосюра про автономне існування мови: "єдиним і справжнім об'єктом лінгвістики є мова, що розглядається в самій собі і для себе".

Чарльз Вільям Морріс (1901-1978) включив семіотику в енциклопедію знань в 1938. Визнаючи, що характерною рисою людського інтелекту є породження знаків, Морріс говорить про те, що семіотика покликана вирішити завдання уніфікації наук. Він розрізняє семіотику як сукупність знаків (і науку про них) і процес, в якому щось функціонує як знак, - процес Денотація. Морріс вводить поняття метазнаков, тобто знаків, що повідомляють про знаки, і роз'яснює той факт, що знаки, що вказують на один і той самий об'єкт, не обов'язково мають ті ж десігнат (понятійні сукупності). Не всі десігнат пов'язані з реальними об'єктами (денотатами). Морісу належить загальноприйняте тепер підрозділ вимірювань Денотація на ставлення знаків до їх об'єктів (семантика), на ставлення знаків до їх користувачам, або інтерпретаторам (прагматика) і на відношення знаків один до одного (синтаксис).

Школи і напрямки семіотики в другій половині 20 ст. можна визначати за домінуючому об'єкту дослідження, за територіальною ознакою (часто об'єднуючого прихильників одного методу) і з теоретичного кредо дослідників однієї школи. Можна говорити про наступні відносно автономних семіотичних напрямках: французька школа семіотики і структуралізму; семиотическое напрям Умберто Еко; Тартуський семіотична школа; Московська семіотична школа; Польська семіотична школа; школа Рурського університету г.Бохума; семіотичні роботи російських учених, не об'єднаних у групи і напрями .

Французька семіотична школа представлена насамперед іменами Р. Барта, Ф. Солерса, Ю. Крістевої, Ц. Тодорова, Ж. Дерріда, Ж. Фая і ін, групувалися в 1960-ті роки навколо журналу "Tel Quel". Журнал цей був створений в 1960 Ф. Солерсом і його однодумцями і відразу заявив про себе як основна трибуна французького літературного авангарду. Проіснував до 1982, поступово втрачаючи вплив. Генезис школи визначається складним сплавом впливу з боку теоретиків і практиків так званого "нового роману", впливу російських філологів - В. Я. Проппа, М. М. Бахтіна, "формальної школи" російського літературознавства і потужного струменя філософсько психологічного плану, представленої такими мислителями, як Г. Башляр, Ж. Лакан, М. Фуко.

Особливе місце у французькій семіотичної школи займає К.Леві-Строс.

Російський напрям семіотики спиралося на велику кількість яскравих і різноманітних попередників: школу "російських формалістів" (Ю. Н. Тинянов, Б. М. Ейхенбаум, В. Б. Шкловський), Московський лінгвістичний гурток (Р. О. Якобсон, Г.О . Винокур, А. А. Реформатський та ін), С. О. Карцевскій, школу психологів (Л. С. Виготський, А. Р. Лурія та ін), теоретичні роботи С. М. Ейзенштейна і т.д.

На початок 1960-х років у Москві сформувалася група дослідників, які прийшли до семіотики різними шляхами: від структурної лінгвістики і автоматичного перекладу, від компаративістики, загального мовознавства. Частина з них стала співробітниками сектора структурної типології Інституту слов'янознавства Академії наук СРСР, яким з 1960 по 1963 рік керував В. Н. Топоров, з 1963 по 1989 рік - В. В. Іванов. Саме вони стали ідеологами тієї семіотичної гілки, яка згодом отримала ім'я Московської семіотичної школи. У цю групу увійшли співробітники сектора - А. А. Залізняк, І. І. Ревзін, Т. Н. Молошная, Т. М. Ніколаєва, Т. В. Цівія, З. М. Волоцька та ін..

У 1962 цією групою було проведено Симпозіум з структурної вивчення знакових систем, на якому розглядався не тільки природний мову, але також семіотичні аспекти мистецтва і літератури, семіотика невербальних знаків комунікації, математичні аспекти стіховедческій аналізу та ін Після проведення Симпозіуму вийшов ряд збірників, підготовлених тієї ж групою, де були представлені роботи багатьох семіотика, у тому числі математиків, фізіологів і літературознавців. Проте наступну незабаром розгром цього напряму офіційною владою змусив семіотика Москви прийняти з вдячністю ідею Ю. М. Лотмана про проведення Першої школи з знаковим системам в Кяеріку (Естонія) і про публікацію московських робіт в Працях по знаковим системам, що видаються в Тарту. Хоча спочатку група московських дослідників займалася різними областями програми семіотичної теорії, надалі її інтереси перемкнулися в основному на семіотичний аналіз художнього тексту і міфології, що було названо "вторинними моделюючими системами" (мається на увазі, що і ті й інші будуються на базі мови, який розглядається як "первинна моделююча система"). Дві основних теоретичних позиції - установка на білатерально знака в художньому тексті, де переклички змістовного плану корелюють з перегуками в плані вираження, і розуміння тексту як особливим чином структурованого простору - дали можливість провести ряд нових досліджень тексту.

Зокрема, було реконструйовано особливе ментальний простір давньої людини, що характеризувалися нерозрізнення художнього, історичного та інтелектуального. Такий спосіб бачення світу був названий Вяч. НД Івановим та В. Н. Топорова "міфопоетичним".

Одним з основних результатів, досягнутих цією школою, слід вважати роботи по реконструкції так званого "основного міфу" індоєвропейців, тобто тексту про боротьбу антропоморфного героя з зооморфним противником, про зраду дружини "громовержця", про втрату нею дітей, перетворених на хтонічних істот або в рослини, перевірка, випробування молодшого сина і т.д. Розроблений на слов'янському та балканському матеріалі (роботи Іванова, Топорова, Цівія тощо), текст міфу прояснив деякі незрозумілі місця індоєвропейської та слов'яно-балканської міфології і дав можливість інтерпретувати деякі фразеологізми і обороти. Особливе місце займають роботи Топорова з побудови так званого "гіпертексту", надбудованого над сукупністю окремих творів (такий "Петербурзький текст", "Текст передчасно загиблого младого співака-юнаки", "Лізин текст" і т.д). Сферу інтересів Іванова склали дослідження з асиметрії півкуль, з семіотики кіно, семіотики культури. Важливий внесок у семіотику зробили Б. А. Успенський, Е. В. Падучева, А. К. Жовківський, Ю. К. Щеглов і ін..

Істотно важливими для розвитку семіотики в Росії були книги Ю. С. Степанова - його власна монографія Смуток, а також опублікована в 1983 з його складанням, редагуванням і вступною статтею книга-антологія, в якій російський читач міг познайомитися з ідеями Ч. С. Пірса , Ч. Морріса та ін..

Широко відома Тартуський школа, яку очолював Ю. М. Лотман. Важливим моментом у творчій біографії Лотмана було знайомство на початку 1960-х років з колом московських семіотика (В. Н. Топоров, Вяч. НД Іванов, І. І. Ревзін та ін.) Комплекс нових ідей початку 1960-х років - кібернетика, структуралізм, машинний переклад, штучний інтелект, бінарізм в культурологічному описі та ін, залучив Лотмана і змусив його переглянути марксистську орієнтацію.

У 1964 в Кяеріку (Естонія) під керівництвом Лотмана була організована Перша літня школа з вивчення знакових систем. Ці школи потім збиралися кожні два роки до 1970. Зближення Москви і Тарту втілилося в створенні серії Трудів по знаковим системам, що видавалася в Тарту (в 1998 вийшов 26-й випуск), довго існувала в якості єдиної вільної трибуни нових семіотичних ідей.

Велику роль у розвитку європейської семіотики зіграла польська семіотична школа (М.-Р.Майенова, Є. Фаріно, Ст.Жулкевскій, Є. Пельц, А. Богуславський та ін), що розвивалася в середині 20 ст. Семіотика розумілася тут як структурна і формалізована поетика (особливо в спеціальному секторі, створеному в Польській Академії наук, в Інституті літературних досліджень, яким керувала М.-Р.Майенова). Значний вплив на школу зробили роботи Д. Чижевського, Р. Якобсона та представників структуралізму в "сусідньому" чеському літературознавстві - Я. Мукаржовського та І. Лівого. Перехід польської структурної поетики до власне семіотиці розпочався в 1960 з конференцій в Польщі з питань поетики під керівництвом М.-Р.Майеновой; починаючи з середини 1960-х років у Польщі проходили семіотичні симпозіуми. У 1968 у Варшаві пройшов Конгрес з семіотики, результатом якого стало створення Міжнародного семіотичного суспільства.

В особливу групу можна виділити німецьких семіотика, пов'язаних з Рурського університету м. Бохума (В. Кох, У. Фігге, К. Аймермахер, М. Флейшер, В. Айсман, П. Гжібек; останні два працюють в г.Грац, Австрія) . Ця група видає роботи теоретичного та культурологічного характеру.

Семіутика, або семіолугія (від грец. узмейщфйкьт -- такий, що має ознаки від грец. Узме пн -- знак, ознака, грец. у мб -- знак) -- наука, яка досліджує способи передачі інформації, властивості знаків та знакових систем в людському суспільстві (головним чином природні та штучні мови, а також деякі явища культури, системи міфів, ритуалів), природі (комунікація у тваринному світі) або в самій людині (зорове та слухове сприйняття тощо). Іншими словами, семіотика -- це теорія знаків та знакових систем.

Основи цієї науки були закладені ще представниками античної та середньовічної філософської думки. Основні принципи семіотики у XIX ст. сформулював американський філософ Чарльз Сандерс Пірс. У ХХ ст. семіотика набула лінгвістичного ухилу під впливом ідей лінгвістів Фердинанда де Соссюра та Луї Єльмслева, та філософського ухилу під впливом ідей американського філософа Чарльза Морріса.

Виділяються три розділи семіотики:

синтактика (або синтаксис, від грец. syntaxis -- побудова, порядок) -- вивчає закономірності побудови знакових систем безвідносно до їх інтерпретації, тобто співвідношення знаків один з одним;

семантика (від грец. semantikos -- те, що позначає) -- вивчає відношення між знаком та його смислом;

прагматика (давньогрец. pragmatos -- дія) -- вивчає відношення знаків з їх відправниками, одержувачами та контекстом знакової діяльності.

У сучасній науці виділяють декілька напрямів семіотичних досліджень.

Перший напрямок -- біологічна семіотика, або біосеміотика. Цей напрямок займається вивченням систем сигналізації (комунікації) тварин, включаючи нижчих тварин та комах, тобто досліджує системи, засновані на природних знаках, або знаках, так чи інакше важливих для існування самого організму, тобто біологічно суттєвих (біологічно релевантних). (Ч. Хоккетт, США; М. І. Жинкін, СРСР).

Другий напрямок -- етносеміотика. Це найбільш широкий напрямок, який містить декілька течій, одна з яких орієнтується на антропологію та етнографію, тобто вивчення переважно примітивних спільнот (Е. Холл, США; Клод Леві-Строс, Франція); друга течія -- на соціальну психологію та інженерну психологію, тобто вивчення високорозвинених спільнот (Ж. Маторе, Франція; А. Чапаніс та ін., США); третя течія -- на історію філософії та літератури (Р. Барт, М. Фуко та ін., Франція).

Третій напрямок -- лінгвосеміотика -- орієнтується на вивчення природної мови з її стилістикою. Крім того, лінгвосеміотика досліджує інші суміжні знакові системи, які:

функціонують паралельно с мовою (наприклад, жести та міміка, що супроводжують мову);

компенсують мову (наприклад, виразна, стилістична інтонація; типографські шрифти);

видозмінюють її функції та її знаковий характер (наприклад, художня мова).

В останні роки у зв'язку із бурхливим розвитком моделювання природної мови і появою різних типів штучних мов (інформаційних, інформаційно-логічних, мов програмування тощо) розширився і об'єкт лінгвосеміотики.

Четвертий напрямок -- абстрактна семіотика -- вивчає лише найбільш загальні властивості та відношення, що характеризують знакові системи, незалежно від їх матеріального втілення (Р. Карнап за рубежем; В. Б. Бірюков, Д. П. Горський, А. А. Зинов'єв, В. В. Мартинов та ін., СРСР). В рамках цього напрямку створюється найбільш абстрактна, логіко-математична теорія знакових систем.

7 філософські основи семіотики

Історично семіотика була створена представниками вузького кола наукових дисциплін, насамперед, логіки, математики та лінгвістики. Загальним світоглядом, що визначав побудови батьків семіотики, був позитивізм, який виступав у формах прагматизму, утилітаризму, бихейвиоризма, (нєо)кантіанства і т.п.

Які ж основні риси позитивізму?

Заперечення метафізики (тільки те, що доступно спостереження, має значення для науки);

Заперечення онтології і заміна її теорії та методології пізнання (пізнання остаточної істини неможливо, можна лише висувати імовірнісні гіпотези на основі спостережуваних даних);

Заперечення самоочевидності і пов'язаний з цим раціоналізм (ніщо не може бути пізнане безпосередньо, все повинно доводитися за допомогою процедури логічного висновку);

Заперечення єктивності та розгляд її як простий перешкоди для об'єктивного наукового знання (абсолютна протиставлення суб'єкту і об'єкта);

Сильна концепція норми (нормальними визнаються тільки sensory досвід і логічне мислення; все інше - або неуцтво, або патологія).

У своєму знаменитому есе "Питання, що стосуються деяких здібностей, які приписуються людині" Чарлз Сендерс Пірс стверджував, що:

1. ми не володіємо здатністю до інтуїції, всі знання випливає з раніше отриманого знання,

2. ми не володіємо здатністю до інтроспекціями, всі знання про внутрішньому світі виробляється гіпотетичним міркуванням на основі спостереження зовнішніх речей, і

3. ми не можемо думати, без посередництва знаків.

На міцному фундаменті цих тез він зводить весь будинок своєї теорії знаків. Згідно з Пірсу, люди не мають і не можуть мати безпосереднього доступу до реальності. Знаки - це ні що інше, як універсальний посередник між людськими розумами і світом. Оскільки знаки культури не є приватним надбанням окремих індивідів, але розділяються суспільством, саме суспільство встановлює їх значення. Таким чином, трансцендентального принципом у філософії Пірса є не інтуїція (хоча б у декартовском сенсі), але суспільство, а критерій істини - соціальний консенсус. Оскільки істина конвенциональна (тобто є плодом громадської домовленістю), завдання Вченого і Філософа полягає не в тому, щоб прагнути до пізнання реальності, як вона є (оскільки таке пізнання неможливо за визначенням), але в прояснення прийнятих ідей про неї.

Ця ідея, перевідкрита логічними позитивістами і підкріплена соссюровским наполяганням на довільності мовного знака, марксовым поняттям про неправдивому свідомості і фрейдівській концепцією несвідомого, стала робочим базисом як для структуралізму, так і для семіотики, і залишається непоколебленной аж до наших днів.

Навіть пост-структуралізм і деконструктивізм не наважилися поставити під сумнів ці старі істини. Можливо, позитивізм був досить прогресивним світоглядом, що сприяв розвитку науки XIX століття. Часи, однак, змінюються і наука змінюється разом з ними. В ході "зрушення парадигми", яке визначило особливості сучасної науки, було виявлено, що механічне та позитивистское світогляд є вкрай обмеженим і потребує докорінного перегляду" (я цитую передмова видатного сучасного фізика і філософа Фритьофа Капри до збірки "Metaphores of Consciousness", 2-е видання, 1981).

Основні особливості нової парадигми, згідно Капрі, такі:

Зняття опозицій суб'єкт/об'єкт і розум/матерія;

Визнання свідомості-енергії сущностным аспектом всесвіту;

Органічний, цілісний погляд на світ;

Визнання обмеженості всіх раціональних підходів до реальності;

Прийняття інтуїції як дієвого способу пізнання;

Легітимація містичного і паранормального досвіду.

У розробці принципів сучасної науки беруть участь представники різних наукових дисциплін - від квантової фізики до антропології і трансперсональной психології. Більш повний огляд становлення "нової парадигми" можна знайти, наприклад, у роботах Станіслава Грофа (див., зокрема: Grof, S. Beyond the Brain. NY 1985; існує також російський переклад цієї та інших книг Грофа).

Видається, що семіотика, з її ідеалом наукової об'єктивності, у своїх вихідних (часто неформулируемых) передумови залишається в рамках світогляду, характерного для науки вчорашнього дня. Виключення нечисленні: Зазначимо, приміром, інтерес пізнього Ю.М. Лотмана (fueled в значній мірі роботами. Пригожина) до непередбачуваності і спонтанності в історії і культурі, що можна розглядати як спробу ввести фактор свідомості (хоча і трактований натурно) у сферу семіотичного мислення. На жаль, ці тенденції не отримали подальшого розвитку, оскільки тартуская семіотика, мабуть, померла разом з Лотманом. Те, що відбувається в Тарту зараз - відверта симуляція наукової активності під виглядом "рефлексії над Тартуській школою".

Семіотика як стан розуму Основні поняття семіотики є неопределимыми - подібно до того, як неопределимы базові поняття математики, такі, як точка, безліч, число і т.д. Крім того, "знак" не може бути визнаний вихідним поняттям, оскільки це поняття вже є складовим, разложимым на більш прості. Знак складається щонайменше з "імені" (що означає), "референта" (означаемого) і "відносини" між ними. Будь-яке навчання семиотике починається, тим не менш, з пояснення "знака" як первинного об'єкта цієї науки.

Юрій Шрейдер в одній зі своїх робіт 1970-х років запропонував вважати вихідним (хоча також невизначним) поняттям семіотики не знак, а "знакову ситуацію". Що це таке? Якщо об'єктом семіотики може бути все, що завгодно, перше питання, яке слід запитати: "При яких умовах щось сприймається як знак, тобто семиотически?" Ситуація, коли щось сприймається ким-то як знак і називається семіотичної ситуацією.

Очевидно, що така ситуація має місце, коли щось сприймається в його подвійності. Цю можливість подвоєння Ю.М. Лотман називав "онтологічної передумовою перетворення світу предметів у світ знаків" ( Ю.М. Лотман. Вибрані статті. Таллінн: "Олександра", 1993. Т.3, с. 308). Реалізація цієї можливості залежить, у свою чергу, від акта вибору - використовувати або не використовувати щось як знак, що А.М. П'ятигорський називає "психологічної передумовою семіотичної теорії". Звідси випливає, що семиотическая ситуація характеризує не тільки і не стільки властивості сприйманого "щось", скільки ментальний стан сприймає "хтось ".

Це, по суті, означає, що семіотика є ні що інше, як объектификация, або самовираження, розуму певного типу. Це - дуалистическими розум, або розум у структурі подвійності. Якщо прийняти, що реальність - це щось само-існуюче, те, що Є просто - в себе і для себе, тобто поза подвійності, то семіотика - створення і апологетичне саме-затвердження сліпого розуму, відокремленого від реальності, нездатного побачити її, як вона є, без якого-або посередництва, тобто розуму в стані невідання.

Семіотика, онтологизируя "бінарні опозиції" в якості універсальної структури пізнання, здатна мати справу тільки з ілюзорними, або щодо реальними, феноменами. Вона заперечує існування більш глибокої або високої реальності, реальності за межами культурних конвенцій, реальності, як вона є. Семіотичних розум, що займає домінуюче положення в Західній культурі, принаймні, останні шість століть і діє як майже універсальна "цензура розуміння", стурбований тим, що, насправді, нереально. (Більш докладно це питання висвітлюється в чудовій монографії. Свасьяна "Становлення європейської науки". Єреван, 1990).

Не випадково, що проблеми ідеології і технік переконання - одні з найпопулярніших проблем сучасної семіотики. І ідеологія, і переконання мають ту ж природу, що сама семіотика - існування того й іншого можливо тільки у сфері невідання. Лише ті, хто не може бачити, що і яким чином реально, можуть піддаватися переконання і маніпулювання. Я переконаний, що такими людьми, як Будда або Христос, взагалі неможливо маніпулювати. Не випадково і те, що "семиокластические" (тобто спрямовані на виявлення і руйнування стосунків влади, прихованих у мовою) устремління Барта та Дерріди призвели, в остаточному підсумку, до створення дуже сильних і агресивних ідеологій. Це було неминуче, оскільки семіотика сама є ідеологією, нав'язує вузьке і виключне світогляд своїм невдачливим адептам.

Претензії семіотики служити універсальним ключем до "таємниць культури" лежать в руслі еволюції західної науки (принаймні, аж до недавнього часу), подменившей якість кількістю, безпосереднє бачення речей їх "інтерпретацією" і утерявшей здатність ясного умо-зору, яке було оголошено "ненауковим" і витиснене короткозорими догмами "позитивного знання".

Критика семіотичного методу є одночасно і критика науки, що будується на принципах механицизма, позитивізму і виключення суб'єкта пізнання зі сфери самого пізнання. Саме до такої науці застосовні слова Хайдеггера: "Наука не мислить. Її шляхи і засоби такі, що вона не може мислити.

Завдяки тому, що наука не мислить, вона може затверджуватися і прогресувати в сфері своїх досліджень. /.../ Тільки коли визнають, що науку і думку розділяє прірва, - їх співвідношення стане справжнім" (Логос. М., 1991,1, с. 50). Але якщо навіть визнати за наукою здатність мислення, вважаючи вислів Хайдеггера екстравагантним парадоксом філософа, то і тоді її екзистенціальний значення залишається досить обмеженим.

8 основні розділи семіотики за Ч. Моррісом

Один з основоположників сучасної семіотики Пірс застосовував поняття семиозис для характеристики триадической природи елементарного знакового відносини об'єкт - знак - интерпретанта. Для Пірса саме поняття семиозиса було центральним поняттям його семіотичної теорії. За думки Пірса, знак не функціонує як знак до тих пір, поки він не осмислюється як такої. Інакше кажучи, знаки повинні бути інтерпретовані, щоб бути знаками. Згідно з Пірсу, здійснюється це знання завдяки интерпретанте. Интерпретанта - це переклад, ілюмінація, концептуалізація відносини знак/об'єкт в подальшому знаку (наприклад, певна реакція людини на сприйманий знак; пояснення значення цього слова за допомогою інших слів і т. д.). Кожен знак здатний породжувати интерпретанту, і цей процес фактично нескінченний. Пірс постулює необхідність нескінченності цього процесу наступним чином. Якщо припустити гіпотетичне існування самої останньої, найскладнішою, вичерпної та завершальній интерпретанты даного об'єкта, то ця интерпретанта може бути ні чим іншим як самим об'єктом, цілком явленим нашій свідомості. Але такий об'єкт, а так само і такий знак (як фізично ідентичні один одному) не можливі і не існують. Стало бути, процес інтерпретації безмежний. На цьому постулаті заснована ідея Пірса про необмежене семиозисе. У рамках такого підходу семиозис - це динамічний процес інтерпретації знака, єдино можливий спосіб його функціонування. Семиозис - це діяльність знака з виробництва своєї интерпретанты. Ідея семиозиса висловлює саму суть відносин між знаком і зовнішнім світом - об'єкт репрезентації існує, але він вилучено і недосяжний, будучи немов "схований" в низці семіотичних медіацій. Однак пізнання цього об'єкта можливо лише через дослідження породжених їм знаків. Морріс визначав семиозис як "процес, в якому щось функціонує як знак". Він також виділяв три вимірювання семиозиса (які часто розглядаються як різні сфери семіотичного аналізу):

1. Семантика - характеризує відношення знака до свого об'єкту

2. Синтактика - включає відносини знаків один до одного

3. Прагматика - досліджує відносини між знаками і тими, хто ними користується (інтерпретатори.

9 найдавніші уявлення про знак (Арістотель)

Знак за Аристотелем.

Виклав роздуми про знак у трактаті «Про тлумачення» говорить:

І. про звуки, як символи душевних станів, а написані слова - слів промовлених /поняття символ і знак не розрізнені/;«Імена мають значення»;

ІІ. знаки існують завдяки домовленості - відповідь про природу мови.:

- «Нічого в природі не є іменем, стає ним тільки тоді, коли стає символом»

- «Крики тварин мають значення, але не є іменами»

Згідно Арістотеля мова має:

- конвенційних характер (ефект домовленості, характерний для людських спільнот).

- Мова має знакову природу

10 найдавніші уявлення про знак (стоїки).

Згадку про тлумачення знаків знаходимо у їхніх опонентів епікурейців (Секста Емпірика). Стоїки дали характеристику:

- означуване - річ, уявлення від думки. Уявлення про структуру, знаки, звук, предмет - тілесне (річ) - не тілесне (означуване) - сутність, може бути висказаним: істинне/неістинне.;

- означник - звук (Діон) Предмет - поза нами.

11 найдавніші уявлення про знак (Августин Блаженний)

за Августином Блаженним У творі «Про діалектику», формулює поняття знаку /тріада/. Знак, те, що саме є органом чуттів і водночас представляє розуму ще щось крім себе, тобто ? (не дорівнює) самому собі.

«Про християнську науку» - розглядає причини, чому людина продукує знаки /необхідність виявляти назовні і передавати іншій людині те, хто знаки творить.

Класифікація знаків:

- за способом передачі повідомлення (слух, зір);

- за походженням і вживанням (природні та інвенційні /намірені/);

- за соціальним статусом: універсальні та інституційні;

- за природою символічного зв'язку (власні, і переносні /відсилає до іншого знаку/).

- За природою означуваного (означник /означуване)

12. концепція знака Ч. Пірса.

ірс запропонував тріадичну модель знака:

* репрезентамен (representamen) - форма, яку приймає знак (необов'язково матеріальна);

* інтерпретанта (interpretant) - не інтерпретатор, а радше сенс, отриманий з знака;

* об'єкт - те, на що знак посилається. Пірс писав, що знак (у формі репрезентамена) - це щось, що позначає що-небудь для кого-небудь у певному відношенні чи обсязі. Він адресується комусь, тобто створює в думках цього індивідуума рівноцінний знак або, можливо, більш розвинений знак. Знак - це репрезентамен з ментальної інтерпретанта. «Можливо, бувають репрезентамени, які не є знаками, тобто не потребують ментальних інтерпретанта ..., але все одно думка є головний, якщо не єдиний, спосіб репрезентації »- підкреслював Пірс. Той знак, який він створює, Пірс називав інтерпретанта першого знака. Далі, знак щось позначає - саме свій об'єкт. Але він позначає об'єкт не у всіх відносинах, але тільки у відношенні до свого роду ідеї, яку Пірс називав основою репрезентамена. Взаємодія між репрезентаменом, об'єктом і інтерпретанта Пірс відніс до поняття «Денотація». Репрезентамен подібний у значенні означає Соссюра, в той час як інтерпретанта - означаемому. Однак інтерпретанта на відміну від означуваного має властивість: вона сама по собі є знаком в розумі інтерпретатора. Пірс класифікував знаки на категорії, і самим фундаментальним поділом знаків вважав розподіл на ікони, індекси та символи, які представляють об'єкт на основі подібності, каузальності і довільного консенсусу. Крім такого поділу Пірс розрізняв знаки згідно з їх категорному статусу, відповідно зі своїми об'єктами й інтерпретанта. З категорной точки зору знаки можуть бути квалісайтами (qualisigns), сінсайнамі (sinsigns) і легісайнамі (legisigns). За Пірсом квалісайн - це знак, що має природу явища (appearance), сінсайн - це індивідуальний об'єкт (склад sin - це перший склад таких слів як semel, simul, singular і т.д.), легісайн - це знак загальної природи. «Різниця між легісайном і квалісайном, жоден з яких не є індивідуальною річчю, полягає в тому, що у легісайна є цілком певна самототожність, хоча часто і допускає велику різноманітність проявів. Наприклад, &, and і відповідний звук - все це одне слово. Квалісайн ж, навпаки, не має ніякої самототожності. Це просто якість явища, вже через мить не зовсім таке, як раніше. Замість тотожності в ньому є велика схожість, і йому не треба сильно відрізнятися, щоб отримати назву зовсім іншого квалісайна ». З точки зору відносини між об'єктом і інтерпретанта знак може бути ремой (rheme), діцентом (dicent) і аргументом (умовиводом), тобто знак може означати якісну можливість, актуальне існування або пропозицію (proposition).

Пірс пов'язав категорії знака з трьома фундаментальними образами буття:

* образ буття позитивної якісної можливості;

* образ буття реального факту;

* образ буття законності (або конвенциальности), назвавши їх первинністю, вторинної і третинної.

Первинність як потенція сутності є образом монадічного буття, що складається з категорії властивостей явищ типу чорний, гіркий або солодкий. За Пірсу первинність латентна (прихована), неясна і одночасно важлива. Первинність існує в силу самої себе, не залежна ні від чого іншого. В силу своєї монадічності чиста монада є властивість, що виявляється без своїх частин, рис і до того ж без свого втілення. Вторинність визначається як діадічное відношення між знаком і його об'єктом. Ставлення діадічно, тобто щось «ще» існує як бінарна сутність до чогось «першою». Відношення між первинною і вторинною діадічно в тому сенсі, що властивість саме по собі не становить факт, а просто пов'язано з фактом. Вторинність є відношення між знаком і об'єктом, але без будь-якого сприйняття відносини. Якщо ми б сприйняли таке ставлення, ми були б в третинному. Пірс визначає ставлення між первинною і вторинною як закон природи (первинність) і як випадки, до яких закон застосуємо (вторинність). Таким чином, первинність існує латентно в світі, але для того, щоб проявитися, вона повинна стати вторинністю. Так, щоб проявитися квалісайну, він повинен бути підтриманий сінсайном або іконою, які тут є знаками вторинності.

Третинного є тріадним відношенням між чимось першим і чимось другим, яке показує інформацію про щось третьому. Третинного визначається як категорія спільності, розуміння раціональності та правильності. Поняття «сила звички» є центральним у Пірса, так як він припускає, що закони природи проявляються формуванням звички в природі. Третинного є посередник між первинною і вторинною, і вона завершує тріаду. Таким чином, квалісайн, сінсайн і легісайн є знаками природи, які за своєю суттю монадічни і відповідають первинність і репрезентамену. Квалісайн тут визначається як властивість (якість) знака, що описує об'єкт завдяки елементам схожості або відмінності, тобто квалісайн по необхідності є ікона, і коли властивість є його логічної можливості, він може інтерпретуватися як знак буття, тобто рема. Сінсайн, як конкретний приклад знака, існує в якості свого властивості. Наприклад, «чорний костюм» є прикладом сінсайна, де «костюм» має властивість «чорноти». Далі, легісайн розуміється Пірсом як законність або конвенциальность (домовленість). Цей знак відноситься до знаків загального типу, а не до одиничних об'єктів, сенс якого носить договірний характер. Так як сінсайн є знаком фактичної речі, то він також висловлює легісайн через свою точну копію, тобто легісайн може розумітися через конвенциальность. Звідси відношення між квалісайном, сінсайном і легісайном проявляються в рамках самих себе, тобто монадічності. Тепер розглянемо відношення між репрезентаменом і об'єктом, що буде виражатися іконою, індексом і символом, відповідних вторинності. Будемо вважати ікону, індекс і символ знаками людини. Зауважимо, що вторинність є діадічним відношенням між репрезентаменом і об'єктом. Можна, звичайно, при аналізі образу людини сказати, що це ікона, дим з труби - індекс вогню в печі, а людина, зображена на світлофорі, є символом. Але це буде правильним лише в сенсі сприйняття, а насправді діадічное ставлення сприймається без всякої інтерпретації. Тут коректно було б сказати, що образ людини, дим з труби і зображення людини на світлофорі містять іконічні, індексальний і символічні риси.

13. класифікація знаків Ч. Пірса

За Чарльзом Пірсом.

Знак -- це певний емпіричний матеріальний об'єкт, який сприймається на чуттєвому рівні і виступає у процесі спілкування і мислення людей представником якогось іншого об'єкта. Розрізняє знак і думка, знак і всесвіт, знак і людина. Знаковий принцип - будь-яку самовираження. Гіпотеза (класична): кожен знак зумовлений об'єктом.

Максими:

1. У нас не має здатності мислити без посередника (знаків);

2. Універсум заселений знаками, навіть складається зі знаків;

3. Слово або знак використовує людина.

4. Свідомість доступна через мову.

Знак представляє не тільки об'єкт (предмет, явище, процес, дію, подію), але й окремі властивості об'єктів і відношення між ними.

Дав 3 види (категорії) знаків - ікон, індекс, символ. (пит.23).

20. за Романом Якобсоном

Поділ знаків відносний, кожен знак може поєднювати риси усіх видів (проти визначення Пірса щодо ікон, індекс, символ) і для цього можна взяти будь-який феномен.

14. концепція знака Ф. де Соссюра

Тернарна дефініція знака Фреге - Пірса Соссюром замінена бінарною. Знак є деяка подвійна єдність позначення (акустичного образу) і позначеного (поняття). Позначення, синхронно вистроєні за горизонтальною віссю, створюють те, що робить знаки незамінними один на другий, а саме - їх цінність в структурі знакової системи. Структурно-аксіологічну модель Соссюра задано як М2, причому: М2 = <знак, позначене, позначення, цінність>. Звертав увагу на історичний і логічний зв'язок. Методологія знакового аналізу Соссюра, яка базується на принципах довільного зв'язку між позначенням та позначеним, бінарності знака, лінійності позначення, дихотомії мови як потенційного набору структурних одиниць і мовлення як їх реалізацій в конкретному акті говоріння, дихотомії синхронії та діахронії при синхронічній домінанті, - була сприйнята європейськими дослідниками знакових явищ культур.

Означник не зв'язаний з поняттям (це акустичний образ) Означуване - не вмотивований зв'язок.

Сигніфікат сигніфікант

Акустичний образ поняття

План вираження План змісту

Медіатор (посередник) концепт

15. основні положення теорії Ф. де Соссюра

Ф. де Соссюр розрізняє мова (langue), мова (parole) і мовну діяльність (langage). Мовна діяльність багатогранна і стикається з низкою галузей: фізикою, фізіологією, психікою. Мова - індивідуальних-ве явище, а мова - "соціальний продукт мовної здатності, сукупність необхідних умов, засвоєних громадським колективом для здійснення цієї здатності в окремих осіб". Мова ви-ступає як "система чисто лінгвістичних відносин", і тільки він повинен вивчатися мовниками: "єдиним і справжнім об'єктом лінгвістики є мова, розглянутий у самому собі і для себе. В розвиток цього положення Ф. де Соссюр проводить розмежування між зовнішньою лінгвістикою і внутрішньою лінгвістикою. Зовнішньої лінгвістиці належати відносини мови до громадських встанов-фо і історичних умов його існування. Але всі ці моменти знаходяться за межами мови як системи чистих відносин ("немає ніякої необхідності знати умови, в яких розвивається ту чи іншу мову", оскільки "мова є система, яка підпорядковується своєму власному порядку".) І саме в цьому останньому розумінні мова становить предмет внутрішньої лінгвістики ("внутрішнім є все те, що в якийсь ступеня модифікує систему").

Таке розмежування Ф. де Соссюр проводить по двох площинах: діахронії (історичний або ді-намический аспект) і синхронії (статичний аспект, мова в його системі). Обидва ці аспекти Ф. де Соссюр не тільки відриває один від одного, але і протиставляє ("зіставлення двох точок зору на мову - синхронної і диахронной - повністю і абсолютно не терпить компромісу"). Абстрагований від історичного розгляду, синхронический аспект дозволяє досліднику зосередитися на вивченні замкнутої в собі системи мови, "у самої себе і для себе". Історична ж точка зору на мову (діахронія) руйнує систему, перетворює її в збори розрізнених фактів.

Мова Ф. де Соссюр розглядає далі як систему довільних знаків (знакова природа мови) і упо-добляет його тим самим будь-якій іншій системі знаків. ("Мова є система знаків, що виражають ідеї, а отже, його можна порівняти з листом, з абеткою для глухонімих, із символічними обрядами, з формами чемності, з військовими сигналами і т.п."Він мислить собі створення науки, "що вивчає життя знаків всередині житті суспільства" (семиология), куди складовою частиною увійшла б і лінгвістика.

Мовний знак, за Ф. де Соссюра, з одного боку, абсолютно довільний, але, з іншого боку, зобов-льон для даного язикового колективу. ("Якщо по відношенню до зображуваємо їм ідеї що означає (тобто знак) видається вільно обраних, то, навпаки, по відношенню до мовного колективу, який ним користується, воно не вільно, воно нав'язано".) Ф. де Соссюр наступним картинних чином малює зі-циальную обумовленість мовного знака: "Мови як би кажуть: "Вибирай!", але додають: "Ти ви-береш ось цей знак, а не інший". Викладені загальні положення конкретизуються розвиваються, зокрема-х положеннях лінгвістичної теорії Ф. де Соссюра.

Ф. де Соссюр підняв багато нових проблем в мовознавстві, виявив низку важливих аспектів у вивченні мови, сприяв більш глибоке розуміння специфіки мови. Але разом з тим у його вченні чимало внутрішніх протиріч. У ньому також закладена виразна тенденція до антиисторическому підходу до вивчення мови, до метафізичного поданням про мову як систему чистих відносин, не обтяжених ніякими матеріальними формами. Саме ці моменти його лінгвістичної теорії і отримували надалі переважно розвиток в деяких напрямках структуральной лінгвістики. § 1. Неизменчивость знака

Якщо по відношенню до зображуваємо їм ідеї що означає видається вільно обраних, то, наобо-рот, по відношенню до мовного колективу, який ним користується, воно не вільно, воно нав'язано. У про-суспільної маси думки не питають, і обраний мовою означає не може бути замінено другим. Цей (*336) факт, що здається суперечливим, міг би жартівливо бути названий "вимушеним карточ-ным ходом". Мови як би кажуть: "Вибирай!", але додають: "Ти вибереш ось цей знак, а не інший". Не тільки індивід не міг би, якби захотів, ні в чому змінити вже зроблений вибір, але і сама маса не в змозі виявити свою владу над одним словом; вона пов'язана з мовою таким, як він є.

Таким чином, мова не може бути уподібнений договору в його чистому і простому вигляді; з цієї саме сто-рони мовної знак представляє особливий інтерес для вивчення, бо якщо хочуть показати, що дійства підтверджує в колективі закон є щось, чого підкоряються, а не вільно беруть, то немає цьому більш блискучого підтвердження, ніж мова.

Подивимося, яким же чином мовної знак вислизає від нашої волі, і потім покажемо важливі списки дії, які з цього випливають.

У кожну епоху, як би ми не заглиблювалися далеко в минуле, мова завжди виступає як спадщина перед-шествующей епохи. Акт, у силу якого в певний момент імена були присвоєні речей, у силу якого був укладений договір між поняттями і акустичними образами,- такий акт, хоча і уяви-значний, ніколи констатовано не був. Думка, що так могло статися, подсказывается нам лише нашим дуже гострим почуттям довільності знака.

Фактично кожне суспільство знає і завжди знає мова тільки як продукт, який успадкований від перед-шествовавших поколінь і повинен бути прийнятий таким, як він є. Ось чому питання про походження мови не так важливий, як це думають. Таке питання не до чого навіть ставити; єдиний реальний об'єкт лінгвістики - це нормальна і регулярна життя вже встановленого прислівники. Цей стан мови завжди є продукт історичних факторів, які пояснюють, чому знак неизменчив, тобто чому він не піддається ніякій довільній обігу.

Але твердження, що мова є спадщина минулого, рішуче нічого не пояснює, якщо тільки цим і обмежитися. Хіба не можна змінити в будь-яку хвилину існуючі і успадковані закони?

Висловивши таке сумнів, ми змушені, підкресливши соціальну природу мови, поставити питання так, як ми б його ставили відносно інших соціальних громадських установ. Ці останні як передаються? Ось де більш загальний питання, що покриває і питання неизменчивости. Насамперед треба з'ясувати, який ступенем свободи користуються інші встановлення; ми побачимо, що відносно кожного з них по-різному складається баланс між нав'язаної традицією і вільної діяльністю товариства. Треба, далі, встановити, чому в даній категорії фактори одного роду більш дієві (або менше), ніж фактори (*337) другого роду. І, нарешті, повернувшись до мови, ми запитаємо себе, чому історичний фактор панує в ньому повністю і виключає можливість будь-якої загальної та раптової зміни мовної.

У відповідь на це питання можна було б висунути безліч аргументів і вказати, наприклад, на те, що модифікації мови не пов'язані зі зміною поколінь, які зовсім не лягають пластами одне на інше і не представляють подібності ящиків комода, але перемішані і проникають одне в інше, причому кожен з них включає індивідів різних віків. Можна було б вказати і на суму зусиль, необхідну при навчанні рідної мови, з чого неважко зробити висновок про неможливість загальної зміни. Можна було б додати, що рефлексія не бере участі у використанні того або іншого прислівники, що самі говорять значною мірою не усвідомлюють законів мови, а якщо і усвідомлюють, то не в змозі їх видозмінювати. Але навіть стався вони свідомо до лінгвістичним фактами, хіба не загальновідомо, що ці факти майже зовсім не піддаються критиці в тому сенсі, що кожен народ загалом задоволений цим йому на частку мовою.

Всі ці міркування не позбавлені обґрунтованості, але суть не в них; ми воліємо нижченаведені, більш істотні, більш прямі міркування, такі, від яких залежать всі інші.

1. Довільність знака, з приводу якої ми вище допускали теоретичну можливість зміни. Заглиблюючись у питання, ми вбачаємо, що насправді сама довільність знака захищає мову від будь-якої спроби, спрямованої до його зміни. Говорить маса, будь вона навіть свідоміше, не міг-ла би обговорювати питання мови. Адже для того, щоб піддавати обговорення хоч якусь річ, треба, щоб вона відповідала якийсь розумною нормі. Наприклад, можна сперечатися, яка форма шлюбу раціональніше - моногамія або полігамія - і приводити аргументи на користь тієї чи іншої. Можна також обговорювати систему символів, тому що символ перебуває у відносинах раціональної зв'язку з означаемой річчю, але відносно мови, системи символів довільних, не на що спертися. Ось чому зникає всяка грунт для обговорення; немає адже жодних мотивів віддавати перевагу одне з наступного ряду слів: soeur - Schwester - сестра або boeuf - Ochs - бик і т. п.

2. Множинність знаків, необхідних для освіти будь-якої мови. Значення цього обставини важливо. Система листа, що складається з 20-40 букв, може бути, куди не йшло, замінена інший. Але не можна цього зробити з мовою, який включає не обмежена кількість елементів, а незліченну кількість знаків.

3. Занадто складний характер системи. Мова утворює систему. Хоча, як ми побачимо нижче, з цієї саме боку він не цілком довільний і в ньому панує відносна-(*338)тельна розумність, але разом з тим саме тут і виявляється нездатність маси його перетворити. Бо ця система являє собою складний механізм; оволодіти нею можна лише шляхом роздуми; навіть ті, хто щодня нею користується, в самій системі нічого не розуміють. Можна було б уявити собі можливість перетворення-вання мови лише шляхом втручання фахівців, грамматиков, логіків і т. д. Але досвід показує, що до цього часу такого роду наміри успіху не мали.

4. Опір колективної відсталості всякому лінгвістичному нововведення. Всі вищевказані зі-ображения поступаються у своєму значенні нижченаведеній: в кожен даний момент мова є справа всіх і кожного; будучи поширений в масі і служити їй, мова є щось таке, чим особи користуються по-стоянно і щогодини. В цьому відношенні його ніяк не можна порівнювати з іншими громадськими встанов-кріпленнями. Приписи закону, обряди релігії, морські сигнали та ін. залучають одноразово лише обмежену кількість осіб і на обмежений термін; навпаки, у мовою кожен бере участь повсякденної минутно, чому мова і відчуває постійний вплив всіх. Цього одного основного факту достатньо, щоб показати неможливість в ньому революції. З усіх громадських установ мова є найменше поле для ініціативи. Його не відірвати від життя громадської маси, яка, будучи по природі інертною, виступає передусім як консервативний фактор.

Все-таки ще недостатньо сказати, що мова є продукт соціальних сил, щоб стала очевидною його не-свобода; пам'ятаючи, що мова завжди успадкований від попередньої епохи, ми повинні додати, що ці зі-циальные сили діють у функції часу. Якщо мова стійкий, то це не тільки тому, що він прив'язаний до кісткової маси колективу, але і внаслідок того, що він розташований у часі. Ці два факти неразъединимы. Солідарність з минулим щохвилини тисне на свободу вибору. Ми говоримо чоловік і собака, тому що до нас говорили чоловік і собака. Це не перешкоджає тому, що у всьому феномен в цілому завжди в наявності зв'язок між двома антиномическими факторами: довільній домовленістю, в силу якої вибір вільний, і часом, завдяки якому вибір є фіксованим. Саме тому, що знак довільний, він не знає іншого закону, крім закону традиції, і тільки тому він може бути довільним, що спирається на традицію.

Мінливість знака

Час, що забезпечує безперервність мови, чинить на нього і іншу дію, здається проти-речивым по відношенню до першого, а саме: воно з більшою або меншою швидкістю під-(*338)вергал зміни мовні знаки, так що можливо говорити в деякому розумінні і про неизменчивости і обидва-менчивости язикового знака2.

Врешті-решт обидва ці факти взаємно обумовлені: знак зазнає зміни, тому що він не преры-ється. При кожній зміні переважаючим моментом є стійкість колишнього матеріалу; -вірність минулому лише відносна. Ось чому принцип змінності спирається на принцип безперервності.

Змінюваність у часі приймає різні форми, кожна з яких могла б послужити матеріа-лом для великої голови в теорії лінгвістики. Не вдаючись у подробиці, ось що необхідно з'ясувати.

Насамперед розберемося в тому сенсі, який приписаний тут слова "змінюваність". Воно могло б-народити думка, що тут спеціально йде справа про фонетичних зміни, претерпеваемых що означає, або ж про смислових зміни зачіпають означуване поняття. Такий погляд був би недостатній. Які б не були чинники змінності, чи діють вони ізольовано або комбіновано, вони завжди призводять до зрушення відносини між означальним і означуване.

Ось кілька прикладів. Лат. пес ге, що означає "вбивати", перетворилося у фр. поуег зі значенням "-пити (у воді)". Змінилися і акустичний образ і поняття, але марно розрізняти ці обидві сторони фе-номена; досить констатувати в сукупності, що зв'язок між ідеєю і знаком ослабла і що про-зійшов зсув у їхніх стосунках. Якщо порівнювати класично латинська пес ге не з французьким поуег, але з вульгарно-латинським пес ге IV і V ст., що означає "палити", то виходить випадок дещо інший, але і тут, хоча і немає помітної зміни в який означає, є зрушення у відносинах між ідеєю і знаком.

Старонемецкое dritteil - третину в сучасному німецькому мовою перетворилося в Drittel. В даному випадку, хоча поняття залишилося тим же змінилося ставлення двояким чином: що означає видозмінилася не тільки у своєму матеріальному аспекті, але і в своїй граматичній формі; воно більше не включає ідеї Teil (частина); воно стало простим словом. Так чи інакше, тут знову ж зрушення у відносинах ідеї і знака.

У англосаксонському мовою дописьменная форма f t - нога збереглася у вигляді f t (суч. англ, foot), а кількох веб-жавне число *f ti - ноги перетворилося в f t (суч. англ. feet). Які б зміни тут ні подразумева-лись, ясно одне: стався зсув від-(*339)носінні, виникли нові відповідності між звуковим ма-териалом і ідеєю.

Мова за своєю природою безсилий оборонятися проти факторів, постійно пересуваючих взаимоотноше-ня означаемого та означає. В цьому один із наслідків довільності знака.

Інші людські встановлення - звичаї, закони і т. п.- всі засновані в різного ступеня на есте-суспільних відносинах речей; у них є необхідна відповідність між використаними засобами і поставленими цілями. Навіть мода, що встановлює наш костюм, не цілком довільна: не можна откло-ниться далі певної міри від умов, що диктуються людським тілом. Мова ж, навпаки, нічим не обмежений у виборі своїх коштів, бо не можна собі уявити, що могло б перешкодити асоціації якою завгодно ідеї з будь-яким поруч звуків.

Бажаючи ясно показати, що мова є соціальний інститут в чистому вигляді, Уитней справедливо підкреслював випадковий характер знаків; тим самим він поставив лінгвістику на її справжній шлях. Але він не дійшов до кінця і не розгледів, що своїм довільним характером мова різко відділяється від всіх інших соціальних установ. Це виявляється в тому, як він розвивається; немає нічого складного: він знаходиться одночасної в соціальній масі і в часі; ніхто нічого не може змінити в ньому, а між тим довільність його знаків теоретично обґрунтовує свободу встановлювати будь-яке відношення між звуковим матеріалом та ідеями. З цього випливає, що обидва елементи, об'єднані в знаку, живуть у зовсім небувалою ступеня відособлено і що мова змінюється, або, вірніше, еволюціонує, під впливом всіх сил, що можуть вплинути або на звуки, або на сенс. Ця еволюція відбувається завжди і неухильно; немає прикладу мови, який був би вільний від неї. Після закінчення деякого проміжку часу в кожному мовою завжди можна констатувати ощутительные зрушення.

Це настільки вірно, що цей принцип можна перевірити і на матеріалі штучних мов. Будь-який штучний мова, поки він ще не вступив в загальне користування, знаходиться в руках свого автора, але як тільки він починає виконувати своє призначення і стає загальною власністю, контроль над ним зникає. До числа спроб цього роду належить есперанто; якщо цей мова отримає поширення, вислизне він від дії закону еволюції? Після закінчення першого періоду свого існування ця мова вступить, ймовірно, в умови семиологического розвитку: він стане передаватися в силу законів, нічого спільного не має з законами обдуманого створення, і повернутися назад вже буде не можна. Чоловік, який побажав би скласти неизменчивый мову для користування майбутніх поколінь, був би схожий на курку, высидевшую качине яйце: створений їм мову волею-неволею був захоплений течією, захоплює всі мови.

Безперервність знака в часі, пов'язана з його змінюваністю у часі, є принцип загальної семіології; цього можна було б знайти підтвердження в системах листа, в мову глухонімих і т. д.