Етика – філософське вчення про моральність і мораль

Почесне місце в плеяді італійських гуманістів належить Джованні Піко делла Мірандоле (1463-1494). Філософ належав до стародавнього дворянського роду графів Мірандоли. Одержав освіту в декількох університетах. Мірандола склав у 1486 році «900 тез до різних областей знання», наміряючись захистити їх на публічному диспуті в Римі. Це привело його до серйозного конфлікту з Ватиканом. Деякі з тез були визнані єретичними, а їхній автор ледь не потрапив на суд інквізиції. Від розправи його врятував Лоренцо Медичі. Диспут не відбувся, але написана для вступного слова до нього «Мова про достоїнство людини» зробила ім'я Мірандоли широко відомим в Італії і за її межами. «Мова» стала програмною в гуманістичному русі кінця XV -- початку XVI століття.

У творі Мірандоли дано філософське обґрунтування достоїнства людської природи в новому, гуманістичному розумінні. Спираючись на античні ідеї людини як мікрокосму і центра всесвіту і зв'язуючи їх із християнським вченням про створення людини, філософ змінює зміст останнього елемента. Бог створив людину, але не за своїм зразком і подобою. Він поставив людину в центр всесвіту і дав їй можливість самій творити свою долю. Вільний вибір, не скований божественним утручанням, визначає високе достоїнство людини. Межею людської волі виступають лише закони природи. Переступивши їх, людина утрачає своє достоїнство (волю) і панування над обставинами життя.

З концепцією свободи волі пов'язане і розуміння щастя -- вищого блага. На відміну від інших істот людині дано досягти як природного щастя, так і вищого блаженства. Вона не повинна задовольнятися повсякденними умовами життя, а прагнути до досягнення вищого блага в умовах «природного» щастя. «Природне» щастя -- це насолода діяльністю розуму в пошуках істини і збагнення вищого блага. До «надприродного» щастя людин може прийти лише за допомогою божественної благодаті. Шлях до нього Мірандола поділяє на три етапи: 1) очищення від пороків за допомогою етики; 2) удосконалювання розуму діалектикою і натурфілософією; 3) пізнання божественного за допомогою теології. Етика упокорює пристрасті і створює умови для спокійної діяльності розуму, учить пізнавати добро і зло, спонукує йти шляхом добра. Натурфілософія відкриває людському розумові таємниці природи, сутність земних і небесних явищ. Світло теології дозволяє людині пізнати найглибші таємниці світобудови.

Роль головної творчої сили він відводить філософії, під якою розуміє всю сукупність раціонального знання. «Без філософії немає людини, -- стверджує він. - Саме філософія навчила мене залежати скоріше від власної думки, ніж від чужих суджень». Мірандола через 18 століть повторює думку Епікура про моральну цінність філософії. Він стверджує високе достоїнство людини і її творчих можливостей, дає обґрунтування права на вільнодумство, підкреслює домінуючу роль філософії у формуванні свідомості вільної особистості.

3.3 «Буття без морального буття -- прокляття». Ф.Бекон (16 ст.)

XVI століття по праву вважається початком капіталістичної ери в розвитку людства. Наприкінці XV століття була відкрита Америка, відкіля в Європу полилися десятки тонн золота і срібла, що зробили в Старому світі «революцію цін». У 1516 році в Нідерландах відбувається перша буржуазна революція. Поряд з бурхливим розвитком буржуазного способу виробництва прогресують науки. На перший план висуваються природничі науки.

Сучасники добре розуміли значення цієї епохи. Один з натурфілософів даного сторіччя Джероламо Кардано писав: «Як на перше з дивних у моєму житті явищ... варто вказати на те, що я народився в тому столітті, коли була відкрита вся земна куля, тоді як у стародавності було відоме не більш третини його... Є чи що-небудь більш дивне, чим піротехника і людська блискавка, що набагато небезпечніше блискавки небожителів? Не замовчу і про тебе, о великий магніт, що веде нас по безбережних морях... і далекі невідомі краї! Додамо до цьому ще четвертий відкриття -- винахід друкарства; створене руками людей, придуманий їхнім генієм, воно суперничає з божественними чудесами, тому що чого ж не дістає нам, крім оволодіння небом?»

Такою була епоха, у яку творив Френсис Бекон (1561-1626). Народився в Лондоні в аристократичній родині. Одержав юридичну освіту. Однак юридична робота не захоплює молоду людину. Незважаючи на неабиякі здібності, кар'єра його після смерті батька розвивається повільно. У 1597 році виходить у світ перший варіант головного добутку його життя -- «Досвіди або наставляння моральні і політичні». Після сходження на престол наступного британського монарха Якова I Стюарта Ф. Бекон займає усе більш високі посади в державі, стає лорд-канцлером Англії. Ф.Бекон не завжди бездоганний у своїй поведінці. Йому доводиться стати перед судом за обвинуваченням у хабарництві і зізнаватися в даному злочині. Наприкінці життя він досить бідний і просить матеріальну допомогу в короля.

Ф.Бекон -- один з найбільших учених Європи XVI століття. Він автор ряду великих робіт з історії, логіці і методології науки і по праву вважається засновником дослідної науки нового часу. Одного разу холодною весною 1626 року Ф.Бекон вирішує проробити дослід із заморожуванням курки, щоб переконатися, наскільки сніг може зберегти м'ясо від псування. Особисто проробляючи цей дослід, експериментатор застудився і незабаром умер.

Моральність відтепер розглядається як об'єктивне суспільне явище. Ф.Бекон писав: «Кожному предметові внутрішньо властиве прагнення до двох проявів природи блага: до того, що робить річ цільним у самому собі, і того, що робить річ частиною якогось великого цілого. І ця друга сторона природи блага значніша і важливіша першого, тому що вона прагне до збереження більш загальної форми. Ми назвемо перше індивідуальним, або особистим благом, друге -- суспільним благом». Першості загального блага над частковим Ф.Бекон залишається вірний усе життя. Він доводить перевагу активного блага перед пасивним, блага удосконалювання перед благом самозбереження.

Затверджуючи перевагу загального блага над індивідуальним, діяльне життя перед споглядальним, самовдосконалення перед самозадоволенням, Ф.Бекон критикував ідеї гедонізму, кінізму, епікуреїзму і стоїцизму. Адже як би не прикрашали особисте життя людини щиросердечна безтурботність, самозаспокоєність, усі ці блага є не більш, ніж засоби легкодухої утечі від життя з її хвилюваннями, спокусами, антагонізмами і що вони ніяк не можуть бути основою для того справжнього щиросердечного здоров'я, активності і мужності, що дозволяють протистояти ударам долі, переборювати життєві труднощі і, виконуючи свій обов'язок, повноцінно діяти в цьому світі. Людина, що висунула гасло «Знання - сила», не розуміє, що знання -- результат не тільки особистих зусиль людини, але й епохи, у якій він живе.

Ф.Бекон розуміє обов'язок як сукупність визначених зобов'язань і прихильності людини стосовно інших людей. Деякі з обов'язків пов'язані з професією, становою приналежністю, сімейним і суспільним становищем. Для нього важливішим є альтруїстичний початок у людині: добрі справи зв'язують людей сильніше, ніж обов'язок. Він писав: « З усіх чеснот і достоїнств доброта є найбільшою ... без неї людина лише суєтне, шкідливе і жалюгідне створення. Схильність творити добро закладена глибоко в природі людській». Навпроти, злонравні і заздрісливі люди, що за природою своєю не терплять чужого благополуччя, є помилками природи, але разом з тим і найкращим матеріалом для створення великих політиків.

Другу частину етики Ф.Бекона складає навчання про моральне виховання людської душі, що він називає «Георгики душі». Ці «георгики» були покликані сформулювати правила, керуючись якими людина прилучається до благ і знаходить моральну культуру. Засновник дослідної науки про природу вважає емпіризм ефективним шляхом пізнання морального світу суспільства. Але суспільство розвивається набагато швидше природи, і тому лише теорія здатна адекватно пояснити вчинки людей.

3.4 «Усе прекрасне так само важке, як і рідкісне». Б. Спіноза

Бенедикт (Барух) Спіноза (1632-1677) народився в Амстердамі. Виховувався в єврейській родині, освіту одержав у релігійному єврейському училищі. Коли Спінозі виповнилося 22 роки, умер батько, залишивши синові деяку спадщину. У 1656 році за вільнодумство на нього був накладений «херем» (проклін). Молодий філософ був вигнаний з єврейської громади. В останні роки життя підробляв малюванням і шліфуванням оптичних стекол. У 1675 році закінчує головну працю свого життя -- «Етику». Останній добуток «Політичний трактат», що є як би продовженням «Етики», не встиг закінчити. Він умер від хвороби легень, на яку страждав останні 20 років.

Етика, на думку філософа, це вчення про вище благо, вона вказує на вищу мету, який підлягають інші цілі в якості її засобів. Не слід осміювати людські вчинки, не засмучуватися ними, не клясти їх, а розуміти. Головне в розумінні -- розгляд усього духовного світу людини як явища природного світу. Тільки така «позитивістська» установка дозволить представити етику як науку. Засуджує «похмуре і сумне марновірство», що перешкоджає людям насолоджуватися. Він затверджує: «Людина вільна ні про що так мало не думає, як про смерть, і його мудрість складається в міркуваннях не про смерть, а про життя».

Визначення змісту людського життя -- головна мета етичних творів Спінози. У його визначенні філософ виходить з поняття Бога, з якого випливає пізнання всякого буття. Бога ототожнює з природою, отже, пізнання сенсу життя можливе тільки через пізнання природи. Поняття вищого блага, «цілі цілей» і сенсу життя зближаються, складаючи сторони духовної активності особистості. З'ясування змісту даних понять пролягає через поняття волі. Спіноза власне кажучи перший філософ, що переборов протиставлення волі я необхідності за принципом «або -- або». Хтось або вільний, або невільний, а одночасно бути і не бути вільним людина не може. Спіноза показує, у якому відношенні людина невільна, а в якому вільна. Він виступає проти свободи волі як незалежної від необхідності. Душа схиляється до того або іншого бажання відповідною причиною, що у свою чергу визначена іншою причиною і т.д. Якби людська свобода була вільною, ми ніколи б не каялися у своїх учинках. Лише незнання причин власних дій народжує в людей думку про свободу волі. Якби падаючий камінь міг мислити, він думав би, що падає вільно. Розгнівана людина шукає помсти, боягуз -- втечі і т.д. і т.д. На ділі людська воля визначена необхідністю, є примушеною волею. Кожна людина вчиняє у відповідності зі своїм афектом (пристрастю).

Спіноза розрізняє дії, викликані зовнішніми причинами, і дії, обумовлені природою самої речі (наприклад, природою людини). Воля є влада людини над своїми афектами. Людина вільна, якщо вона діє, керуючись розумом, що спирається на пізнання. Людина невільна, коли діє під впливом афектів, наприклад, страху. Щоб досягти свободи, потрібно удосконалювати свій розум, тобто осягти Бога. Свобода полягає в пізнанні, у заспокоєнні душі, що виходить зі споглядання Бога.

Однак теоретик свободи визнає, що важко жити за розумом.

Отже, шлях до волі заступають афекти. Афект (пристрасть) є те, що збільшує або скорочує людське життя. Наприклад, радість її збільшує, а сум скорочує. Радість, сум і бажання -- три основних афекти, з яких виводяться всі інші. Похідними позитивними афектами є веселість, приємність, любов, симпатія, відданість, надія, упевненість, радість, прихильність і ін. Негативними похідними афектами є меланхолія, біль, ненависть, відраза, страх, розпач, пригніченість, презирство й ін. Афектами бажання Спіноза вважає тугу, вдячність, благовоління, гнів, помсту, жорстокість, боягузтво, малодушність, сміливість, честолюбство, обжерливість, пияцтво, розпусту, скнарість і ін. Дана група афектів містить у собі як позитивні, так і негативні бажання.

У зв'язку з ученням про афекти формуються поняття добра і зла. Добром Спіноза називає усе, що збільшує нашу життєздатність, що корисно. Зло є усе, що зменшує життєздатність, що нам шкідливо. Добро і зло -- це радість і сум, усвідомлені і пізнані у своїх причинах. Добро і зло -- поняття відносні. Радість і сум залежать від нашого пізнання, а воно буває неясним і ясним. У ясному пізнанні виражається наша сила, у неясному -- наша слабість. «Ми прагнемо до чого-небудь... і хочемо не внаслідок того, що ми вважаємо це добром, а, навпаки, ми тому вважаємо що-небудь добром, що прагнемо до нього.. і хочемо його». Добро не існує ні в самій людині, ні поза нею, а тільки у відношенні людини до світу.

На відміну від стоїків, що вважали необхідним винищування людських пристрастей, Спіноза стверджувала інше: вільна людина не винищує пристрасті, а перетворить їх, підкоряючи керівництву розуму. У щирому пізнанні природи пристрастей полягає і зцілення від них. Пізнання сполучене з радістю і блаженством, воно не виключає насолоди. Тому Спіноза вніс у своє вчення виправлення в дусі Епікура в принцип самозбереження людини як останню підстава всіх його життєвих прагнень. Ці виправлення привели до того, що філософ визнавав право людини у своєму поводженні виходити з міркувань власної користі і вигоди: «Розрахунок вигоди складає важіль і життєвий нерв усіх людських дій», -- писав він. Епоха капіталізму, що розвивається, також наклала відбиток на світогляд Спінози. Одним з перших він виражає сутність «розумного егоїзму» -- концепції, що одержала найбільший розвиток у XVIII столітті.

3.5 Егоїзм розумний

Новий час дав світові ще одну оригінальну етичну концепцію -- розумний егоїзм. Хоча її корені сягають ще до Аристотеля, повною мірою вона розкрилася в епоху висхідного розвитку капіталізму. Буржуазний спосіб виробництва вимагає обґрунтування культу приватного інтересу, але в той же час цей культ зазнає нищівної критики з боку християнської моральності. Егоїзм тому повинен бути не просто егоїзмом, а розумним егоїзмом. Це значить, що він здійснюється в повній згоді з розумом і не суперечить релігії. Однак довести ця тезу непросто, що і показала «Байка про бджоли» англійського мислителя Бернарда Мандевіля (1670-1733). Суть байки в наступному. Колись існував вулик, що славився своїми законами і військовою міццю, був великим розсадником промисловості і наук, але в якому все життя буяло всілякими пороками і шахрайством. Жодне ремесло, жодна професія, жодна посада не обходилася тут без обману. Ремісники і торговці надували замовників, покупців і один одного. Адвокати в ненаситній спразі гонорарів розпалювали суперечки і множили число позовів. Ласі на хабарі судді навмисно відкладали слухання справ. Лікарі більше дорожили своїми доходами і репутацією, чим здоров'ям пацієнтів. Жерці під маскою благочестя ховали своє дармоїдство і жадібність. Злочинні генерали ухилялися від боїв і вступали в угоди з ворогом. А міністри обкрадали корону, який самі ж служили. Однак при всіх цих пороках вулик процвітав, оскільки пороки створювали умови для життя більшості бджолонаселення. Нагромадження багатств породжувало розкіш, а прагнення до розкоші давало роботу мільйонам бідняків; заздрість і жадібність збуджували працьовитість, а мінливість моди і смаків служило двигуном торгівлі. Коли мешканці вулика, що втомилися від безперервного обману й обдурювання, заблагали, щоб боги зробили їхній нарешті чесними, і розгніваний Зевс виконав їхнє прохання, життя вулика змінилася до невпізнанності. Залишилися без справи не тільки адвокати і судді, тюремники і численні чиновники -- позбавилися роботи і мільйони тих, хто продавав свою працю, тому що зі зникненням багатства і розкоші, з обмеженням потреб і опрощенням усього життя згорнулися цілі галузі виробництва, прийшли в занепад ремесла, мистецтва і торгівля. Від колишнього процвітання не залишилося і сліду, вулик спорожнів і зачах. Незабаром він став жертвою спустошливої ворожої навали.

Байка Мандевіля має глибокий філософський зміст. Проблема формулювалася так: що рухає суспільством, яку роль у цьому русі грає приватний інтерес і наскільки морально виправданий індивідуальний або груповий егоїзм? Мандевіль відповідає: аж ніяк не кращі афекти, не привабливі якості і добрі почуття роблять людину суспільною істотою. Найнеобхіднішими якостями, що пристосовують людину до життя, є його егоїстичні нахили, недосконалості і низинні спонукання. Навіть друга назва «Байки» виражає цю думку: «Пороки приватних осіб -- блага для суспільства».

Ідеї Мандевіля парадоксальні і сучасні. За три сторіччя до наших днів він дав відповідь «новим» росіянам, українцям і іншим стверджуючи, що вони нажили свої мільйони чесною працею і готові довести це з документами в руках. Він показав також парадоксальність буржуазного способу життя: для нормального життя необхідні засоби, але вони добуваються такими способами, що роблять життя інших людей, а іноді і своє власне життя ненормальним. «Заповзятливі» сучасники торгують наркотиками, фальсифікованими медикаментами, продуктами, спиртними напоями й іншим. Автор «Байки» викликав люту критику своїх сучасників. Благочестиві християни обвинувачували його нібито за прославляння пороків. Банкіри і бізнесмени обвинувачували його за наклеп на Англію і за відсутність патріотизму. Була і коректна критика. Відомий економіст Адам Сміт дорікав Мандевіля в софістиці, указуючи, що його помилка полягала в прагненні представити всякий афект порочним. У цьому судженні Сміт, безумовно, правий. Людьми рухають далеко не одні лише пороки. Але правий був і Мандевіль. Він досліджував не гіпотетичне, а реальне англійське суспільство і показував його сутність. Фінал його байки показує суперечливість природи людини і торжество користі над духом.

Якщо Б.Мандевіль показує негативну роль егоїзму, то французький філософ Поль Гольбах (1723-1789) намагається обґрунтувати його позитивну роль. Він звертається за аргументацією до природи. Людина -- істота, що відчуває. Відчуваючи, вона не тільки пізнає навколишній світ, але і дає йому оцінки, що зводяться до задоволення або невдоволення. Оскільки людині властивий також інстинкт самозбереження, вона прагне уникнути неприємного і шкідливого для себе і прагне до приємного і корисному. З цього факту Гольбах робить висновок, що людиною рухає в першу чергу особистий інтерес, прагнення до вигоди, до власного благополуччя. Однак людина веде не ізольований спосіб життя, вона зобов'язана рахуватися з життєвими прагненнями собі подібних. Виходячи зі зв'язку суспільства з природою, Гольбах формулює принципи «загальної моралі»: усі люблять себе, усі бажають свого щастя; усі прагнуть до того, що їм уявляється бажаним, і уникають того, що здається шкідливим; усі здатні додержуватися досвіду, міркування і розуму. Таким чином, усі здатні пізнати ціну чесноти і небезпека пороку. На цих принципах і повинна будуватися поведінка людей у суспільстві.

«Загальну мораль» Гольбах обґрунтовує не тільки на зв'язку людини і природи, а і на природі самої людини: у кожній людині утримується, по-перше, щось подібне з іншими індивідами і, по-друге, це подібне незмінно ні за яких обставин життя людини. Його можна позбавити розуму або убити, але поки людина психічно здорова і жива, їй за будь-яких обставин властиві деякі незмінні риси. Тому принципи загальної моральності повинні виходити з велінь самої природи людини. Філософ підкреслює: «... для моральності немає більш міцної і солідної основи, ніж природа людини».

Однак, крім природи людини, існує «природа» суспільства. Вона не є сумою індивідуальних «природ» людей. Властивості, закладені в кожній людині, можуть реалізуватися тільки в сприятливому соціальному середовищі. Але саме це середовище -- утілення людських ідей. Отже, утвориться коло: природа людини розкривається в позитивному соціальному середовищі, а середовище створюється самими людьми. Гольбах усуває це протиріччя волею освіченого керівника держави, що стане ініціатором видання гарних законів. Це «слабке» місце концепції даного філософа. Він не враховує того простого факту, що соціальне середовище формує не тільки простолюдинів, а й аристократів.

Концепцію розумного егоїзму визнавали і прогресивні мислителі Росії. Однак у їхніх висловленнях акценти зміщаються з особистості на суспільство. Так, наприклад, О.Герцен розуміє егоїзм як стимул поведінки, що розвиває достоїнство людини. На відміну від Гельвеція, він визнає лише рівні права всіх людей на розвиток своєї особистості і бачить розходження між бажаним і можливим. М.Чернишевський також цікавиться концепцією розумного егоїзму - намагався в істинно російському дусі сполучити веління нової епохи з ментальністю росіян. Він починає з індивіда: «...людина робить так, як приємніше їй, керується розрахунком, що велить відмовитися від меншої вигоди, або меншого задоволення для одержання більшої вигоди, більшого задоволення». Так, виходячи з установки Епікура, Чернишевський уводить раціональний елемент у почуттєве життя індивіда. Він жадає розумного розрахунку в діях і вчинках, завжди вимагає користі для людини без порушення моральних норм: «Будь ... розважливий, пам'ятай суму, вона більше своєї частини, тобто, що твоя людська натура сильніша, важливіша для тебе, ніж кожне окреме твоє прагнення, надавай перевагу її вигоді, ніж вигодам кожного окремого твого прагнення...». Ощадливість у цій заповіді являє собою лише орієнтир на суспільні цінності, а не калькуляцію особистої вигоди. Розумний егоїзм у Чернишевського -- це не тільки основа вчинків людини, але і критерій понять добра і зла. У визначенні цих понять враховуються не користь і вигода окремих людей, а користь і вигода всіх людей, націй і станів. Чернишевський стверджує єдність добра, користі і розуму. «Добро» і «розумність» -- терміни рівнозначні - те, що з теоретичної точки зору розумність, то з практичної -- добро. Добро і зло пов'язуються з інтересами різних спільностей людей. Загальнолюдський інтерес стоїть вище інтересу окремої нації, а інтерес нації вище інтересу стану, та й значимість інтересів станів залежить від чисельності їхніх членів. Така супідрядність інтересів і розподіл між ними ступенів егоїзму означає не милостивий стан, коли усі задоволені і сміються, тверду боротьбу проти несправедливості між великими соціальними групами й усередині них. Індивід не може бути гарним для усіх, він зобов'язаний зробити вибір, за чий інтерес буде боротися і кого підтримувати. Ну а «хто гладить по вовні всіх, той, крім себе, не любить нікого і нічого; ким задоволені всі, той не робить нічого доброго, тому що добро неможливе без зла. Кого ніхто не ненавидить, тому ніхто нічим не зобов'язаний». Особистий інтерес став у своїй основі суспільним інтересом, він припускає турботу про суспільні справи, турботу про долі інших людей. Раз доля людей якоюсь мірою залежить від нас, то наш особистий інтерес стає вже справою совісті, моральної відповідальності на інших людей і вимагає активних дій.

3.6 «Найбільше щастя найбільшого числа людей». І. Бентам

У новий час європейські мислителі обговорювали не тільки співвідношення егоїзму з розумом, а і поняття користі і його місця в етиці. З давніх часів користь розумілася як вигода індивіда або малої соціальної групи в чому-небудь. Однак розвиток підприємництва і науки привів до іншого розуміння користі, а саме, як принципу мислення і поведінки. Проблемою користі в етиці займалися багато філософів, але корисність як принцип етики найбільше наочно представлена у творчості Ієремії Бентама (1748-1832) і Д.С.Мілля (1806-1873).

Ієремія Бентам народився в Лондоні в родині адвоката. У віці чотирьох років від роду на колінах батька почав вивчати грецька мова, а в тринадцять років надійшов в Оксфордський університет, будучи самим юним студентом цього навчального закладу. Пробував себе на адвокатському поприщі, але, на засмучення батька, залишив цю професію і зайнявся наукою. Перша робота «Уривок про уряд» мала великий успіх. Вона була випущена без вказівки імені автора і публіка ворожила, хто з визнаних авторитетів її написав. У 1785 році за запрошенням князя Потьомкіна приїхав у його білоруський маєток у містечку Кричев. Переповнений враженнями про Росію і спосіб життя її іменитих представників, Бентам у 1787 році їде на батьківщину. Особисте життя філософа не склалося, і він цілком іде в науку, пише книги з правознавства й інших дисциплін.

І все-таки не право, а філософія прославила ім'я Бентама. Підставою етики, на думку філософа, є загальне благо. Сенс життя людини складає задоволення, насолоду. У сприянні «найбільшому щастю найбільшого числа людей» складається зміст етичних принципів і моральних норм. Однією з вихідних посилок концепції Бентама є його розуміння суспільства: «Суспільство є фіктивне тіло, що складається з індивідуальних осіб ... Що ж таке є в цьому випадку інтерес суспільства? -- сума інтересів, що складають його». Розглядаючи загальне благоденство як суму благ приватних осіб, Бентам припускав благо однієї особи рівнозначним благу всякої іншої особи. Кожний повинний піклуватися сам про себе, а звідси сама собою виникає загальна користь. Задоволення і насолоду Бентам ототожнював з користю, отчого його концепція стала називатися утилітаризмом («утилітас» -- користь). Відповідно до утилітаризму, усі люди прагнуть до задоволення своїх бажань. Щастя або користь полягає в задоволенні, але за відсутності страждання. Вища мета служить підставою визначень і оцінок явищ і подій як гарних, так і поганих. При цьому людина, що керується вищим етичним принципом -- принципом корисності, -- повинний прагнути забезпечити хоча б своє особисте благо, виконати своє професійне і соціальне призначення, але виконати його чистими руками і з чистою совістю.

Принцип корисності, що Бентам згодом став називати принципом «найбільшого щастя», діє в чотирьох сферах: фізичній, політичній, моральній і релігійній. В останній сфері його дія найменш постійна, а найбільше постійно в сфері фізичній. Бентам вважав, що християнська мораль дарма спирається на альтруїзм, що небезпечний для суспільства, оскільки здатен порушити його єдність. Філософ не розраховував на те, що люди будуть регулювати свою поведінку саме за допомогою принципу «найбільшого щастя» для всього суспільства. Кожний прагне здійснити особисте благо, не думаючи про суспільство. Тому даний принцип був адресований законодавцям і політичним діячам, здатним внести зміни в суспільство з метою улаштувати його життя. Сам Бентам був лідером партії радикалів-реформаторів і вважав законодавців зобов'язаними використовувати заохочення і покарання для того, щоб прагнення індивіда до досягнення особистого щастя відповідало зростанню щастя інших. Освіта повинна допомогти індивідові усвідомити, що, переслідуючи загальні інтереси, він діє й у свою користь.

Автор концепції нічого не говорив про справедливість у розподілі щастя. Причиною будь-яких дій він називав почуттєві й інтелектуальні задоволення і страждання, розглядаючи людину як прагнучу до задоволень істоту, що уникає страждань: «Природа поставила людство під керування двох суверенних хазяїнів -- страждання і задоволення... Вони керують нами в усьому, що б ми ні робили, в усьому, що б ми ні говорили, в усьому, що б ми ні думали». Величина задоволень кожної окремої особистості залежить від інтенсивності, тривалості, визначеності або невизначеності задоволення, близькості або далекості його джерела. Якщо ж мова йде про групу особистостей, то додаються такі фактори, як плодотворність, частота і широта поширення задоволення, тобто, залежність від числа людей, на яких воно поширюється. Бентам переоцінював подібності людей у відношенні задоволень і страждань, не бачив якісного розходження в задоволеннях і стражданнях. Зате він створив «гедоністичне вирахування», що, на його думку, повинне було математично точно визначати співвідношення задоволень і страждань як результату дій. Для цього пропонувалося складати корисні і шкідливі наслідки дій, а потім віднімати суму задоволень із суми страждань (або навпаки), щоб визначити залишок. Філософ дав вичерпну, як йому здавалося, класифікацію задоволень (14 видів) і страждань (12 видів). Зразком для нього служили класифікація хвороб і лік у медицині, а також класифікація біологічних видів.

Принцип «найбільшого щастя найбільшого числа людей» був сформульований шотландським філософом Ф.Хатчесоном: «Та дія є найкращою, котра забезпечує найбільше щастя для найбільшого числа людей, а та дія є найгіршою, котра подібним же чином заподіює нещастя». Формула «найбільшого щастя» трактується як правило вибору дій і оцінки вчинків. Морально правильне рішення ґрунтується на а) аналізі обставин і можливостей зробити ту або іншу дію; б) визначенні характеру передбачуваних цих дій для користі кожного, кого вони можуть стосуватися; в) виборі такої дії, що приведе до можливо вищого блага цих людей разом узятих.

Ідеї Бентама страждають схоластичністю. Людина в них може бути уподібнена ходячому комп'ютерові, що тільки і робить, що миттєво і бездоганно виконує розрахунки варіантів поводження і приймає саме правильне рішення. Але в той же час видна спрямованість утилітаризму проти егоїзму, точніше, прагнення обмежити егоїзм. Сама особистість автора, його діяльність концепції вселяла повагу до нього сучасників. Утилітаризм сприймався освіченою публікою як оригінальна концепція епохи, а не просто як обґрунтування прагнення до особистої вигоди, і тому привертав увагу інших мислителів. З послідовників Бентама найбільш значним мислителем був Д.С.Мілль.

Д.С.Мілль народився в Лондоні в родині відомого англійського історика і психолога Джеймса Мілля, члена інтелектуального кружка І.Бентама. Одержав гарну освіту і чотирнадцяти років від роду був відправлений у Францію, де жив у родині брата Бентама. За проведені три роки засвоїв дух вільнодумства, що позначився в його майбутніх добутках. У віці сімнадцяти років надходить на службу в Ост-Індську компанію, у якій проробив тридцять шість років. Був обраний у палату громад, активно виступав за рівноправність жінок. Д.С.Мілль -- автор ряду оригінальних робіт з економічної теорії, логіці, етиці. Етичні ідеї втілені в книзі «Утилітаризм».

Головний моральний принцип -- принцип користі -- Мілль доповнив менш загальними принципами другого рівня, що пов'язані з моральними нормами. До вторинних принципів відносяться справедливість, правила «не нашкодь», «протидій нещастю», «дотримуй інтересів ближніх», а також заповіді Мойсея. На практиці людина керується вторинними засадами, а про головний принцип згадують лише у випадку конфліктів. Мілль стверджує, що оцінка вчинку повинна ґрунтуватися не тільки на результатах дії як окремо здійсненого акта, але і на дотриманні прав інших людей. Він уже не вважає, що з індивідуальних дій людей корисних для них сама собою утвориться загальна користь. Права людини, крім того, виступають якимсь стандартом, виконання якого ставиться кожному в обов'язок.

Мілль підкреслює відмінність користі від вигоди. Користь він трактує широко: це задоволення у відсутності страждань, задоволення по-людському піднесене, приємне і прекрасне. Задоволення різні якісно і кількісно. Більш коштовними є ті, котрим віддає перевагу більшість людей. Люди ж звичайно віддають перевагу задоволенню вищих потреб. Філософ поділяє потреби на два види: «нижчі», тобто, почуттєві, і «вищі», тобто інтелектуальні. Повною мірою користь реалізується лише у вищих потребах і отут вона виступає у вигляді щастя, але не особистого щастя, а «найбільшої суми загального щастя всіх». Виходячи з цього, Мілль визначає мораль як «такі правила для керівництва людині в її вчинках, через дотримання яких всьому людству випадає існування найбільш вільне від страждань і щонайможливо багате насолодами». Так поступово Мілль зближає утилітаризм із евдемонізмом і навіть гедонізмом.

У той же час філософ розуміє, що принцип користі повною мірою не реалізується на практиці. Щастя одних добувається за рахунок нещастя інших і чим більш розвинуте суспільство, тим сильніше відчувається це протиріччя. Три фактори перешкоджають людському щастю: себелюбність людей, недолік розумового розвитку і погані державні закони. При оцінці учинку варто виходити з того, якими намірами керувалася людина, і яких результатів досягла. Мотиви ж дій характеризують саму людину, але не вчинки. Велика частина гарних учинків відбувається з прагнення до індивідуального, а не загальній користі. Людина повинна керуватися саме власними інтересами і стежити за тим, щоб його дії не порушували прав.

У зв'язку з аналізом намірів і вчинків Мілль дає характеристики чесноти і справедливості. Чеснота коштовна не сама по собі, а як засіб одержання щастя або частина щастя. Справедливість розумілася як заборона наносити один одному шкоду або чинити насильство.

Ідеї Бентама і Мілля дуже вплинули на світову етичну думку. Їхні послідовники в XX столітті відзначили дві течії розвитку утилітаризму: утилітаризм дії й утилітаризм правила. Відповідно до утилітаризму дії, що протікає традиціями класичного утилітаризму, кожна людина в умовах вибору повинна керуватися прагненням одержання «найвищого щастя найбільшого числа людей», залучених у ситуацію вчинку. Відповідно до утилітаризму правила, при виборі учинку варто визначити, який набір конкретних правил, будучи прийнятим у суспільстві, забезпечить найбільшу користь, а потім керуватися цими правилами. Другий напрямок є домінуючою формою сучасного утилітаризму.

3.7 «Моральний закон у мені». І.Кант (18 ст.)

Іммануїл Кант (1724-1804) народився в Кенігсберзі (м.Калінінград у Росії) у родині лимаря. З одинадцяти дітей у живих залишилося п'ятеро. Кант мав слабке здоров'я, але багато працював над його зміцненням. З дитинства привчений до праці. Після закінчення гімназії в 1740 році надходить у Кенігсберзький університет, з яким було пов'язане все його життя. В університеті провчився біля семи років. Випробуючи матеріальні труднощі, підробляв домашнім учителем. У 1755 році захищає дві дисертації і стає приват-доцентом Кенігсберзького університету. Приват-доценти не одержували платні, однак стягували зі своїх слухачів визначену суму. Видимо, цих засобів було недостатнє, оскільки з 1766 по 1772 рік Кантові приходилося підроблять бібліотекарем замка. За межі рідного міста виїжджав дуже рідко. Протягом тридцяти шести років працює в університеті доцентом, потім професором. Відзначався справді німецькою педантичністю і точністю. Коли Кант йшов в університет, жителі Кенігсберга звіряли по ньому годинник. Родину не створив через незавидну зовнішність і малого (154 см) росту, а також через фінансові труднощі. Говорив, що коли йому була потрібна жінка, у нього не було грошей на її утримання, а коли з'явилися гроші, жінка вже не була потрібна. Похований у рідному місті, у якому дотепер зберігається його могила.

Найважливішими роботами етики «критичного» періоду є «Метафізика вдач», «Критика практичного розуму» і ін. Кант -- зачинатель принципово іншого в порівнянні з попередниками і сучасниками підходу до розуміння науки про моральність і мораль. Філософи дотепер сперечаються про його ідеї. Індекс цитованості добутків Канта -- один з найвищих в історії філософії.

Кант -- принциповий супротивник побудови етики на засадах евдемонізму і гедонізму. Насолода і щастя, звичайно, можуть мати місце в людському житті, але вони скоріше вираження слабкості, ніж сила людини. Кант не вважає вищою метою людини досягнення нею особистого благополуччя і щастя. Якби люди керувалися тільки особистим благом, суспільство загинуло б від роз'єднаності цілей і зіткнення інтересів, тому що воно було б позбавлене загальної, єдиної мети, що поєднує всіх індивідів. Егоїзм навіть розумний неприйнятний для Канта, оскільки ціль егоїста -- особисте благо, ціль же моральної людини -- благо усіх. Його висновок: етика -- наука не про те, як стати щасливим, а про те, як стати гідним щастя.

Позитивна частина етики Канта починається з визнання апріорності (поза досвідом, до досвіду) моральності. Моральні принципи й етичні категорії, на його думку, апріорно утримуються в розумі людини, даючи йому можливість знати моральні вимоги і виявляти свободу волі при виконанні свого обов'язку перед людством: «Усі моральні поняття ... виникають зовсім «а пріорі» у розумі».

Одним з таких апріорних понять є поняття абсолютної вільної, не залежної від зовнішніх причин волі. Ця воля автономна, виникає з розуму, вона сама собі закон. В області моральних явищ людина сама визначає зміст і напрямок акта волі, своє поводження. Кант і вважав волю людини вільною від зовнішньої причинності і непідвласною часу. Хто включає подію або вчинок у потік часу, той тим самим назавжди унеможливлює розглядати цю подію або вчинок як вільні. Вони залежать від подій і вчинків попереднього часу, а ті, у свою чергу, від подій і вчинків ще більш раннього часу і т.д. Так і людська воля, будучи невключеною в нескінченний причинно-наслідковий зв'язок, є вільною.

Однак сама по собі воля волі ще не вказує на її значення: воля може бути і злою. Для того, щоб вона стала морально цінно, доброю, необхідним є її погодження з моральним законом. Тільки добра воля (практичний розум) здатна забезпечити такий вибір поведінки, що може мати загальну значущість і відповідати вищим моральним законам -- категоричним імперативам, тобто, безумовним розпорядженням розуму. Добра воля дає відчуття справжнього і повного щастя, охороняє талант і темперамент від їхнього розвитку в небезпечні, негативні якості. Добра воля -- джерело і першопричина повинності: «Добра воля добра не завдяки тому, що вона пускає в хід або виконує: вона добра в силу своєї придатності до досягнення якої-небудь поставленої мети, а добра тільки завдяки велінню, тобто, сама по собі».

Кант підрозділяє всі імперативи на дві групи: умовні і безумовні, категоричні. Умовні імперативи визначаються цілями й інтересами суб'єктів, вони виражають їхні можливі або дійсні бажання: якщо ти бажаєш зробити що-небудь, роби це. Такі поради лікаря пацієнтові, викладача студентові і т.д. Імператив категоричний відноситься до всіх людей у будь-якій сформованій ситуації і не має ніяких винятків. Він становить вище вираження людського розуму. Кант заявляє, що «існує тільки один категоричний імператив, а саме: дій тільки відповідно до такої максими, керуючись якою, ти в той же час можеш побажати, щоб вона стала загальним законом». Цей імператив є загальним законом для всіх людей. Тим самим Кант хоче сказати, що нормальне життя суспільства можливе лише за дотримання даного закону. Він обов'язковий для всіх людей так само, як для фізичних тіл в умовах Землі обов'язковий закон земного тяжіння. Крім властивості загальності, даний закон містить у собі ідею самоцінності людини, точніше, його вищої цінності. Одне з формулювань категоричного імператива стала всесвітньо відомим і найбільш зрозумілим: «Вчиняй так, щоб ти завжди відносився до людства й у своїй особі, і в особі всякого іншого як до мети і ніколи не відносився б до нього тільки як до засобу». Це формулювання містить у собі повагу до іншої людини не менше, ніж повагу до самого себе. Воно містить довіру до іншої людини і визнання цінності його особистості, навіть якщо дана людина не згодна з поглядами цієї іншої людини.

Кант переконаний у тім, що знання закону - не проблема. Підданий, від якого потрібне лжесвідчення, знає, що він не повинний так робити. І негідник знає, що його поведінка не є морально виправданою. Моральний закон, таким чином, не тільки походить з «розуму», але він походить з «чистого розуму», тобто ми знаємо про нього, нібито, не з досвіду. Для ілюстрації свого категоричного імператива Кант наводить приклади, чим суперечить сам собі. Він говорить про те, що самогубство не може стати принципом, законом поведінки, тому що якби всі люди кінчали життя самогубством, життя на землі припинилася б. Неправда також не може стати загальною нормою поведінки, оскільки перетворення неправди в загальний закон внесло би анархію в життя суспільства, люди не могли б довіряти один одному. (Так Кант відкидає «Байку про бджіл» і казку про те, що якщо кожний буде прагнути реалізувати свій приватний інтерес, то саме собою утвориться загальне благо). Не можуть виступати як категоричний імператив користь, розправа, самосуд та інші прояви людської активності. Вірно те, що категоричний імператив нормативний, однак, нормативність не вичерпує його змісту. До інших його елементів варто віднести безкорисливість мотиву поведінки і людину як мету поведінки. Моральне значення мають тільки такі вчинки і спонукання, у яких відсутні особисті інтереси і схильності. Навіть самопожертва не вважається моральною дією, тому що воно може мати мотивом чекання нагороди, честолюбні розрахунки, намір вразити своєю мужністю або серцем і т.д.

Сполучною ланкою між доброю волею і категоричним імперативом в етиці Канта виступає обов'язок - необхідність учинку з поваги до закону. Не всяке добро може бути оцінене як моральне добро. Моральним може бути тільки добро, що відбувається з веління обов'язку, а не по схильності, пристрасті або інтересові. Моральне добро може виявитися не дуже приємним як, наприклад, спалення на превелику силу побудованого будинку, щоб він не дістався наступаючому ворогові. Обов'язок отут виступає примусом до вчинку моральним законом. Він становить причину, що спонукує особистість дотримувати вимоги категоричного імператива. Совість же -- це практичний розум, покликаний щораз нагадувати про обов'язок у самовиправданні або самоосуді. У той же час обов'язок є не тільки засобом індивіда бути моральним, він також є метою і змістом людського життя. Тому моральним є тільки той учинок, що не просто відповідає обов'язку, а відбувається заради обов'язку. Обов'язок ставиться вище прагнення щастя, він не породжується ніякими земними причинами. У силу цієї обставини обов'язок нерідко вступає в конфлікт із бажаннями або навіть схильностями людини. Суворість кантівського обов'язку шокувала навіть його послідовників.

Кант не заперечував прагнення людей до щастя, але поблажливо вважав його приземленим, значно менш коштовним, чим прагнення виконати обов'язок. У цьому полягало одне із самих істотних протиріч його етики. З одного боку - припущення про те, що в розумі чи ледве не закодоване безпомилкове розуміння самоцінності боргу, з іншого боку, самовпевнена впевненість у тім, що якби всі люди додержувалися обов'язку, то в такий спосіб склався б найкращий стан суспільства. Коли на полі бою зустрічаються люди, кожний з яких додержується веління обов'язку (один - обов'язку захистити батьківщину, інший - обов'язку завоювати життєвий простір), чий же обов'язок більш цінний? Який зміст у тім, що з обов'язку коритися батькам дівчина виходить заміж за нелюбиму людину? Очевидно, обов'язок припускає зв'язок з чимось більш значимим, ніж він сам, але Кант не визнає більш високої інстанції в регулюванні суспільних відносин.

Дослідники знайшли чимало інших протиріч в етичній системі Канта, але все-таки в історії етики він став зіркою першої величини. Ніхто раніше не ставив з такою силою питання про безумовне, безкорисливе дотримання обов'язку, ніхто не будував будинок етики на підставі обов'язку. Про будь-якого мислителя варто судити не за недоліками його творчості, а з того, що він уніс нового в скарбничку духовної культури людства.

3.8 «Бути моральним -- означає жити відповідно до звичаїв своєї країни». М.Гегель

Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770-1831) народився в м. Штутгарті (Німеччина). Його батько був високим державним чиновником. У 1788 році вступає у протестантське теологічне училище в м. Тюбінгені, де подружився з майбутнім філософом Шеллінгом, а також менш відомим Гельдерліном. Друзі переживають вибух французької революції. Після працює домашнім вчителем у Берні, у 1797 р. переселився у Франкфурт, де також працював учителем. З 1801 по 1807 р. він працює в Йені доцентом, а пізніше професором філософії. З 1807 р. у Бамберзі редагує центральну газету «Бамберзькі новини». У 1808 р. Гегель -- ректор гімназії в Нюрнберзі. З 1816 р. працює професором Гейдельберзького університету. Звідси його запросили як професора в Берлін, де він жив і працював до кінця свого життя. Головний етичний твір Гегеля -- «Філософія права».

Гегель переходить від етики доброї волі до етики соціально змістовної діяльності. Критикує багато положень етики Канта і виходить з переконання, що етична теорія повинна ґрунтуватися на понятті конкретної предметної дії:«... закон не діє; лише людина діє...»

Гегель показав, що моральність суспільства визначається практичними відносинами цивільного суспільства, а не «Нагорною проповіддю» Христа. Етика, у розумінні Гегеля, - це не тільки вчення про моральність у її звичайному розумінні. Він включає в дану дисципліну аналіз ряду галузей людських відносин: економіку, політику, право, родину. У Гегеля етика - вчення не про належне, а про суще: «Осягти те, що є -- от у чому завдання філософії, тому що те, що є, є розум». У рамках цього стає ясною відома гегелівська формула: «Усе справжнє розумне, усе розумне -- справжнє». Розумне витлумачувалося ним як необхідне, як те, що в силу дії визначеної причини повинне здійснитися.

Виклад етики Гегель починає з аналізу категорії «свобода волі», що, на його думку, є «необхідною умовою всякої моральності». Сам вислів «свобода волі» здається йому безглуздим: свобода якщо вона є, вільна; в іншому вигляді вона не може існувати. Основною властивістю і метою світового духу є самопізнання, що і є свобода. Свобода волі -- основа всіх інших видів волі -- слова, політичної, релігійної, моральної і т.д. Природна воля -- початковий ступінь у розвитку свободи волі людини. Це «свобода, вільна лише в собі». Гегель називає її природною тому, що такою вона виступає в природному стані, ще не будучи вихованою і дисциплінованою суспільством. Індивід не усвідомлює самого себе, своєї природи, його учинки визначаються, санкціонуються ззовні. Такою свободою володіють діти. Вона відрізняється безмежністю і невизначеністю своїх потягів, бажань, схильностей стосовно речей, що почуттєво споглядаються. Це можливість, а не дійсність свободи. Другим ступенем свободи є сваволя. На цьому ступені свобода вільна вибирати з безлічі зовнішніх об'єктів і потягів одну обставину або потяг і надавати їм перевагу перед іншими. Сваволя є справжня свобода волі, оскільки істотним моментом останньої є свобода вибору. Сваволя -- формальна свобода, свобода «для себе». Сваволя -- ілюзорна свобода, вона не може бути основою моральних відносин між людьми. Третій ступінь свободи -- розумна воля. Вона заперечує природну волю, вона «у собі» і «для себе» суща воля. Розумна воля -- конкретне, щире поняття свободи, тому що воно становить цілісність, тотожність загальної волі й особливої волі індивідів.

Виходячи з положення про три ступені розвитку людської свободи волі, Гегель у своїй етичній системі розрізняє три ступені розвитку поняття свободи. Трьома ступінями розвитку поняття свободи виступають абстрактне право, мораль і моральність.

Абстрактне право -- початкова ступінь розвитку поняття свободи волі, на якому воно виступає в якості окремої людської особистості, що довільно реалізує «зовні» свою одиничну волю. Область абстрактного права обіймає зовнішнє наявне буття волі окремої особистості. Вільною особистістю, за Гегелем, може бути тільки той індивід, що володіє приватною власністю на зовнішні речі. Гегелівська етика проголошує, що лише у власності особа виступає як розум. Приватна власність, на думку Гегеля, завжди перемагала суспільну власність, всесвітня історія тому свідок. Твердженням власності як підстави волі Гегель вів боротьбу як проти англо-французьких моралістів ХУ-ХУШ століть, що вважали приватну власність причиною багатьох пороків людей, так і проти утопічних соціалістів (точніше, комуністів), що оголосили всяку приватну власність аморальною, так і проти дрібнобуржуазних соціалістів, що виступали за зрівняльну приватну власність. З основної категорії абстрактного права -- приватної власності -- Гегель виводив всі інші категорії першої частини своєї етики: договір, неправо і покарання.

Мораль складає внутрішню сторону свободи волі людини: переконання, мотиви поведінку, цілі і наміри. Це більш високий ступінь розвитку свободи волі, вона заперечує абстрактне право й у той же час утримує в собі все цінне з нього. Мораль не байдужа до речей, вона має свою зовнішню сторону, і їй не далекі деякі негативні, засуджувані етикою моменти. Мораль містить у собі намір і провину, намір і благо, добро і совість. Людина несе відповідальність тільки за провину, але не за дії, зроблені через незнання.

Особливу увагу Гегель приділяє добру і совісті. Добро є реалізована воля, тобто об'єктивне, загальне, необхідне, розумне, здійснюване в суб'єктивній волі людей. Здійснене пізнання добра й уміння визначати його мисленням Гегель назвав совістю. Однак совість розглядається ним не тільки як моральна свідомість, але і як моральна поведінка. Гегель поділяє совість на формальну і щиру. Формальна совість має місце в сфері моральності. Вона виступає тут тільки як суб'єктивна самосвідомість особистості, формальна совість заснована на абстрактному розумінні добра, тому вона позбавлена суспільної сутності. Щира совість заснована на переконанні, що випливає з розумного пізнання дійсності. Вона черпає свій зміст із суспільної моральності. Тому, якщо людина засвоює дійсність нерозумно, тобто, якщо вона ставить свої інтереси вище суспільних, зневажає вимогами суспільної моральності, його совість з добра перетворюється на зло.

Моральність -- вищий ступінь об'єктивного духу, ідея волі: «...моральність є поняття волі, що стало наявним світом...». Гегель відзначав: «...бути моральним -- означає жити відповідно до звичаїв (порядків) своєї країни...». Трьома наступними формами розвитку моральності виступають родина, цивільне суспільство і держава.

Родина -- нижча форма моральності, вона є «безпосереднім моральним буттям». У відношенні родини філософ надзвичайно строгий. Визнаючи статеву любов, він вважає її можливою тільки в рамках родини і за наявності любові духовної. Остання суто моральна. Моральна любов тісно пов'язана з правовими, майновими відносинами власності і вихованням дітей. Гегель назвав ганебним висловлення Канта про шлюб як торговельний контракт між чоловіком і жінкою на взаємне користування статевими органами. Він також виступав проти романтиків, що проповідують любов без шлюбу. До норм моральності Гегель відносив турботу батьків про дітей, взаємне колективне узгодження інтересів усіх членів родини як єдиного органічного цілого, обов'язки кожного безкорисливо піклуватися про сьогодення і майбутнє членів своєї родини. Кожна родина є одна особа й у такому вигляді вступає в спілкування з іншими родинами-особами. Родина -- клітинка суспільства, у ній, як у зародку, утримуються всі протиріччя суспільства.