Етика – філософське вчення про моральність і мораль

3.1 Етичні ідеї середніх століть. Віра і знання

Середніми століттями прийнято називати смугу історії від падіння Рима на початку V століття н.е. до епохи Відродження -- XV в. Тисячоріччя середньовічної європейської історії -- епоха більш тривала, ніж античність. Однак вона убога етичними ідеями. Ці ідеї забарвлені одним кольором -- сірим кольором християнства, тому перед нами або пропаганда християнства, або боротьба з ним.

Страта Христа справила оглушливе враження на широкі верстви населення Середземномор'я, породивши в душах людей страх і розпач. Але рух християн не вмер разом зі своїм творцем, навпроти, він ріс і ширився. Віруючі об'єднувалися в громади не за національною, расовою, територіальною, а за класовою ознакою. Раннє християнство -- релігія пригноблених і принижених людей. Вони відчували спільність доль перед світовим злом, що уособлювала Римська імперія. Перші християни висунули любов як гуртуючу людей силу, що змушує ділитися з ближнім останнім шматком хліба. Любов до ближнього робила всіх людей рівними перед Богом. Вона покликана змінювати характер бездушного суспільства. Виникло багато сект і громад, проводирі яких по-своєму тлумачили вчення Христа, і лише своє тлумачення вважали єдино вірним. Але як знати, хто вірно, а хто невірно розумів Христа, що не залишив після себе письмових джерел?

Апостол Павло (у минулому Савл або Саул) приклав чимало зусиль для упорядкування руху християн, для встановлення однаковості догматів і культу. Примітно, однак, що Павло ніколи за життя не бачив Христа. Поруч із Христом був його брат Яків і інші його сподвижники. Вони записували слова вчителя, і якби їхні записи не були знищені, можливо, була б відома інша версія християнства. Павло доводив істинність своєї версії християнства тим, що в нього було чудесне бачення Христа, у якому Ісус нібито виклав суть свого навчання. Це бачення Павло вважав більш переконливою підставою, ніж недосконалі погляди тих, хто неодноразово бачив і чув Христа. В даний час розібратися в цій суперечці складно. І перед нами версія християнства за Павлом.

Головний ідеолог раннього християнства апостол Павло I учив, що світом керує вічний і незмінний закон, у якому - воля Бога. Цей закон визначає всі сторони буття, у тому числі і моральні відносини людей. Моральною метою людини є прагнення пізнати суть божественної благодаті, що тотожна добру. Визначаючи етичне поняття добра, Павло додає: добро має божественне походження на противагу злу, джерелом якого є природний, фізичний початок -- плоть. Оголосивши природні потреби, фізичні почуття і пристрасті основою аморального, Павло говорить про те, що їх треба спокутувати за допомогою фізичних страждань плоті. Первородний гріх Адама й Єви полягав у їх «плотському злочині», що зобов'язані спокутувати всі покоління їхніх нащадків. Отже, добро від Бога, зло -- від природи. При такому суворому розумінні добра і зла Павло залишає, однак, людині відкриті двері. На його думку, у людині утримується можливість моральної поведінки, і вона залежить не від Бога, а від самої людини, оскільки людина розумна. Але без Бога людина не може скористатися своєю перевагою перед іншими живими істотами. Без Бога розум безпомічний, він не може вивести людину з гріховного стану. Безмежна любов до Бога, жертви і страждання, на думку Павла, -- необхідні передумови морального самовдосконалення людини, здійснення нею прагнення до добра і справедливості. У наступні сторіччя саме ці положення від Павла будуть розвинуті ідеологами християнства і перетворені в основні догмати християнської етики. Примітно, що настільки святі думки не перешкодили апостолові Павлові завзято відстоювати систему рабства.

Іншим теоретиком християнства і першим великим середньовічним мислителем був Аврелій Августин. Августин (354-430 р.) народився в північноафриканському місті Тагасті в багатій родині. Батько був язичником, мати - християнкою. Мати гостро переживала язичество сина, що свою молодість проводив весело і легковажно, про що згодом каявся у своєму творі «Сповідь». У молодості Августин захоплювався релігійно-містичним навчанням перського філософа III в. Мані. Маніхеї виступали проти догматичних положень ортодоксальних християн того часу і піддавалися жорстоким гонінням. Дев'ятирічне захоплення маніхейством не зробило Августина послідовником Мані. Молода людина цікавилася давньогрецькою філософією, особливо Платоном. Але ні маніхеї, ні греки не захопили його душу. Лише в християнстві Августин знайшов те, що шукав. За одержиме служіння інтересам церкви одержав прізвисько «Блаженний».

Етичні ідеї Августина зводяться до наступного. Добро і зло мають різні джерела. Добро породжене Богом, причому воно створено раніш, ніж з'явилося зло. Джерело зла -- тілесна матеріальна субстанція, плоть. Уперше зло з'явилося в результаті первородного гріха. Зло не має самостійної сутності в бутті, воно є результат відхилення людської волі від божественного добра. Тільки божественна справедливість у силах зрівноважити зло. Але чому ж Бог не запобіг злу? За Августином, Бог, зіштовхнувшись із невдячністю ангелів, що загордилися, і створених ним перших людей, наслав на світ зло для того, щоб люди зуміли по достоїнству оцінити добро і зрозуміти його божественну сутність. Зло доповнює добро, робить його більш відчутним. Навіть те, що називається поганим, знаходиться у відомому порядку, стоїть на місці і допомагає краще виділитися добру. Добро більше подобається і представляється більш похвальним, якщо його порівняєш зі злом. Добро як прояв божественного блага Августин ототожнює з істиною, яку він визнає вічною і незмінною, оскільки джерело істини -- Бог. Моральна мета людини -- пізнати сутність добра -- рівнозначна пізнанню божественних істин, до яких людина може дійти лише за допомогою віри.

Августин думає, що природа заважає здійсненню людської схильності до добра. Це проявилося в «первородному гріху» Адама й Єви Бог обдарував їх свободою волі, безсмертям і можливістю моральної поведінки. Розум орієнтує людину між добром і злом, а воля покликана реалізувати здатність людини бути моральним і стверджувати добро. Але людина спрямувала свою волю на зло, і причина цього в природі людини. Саме вона штовхнула душу до гріха, волю Адама і Єви до зла, після чого зло існує поруч з добром. На кару за первородний гріх Бог позбавив людей безсмертя, визначив їхню долю і залишив їм свободу волі. Останнє Бог зробив навмисно. Нехай людина сама за допомогою розуму і свободи волі вибирає між добром і злом. Нехай вибір добра буде його заслугою і зумовить його долю.

У той же час Августин розвиває вчення про приречення, відповідно до якого усе, що відбувається у світі, здійснюється за божественним велінням. Усе від Бога, від Бога і доля людська: «Що б не робила людина .... вона не може вплинути на призначену йому долю -- бути врятованою або приреченою на загибель».

Теологам наступних сторіч доведеться чимало потрудитися, щоб усунути явне протиріччя: якщо все визначено Богом, то людина не несе відповідальності за свої вчинки, отже, поняття гріха позбавлене змісту. Не рятує і таке пояснення: Бог дав людині свободу волі і людина несе відповідальність за те, як нею розпорядитися. Бог створив людину істотою розумною, а така істота не може жити не пізнаючи. Чому ж Бог карає своє створіння за прагнення до пізнання, якщо він такою створив людину?

Августин ввів в етику три чесноти: віру в Бога, любов до нього і надію на його милість. Без них людина не може досягти моральної досконалості. Віра в Бога зведена в абсолют: «Вірую, щоб розуміти». Це своєрідний девіз усієї філософії Августина. Віра передує пізнанню, воно можливо лише в межах віри. Августин класифікував також види зла як якості, що ведуть до гріха: марнославство, гордість, заздрість, обжерливість, блуд, відраза до життя, гнів. Правда, гнів у деяких випадках, у залежності від причини може бути виправданий. Таким чином, божественне і моральне -- поняття тотожні. Без Бога немає моральності. Лише віруючи в Бога, сподіваючись на його милість, можна розраховувати на місце в раю. Рабство, на думку Августина, повинне зберігатися, тому що спокута гріха повинна походити від покоління до покоління. Нещастя людей відбуваються в їх же інтересах. Без нещасть не можна потрапити в царство Боже. Церква може і повинна застосовувати жорстокість і насильство заради приведення боговідступників до божественної істини. Августин навіть переосмислив одну з заповідей Мойсея: «Заповідь «не убий» не переступають ті, хто веде війну за волею Бога». Але ж Христос заповідав людям любов...

В історії етики середніх століть в Августина було багато послідовників, що дотримували формули «вірую, щоб розуміти». Однак були мислителі, чиїм кредо було «розумію, щоб вірити». Одним з них був Петро Абеляр (1079-1142). Батько Абеляра, лицар Беренгарій, мав невеликі володіння, які повинен був успадкувати син. Але син відмовився від спадщини і цілком віддався вивченню і викладанню філософії. Перу Абеляра належать праці «Введення в теологію», «Діалектика», «Так і ні», «Етика» (називана також «Пізнай самого себе»), «Історія моїх нещасть» і ін. У своїх працях і проповідях Петро Абеляр прагнув відстояти права розуму і людської волі в границях релігії. Він думав, що логічно обґрунтований доказ буття Бога не суперечить вірі. Закликав вивчати античну філософію. Ніщо не заважало язичникам бути високо моральними людьми. Сократ, на його думку, не уступав мученикам християнства.

У трактаті «Пізнай самого себе» Абеляр розрізняє схильність до поганого вчинку, вольове свідоме рішення зробити цей вчинок і сам учинок. Самі по собі схильності не гарні і не погані. Схильність до зла ще не є саме зло, отже, не гріх. Це усього лише прояв слабості людини. Учинки також не можна назвати гарними або поганими. Зло полягає лише в згоді волі на свідомо дурний учинок, або в схваленні дурної схильності. Критерій моральності -- згода із совістю. Вчення Абеляра підкреслювало особисту відповідальність людини, робило акцент на свідомості його поведінки. Джерелом голосу совісті є природний моральний закон, властивий усім людям від природи. Роблячи зло, злочин, гріх, людина йде проти голосу совісті, заглушає його в собі. Совість -- це переживання відповідності або невідповідності свого вчинку або бездіяльності тому, що треба або не треба робити. Людина з власної волі здатна робити доброчесні вчинки. Саме воля вибору підтверджує премудрість творця. Людина сама відповідальна як за свої заслуги, так і за гріхи. Обмеживши сваволю Бога природною необхідністю, Абеляр розширив можливості морального вибору.

Старанне дистанціювання особистості від Бога, пріоритет розуму над вірою викликали гостру ненависть теологів до Петра Абеляра. На церковних соборах двічі, у 1121 і 1140 р. було засуджено вчення Абеляра. Засудив його і римський папа Інокентій II. В Абеляра було багато учнів. Ученицею була також Елоїза. Любов Петра й Елоїзи закінчилася для них трагічно: вони були змушені піти в монастир. Однак вони листувалися і їхні листи збереглися.

До середини XIII століття в Європі стають відомими праці Аристотеля. Виникало питання: як розуміти ідеї Аристотеля? Чия версія вірна? Однією з найбільш популярних була версія Ібн Рушда. Ібн Рушд (у Європі його кликали Аверроесом) народився в Іспанії, у місті Кордова (1126-1198). Працював суддею і придворним лікарем. Автор енциклопедичної праці з медицини в сімох книгах. Піддавався переслідуванням за свої філософські погляди як єретик. Аверроес -- творець вчення про «єдиний інтелект», властивому всьому розумному людству, що здійснює абстрактне розуміння за допомогою індивідуальної почуттєвої душі людини. Аверроес відомий також як талановитий коментатор праць Аристотеля. Він натуралізував ідеї Аристотеля: розвив навчання про вічність матерії і рух, відкинув акт одноразового божественного створення, стверджував загальний космічний зв'язок природних явищ, відкидав безсмертя душі й ін.

Ідеї Аверроеса широко поширились у Європі. Одним з послідовників Аверроеса був Сигер Брабантський. Сигер Брабантський працював професором факультету мистецтв Паризького університету. Автор робіт «Про розумну душу», «Про вічність світу», «Про необхідність і взаємозв'язок причин» і ін. У своїх працях філософ стверджує, що з кінця існування окремої людини не випливає кінець людського роду. Світ вічний і нестворений, розумна душа безсмертна, оскільки вона «завжди з'єднана з деякою кількістю індивідів, у яких здійснює свою діяльність». Сигер Брабантський відкинув догму про свободу волі і приречення. Він протиставив волю не принципу необхідності, і тільки одній її формі -- примусу. Знання і моральна поведінка взаємозалежні: «Добра справа -- це те, що відповідає здоровому розумові; зла справа -- те, що йому не відповідає. Здоровий же розум - відповідає благу людського роду». Воля творить добро за велінням розуму і тим самим сприяє досягненню щастя. Сигер Брабантський вперше в історії середньовічної етичної думки підкреслював, що судити про добро і зло слід не в масштабах Всесвіту, а брати до уваги лише взаємини в людському суспільстві.

Першою заслугою Сигера Брабантського було відмежування знання від віри. Він сформулював вчення про двоїсту істину, відповідно до якого істина раціонального знання може суперечити істині релігійного одкровення. Другою його заслугою, що вимагала не меншої сміливості і мужності, було відмежування етики від релігії, що претендує на монополію в галузі моральності і моралі. Етика Сигера Брабантського поєднує в собі раціоналізм із евдемонізмом. Розумна моральна поведінка -- джерело щастя, але щастя -- не культ насолод, а блаженство морального задоволення. Воля творить добро за велінням розуму, і, творячи його, людина знаходить щастя. Фантасмагорія потойбічного райського блаженства і страх перед пекельним відплачуванням за гріхи відкидається за борт етики. Вчитель і учні стверджували тезу: «Щастя в цьому житті, а не в тому». Сигер Брабантський також стверджував: «Ви повинні пробудитися, вивчати, читати, зрозумівши, що сумніви, що залишилися, спонукують вас до подальшого вивчення і читання, тому що безграмотне життя - це смертна труна невігласа».

Виклик церкві і її навчанню був занадто зухвалий. Проти Сигера Брабантського були кинуті кращі розуми католицтва. Але навіть головний теолог Хома Аквінський не зумів перемогти в диспуті Сигера Брабантського. Погляди філософа і його послідовників були двічі засуджені церквою в 1270 і 1277 роках. Хома Аквінський перейшов до прямих погроз. Через кілька років суд інквізиції займеться перекірливим філософом. Йому було запропоновано залишити Париж і відправитися в літню резиденцію папи. Знаходячись під наглядом ченця, агента інквізиції, Брабантський гине від його руки в 1282 році.

ХІІ - ХШ століття -- час, коли ідеологи християнства вже не мають потреби в етиці заперечення світу, як це було тисячу років тому. Це час, коли світ належить самій церкві, тому що вона досягла вершини могутності, коли королі Європи правлять лише з благословення римських пап. Однак багатовікове правління церкви не знищило, а підсилило соціальну несправедливість. Багаті і бідні продовжували грішити. Раз у раз з'являлися єретики, що бентежили мирян гріховними проповідями, виникали секти, проводирі яких по-своєму витлумачували Новий завіт. Єресі проникнули й у середовище інтелігенції, про що свідчать ідеї Петра Абеляра і Сигера Брабантського. Назрівала ідейна криза християнства. Необхідно було примирити Бога з гріховним світом.

Це завдання спробував виконати Хома Аквінський (1225-1274). Хома Аквінський народився в Неаполітанському королівстві, у замку Рокасекка біля Аквіно (звідси і прізвище «Аквінський») у дворянській родині. З п'яти років займається в монастирі. Учиться кілька років в університеті, у 1244 році, усупереч волі батьків, вступає в орден домініканців. Був посланий учитися в Паризький університет, стажується в Кельні, одержує учений ступінь у Парижі. У 1259 році римський папа Урбан IV викликає його в Рим, де Хома і перебуває до 1268 року. У Римі він завершує почату в Парижі роботу «Філософську суму» або «Суму проти язичників» і приступає до роботи над головною працею життя «Сумою теології». За вказівкою папи повертається в Паризький університет, де бореться із Сигером Брабантським і його послідовниками. У 1272 році викладає теологію в Неаполі. Через два роки залишає Неаполь, щоб взяти участь у скликаному папою Григорієм соборі, що відбувався в Ліоні. Під час поїздки занедужує і вмирає. Після смерті йому дали титул «ангельський доктор», у 1323 році Хома Аквінський зарахований до лику святих.

Етика Хоми Аквінського містить у собі вчення про вище благо та чесноти. Вище благо - мета цілей, остання, кінцева мета всіх здатних до діяльності істот, у тому числі і людини. Вище благо -- це блаженство. В Аристотеля шлях до нього пролягає через чесноти, у Хоми -- через Бога. Блаженство в його уявленні складається не в чуттєвості, а в інтелектуальній діяльності, у її найвищій формі -- спогляданні, у спогляданні Бога. За життя людина не може споглядати Бога - його споглядання обтяжене чуттєвістю. Чисте споглядання можливе лише в загробному світі, тому що тільки там людина не має потреби ні в чому і ні в кому. Бога людина пізнає й одночасно любить його, і це є завершенням усіх людських бажань. Але як же поряд із прагненням до вищого блага співіснує зло?

Першою проблемою, що намагався вирішити Хома Аквінський, була проблема примирення Бога зі злом у розумах думаючих людей. Ще Епікур порушив питання: якщо Бог -- творець усього і він добрий, то відкіля ж бере початок зло? Хома затверджує, що зло не існує саме по собі, як добро, а становить просто звичайне небуття, ущербність добра. Добро і зло як протилежності пізнаються одне через одного. Причиною зла Хома Аквінський вважає людину, його волю. Прагнучи включити зло в загальну мережу причин і наслідків, він мимоволі дійде висновку висновків: причина всіх причин -- Бог, отже, він причина зла. Але це суперечило б розумінню Бога як вищого добра. Такий умовивід помилковий, він суперечить природі творця. Теолог погоджується з висловленням Августина: «Бог не є творцем зла, тому що він не причина прагнення до небуття». Небуттям здатна володіти людина, від неї і виходить зло. Відношення Бога до зла виражається лише в тім, що «Бог є творцем зла як покарання, а не як провини». Крім того, певне зло не псує гармонії вселеної, навпроти, воно необхідно для цієї гармонії. Однак Бог створює зло не навмисно, а випадково. Таким чином, зло в людині породжується нею самою, зло поза людиною породжується Богом для блага самої ж людини.

Друга проблема, що займала філософа, -- це свобода волі і відношення до неї Бога. Хома Аквінський розміщає людину на границі двох світів: світу чистих духів і світу тварин. З духами його ріднить лише розум, однак він нижчий. В ієрархії тілесних створінь людина знаходиться на найвищому місці як досконала тварина. З тваринним світом її ріднить те, що вона існує, живе, почуває. Від тваринного світу його відрізняє не тільки розум, а й свобода волі. Завдяки цій волі людина відповідає за свої вчинки, тому що здатна робити вибір між добром і злом. Інакше вона не відрізнялася б від тварин, і тоді не можна було б говорити про моральність або мораль. Щоб могли існувати гріх або чеснота, покарання або нагорода, їм повинна передувати наявність свободи волі. Джерелом свободи волі є розум. У своїй діяльності людина керується судженнями, що випливають з інтелекту, завдяки яким вона може робити вибір і прагнути досягнення цілей. Ця позиція в питанні про свободу волі одержало назву етичного інтелектуалізму. Вона заснована на тім, що досить мати справжнє знання про добро і зло, щоб вчиняти морально.

Хома Аквінський вважає можливим доброчесне життя, оскільки чеснота - функція людського розуму. Він поділяє чесноти на розумові, моральні й богословські. Розумові, у свою чергу, підрозділяються на інтелектуально-умоглядні і практичні. Моральні чесноти виражають відносини між людьми (насамперед справедливість) і характеризують відношення людини до самої себе, до своїх пристрастей (мужність, помірність, щедрість і інші). Ведучими є чотири моральні чесноти: розсудливість, справедливість, помірність, мужність. Богословськими чеснотами є віра, надія, любов. Сама досконала й основна з них -- любов. Богословські чесноти в етиці Хоми стоять вище розумових і моральних.

Ідеї Хоми Аквінського -- вершина середньовічної теологічної етики. Далі Хоми ніхто не зміг піти не в силу можливостей особистого інтелекту, а в силу обмеженості можливостей догматів християнства. Перед «перехідна» епоха Відродження, за нею багата на ідеї епоха капіталізму. Суспільний розвиток істотне прискорюється й ускладнюється, воно вимагає нових етичних рішень.

3.2 Етика гуманізму

У XIV столітті в Італії, а в XV-XVI століттях в інших країнах Західної Європи, почалася епоха Відродження -- суспільно-політичний і культурний рух, спрямований проти католицького світогляду і схоластичної науки середніх століть. Епоха Відродження породила життєстверджуючий світогляд, створила чудові зразки реалістичного мистецтва, ознаменувалася великими відкриттями і винаходами, розбудила інтерес до літератури і мистецтва древньої Греції і Рима.

Передовою ідеологією епохи відродження став гуманізм, насамперед італійський гуманізм. Гуманізм почав з виклику схоластиці, обвинувативши її в марному мудруванні і байдужості до проблем людського буття. Гуманісти висунули завдання створення нової системи знання, що концентрувало увагу на вивченні людського -- специфіки природи людини і його земного призначення, характеру суспільства і законів, що панували в ньому. Гуманісти протиставляли середньовіччю зразки античної культури і висували деякі нові етичні ідеї. Для їхньої творчості характерні дві тенденції: звертання до античної спадщини і використання античної культури в боротьбі із середньовіччям, а також обґрунтування ідеалу цивільного життя. Італійський гуманізм -- це гуманізм не стільки особистості, скільки громадянина.

Італійський гуманізм починається з творчості Франческо Петрарки (1304-1374). Геніальний поет свого часу, у тридцятисемилітньому віці був повів чан лавровим вінком у Римі -- почесть, який удостоїлися далеко не всі особи. Схоластиці він протиставив наукове знання, що спирається на життєвий досвід. Змістом філософії повинний стати, на його думку, знання про людину. Шлях до пізнання природи лежить через пізнання людини: «Справді, яка користь у тім, щоб довідатися природу диких звірів, птахів, риб і змій і не знати, і навіть не прагнути зрозуміти природи людини, усвідомити, заради чого ми породжені, відкіля і куди йдемо». Будучи глибоко релігійною людиною, Петрарка думав, що людина може черпати мудрість не тільки в догматах християнства, а й у творах античних авторів, яких він вивчав і поважав. Усе знання, вироблене людьми, повинне бути присвячено їм самим. Важливу роль він відводить слову: «Ми повинні намагатися допомагати тим, з ким живемо; і ніхто не може сумніватися, що їх душам ми можемо бути найвищою мірою корисні нашим словом».

Франческо Петрарка визначає етику як практичну науку про мистецтво жити. Головна проблема етики -- сенс життя людини. Бачачи цей зміст у досягненні щастя, Петрарка намагається відшукати об'єктивні умови і передумови, що забезпечують стійкість щастя. Його також цікавить можливість уберегти щасливу людини від усіх випадків і небезпек, що виникають щогодини в процесі боротьби різних сил і угруповань. Задумуючись над різними проблемами етики, Петрарка намагається зрозуміти причини різних явищ моральності й аморальності в житті людей, значення цих явищ для стабільності суспільства. Філософа-поета цікавить внутрішній світ людини, його почуття, плани і надії. Міркування Петрарки -- перший досвід етичної думки раннього гуманізму.

Інший представник раннього гуманізму -- поет і філософ, канцлер Флоренції Колюччо Салютаті (1331-1406). Колюччо Салютаті стверджував, що знання не є самоціллю людини, воно лише засіб виховання в ньому людяності. Воскрешаючи тезу Аристотеля про активне цивільне життя як найважливіше покликання людини, філософ приходить до твердження, що царство милосердя і світу люди можуть створити на землі лише в завзятій боротьбі і праці. Хоча земля -- царство диявола, боротьба зі злом складається не у відході від світу в ім'я споглядання і збагнення божественної істини, а в активній боротьбі з пороками і злочинами, сумом і негодами. Людину не повинна залишати надія, вона зобов'язана постійно боротись зі злом. У добутку «Про рок і долю» Колюччо Салютаті доводить, що хоча Бог рухає волею людини, це не заважає волі дій, що мають добру мету. Воля і свобода невіддільні одна від одної, причому волю гуманіст ставить вище знання. Тільки спрямованість кожного до добрих справ дозволить прийти до справжнього співтовариства. Створюване людьми благо -- це суспільне благо, і його закріплюють справедливі закони.

Саме закони, міцні й незмінні, направляють діяльність людей і тим самим поєднують їх у суспільство. У трактаті «Про достоїнство права і медицини» філософ вважає закони заснованими на природному праві, що є запорукою їхньої сталості. А сталість є гарантія від пагубного впливу випадків Фортуни. Колюччо Салютаті критикує стоїків за їхнє твердження про підпорядкування волі року. Року протистоїть вищий початок людської природи -- розум, що направляється божественним провидінням. Не пасивність і чернецтво, а активна життєва позиція, прагнення організувати земне життя відповідно до ідеалів добра і справедливості -- такий зміст земного призначення людини. Чим глибше людина пізнає свої можливості, тим сильніше вона у протиборстві зі злом, тим більше її значення для суспільства. Гуманіст підкреслює: «Той, хто зробив що-небудь гідне пам'яті, хоча він і вмер тілом, залишається жити в діяннях і славі». Особистість і діяльність самого Колюччо Салютаті тому підтвердження.

Ідеї гуманізму розвивав учень Колюччо Салютаті Леонардо Бруні Аретино (1370-1441). Леонардо Бруні служив секретарем папської курії. З 1427 року до кінця життя -- канцлер Флоренції. Філософ-гуманіст - переконаний прихильник республіканського ладу і демократії. Автор «Історії флорентійського народу» і полум'яний патріот цього міста. У «Історії флорентійського народу», а також у «Введенні в моральну філософію» і інших роботах Леонардо Бруні відстоює принципи служіння загальному благу, «рідній комуні», підпорядкування особистих інтересів колективній користі. Стрижнем етичної доктрини філософа стала ідея виховання зразкового громадянина республіки, що гарантує своїм підданим волю і рівність перед законом, але і потребує від нього високої свідомості, активності і неухильного виконання патріотичного обов'язку. Ідеї Леонардо Бруні вплинули на творчість інших гуманістів епохи Відродження. Одним з них був Маттео Пальмієрі.

Маттео Пальмієрі (1406-1475) у трактаті «Про цивільне життя» розвивав етичні ідеї, що відповідають духу часу. У першій книзі його твору мова йде про виховання й освіту юнацтва, у другій і третій книгах -- про доблесну поведінку громадянина в приватних і публічних справах, у четвертій книзі -- про багатство. Моральність людини визначалася наявністю в нього розуму. Серед традиційних для античної і середньовічної етики чотирьох чеснот -- розсудливості, стійкості, помірності і справедливості -- Маттео Пальмієрі віддає перевагу розсудливості. Ця чеснота розуміється їм як здоровий глузд, практична мудрість. Розсудливість -- компас, що допомагає людині орієнтуватися у світі життєвих негод. Усі чесноти повинні розкриватися в суспільному житті. Не може бути визнаний доброчесним учений, якщо він не робить нічого корисного для суспільства. Цим судженням засуджується як марна учена схоластика, так і спосіб життя ченців.

На відміну від тварин, люди наділені здатністю мислити і говорити. На цій здатності засновані всі соціальні зв'язки -- родинні, дружні, релігійні, національні, державні й ін. Суспільний спосіб життя регулюється «природним» законом. Тому всім людям властиво не тільки релігійне почуття, але і почуття обов'язку перед батьківщиною і родиною. В ім'я батьківщини треба йти на будь-які жертви, ризикуючи заради неї навіть життям. Слава і честь батьківщини повинні стати вище приватних інтересів. Головна проблема трактату «Про цивільне життя» -- загальне благо, суспільна користь. Маттео Пальмієрі писав: «Кожний повинний бути готовим переносити труднощі і піддавати себе небезпеці, якщо він знає, що з цього буде загальне благо і користь для держави». Той, хто зневажає колективним інтересом в ім'я особистої вигоди заслуговує кари і публічного осуду. Усі зобов'язані трудитися, тому що праця є основа добробуту суспільства. Ледарів варто виганяти з держави.

Інший з найбільш відомих гуманістів Леон Батиста Альберті (1404-1472) належав до багатої купецької родини Флоренції, вигнаної з рідного міста політичними супротивниками. Альберті тридцять років служив у папській канцелярії, відома як універсально освічена людина. У широкому спектрі етичних поглядів гуманіста найбільш актуальне питання про людину і його долю. У трактаті «Про родину», присвяченому історії роду Альберті, філософ-гуманіст намагається відповісти на запитання: « ...чи дійсно доля настільки могутня, чи дароване їй це вище право своєю мінливістю руйнувати видатні родини? » Не образа рухає дослідником, а прагнення розібратися в проблемі. Окремий випадок зводиться в ранг філософської проблеми. Альберті розуміє подвійну приналежність людини -- до світу земного і небесного. Він пише: «... Фортуна занадто слабка і нездатна позбавити нас навіть у малому ступені нашої чесноти; саму ж чесноту ми повинні вважати достатньою, щоб досягти всього самого піднесеного -- могутності, поваги, вічної і безсмертної слави». Людина сам собі хазяїн, хоча в навколишньому його світі великим є вплив Фортуни. Більш того, навіть у царстві Фортуни людина здатна протистояти їй, звертаючись до своїх природних здібностей, до свого розуму. Альберті повний віри в людину, у її здатність протиборствувати долі: «...не легко перемагати того, хто не хоче бути переможеним. Фортуна одержить верх лише над тим, хто їй скоряється». Воля людини вільна, і в цьому застава його успішного опору силам зовнішніх обставин. Утім, він зауважує, що «Фортуна найбільш сприятлива для тих, хто в момент падіння в ріку виявився поруч з дошкою або біля корабля і, навпроти, ворожа нам, якщо ми падаємо в потік у той момент, коли плавцеві необхідно перебороти накат хвилі». Дані обставини Альберті, видимо, не вважає долею.

Альберті виділяє найбільш загальні моральні принципи, що визначають щастя людини як вищу мету його існування. «... людина народжена, щоб використовувати матеріальні блага, бути доброчесною, іншими словами -- стати щасливою; тому що таким можна вважати того, хто добрий до людей і тому бажаний Богові; той же, хто шкодить людям, а значить, і мало бажаний богові, і нерозумно, якщо він вважає себе щасливим». Філософ бачить щастя людини в земному житті, а не в загробному світі. Та й у земному житті щастя складається не у відсутності нестатку і страждань, а в праці, у наданні допомоги слабким, у захисті їх від несправедливості. У добутку «Домострой» Альберті підкреслює важливість правильності вибору роду занять, у прагненні до моральних стимулів, у здоровому честолюбстві: «Ніщо так не суперечить життю і положенню людини як відсутність якої-небудь почесної справи...У ледарстві ми стаємо слабкими і незначними. Мистецтво жити осягається в діяннях». Щастя в розумінні Альберті може бути досягнуто лише шляхом розкриття творчих потенцій людської натури. А вони розкриваються в праці.

Велику популярність у суспільстві одержало творчість Лоренцо Бали. Уродженець Рима, Лоренцо Бала (1407-- 1457) був знавцем мов, викладав риторику в університеті. Виступав проти інституту чернецтва, вважаючи його однієї з причин псування суспільних вдач (норовів). Разом з чернецтвом заперечується й аскетизм як спосіб життя ченців. У 1432 році написав свою головну працю «Про щире і помилкове благо». Первісний твір називалося «Про насолоду» і воно, мабуть, краще виражало зміст трактату. Автор трактату -- послідовник Епікура. Вище благо він розуміє як насолоду. Прагнення до насолоди є невід'ємне і найбільш значне прагнення людини. Відкидає відчуженість стоїків від земного життя і їхнє поняття громадського обов'язку. На його думку, головний закон, що направляє людське життя, є саме насолода, а не чеснота і не християнська аскеза, що допускає як єдино повноцінне почуття любові до Бога. Філософ навіть грозиться довести лицемірство честі в порівнянні з насолодою і користю. Насолоджуватися красою природи і людського тіла, догоджати слух чудесною мелодією, вдихати аромат садів і полів, одержувати задоволення від смачної їжі і вина, випробувати радість любові, прагнути до матеріального статку і цінувати багатство, а також пізнавати щастя духовного життя, що дають наука, поезія, мистецтво -- такий реальний сенс земного існування людини. Лоренцо Бала вважає корисність природним принципом і найважливішим критерієм дій людини. Вигода і розрахунок, на його думку, -- основні чесноти особистості. Жити для себе -- значить діяти з користю для себе. У той же час, думає філософ, даний принцип не виключає, а припускає взаємну любов людей, оскільки й у цій любові укладена насолода.