История культурологии

2. Культура и природа

Уже в глубокой древности человек в целях выживания только приспосабливался к среде обитания, но и, в отличие от животного, приспосабливал последнюю к своим нуждам, желаниям, ко все возрастающим потребностям. Из природного материала он создавал орудия труда и предметы быта, сооружал жилище. Наши далекие предки приручали диких животных, обрабатывали почву и возделывали на ней культурные растения. Таким образом, в результате преобразования естественной природной среды чело век возвел искусственную среду своего обитания.

Вторая, созданная человеком природа, относительно противостоящая «натуре»- невозделанной природе, и есть природная форма бытия культуры. Последнее означает, что продукты преобразованной природы, оставаясь. материальными, вещественными в своей основе, включены в процесс человеческой жизнедеятельности и выполняют в ней социальную функцию. В этой связи культура, с одной стороны, противостоит «натуре» как возделанная окультуренная природа, а с другой стороны, она составляет с ней единство, поскольку в основе ее лежит природный элемент. К этому следует еще добавить, что природа выступает предпосылкой и условием существования культуры. Но преобразование человеком природы осуществлялось не только на утилитарно-практическом уровне, как это имело место в рассмотренном случае. Он осваивал также природу и окружающую его социальную среду на духовно-практическом и на духовно-теоретическом уровне. В результате подобного отношения к миру возникали такие явления культуры как мифология, религия, искусство и наука.

3. Культура и человек

Возделывание культурой натуры и утверждение культурного начала своеобразно проявляется в человеческой природе. Параллельно с процессом преобразования человеком первозданной природы и создания культурной среды природы развертывался процесс культурного развития самого человека, в результат которого его руки оказались способными выполнять более сложные операции, чем передние конечности животного. Хотя глаз человека и уступает по зоркости глазу орла, а его ухо не в состоянии услышать те звуки, которые улавливает слух отдельных животных, тем не менее, человеческие ухо и глаз становятся «умными» органами и начинают по-человечески воспринимать мир.

Окультуренные рука, зрение и слух явились одной из основ формирования у человека способности и потребности к художественному творчеству. Культурное начало в человеке, сложившееся в виде потребностей и умений производить орудия труда, которые обеспечивали ему биологическое существование, получает свое дальнейшее развитие в стремлении совершенствовать технологию производства и трудовые навыки, что порождает потребность в познании. Сформировавшаяся в процессе общественной практики человека система культурных потребностей -- в творчестве, красоте, познании, общении, - и выработанные соответствующие им способности и составляют культурное начало в человеке, позволившее ему выделиться из мира животных.

Природу культурного феномена в человеке можно осмыслить и в другом аспекте, проведя различие между деятельностью человека по преобразованию природы и жизнедеятельностью животного. В этой связи следует заметить, что если последняя направлена на обеспечение биологического существования животного, поведенческая программа которого заложена в его генетическом механизме и биологически наследуется, то деятельность человека обращена не только на удовлетворение его витальных (жизненных) потребностей - в пище, жилище и одежде, - но и потребностей духовных - в искусстве, науке, красоте, общении, религии и так далее, то есть чисто человеческих потребностей. Необходимо также отметить, что и удовлетворение своих первичных потребностей, которые сближают его с животным, человек осуществляет на ином, отличном от животного уровне - на культурном, человеческом уровне. Та совокупность потребностей, знаний, навыков и умений, которая обеспечивает человеку надбиологическое существование и отличает последнее от жизнедеятельности животного, и составляет в нем культурное начало.

Оставаясь по своей природе существом биологическим, человек становится одновременно и существом культурным, являя тем самым воплощение двух взаимосвязанных начал - природного и вне природного, то есть культурного. Если первое из них сближает человека с животным миром, природой, то второе выделяет его из нее.

Соотношение в человеке природного и культурного породило в науке проблему. Уже в античности воспитание как процесс окультуривания природного в человеке оценивалось неодинаково. Если Платон, Аристотель и другие греческие мыслители видели в нем благо, то для киников культура есть “дым”, который надо развеять, чтобы обнажить в человеке его естественную природу. В этом же русле по проблеме соотношения природного и культурного в человеке развертывается дискуссия между Ж.-Ж. Руссо и просветителями. Если последние источником зла и несчастий считали естественную природу человека и избавление от социальных бед они видели в преодолении естественных склонностей и пороков человека, в окультуривании его дикой природы через воспитание и образование, то Ж.-Ж Руссо, напротив, утверждал, что человек по своей природе добр и лишь ложная культура извращает и разлагает данное ему природой.

Как бы вступая в полемику с просветителем Ж.-Ж. Руссо, маркиз де Сад утверждал, что в человеке крайне силен голос страсти, эгоизма и жестокости. Каким тогда, если исходить из порочной сущности человека, может быть его жизненное кредо должен ли он противостоять своей природе или, напротив, повелеваться ею? Де Сад разрешает эту дилемму в пользу природного начала в человеке. Поскольку “природа” человека греховна и проклята и подлежит совершенствованию, то, по мнению писателя, жизненные условия не должны препятствовать проявлению его порочных страстей и инстинктов.

На пути культивирования порока, маркиз де Сад доходит до утверждения скандальной версии удовлетворения потребностей индивида: получать удовольствие, испытывать сладострастие, причиняя боль и страдания другому («боль возбуждает удовольствие»). Свою философию жизни де Сад реализовывал не только в художественном творчестве, где его герои являются воплощением “воспитания наизнанку”: от эпизода к эпизоду они совершенствуются в пороке. Вся жизнь маркиза была проникнута болезненной страстью к извращенным жестокостям.

В связи с рассмотрением вопроса о соотношении природного и культурного в человеке культурного представляет интерес предпринятая в свое время Ф. Ницше ультрарадикальная критика и переоценка сложившейся системы ценностей. В своей критической теории он исходил из убеждения в том, что человек во вред себе отдалился от “природы”, от своих естественных склонностей и влечений. Поэтому возвращение человека к его естественному, то есть докультурному состоянию и есть, на чем настаивал немецкий философ, единственный путь его спасения. Согласно предложенной им логике, существующие моральные нормы “есть своего рода тирания по отношению к природе, а всякая здоровая мораль подчиняется инстинкту жизни” . Что представляет собой, согласно Ф. Ницше, содержание “инстинкта жизни”? Основными его составляющими в теории немецкого ученого выступают инстинкт самосохранения и самоутверждения и стремление властвовать (“воля к власти”). Все они, вместе взятые, составляют поток естественной жизненной энергии, который, на чем настаивает философ, не следует сдерживать никакими социальными нормами-запретами. Отсюда им провозглашается неограниченное право сильной личности как естественная норма социальных отношений или, иными словами, утверждается культ “сильной личности”, свободной от всяких моральных норм. Требовать от силы, чтобы она не проявляла себя как сила, .столь же бессмысленно, - писал он - как требовать от слабости, чтобы она проявляла себя как сила”. Исходя из этой же логики, идея равенства им объявлялась “религией слабого”, поскольку последнему ничего не остается, как призывать сильную личность к совести, к соблюдению равенства. И здесь нельзя не заметить, сколь созвучным идеям Ницше оказался призыв Г. Геббельса, обращенный к солдатам вермахта:

“Солдаты, я освобождаю вас от совести - этой химеры слабой личности?”. Во что воплотились призывы фашистского идеолога, сегодня известно всему миру. Так идеи кабинетного философа Ницше явились основой идеологии и политики фашизма, то есть обрели свою плоть и стали практическим руководство к действию.

Идея понимания культуры, как насилия над естественной природой человека находит своеобразную интерпретацию и в учении З. Фрейда. Культура, по убеждению австрийского психоаналитика, не делает человека счастливым, напротив, выполняя роль репрессивного начала по отношению к его влечениям, она способствует превращению нормального человека, стремящегося реализовать свои естественные стремления, в неврастеника. Снятие культурных ограничений, делает вывод ученый, вернуло бы человеку утерянную возможность счастья. Идеальное состояние человека он видел в первобытности, где отсутствуют запреты на удовлетворение его естественных потребностей.

Религия же, отождествив религиозное, духовное и культурное и объявив телесно-природное источником греховности и символом зла, считает нормальным такое состояние человека, когда в нем постоянно подавляется природное начало. В действительности же человек представляет собой единство двух начал: природного и культурного, -- и становление индивида состоит в том, что его природные качества обрабатываются, с одной стороны, культурой, а с другой, стороны -- обществом. Тенденция развития человека такова, что в нем природное все в большей степени окультуривается. Даже первичные потребности обретают культурную форму: скажем, процесс потребления пищи подчиняется этикету, одежда и жилище выполняют не только прагматическую, но и эстетическую функцию.

4. Культура и общество

Культура возникает вместе с обществом, и в этом смысле она является продуктом социальным в той же мере, в какой общество выступает культурным феноменом. Культура и общество не могут существовать друг без друга. То и другое - формы внебиологической организации совместной жизнедеятельности людей. Несмотря на их тесную взаимосвязь, между ними имеет место и различие. Если общество интерпретировать через деятельность, то есть рассматривать как коллективный субъект деятельности, тогда культура будет выступать способом этой деятельности, ее технологической стороной. При понимании общества как продукта взаимодействия людей содержанием культурного “среза” станет качественная сторона взаимоотношений между людьми. Общество в своей сущности остается неизменным в том смысле, что оно всегда представляет собой результат общественных отношений. Культурное же начало в нем (качество отношений меж членами социальной общности) будет динамичным. Особенность социальной системы определяется ее культурной основой: сложившимися в обществе моральными нормами, традициями и обычаями, религиозными верованиями, характером политико-правовых отношений, уровнем образованности общества, менталитетом и пр.

Таким образом, социальная форма бытия культуры есть качественная сторона общественных отношений.

Из данной темы становится ясным, что, по мнению А.А. Веремьева, три формы бытия культуры отражают собой сущность бытия человека - это: человек - существо природное (биологическое), социальное и духовное (культурное).

При изучении темы о морфологии культуры вы можете встретить разные подходы к ее интерпретации. А.А. Веремьев подошел к изучению темы с точки зрения философского, онтологического подхода, а вот, например, А. А. Правоторова с точки зрения аксиологического подхода, выделяя в области морфологии культуры такие ее элементы как идеи, нормы, ценности, образцы поведения, артефакты.

Вопросы для самоконтроля:

1. Как бы Вы могли, опираясь на прочитанный материал, объяснить своими словами понятие «морфология культуры»? Чем оно отличается от понятия «структура» и отличается ли?

2. Определите связь данной темы с пониманием культуры О. Шпенглером;

3. Сравните смысловое значение двух выражений: «бытие человека» и «бытие культуры». Дайте свои пояснения.

ЧАСТЬ II

«КУЛЬТУРА ДРЕВНЕГО МИРА И СРЕДНИХ ВЕКОВ»

Раздел 1. «АРХАИЧНЫЕ ФОРМЫ КУЛЬТУРЫ»

Архаичные формы культуры зародились на заре человеческой цивилизации примерно в эпоху первобытного общества. В данной главе учебного пособия по культурологии Вы сможете познакомиться с особенностями восприятия человеком существующей картины мира и самого себя в окружающем пространстве в древние времена, а также узнаете, каким образом человек осуществлял коммуникацию в коллективном сообществе, как происходила социальная и семейная организация жизни людей, в чем состояли характерные черты развития культуры и искусства в первобытном обществе.

Тема 1. КУЛЬТУРА ПЕРВОБЫТНОГО ОБЩЕСТВА

1.1 Основные хронологические параметры эпохи первобытного общества

Большая часть истории человечества приходится на период первобытности. Он длился много сотен тысяч лет.

Самым древним орудиям человека - около 2,5 млн. лет. По материалам, из которых люди изготавливали орудия, археологи делят историю первобытного мира на три века: каменный, бронзовый и железный. В свою очередь каменный век делится на несколько эпох: древнекаменный век, или палеолит (примерно от 2,6 млн. до 12 тыс. лет до н.э.), среднекаменный, или мезолит (примерно от 12 до 7 тыс. лет до н.э.), новокаменный век, или неолит (примерно от 7 до 4 тыс. лет. до н.э.), меднокаменный, или энеолит (примерно 3 - начало 2 тыс. до н.э.). Бронзовый век - примерно начало 2 тыс. до н.э., железный век - примерно с середины 1 тыс. до н.э.

В свою очередь, палеолит подразделяется на три периода - нижний, средний и верхний (или поздний).

1.2 Как представлял себе окружающий мир первобытный человек?

Для того чтобы найти ответы на вопросы: «Как в воображении первобытного человека была представлена картина окружающего мира?», «Как люди, живущие на заре человеческой цивилизации, ощущали окружающее их пространство?», нам необходимо исследовать особенности мировоззрения первобытных людей. Главная черта мировоззрения людей того времени заключалась в тесной связи человека с миром, с природой, с космосом. Мистическая сопричастность человека к мирозданью на языке науки объясняется нерациональным восприятием мира первобытными людьми. Первобытные люди наделяли окружающий их мир и предметы субъективными качествами. «Образность (восприятия мира первобытным человеком) неотделима от мысли. Она представляет собой ту форму, в которой было осознано впечатление» [6, с.28] См. список дополнительной литературы №2.. Вера первобытных людей в субъективные качества предметов и явлений окружающего мира породила мифологическое восприятие действительности. «У первобытного человека есть только одна форма мысли, одна часть речи, один способ выражения: личный. Это не означает, что первобытный человек для объяснения природных явлений наделяет неодушевленный мир человеческими характеристиками. Для первобытного человека неодушевленного мира просто не существует. По этой-то причине он и не «персонифицирует» неодушевленные явления и не наполняет пустой мир духами мертвых, в чем пытается нас убедить «анимизм» [6, с. 26]. Картина мира в эпоху первобытного общества воспринималась на основе иллюзорного восприятия и поэтому обладала майитическим характером (от греч. «майя», что означает иллюзия). Это высказывание можно подтвердить цитатой из книги «В преддверии философии»: «Мир для первобытного человека представляется не пустым или неодушевленным, а изобилующим жизнью. Эта жизнь проявляется в личностях - в человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивается, - в ударе грома, во внезапной тени, в жуткой и незнакомой лесной поляне, в камне, неожиданно ударившем его…В любой момент он может столкнуться с любым явлением не как с «Оно», а как с «Ты». В этом столкновении «Ты» проявляет свою личность, свои качества, свою волю. «Ты» не может быть созерцаемо с умственной отрешенностью, оно переживаемо как жизнь, встретившаяся с другой жизнью; оно вовлекает все существо человека в двусторонние взаимоотношения…» [6, с.26-27]. Мышление первобытного человека, по мнению Г. Франкфорт и Г.А. Франкфорт, не было «дологическим» [6, с. 31], оно было основано на эмоциональном отношении человека к воспринимаемой действительности, т.к. «в мгновенности первобытного переживания нет места для такого расщепления восприятий», как субъективное или объективное осмысление человеком окружающего мира. «Различие между субъективным и объективным знанием (для первобытного человека) лишено для него смысла» [6, с. 32], поскольку все, что его окружает, и что он чувствует, есть жизнь, есть бытие. «Бессмысленно для него наше различие между реальностью и видимостью. Все, что способно воздействовать на ум, чувство и волю, тем самым утверждает свою несомненную реальность…» [6, с. 32]. Человек воспринимал окружающий мир, «благодаря эмоциональному отношению и настроению, нежели существованию так называемого дологического склада ума» [6, с. 31]. Таким образом, у человека в первобытное время стал складываться мифопоэтический склад ума. «Для мифопоэтического склада ума «то, что волнует», равнозначно «тому, что существует» [6, с.32]. Поскольку человек пытался установить связь с миром при помощи магических действий и заклинаний, являющихся напрямую частью ритуального действия, то в целом картину мира, представляемую первобытным сообществом, можно назвать мантической или магической. Следовательно, ритуал в жизни первобытных людей был способом созидания бытия человека.

Чтобы подкрепить свои связи с миром и природой, человек в древние времена придумал мистику. Мистика - это вера в связь, в общение с потусторонним миром. Мистическое единство было основано на том, что сверхъестественное является общим для природы и человека. Первобытный человек был глубоко убежден, что он имеет кровное родство с деревьями, камнями, животными, душами предков. С помощью мистического единства и первых форм религии (анимизм, фетишизм, магизм, тотемизм) первобытный человек пытался установить контакт, неразрывные связи с Природой, Вселенной. Первые формы религии, сложившиеся в первобытном обществе, создают в представлении человека впечатление о том, что «древний человек, размышлял об иерархии различных сил, встречаемых им в природе» [6, с.29]. На мистической сопричастности, слитности человека с природой, и его способности влиять на них основывалась магия. Вероятно, магические обряды были продолжением способности человека к подражанию и внушению как способу добиваться нужных результатов от животных (недаром существует термин «имитативная магия»). Именно мистическая сила позволяет человеку в древности «взаимодействовать» с силами природы. Принцип древних мистических культов, основанных на эмоциях, чувствах, а не на разуме таков: нет ничего необычайного и странного, что не могло бы случиться, раз вступившая в действие мистическая сила является достаточно могущественной. В своей книге «В преддверии философии» авторы - Франкфорт Г. и Франкфорт Г.А. подкрепляют данное высказывание следующей цитатой: «…любой контакт во времени или пространстве устанавливает между двумя предметами или явлениями связь, позволяющую увидеть в одном из них причину изменений, замеченных в другом». Поскольку все элементы мироздания пребывают в состоянии диалога, взаимодействия, то «любые изменения могут быть легко объяснены как два различных состояния, одно из которых произошло из другого не в результате рационально объяснимого процесса, а как трансформация, как метаморфоза» [6, с. 37].

Человек взаимодействовал с внешним предметом (род, племя, конкретное животное как тотем и т.п.) и через технику взаимодействия выносил себя вовне. Процедурная техника и технология тщательно разрабатывались - это была техника ритуалов, объективно рассчитанная на психический пласт бессознательного, роднящего человека с только что оставленной им природой. Коллективные как еще стадные действия, сопровождаемые не разумным, а чрезвычайно сильным эмоциональным напряжением, рождали «сплошное» физическое и психическое пространство. Как надиндивидуальное и общее (не в смысле понятийной абстракции, но в смысле физической «сплошности»), оно оказывалось пространством трансцендентного. Однако оно непременно требовало опредмеченности, когда предлагало конкретный образец индивидуальному сознанию. Индивидуальность, соединяясь с предложенным тотемом, растворялась в нем, исчезала. Осуществлялась процедура самоотождествления. Как процедура техническая она требовала чрезвычайного психического напряжения, ритуального экстаза, перевоплощения, требовала предметных действий [10, с.29].

Трансцендентное пространство давало возможность первобытному человеку «определить» свое «Я», растворенное в роде, клане, племени. «Я» о-пределилось, нашло свои пределы. Успокоилось» [10, с.28]. Это является свидетельством «предощущения» человека о своем «самоопределении» и «самоиндентификации» [10, с.28].

Опредмеченность пространства соответствует явлению и понятию мифа, почему мы и связываем именно с мифологическим сознанием первое самоопределение человека, первые шаги способности трансцендирования. Хочется опереться на учение А.Ф. Лосева о мифе: «…Миф, по Лосеву, (есть) не только эйдос, но и чувственная, эмпирическая реальность, вещность и описать его только в «умных» характеристиках невозможно. Он - в здешней реальности, хотя и в «отрешенности» от обычности. Чувственность мифа не подвластна естественным законам, «отрешена» от них и потому «странная» и «неожиданная»; «действительность остается в мифе той же самой, что и в обычной жизни, и только меняется ее смысл и идея» [10, с.29-30]. Акцентируя внимание на этой специфике мифа по Лосеву, С.С. Хоружий уточняет: «Реальность мифа - определенная перегруппировка, перестройка эмпирической реальности, производимая по принципам до-рефлективного, примитивно-интуитивного сознания», «возведение изолированных и абстрактно выделенных вещей в интуитивно-инстинктивную и примитивно-биологически взаимоотносящуюся с человеком сферу, где они объединяются в органическое единство»… Через категорию отрешенности Лосев объединяет миф с чудом [10, с.30].

Именно такая «перегруппировка, перестройка эмпирической реальности» характерна для вещности ритуальных действий как процедуры опредмечивания мифологического мышления…». В действиях опредмечивания первобытный человек пытался самоопределиться. «В действиях опредмечивания, т.е. определения «себя» уподобленным коллективу или тотему, теряется трансцендирующий индивид. Самоопределение реализуется в процедуре самоопредмечивания, которое, в свою очередь, осуществляется на уровне группового бессознательного, групповой психореальности. Индивид становится репрезентом бессознательного группы. Его еще нет как субъекта и субъективности, знающих собственную (внегрупповую) самость. Связь этой формы самоопределения с бессознательным позволяет говорить, что первое трансцендирование было неосознаваемым, в действие трансцендирования человек сам и самостоятельно не включался. Его «включали» общие ритуальные ситуации единения [10, с. 30].

Механизм первого трансцендирования рассматривается в работе В. Крюкова «Метафизика самоопределения». Автор называет специфику этого механизма: 1) сакрализация (использование ритуалов как экстраординарных ситуаций); 2) понимание (когда люди находились в атмосфере общего знания - о группе, об истории, о месте в мироздании, об особом предназначении группы); 3) эмоциональность (специально создаваемое общее психическое напряжение, что способствовало эмпатии и психическому соучастию) [10, с. 150].

Итак, «трансцендирование в первобытном обществе начиналось от импульса бессознательного, рождающегося в определенных ситуациях (ритуалах, обрядах и т.п.)…

Но не все ученые в научном мире объясняют первые формы становления первобытного человека с позиции трансцендентного и бессознательного, есть ряд научных школ и направлений, которые рассматривают и устанавливают законы человеческого становления через развитие мышления. К таким школам относятся английская и французская школы антропологии.

Э. Тайлор формулирует закон анимизма, утверждая, что «в развитии мысли, как и в эволюции материи, более простое предшествует сложному». Логика этого закона свидетельствует о неразличенности мышления первого человека с психикой животного.

Дж. Фрэзер - автор закона разумной индукции - полагает возможность «индуктивного зарождения» людей разумом.

Г.И. Петрова предлагает принять как эмпирическое подтверждение философско-антропологической позиции на основе учения Л. Леви-Брюлля, представителя французской антропологической школы.

«Леви-Брюлль говорит о законе партиципации, свидетельствующем о мышлении первого человека в таких характеристиках, которые позволяют это мышление назвать мифологическим. Закон партиципации исходит из утверждения мышления человека архаического общества как основанного на приоритете чувства, которое рождается у первого человека, испытывающего страх, ужас от самоосознания и открывшего собственное «я» в окружении чуждого мира. Ужас вызывает потребность человека слиться с общим началом, найти в нем опору, вернуться к слитности с природой. Он еще не знает о том, что эта сила - в нем, в его Разуме. Л. Леви-Брюлль называет это мышление пралогическим, подчеркивая не момент его нелогичности, но момент до-логичности, до-рефлексивности, момент приоритета чувства над разумом. По закону партиципации не видятся различия между неодушевленным и одушевленным, сущностным и несущественным…Трансцендирование приобретает форму приобщения, родства, отождествления себя с неким изображением, как alter-ego, фетишем, тенью, животным и т.п. Само название закона - партиципация - указывает на частичность человека и его стремление воссоединиться с единым» [10, с. 31-32]. А воссоединиться с единым можно было через коллективное бессознательное. «Формами присоединения (партиципации) могли быть эмпирические формы: физическое соприкосновение, перенос значений с одного предмета на другой, симпатия, действие на расстоянии, прямое приобщение как полное слияние» [10, с.32].

Итак, на основе сказанного можно сделать вывод, что, по мнению Г.И. Петровой, ритуал как одна из первых форм диалогичности осуществлялся на трансцендентном уровне, т.к. человек определял свою сущность и осуществлял процесс собственного самоотождествления, вознесения, отождествления на основе обращения к отчужденной от него сущности (Абсолютной, над-временной, вечной - трансцендентной). «Философски увиденная сущность человека также находилась вне и сверх его - в Платоновском мире Истины. Философская эйдетика брала свои начала в определенной эйдетике мифологии» [10, с.32-33].

Доказательством трансцендентной коммуникации первых людей является то подтверждение, что на протяжении своего многовекового существования человек, особенно в эпоху неклассики, пытался вместить свою сущность в «метафизику». «Деконструкция классической метафизики помогает М. Хайдеггеру определить человека, ибо он соединяет его с собственными метафизическими основаниями». «Сущность человека теперь не выносится во вне, в отстраненную от него метафизику, его субъективность оказывается принадлежащей именно ему, его самости, которая и есть его метафизическое определение, вернее самоопределение…» [10, с.74-75].

1.4 Ранние формы культуры. Характеристика основных периодов развития архаичной культуры

Наиболее древние свидетельства существования человеческой культуры найдены в Восточной Африке, их возраст -- 2,7 млн. лет. Это примитивные орудия, изготовленные из кремня. С появлением человека и первых созданных им предметов - артефактов начинается самый длительный период истории -- каменный век. Он, в свою очередь, делится на палеолит (древний каменный век), мезолит (средний каменный век) и неолит (новый каменный век).

В эпоху палеолита человек овладел огнем, научился изготавливать десятки типов каменных, костяных и деревянных орудий, строить искусственные жилища, стал прикрывать тело шкурами животных - появилась примитивная одежда.

В конце периода, около 40 тыс. лет назад, появились вкладыши из кремневых пластинок, украшения из кости и рога. Были изобретены копьеметательный снаряд, рыболовный крючок, гарпун, игла, нож и жировой светильник с фитилем. Люди научились сооружать довольно сложные жилища, обтягивать шкурами деревянный каркас, в качестве строительного материала использовали также кости крупных животных, например, мамонтов. Шили меховую одежду типа комбинезона.

Мезолит характерен главным образом для Северной и Средней Европы (10 - 6-е тыс. до н.э.). В этот период человек начал шлифовать и сверлить камни, изготавливать топоры с рукояткой, однополозные сани, лодку и весло, лук и стрелы. Для наконечников стрел стал использовать миниатюрные каменные пластины -- микролиты, размер которых не превышал 2,5 см. Они же, вставленные в деревянную или костяную рукоятку, служили режущей кромкой жатвенного ножа (серпа) для сбора дикорастущих злаков. Изобретение лодки, а также сетей резко повысило роль рыболовства.

На Ближнем Востоке около 9000 г. до н.э. начинается переход к производящему хозяйству -- земледелию и животноводству ("неолитическая революция"). На европейском континенте первые следы производящей экономики относятся к рубежу 7-6-го тыс. до н.э. (на юге Балканского полуострова). В Европе в целом неолит датируется 5-3-м тыс. до н. э. Этой эпохе принадлежит целый ряд культурных инноваций, среди которых посуда из обожженной глины (керамика), прядение и ткачество (с помощью простейшего ткацкого станка) из шерсти, конопли, крапивы, льна. Одежда из шкур стала отходить в прошлое. Появились кремнедобывающие шахты, что свидетельствует о начале горного дела. Значительные изменения произошли в строительстве. Стена и дом, изобретенные еще в период мезолита на Ближнем Востоке, появились и в других районах мира. Строительными материалами служили кирпич-сырец, глина для обмазки, дерево (жерди и целые стволы); появились землянки.

Кремневые изделия в период неолита достигли совершенства. Изготавливались мелкие и крупные орудия из камня и кости, в том числе для обработки дерева - шлифованные топоры, долота, тесла, а также связанные с земледелием мотыги и зернотерки.

Одним из величайших культурных достижений человечества явилась металлургия, зародившаяся на Ближнем Востоке около 6000 лет до н.э. Человек начал производить мелкие изделия (орудия труда, оружие, украшения) из самородной меди и других металлов, обработанных методом холодной ковки. Наступал меднокаменный век - особая промежуточная эпоха, связанная с формированием предпосылок цивилизации. Эта стадия отмечена изобретением колеса, паруса, гончарного круга, лошадиной сбруи. В Северной Европе медь появилась только около 3000-го года до н.э. Однако везде преобладали еще неметаллические орудия.

Железные орудия получили широкое распространение в начале 1-го тыс. до н.э. И только в 1-м тыс. н.э. на базе развитой черной металлургии в Центральной и Северной Европе сложились государства и цивилизации.

Если судить по роли железа и стали в мировой экономике, железный век в известном смысле продолжается до сих пор.

1.5 Социальная и семейная организация жизни людей (неандертальцев)

Социальная и семейная организация жизни людей совпадали - племя составлял один род с неупорядоченными половыми отношениями (промискуитет). Такая форма общества была прогрессивной по сравнению с иерархической праобщиной, напоминающей стадо: равенство всех мужчин и женщин в половых отношениях вело к устранению конфликтов, к сплочению общества. Однако при небольших размерах первичных родов и отсутствии контактов между ними в течение больших промежутков времени все члены их становились близкими родственниками. Кровосмешение вело к биологическому вырождению, исчезновению рода. Другим существенным недостатком промискуитета явилась культурная замкнутость племени: рядом в течение тысяч лет сосуществовали стоянки людей, принадлежащих к различным археологическим культурам. На этом уровне развития у человека и общества уже проявилось культовое сознание. Самая древняя его форма - фетишизм, поклонение предметам труда, растениям, животным, камням, огню, которые играли важную роль в первобытной жизнедеятельности. Становление первичного племени-рода, осознание своего единства через кровное родство послужило превращению фетишей в тотемы, которые первобытные люди воспринимали как своих первопредков, прародителей.

В представлении первобытного человека о мире отразилось, прежде всего, его отношение к природе, стихии, которые противостояли человеку и его освоенному пространству (хаос у древних греков или лес у славян). Древнее название леса ("ванам, т. е. "вне" человека) сохранилось в одном из названий славян - венеды (лесные люди).

Дикие животные стали объектом поклонения; медведь, змей, позже - леший, олицетворяли лес, затем они воплотились в одном из божеств славянского пантеона - Велесе, боге-покровителе скота, покрытого шкурой, с козлиными рогами. Его особое положение выразилось, например, в том, что в Киеве он стоял не среди других богов на Владимирской горке, а отдельно, на Подоле. Лес ассоциировался у древнего человека с темнотой, холодом, а потому и с севером, с землей, поскольку солнце уходит под землю.

Природе противостоял, прежде всего, сам человек, который являлся единственной основой упорядоченного и потому не враждебного мира (космоса). Поэтому, например, в древнеиндийских ведах боги сделали мир из тела первого человека (Пуруши); отсюда -- символика всякой жертвы, которая лишь замещает настоящую -- человеческую. Жертвоприношение иногда сопровождалось и каннибализмом.

Древний человек был уверен в успехе лишь того дела, за которое приносил самый ценный дар - человеческую жизнь. Например, без человеческой жертвы нельзя было построить дом. Даже в XIV в. христианский номоканон налагает 12 лет церковного покаяния и 300 поклонов на того, кто положит в фундамент дома человека [9, с. 48--50]. Очеловечивается и сам дом - у него есть лицо ("наличники"), глаза (око - окно) и т. п. Только мир, над которым человек произвел какое-то действие, не враждебен. Работающий в лесу ("полещук") должен был хотя бы очертить себя кругом. Отсюда, видимо, и "черт" - тот, кто за чертой, и магия кольца, пояса, и т. п.

Память о первобытной жизни сохранилась в некоторых современных представлениях и обрядах. Речь идет о негативных культах предков, некоторых моментах погребального ритуала. Память о каннибализме отразилась в представлении об упырях - живых на вид, розовощеких, но пьющих кровь и не имеющих имени.

Современный человек появился в результате перехода коммунальной праобщины к дуальной организации: племени из двух родов, в котором мужчины одного племени берут в жены женщин из другого. Это изменение связано с запретом на половые отношения внутри праобщины в период охоты, полевых работ и т.п. для повышения работоспособности. Число запретов со временем возрастало, но они не касались представителей других общин. Отношения между членами соседних общин эволюционировали: от похищения женщин (невест) и встреч в священных рощах, где парам не угрожало преследование, до "узаконенных" отношений между женщинами и мужчинами разных племен. Дуальной организации племени соответствует возникновение парной семьи крайне неустойчивой, не локализованной (без постоянного жилища).

Появление дуальной организации племени, по-видимому, тесно связано с матриархатом. Главенствующая роль женщины в родоплеменной структуре привела и к развитию традиционно женских видов труда, собирательство превращалось в огородничество, постепенно формировалось мотыжное земледелие. Таким образом, именно изменение семейно - социальных отношений стимулировало новый этап развития производительных сил, которое содействовало, в свою очередь, ликвидации матриархата.

В общественном сознании и ритуальных обрядах матриархат отразился в культе богини-матери и других женских божеств: матери-оленихи (сохраняется связь с тотемизмом), рожениц (мойры в греческой мифологии - богини судьбы). Культ предков получил положительное звучание, в орнаментах появились женские фигуры и родовое древо. Утверждение женщины во главе рода и приоритет женских видов труда привел к изменению мировосприятия. Дуализм племени отражался в дуальном восприятии мира - дуализм неба и земли. Причем мать-земля имеет приоритетное значение.

Женщина становилась символом продолжения рода, плодородия, что нашло выражение во многих ритуалах, праздниках - весенних праздниках любви. В русском языке душа, отождествляющаяся у многих народов с ночным мотыльком, обозначалась словом "бабочка" - от " баба". Так как фактически понятие семьи еще отсутствовало, праздники - общественные (в частности, предков поминали в общественном месте, например, на кладбище).

Когда матриархат изжил себя, признаком этого стало критическое отношение к женскому божеству (высмеивание), раздвоение божества (в дальнейшем - героя). Появляются боги-близнецы, один из которых продолжает восприниматься как положительный, а другой - как комический (или отрицательный) зеркальный персонаж. Дальнейшее развитие земледелия привело общество к неолитической революции. В 6-3-м тыс. до н.э. присваивающее хозяйство сменилось производящим, наметилось первое разделение труда на земледелие и скотоводство.

Понимание важности сезонных сельскохозяйственных работ привело к выдвижению на первое место культа солнца. Если ранее солнце отождествлялось только с огнем (символ его - крест - скрещенные палочки для добывания огня трением), то теперь оно становится верховным божеством. Появилась сюжетная мифология - цикл праздников солярного (солнечного) культа: святки (от слова "свет") - рождение нового солнца, начало годового цикла; масленица - весеннее равноденствие (позднее перенесенная на более ранний срок в связи с Пасхой и постом); Ивана-купалы - летний солнцеворот и т. д.

В обиход вошло понятие сторон света, с чем связан и переход к квадратному жилищу. Круг, который прежде отделял человека от леса (хаоса), становится символом дикой природы, а вписанный в него квадрат - символом жилища, культуры вообще. У ариев выработался ритуал сожжения покойника -- в квадратном срубе под насыпанным сверху круглым курганом. Появляются культы животных, связанных с солнцем: петуха, коня (беременность лошади длится солнечный год, 12 месяцев, в отличие от коровы, у которой - 10 месяцев, с ней связан культ луны).

Второстепенное положение мужчины при матриархате привело к двум сдвигам в структуре общества: к относительному уменьшению их численности и тем самым к фактическому увеличению социальной ценности, а главное, к относительному обособлению мужчины в роде и таким образом к увеличению его работоспособности. Так, в австралийских племенах и доныне все женщины с детского возраста оказываются замужем (реализация преимуществ матриархата, хотя главенствует в семье уже мужчина), а практически все мужчины наиболее работоспособного возраста (до 30 лет) неженаты и производят значительную часть общественного продукта, отдавая его в качестве выкупа за будущую жену [9, с. 49-52]. Кроме того, обряд оплодотворения матери-земли проводился мужчинами, и пропашное земледелие считалось мужским занятием.

Повышение значимости труда мужчины и переход к патриархальному роду отразились на содержании обрядов. Так, появился обряд, напоминающий свадьбу. В ходе ритуала высмеивались неженатые мужчины, символически хоронили женское божество. Собственно мужские праздники, связанные со сбором урожая, - осенние, семейные: поминки предков в кругу семьи, введение в дом животных (символ одомашнивания), внесение в дом огня.

Вырождение мифов каждой предыдущей ступени социального развития привело к появлению различных литературных жанров (фольклора), в частности, сказок. В них отразилась и борьба человека с природой, единоборство со змеем, медведем, великаном. В сказках о животных отразился и тотемизм: воспроизводятся отношения между тотемами, некоторые животные (тотемные группы) выступают как очеловеченные герои. Наиболее типичны сказки о животных-плутах. В них содержится не только моральная оценка отдельного тотема, но и всего прошлого состояния общества как аморального (с позиций человека поздней культуры).

Для родового общества характерны сказки, главными мотивами которых были сватовство и поиск невесты. Распространены темы о сиротках и приемышах, которые призваны вызывать сочувствие и укреплять заветы родовой взаимопомощи. Богатырские и героические сказки являются отражением индивидуализации, выделения личности из общества, служат основой для возникновения героического эпоса, становятся и идеологией, и литературой.

Первобытная культура имеет синкретичный характер, т. е. функции отдельных форм общественного сознания не специализированы, да и сами функции выделяются весьма условно. Искусное выполнение наскальной живописи указывает на их эстетическое предназначение, но несомненна и их культовая, магическая роль. Рисунки животных, растений, змей -- это тотемные изображения. Раненые животные, пораженные нарисованными и реальными копьями (о чем говорят царапины на них -- следы попаданий) рисовались с явной целью обеспечить удачную охоту и т. п.

Некоторыми чертами наскальная живопись (30 - 15 тыс. до н. э.) напоминает детский рисунок. Расположены изображения совершенно произвольно относительно вертикали и горизонтали, часто перекрывают друг друга, на их фотографиях невозможно отличить, где верх, где низ. Очевидно, для автора было главным общее значение изображений, а не его отдельных деталей: отсутствуют некоторые части тела (даже голова); незаконченные рисунки указывают на то, что художнику безразлично, откуда начинать рисунок -- с хвоста, ноги и т. п. Развитие информационной функции рисунка ведет к его схематизации и превращению в орнамент (культовая функция), в письменность, в чертеж- схему разделки туши - "рентгеновский стиль". Поздняя многоцветная живопись (например, в Тассили) изображает различные скотоводческие обряды и вполне успешно могла выполнять функцию учебного пособия.

Первобытное искусство эволюционирует и в техническом отношении, причем в различных направлениях: от рисунка пальцем на глине и отпечатков рук -- к многоцветной живописи; от царапин и гравировки к барельефу; от фетишизации скалы, камня с очертаниями животного -- к скульптуре.

Человек учился измерять пространство и время, что создало предпосылки к возникновению научного знания. Основой измерения пространства человеку служило его собственное тело и его части: пядь (расстояние между большим и указательным пальцами), стопа, локоть, шаг, размах плеч (сажень), верста (расстояние слышимости голоса - от слова "верещать").

Измерение времени (позднее) было неразрывно связано с конкретными трудовыми процессами и важными для их выполнения явлениями природы: "тулуп о трех зим", "борзая по другой осени", "корова по четвертой траве", "лошадь по третьей сохе", "расшива (лодка) по второй воде", "сокол трех мытей (линек)".

Названия числам давались в неразрывной связи с конкретными предметами, поэтому в примитивных культурах они различались в зависимости от того, нужно считать животных, дни или неодушевленные предметы и т.п. Например, современные обитатели острова Фиджи 10 лодок называют "боло", а 10 кокосовых орехов -- "каро"; точно так же североамериканские индейцы 10 лодок, участвующих в военных действиях, называют не так, как те же самые лодки, используемые для перевозки продовольствия.

Для создания арифметики числа должны были стать не только универсальными, т.е. применимыми к любым качественно различным множествам, но и иметь одинаковый статус. Однако в архаической культуре числа были неразрывно связаны с мифологией и космологией. Число один не только обозначало единичный предмет, но и того Единого, от которого произошел весь мир. Смысловую нагрузку несут и другие члены числового ряда, даже в наши дни известны священные числа 3, 7 и 9, несчастливое число 13 и др. Количественное содержание числа стояло на втором плане.

Мифологической оставалась и астрономическая картина мира: звезды, луна, солнце, планеты и созвездия не просто одухотворялись, но и отождествлялись с героями или животными. Обряды поклонения светилам требовали знания, когда они появятся в той или иной точке неба, а потому и астрономических наблюдений - более точных, нежели определение по звездам сроков сельскохозяйственных работ. Именно духовные и идеологические потребности общества были основными стимулами развития точной "практической" астрономии культового направления. Первыми астрономами стали жрецы, накопившие багаж эмпирических знаний уже к 4-3-му тыс. до н.э.

1.6 Первобытное искусство

Характерной особенностью первобытного искусства на самом раннем этапе был синкретизм (от греч. synkretismos - соединение) - сочетание разнородных воззрений. Деятельность человека, связанная с художественным освоением мира, способствовала одновременно и формированию самого гомо сапиенса (человека разумного). На этой стадии возможности всех психических процессов,переживаний первобытного человека находились в зародыше, в коллективном бессознательном состоянии, в так называемом архетипе (от греч. arche - начало и typos - образ) - прообразе, первичной форме. Осознание мира происходило стихийно, за каждым понятием скрывался образ, живое действие.

Первые дошедшие до нас произведения первобытного изобразительного искусства относятся к зрелой стадии ориньякской эпохи (приблизительно 33 -18-е тыс. до н.э.). Это женские статуэтки из камня и кости с гипертрофированными формами тела, схематизированными головами - так называемые “Венеры”, по-видимому, связанные культом матери-прародительницы. Подобные “ Венеры” найдены также в Италии, Австрии, Чехии, России и во многих других странах. В то же время появляются обобщенно выразительные изображения животных, воссоздающие характерные черты мамонта, слона, лошади, оленя.

Древнейшие памятники искусства найдены в Западной Европе. Они датируются тем же периодом позднего палеолита, что и появление человека современного типа. Памятники первобытной живописи были открыты более 100 лет назад. В 1879 г испанский археолог М. Саутуола открыл многокрасочные изображения палеолитической эпохи в пещере Альтамира (Испания). В 1895г. были найдены рисунки первобытного человека в пещере Ля Мут во Франции. Во Франции в 1901 г. Анри Брейль (1877 - 1961) обнаружил около 300 рисунков мамонта, бизона, оленя, лошади, медведя в пещере Ле-Комбатель в долине Везера. Есть и изображение человека (в большинстве случаев в масках). В том же году недалеко от Ле-Комбателя археолог Пестрони в пещере Фон де Гом открыл целую "картинную галерею": 40 рисунков диких лошадей, 23 - мамонта, 17 - оленей. Рисунки выполнены охрой и другими красками, секрет производства которых не найден и поныне.

В новом каменном веке появился первый искусственный материал, изобретенный человеком, - огнеупорная глина. Прежде люди использовали для своих нужд то, что давала природа, - камень, дерево, кость.

Тонкая и мягкая традиция тонов, наложение одной краски на другую создают порой впечатление объема, ощущение фактуры, шкуры зверя. При всей своей жизненной выразительности и реалистической обобщенности палеолитическое искусство остается интуитивно-спонтанным. Оно состоит из отдельных конкретных образов, в нем отсутствует фон, нет композиции в современном смысле слова.

В первобытную эпоху зародились все виды изобразительного искусства: графика (рисунки и силуэты), живопись (изображения в цвете, выполненные минеральными красками), скульптура (фигуры, высеченные из камня или вылепленные из глины). Появилось декоративное искусство - резьба по камню и кости, рельефы.

Интересны произведения палеолитического искусства, найденные на Мезинской стоянке (Украина). Еще в XIX в. вместе с каменными и костяными орудиями, иглами с ушком, украшениями, остатками жилищ и другими находками были обнаружены костяные изделия с искусно нанесенным на них геометрическим орнаментом. Геометрическим узором покрыты браслеты, всевозможные статуэтки и фигурки, вырезанные из бивня мамонта. Геометрический орнамент, состоящий в основном из множества зигзагообразных линий, - основной элемент Мезинского искусства. В последние годы такой странный зигзагообразный рисунок найден и на других палеолитических стоянках Восточной и Средней Европы.

В одном из домов Мезинской стоянки был обнаружен древнейший музыкальный инструмент, сделанный из костей мамонта. Он предназначался для воспроизведения шумовых или ритмических звуков. Найденные на Урале сосуды, относящиеся к каменному веку, имеют богатый орнамент. Чаще всего рисунки выдавливали специальным штампом, изготовленным, как правило, из округлых тщательно отшлифованных плоских галек желтоватого или зеленоватого с блестками камня. По острым краям их наносились прорези. Штампы делались также из кости, дерева, раковин. При надавливании таких штампов на мокрую глину получался рисунок, сходный с оттиском гребенки. Оттиск такого штампа часто называют гребенчатым, или зубчатым.

Более поздние этапы развития первобытной культуры относятся к мезолиту, неолиту и ко времени распространения первых металлических орудий. От присвоения готовых продуктов природы первобытный человек постепенно переходит к более сложным формам труда, наряду с охотой и рыболовством начинает заниматься земледелием и скотоводством.

В эпоху неолита и бронзового века появились изображения, передающие более сложные и отвлеченные понятия. Сформировались многие виды декоративно-прикладного искусства, керамика, обработка металла. Появились луки, стрелы, глиняная посуда. На территории нашей страны первые металлические изделия появились около 9 тыс. лет назад. Они были кованые - литье появилось гораздо позднее. На Урале около 5 тыс. лет назад уже делали из меди шилья, ножи, крючки, а около 4 тыс. лет назад - и первые художественные отливки. Например, на рукоятках ножей из Турбинского могильника на Каме отлиты фигурки баранов.