История культурологии

Подводя итог своему исследованию, А. Моль делает важный как в теоретическом, так и в практическом значении вывод. Поскольку в современной европейской культуре основным средством распространения культурных ценностей выступают СМК, которые оказывают существенное влияние на развитие общества, то перед наукой, изучающей культуру, заключает ученый, стоит задача определения политики СМК.

2.16 Основные культурологические идеи в русской мысли XIX века (от П. Я. Чаадаева до В.С. Соловьева)

Тема культуры в русской мысли, ее философское и историческое освещение впервые представлены в «Философических письмах» П.Я. Чаадаева. Со времени публикации в «Телескопе» (1836) первого из них и до сих пор идет незатухающий спор о России, о ее месте в мировой культуре, о смысле ее существования во всемирной истории.

Культура определялась Чаадаевым как духовное явление, основу которого составляют религия и нравственность. Ее развитие идет по двум основным руслам: восточному и западному. Главный исторический рубеж -- появление христианства. Максимальное выражение духовности имело место в средние века -- в католической Западной Европе. Эпоха Нового времени и протестантизм оценивались Чаадаевым отрицательно, поскольку они вернули мир в «разобщенность язычества». Чисто материальный характер цивилизации в Североамериканских Соединенных Штатах -- предельное выражение этого отрицательного направления в западной христианской культуре.

Россия (подпавшая под влияние византийской церкви) с самого начала своей истории, как полагал Чаадаев, оказалась за пределами западного духовно-культурного развития. Но, с другой стороны, она не развила и традиций восточной культуры. Вообще она не пережила даже в своей истории ни юношеского, ни зрелого «возрастов», разумеется, в чисто культурном (духовном) аспекте. Она создала лишь гигантскую государственность, т. е. образовала лишь материальное тело нации. Итоговый чаадаевский приговор России таков: «Мы живем одним настоящим в самых тесных его пределах, без прошедшего и будущего, среди мертвого застоя». Позднее, в «Апологии сумасшедшего» Чаадаев выразит веру в будущее России, в особую духовную миссию русского народа, подкрепив тем самым свою общую первоначальную веру в осуществимость идеала «земного рая». Однако первое резкое слово критики прозвучало. Начался спор о России.

Он начался в ситуации, когда на смену прозападным, либеральным и просветительским устремлениям власти и «передового общества» приходила государственная идеология «официальной народности». Но, с другой стороны, подвигом Н.М. Карамзина было совершено колумбово открытие древней российской истории и заложены (именно в его «Истории...») основы русского литературного языка. И был, наконец, великий национальный поэт, первым решительно ответивший на чаадаевский выпад. А.С. Пушкин не только нашел весомые контраргументы-формулы, но и заявил: «Клянусь честью, что ни за что на свете я не хотел бы переменить отечество, или иметь другую историю, кроме истории наших предков, такой, какой нам бог ее дал». А дальше в ход пошла тяжелая артиллерия: выступили славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский) и новые западники (Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин) -- с их философско-исторической и научно-исторической аргументацией. При этом спор о русской культуре органично включил в себя и манифестацию новых социально-политических ориентации.

В обоих направлениях была отброшена идея революционного преобразования общества и мысль о возможности простых заимствований и пересадки на русскую почву западных либеральных учреждений. В них ясно выражалось понимание необходимости освобождения крестьян от крепостного состояния -- по инициативе мыслящего общества (слово), но средствами государственной власти (дело). Однако славянофилы (Хомяков) настаивали на принципиальной самобытности русской культуры и русской истории, начиная с истоков и кончая возможностью осуществления христианского идеала соборности в самой жизни (а для некоторых из них было даже характерно убеждение в его осуществлении в Древней Руси). Западники (Кавелин), считая русский народ европейским, полагали, что его культура развивается в общеевропейском русле, но идет он к реализации общего христианского идеала свободной и нравственной личности своим особым историческим путем. Уже позднее, в лице Чичерина будет прямо сформулировано принципиальное тождество общей диалектической формулы русской и западноевропейской истории.

Приверженность христианству, уважение к собственной истории и культуре, антикрепостнический настрой и идеология реформаторства сомкнет ряды представителей обоих течений мысли нового, почвенного либерализма в эпоху великих преобразований 60-х годов XIX века, но одновременно на противоположном полюсе --- в среде революционеров-демократов -- найдет множество сторонников и герценовская идея особого «русского социализма», а затем и анархистская -- антиисторическая и антикультурная -- доктрина М.А. Бакунина. В культурологическом плане обе эти идеи, хотя и на атеистической основе, дадут новую жизнь чаадаевскому нигилизму в отношении России только как «листа белой бумаги», на котором можно выводить какие угодно письмена. Дело славянофилов, приземлив и приблизив к науке, продолжат почвенники (прежде всего Н.Я. Данилевский). Дело западников почвеннического образца будет одиноко отстаивать после 1861 года Б.Н. Чичерин. Сблизить позиции обоих направлений попытается К.Д. Кавелин. Будет предложена «византийская» формула русской истории и культуры К.Н. Леонтьева. Прозвучит пушкинская речь Ф.М. Достоевского -- с его верой в способность русского народа «изречь окончательное слово великой, общей гармонии, братского окончательного согласия всех племен по Христову евангельскому закону». Историком СМ. Соловьевым будут созданы (параллельно с его «Историей России») «Наблюдения над исторической жизнью народов», а молодым Вл. Соловьевым будет предложено универсальное философско-историческое и культурологическое построение, в котором Россия осмыслена как соединение - синтез культурных традиций Востока и Запада на основе истинного христианства.

Русская мысль этого периода интересна и значима для культурологии, прежде всего произведениями Н.Я. Данилевского, С.М. Соловьева и В.С. Соловьева. Каждым из них были предложены цивилизованные теории, представляющие три направления генезиса и развития: культурологическое (в узком значении слова), научно-историческое и традиционное философско-историческое. Первое закладывалось на Западе романтиками и Ф. Ницше и получило свое максимальное выражение у О. Шпенглера. Второе -- начато трудами историков периода реставрации и достигло высшей точки в «Постижении истории» А. Тойнби. Третье представлено Гегелем, его русским последователем Чичериным, а в XX веке -- К. Ясперсом.

В публицистическом труде И.Я. Данилевского «Россия и Европа» впервые в истории мысли была предложена теория «культурно-исторических типов» (культур, локальных цивилизаций). Его пафос -- в отвержении «линейного» понимания истории и представления различных культур как этапов или ступеней общечеловеческого прогресса. Выделенные Данилевским культурно-исторические типы автономны, независимы друг от друга. Каждый из них развивал самостоятельным путем то начало, которое было заложено в особенностях его духовной природы, а также коренилось в особенностях внешней среды. Каждый (завершивший свой путь) проходил три этапа развития: этнографический, государственный и собственно цивилизованный. Отвергнув антитезу «Восток--Запад», Данилевский показал «уединенность» некоторых цивилизаций (Китай, Индия), аморфность культуры исходных цивилизаций, ее «одноосновный» характер у евреев (религия), греков (искусство), римлян (политика). Западная цивилизация уже «двуосновна». Связать воедино все четыре области социокультурной жизни предстоит славянской культуре.

В «Наблюдениях» С.М. Соловьева, также резко критичных по отношению к Гегелю и вообще философии истории, развивается сциентистская цивилизационно-историческая концепция. Его четырнадцать народов-цивилизаций занимают разумное место в общем ходе исторической жизни и среди сложившихся в ней культурных миров. Все они базируются на аграрном фундаменте, обладают государственностью, принадлежат к определенному «племени» и имеют особый «народный характер», наиболее полно выражающийся в религии народа. По этому последнему критерию цивилизации и общий ход истории разделены на два круга: языческий и христианский. Особо стоит в истории и культуре избранный (еврейский) народ. Органическая жизнь каждого народа имеет два «возраста»: чувства и ума. По географическому критерию выделены трудовой, военный и предпринимательский типы цивилизаций. Арийские цивилизации при этом поставлены «выше» их неарийских «двойников». Антитеза между Востоком и Западом, родовым и личностным способами социокультурной жизни сохранена. Новые европейско-христианские народы (германцы и славяне) уже во втором круге исторической жизни пришли к завершению органического развития. Это касается и России.

Определенный возврат к Гегелю демонстрирует Вл. Соловьев. В его «Философских началах цельного знания» культура вообще понимается в триадической схеме: творчество--знание--практика. Она имеет и три степени выражения: материальную (архитектура, наука, экономика), формальную (искусство, философия, государство) и абсолютную (мистика, теология, церковь). Типов и исторических ступеней развития цивилизации также три: Восток, Запад, Россия. В «Оправдании добра» нет уже не только абсолютизации России, но и дана новая историческая схема. Три формации культурно-исторического развития -- это: родовая, национально-государственная и универсальная (буддизм, греческая философия и христианство). Таков финал русской мысли.

В данной теме мы представили к рассмотрению лишь некоторые культурологические школы и концепции, но отнюдь не все. Также истории культурологической мысли на сегодняшний день известны и социологическая теория культуры, и символическая теория культуры, и мн. др. С ними читатели могут ознакомиться по источникам, указанным в библиографическом указателе.

Вопросы для самоконтроля:

1. Объясните: каким образом термин «дефиниция» отличается от термина «концепция»?

2. Чем объясняется, на Ваш взгляд, существование такого большого количества культурологических школ и концепций в научном мире?

3. Можно ли изобразить графически ту или иную концепцию культуры для повторения и закрепления их отличительных особенностей?

4. Объясните понимание «культуры» и «цивилизации» в концепции Н.А. Бердяева;

5. Что понимал под культурой О. Шпенглер?

6. В чем заключается специфика понимания «культуры» Х. Ортегой - и - Гассетом?

ТЕМА 6. ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ

1. Понятие «типология культуры». Какие задачи решаются с помощью метода типологии культур?

Для того чтобы плодотворно изучить феномен культуры применяют метод классификации или типологии культур.

Типология культуры - это способы классификации, систематизации культурных общностей в рамках мировой культуры, на основе определенных критериев. Слово «типология» происходит от греческого слова “tipos” - форма, образец, то есть - это метод разделения культуры как целостности на исторические общности как типы.

Типология культуры - это метод научного познания, в основе которого лежит расчленение социокультуpных систем и объектов и их группировка с помощью обобщенной идеализированной модели или типа, результат типологического описания и сопоставления. Типология культуры решает задачи упорядоченного описания и объяснения разнородного по составу множества объектов культуры.

Основаниями, критериями для типологии культуры выступают определенные совокупности показателей, включающие в себя значимые характеристики исследуемых культур в соответствии с поставленными задачами. В качестве оснований типология иногда выбирает формальные признаки, которые удобно для классификации, но не существенные для самих явлений культуры.

Более ценной является классификация на основе критериев, которые фиксируют существенные признаки: сходство и различие выделяемых культурных явлений. Этот принцип деления двух основных мировых культур: Востока и Запада. Наиболее важные критерии, учитываемые при классификации различных типов культур:

1). Роль человека в жизнедеятельности общества и культур;

2). Место и роль религии (статус религии) в обществе;

3). Отношение к восприятию нового;

Проблема многообразия культур обусловлена тем, что, используя формальные признаки, современная культурология выделяет множество культурно-исторических общностей. Если в качестве основания для деления культуры на типы возьмем такой признак как:

1. Значимость культуры сегодня, то он сводится к двум основным типам: 1 - актуальная культура; 2 - культура потенциальная.

2. По отношению к традициям: 1 - традиционная; 2 - инновационная

3. Hа основе фиксации религиозного начала культуры делятся на:

1 - сакральные;2 - секуляризованные (от латинского “мирской”);

4. Hа основе фиксации основных и переходных культурно - исторических общностей выделяют:

в рамках первобытной культуры - неолит,

в рамках античной культуры - эллинизм,

между Средневековьем и Новоевропейской культурой - Ренессанс.

5. Hа основе языково-этнической общности выделяются многообразные национальные культуры;

6. По творцу и носителю культуры (по субъекту культуры) выделяют:

1 - личностную;2 - культуру общности;3 - общечеловеческую культуру.

Общечеловеческая культура существует не сама по себе, не до особенных культур, а именно как-то общее, универсальное, что присуще всем культурам, то есть общечеловеческая культура - это достижения отдельных национальных (региональных) культур, которые приобрели статус общезначимых.

7. По широте охвата и глубине постижения мировых культурных ценностей: 1 - элитарная; 2 - массовая;

2. Принципы классификации различий культур:

Впервые представление о существовании определенных и самостоятельных «культурно-исторических типов» было предложено русским мыслителем XIX века Данилевским, однако, широкое распространение типологические представления о культуре получили лишь в XX веке (Н.В. Шишова). Мнение Н.В. Шишовой можно дополнить мнением А.А. Веремьева. Идея типологии культур является идеей германской и зарождается она в течение романтизма. Позже она переходит в русскую научную традицию и находит яркое воплощение в исследовании истории развития культуры Н.Я. Данилевского. Мы будем придерживаться мнения А.А. Веремьева.

Исследуя типологии культуры, можно выделить три основных принципа выделения различий культур:

1) географический -- локализация культур в географическом пространстве;

2) хронологический -- выделение самостоятельных этапов в историческом развитии, т. е. локализация во времени;

3) национальный -- изучение отличительных черт культуры на всем протяжении ее исторического развития.

Из этих трех основных концепций вытекают уже все остальные.

К первому принципу классификации можно отнести типологию культуры «Восток - Запад» или типологию культуры, предложенную О. Шпенглером. Ко второму принципу классификации в качестве примера можно отнести типологию культуры К. Ясперса о «осевом времени». К третьему принципу - типологию культуры, предложенную Н.Я. Данилевским, М.Г. Левиным, Н.М. Чебоксаровым и др.

3. Многообразие типологий культуры

Cреди огромного количества имеющихся классификаций хотелось бы назвать некоторые из них:

1) типология “идеальных типов” Макса Вебеpа;

2) типология локальных цивилизаций (концепции H.Я. Данилевского, О. Шпенглера, Я. Фробениуса, А. Тойнби, Э. Мейера, Э. Трельча и дp.);

3) типология единой мировой культуры (концепция Вольтера, Монтескье, Г. Лессинга, И. Канта, И.Г. Гердера, В.Соловьева, К. Ясперса и т. д.);

4) классификация культуры по технологическим основаниям (концепция Хосе Ортега - и - Гассет);

5) классификация культуры Ф. Ницше об “аполлоническом” и “дионисийском” начале в культуре;

6) классификация культуры Иоганна Якоба Бахофена о роли мужского и женского начал в культуре и т.д.

4. В чем состоит концепция "идеальных типов" М. Вебера?

Немецким социологом, историком и экономистом Максом Вебером (1864 --1920) были предложены абстрактные идеальные типы, представляющие собой некое упрощение, образ-схему, а не объективно существующую (существовавшую) социокультурную реальность, поскольку они не имеют прямого аналога в реальной истории культуры. Идеальная типизация позволяла упорядочивать эмпирический материал, поставляемый конкретными исследованиями и использовалась М. Вебером для исследования причин и характера отклонения реальных культурных типов от идеальных.

М. Вебер различает три "чистых" типа господства: обусловленное рациональными интересами подчиняющихся и господствующих; основанное на традициях; связанное с эмоциональным восприятием власти. Рациональному типу господства соответствует правовой тип государства, который характеризуется подчинением закону, а не авторитету. Традиционный тип господства основывается на святости существующих обычаев и традиций. Ему соответствует патриархальная общность, во главе которой стоит господин, распоряжающийся своими подданными и слугами. Третий тип господства Вебер называл "харизматическим" ("харизма" в переводе с греч. означает "дар"). Харизма -- это определенные качества личности (приобретенные или врожденные), позволяющие вдохновлять людей и увлекать за собой. По Веберу харизмой обладают и основатели мировых религий (Будда, Иисус, Мухаммад), и великие полководцы (Александр Македонский, Навуходоносор, Цезарь, Тамерлан, Наполеон), и выдающиеся политики (Авраам Линкольн, Петр Великий, В.И. Ленин).

М. Вебер считал, что, несмотря на заведомую утопичность мыслительных конструкций, образующих идеальные типы, они представляют собой важнейшие научные абстракции, делающие возможным изучение множества явлений культуры на количественной основе. Идеальный тип -- это теоретическая конструкция, Полученная в результате акцентирования, усиления, логического связывания феноменов, встречающихся в различные эпохи в разных культурах.

5. Какие основания для типологии культуры используются в этнографии?

Весьма плодотворными с научной точки зрения являются основания для выделения типов культур, сложившиеся в рамках этнографии (науки о происхождении и этнической истории народов, формировании специфических особенностей их культуры на всех уровнях ее проявления). В частности, обоснованы антропологическая, по хозяйственно-культурным типам и лингвистическая классификации. Их мы и рассмотрим.

Для начала обратимся к самому понятию "этнос". Древние греки пользовались словом "этнос" (народ, племя, стая, толпа, группа людей), когда хотели обозначить другие народы, греками не являющиеся. В русском языке аналогом термина "этнос" долгое время было понятие "народ". Однако в научный оборот понятие "этнос" было введено в 1923 г. русским ученым С.М. Широкогоровым: "Этнос есть группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличаемых ею от таковых других групп". При таком понимании этноса учитывается общность культуры: происхождение, быт, традиции, язык.

На сегодняшний день можно обозначить два подхода в толковании этого термина: во-первых, как формы существования самого человека и его культуры с учетом влияния природных факторов (например, в концепции Л.Н. Гумилева); во-вторых, как историко-социальной системы, подразумевающей ее зарождение, развитие и изменение структуры. При такой интерпретации этноса его расселение может не совпадать с границами государств. Отдельные группы (диаспоры) русских, армян, евреев, поляков и др.; проживая за пределами своей национальной государственности, относятся к своему этносу. Генезис любого этноса предполагает значительную напряженность во времени. Формирование историко-культурных ареалов зачастую происходит вокруг определенных элементов культуры, например, языка или религии. В этом смысле мы говорим: "романская культура", "мир ислама", "христианская культура".

Современное языкознание, изучающее язык во всех его аспектах, как яркий феномен культуры, предлагает две классификации: морфологическую (типологическую) и генеалогическую (генетическую). Морфологическая классификация рассматривает языки не на основе их родства, а, исходя из стравнителъно-сопоставителъного метода, систематизирует группы морфологически подобных языков. Генеалогическая классификация исходит из общности языков по их происхождению и родству, основываясь на сравнительно-историческом методе сопоставления материи и формы языка. Лингвистическая классификация по морфологическому основанию менее плодотворна, чем по генеалогическому, так как родство языков чаще всего подразумевает и родство самих этносов -- носителей языков, а следовательно, и их культур. В настоящее время из 3 тысяч языков мира описано 2796. В качестве основных лингвистическая классификация выделяет 13 языковых семей: индоевропейскую, семито-хамитскую, урало-алтайскую, мон-кхмерскую, тибето-китайскую, чжуан-дунскую, малайе-полинезийскую, дравидскую, бантусскую, кавказскую, палеоазиатскую, эскимосо-алеутскую, койсанскую.

Современная этнография насчитывает более двух тысяч этнических общностей людей, каждая из которых неповторима и своеобразна.

Антропологическая классификация этносов, основанная на принадлежности к разным расам и антропологическим типам, позволяет выяснить и обосновать объективно проявляющиеся культурные различия. Раса в антропологии -- это группа людей, родственная по происхождению, имеющая сходные физические признаки, общие древние и современные территории. Существует деление на расы 1 и 2 порядка.

Расы 1 порядка, складывающиеся в эпоху верхнего палеолита (40--10 тыс. лет до н.э.), в процессе адаптации к природно-географическим условиям первоначально делились на три основных: европеоидную ("белую"), экваториальную (негроавстролоидную, "черную"), монголоидную ("желтую"). В настоящее время на этом же уровне выделяется из монголоидной -- американоидная, а из экваториальной -- австралоидная. При образовании рас 1 порядка главным фактором выступает физическое, естественно-биологическое развитие, обусловленное ареалом обитания. Эти физические признаки передаются по наследству и не являются объектом собственно культурологического анализа. Гораздо важнее, отталкиваясь от этих особенностей, проследить социокультурные исторические взаимодействия и связи, проявляющиеся в изменении различных элементов культур. В результате социально-исторических культурных контактов рас происходят также изменения некоторых физических характеристик людей. В этом случае речь идет об антропологических типах. В рамках одной этнической общности могут существовать несколько антропологических типов (например, в русском этносе), что является результатом миграций и взаимодействий разных расовых групп. Когда антропологический тип возникает на одной расовой основе (например, таималайский антропологический тип), его черты могут характеризовать несколько этносов. Очевидно, что подобная классификация фиксирует особенности этносов, но не может исчерпывающе объяснить Причины культурной специфики каждого из них.

В 50-е годы XX века этнографы М.Г. Левин и Н.М. Чебоксаров ввели понятие "хозяйственно-культурный тип" -- комплекс особенностей хозяйства и культуры, складывающийся у различных народов, находящихся на одном уровне социально-экономического развития и в сходных естественно-географических условиях.

Расселяясь по Земле, человек проникает практически во все районы современной ойкумены. Этот процесс завершается в эпоху верхнего палеолита. Чем дальше в глубь веков проникает исследователь, тем более очевидной становится зависимость хозяйственной деятельности людей от физико-географических условий среды их обитания. Причем сходные условия обусловливают появление у различных по своему происхождению этносов однотипных видов занятий, приемов и орудий труда, объектов материальной культуры.

В этнографии выделяется три последовательно сменяющихся культурно-хозяйственных типа докапиталистической эпохи.

Первый тип включает в себя такие виды деятельности как охота, собирательство и рыболовство, характерные для культуры первобытного человека. Этот тип часто называют присваивающим типом, поскольку он базируется на таких первоначальных видах хозяйственной деятельности, которые предполагают присвоение готового природного продукта. Однако деятельность человека того времени не ограничивалась только присвоением; чтобы добыть природный продукт, люди занимались изготовлением орудий труда, специальных приспособлений, создавали специфические организационные формы для ведения охоты и рыбной ловли. Ведущей характеристикой первого хозяйственно-культурного типа выступает его низкая продуктивность, практически целиком зависящая от случайных факторов.

На основе этих первых видов деятельности впоследствии происходят два великих открытия в истории человечества, которые оказали огромное влияние на дальнейшее развитие культуры и цивилизации: люда научились одомашнивать скот и выращивать съедобные растения и плоды. На этой основе возник второй хозяйственно-культурный исторический тип -- ручное земледелие и скотоводство. В него входят занятия, связанные с обработкой земли при помощи еще примитивных ручных орудий, и скотоводство как относительно самостоятельная отрасль, дающая стабильный прибавочный продукт. Для него также характерны оседлые группы охотников и рыболовов. На этой ступени проявляется имущественное неравенство, ведущее к социальному расслоению и созданию государства.

Третий исторический хозяйственно-культурный тип -- пашенное земледелие -- появляется, когда люди научились соединять уже усовершенствованные орудия сельскохозяйственного труда с тягловой силой одомашненных животных.

Однако даже у народов, которые относятся к одному и тому же хозяйственно-культурному типу, проявляются черты не только сходства, но и различия, которые с течением времени и по мере усиления независимости людей от природы становятся все более явственными и проявляются не только в материальной, но и духовной культуре. Практически в одно и то же историческое время народы, принадлежащие к одному хозяйственному типу (например, земледельческие народы), создают свои уникальные и своеобразные культуры. Таким образом, хозяйственно-культурная типология позволяет решить только некоторые исследовательские задачи и не является исчерпывающей классификацией культуры. Тем не менее данная классификация не теряет своей актуальности и в настоящее время, поскольку все три хозяйственно-культурных типа существуют в современной социокультурной действительности: первый хозяйственно-культурный тип распространен в долине реки Конго, Амазонки, на юге Индии, Шри Ланке, Индонезии, Филиппинах; второй -- в Южной и Юго-Восточной Азии, на островах Океании, в Южной Америке, Африке; третий -- в Европе, Северной Америке, в ряде стран Азии.

6. Типология культуры Карла Ясперса

В отличие от популярной в Европе первой половины XX века теории культурных циклов, немецкий философ, ярчайший представитель экзистенциализма, Карл Ясперс (1883 -- 1969) предполагал единое происхождение человечества и единую историю культуры. Критикуя метод Шпенглера, Ясперс утверждал, что он позволяет лишь истолковывать явления духовной жизни, стили в искусстве, или типы "настроений", однако не дает возможности установить законы. Кроме того, Ясперс обращал внимание на неправомерность биологических аналогов, которые широко используются в шпенглеровской концепции культурных типов, вследствие чего история приобретает фаталистический характер. Он также отвергал и материалистическое толкование истории марксизмом, утверждая, что в истории культуры значительную роль играют не экономические факторы, а духовные. Таким образом, полемизируя с К. Марксом, Ясперс отстаивает приоритет "духовной составляющей" в истории культуры, а в полемике со Шпенглером утверждает ее единство, приходя в конечном итоге к пониманию истории культуры как линейного процесса, имеющего смысловое завершение. История - это "процесс между истоками и целью", -- пишет Ясперс в книге "Истоки истории и ее цель".

Рисуя схему мировой истории, К. Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: "прометеевская" эпоха, эпоха "великих культур древности", эпоха "духовной основы человеческого бытия" ("осевое время") и эпоха "развития техники": "Человек четыре раза…как бы отправляется от новой основы. Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком. Во втором случае от возникновения великих культур древности. В третьем -- от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. В четвертом -- от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытываем на себе".

Прометеевская эпоха составляет, согласно Ясперсу, доисторию человечества, собственно история началась лишь около 5000 г. до н.э. В доисторическую эпоху происходило "становление основных конститутивных свойств человеческого бытия", формирование человека "как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами", закладывался фундамент человеческого бытия, его сущностная основа. К этому, по сути дела, "докультурному" периоду относится "первое становление человека". Отвечая на вопрос, что же явилось существенным в превращении доисторического человека в человека культуры, Ясперс выделяет "использование огня и орудий", "появление речи", "способы формирующего человека насилия над самим собой" (например, табу), "образование групп и сообществ", "жизнь, формируемую мифами". Начало истории, то есть уже собственно культурного развития, К. Ясперс относит к тому времени, "как существует передача опыта".

Второй период, выделяемый Ясперсом, это "великие исторические культуры древности". Они возникли почти одновременно в трех областях земного шара. "Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н.э.; во-вторых, ... доарийская культура долины Инда 3 тысячелетия (связанная с Шумером); в-третьих, ... архаический мир Китая 2 тысячелетия до н.э." Чертами, характеризующими данный культурный тип, выступают наличие письменности и "специфической технической рационализации".

Третий период -- "осевое время". Согласно Ясперсу, в истории человечества была эпоха духовного основоположения всех тех культур, которые составляют ныне дихотомию Восток -- Запад. "Эту ось мировой истории следует отнести ... ко времени около 500 лет до нашей эры, к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день".

Это духовное основоположение человечества происходило одновременно и независимо в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Тогда жили Конфуций и Лао цзы. Возникли Упанишады, проповедовали Будда, Заратустра, выступали пророки Илия, Исайя, Иеримия и Второисайя; это время философов Парменида, Гераклита, Платона, поэта Гомера, трагиков, Фукидида и Архимеда. Их творчество, проповеди и учения "сводятся к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира". Согласно Ясперсу, в это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до "осевого времени" имели место лишь истории локальных культур. "В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности".

Этот период духовного основоположения человечества, духовного родства и духовных генов всех культур дают возможность Ясперсу сделать вывод, что противоположность Востока и Запада не абсолютна. Общие духовные корни позволяют найти способы коммуникаций, диалогов, разрешения конфликтов и создания единого культурного пространства. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX веке на грани гибели, мы должны, по мнению Ясперса, обновить свою связь с осевым временем, и возвратиться к его "изначальности", подыскивая для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины новые "шифры".

Техническая эпоха по своей значимости соответствует прометеевской. Если в доисторическое время прометеевская эпоха характеризовалась возникновением речи, орудий труда, умением пользоваться огнем, то современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные процессы, только на более высоком Уровне: создание принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии.

Новая прометеевская эпоха подготавливает возникновение в будущем великих культур, значение которых аналогично значению великих культур древности. Новые великие культуры заложат основы для второго "осевого времени" -- подлинного основоположения человечества. Описывая и прогнозируя историко-культурный процесс, Ясперс представляет его в виде "двух дыханий": "первое ведет от прометеевской эпохи через великие культуры древности к осевому времени со всеми его последствиями. Второе начинается с эпохи науки и техники, со второй прометеевской эпохи в истории человечества, и, быть может, приведет через образования, которые окажутся аналогичными организациям и свершениям великих культур древности, к новому, еще далекому и невидимому второму - осевому времени, к подлинному становлению человека".

7. Какова роль мужского и женского начал в культуре?

Ответ на этот вопрос мы можем найти в работе швейцарского историка права, исследователя мифов Иоганна Якоба Бахофена (1815 -- 1887) "Материнское право", вышедшей в 1861 году.

Согласно исследованиям Бахофена, на заре человеческой истории кровные узы можно было проследить только по материнской линии, поэтому женщина-мать выступала правительницей и законодательницей, как в роду, так и в обществе в целом. Это проявлялось в устройстве семьи, общества, в религии. Бахофеном было установлено, например, что вере древних греков в Олимпийских богов предшествовала вера в богинь, олицетворяющих материнское начато. Таким образом, можно говорить о существовании матриархапного типа культуры, ведущими ценностными основаниями которого выступали связь с землей и кровные узы, а важнейшей характеристикой - пассивное восприятие и отношение к природе.

Для матриархальной культуры естественно равенство людей, поскольку все они - дети матерей и дети Матери-Земли. Безусловная материнская любовь, не делающая никаких различий между детьми, несмотря на их заслуги, достижения или неудачи, является тем ценностным основанием, на котором и существует данный тип культуры. Для него нет ничего важнее, чем жизнь человека, нет иной цели, кроме счастья людей, считает Бахофен.

Длительное течение истории привело к смене этой ценностной парадигмы: мужчины стали правящей силой в семье и обществе. Установился патриархальный уклад, для которого характерна моногамная семья (в основном, для женщин), безусловное главенство отца в семье и общественная иерархия. В сфере религии на смену богине-матери приходят бога, олицетворяющие мужское начало. Они же становятся верховными божествами.

Для патриархального типа культуры, в отличие от матриархального, характерно деятельное начало: стремление человека прилагать усилия к изменению природного окружения, преобладание рационального мышления и приоритет подчинения законам. На смену равенству приходят принцип любимого (или старшего) сына в иерархии, важнейшей ценностью считается подчинение власти.

Бахофен писал: "Та связь, которая впервые поднимает человечество к цивилизации, которая служит исходной точкой в развитии всякой добродетели, формирования всякой благородной черты бытия, -- это волшебство материнства; посреди жизни, исполненной насилия, оно выступает как действительно божественное начало любви, единения и мира. Пестуя свое дитя, плод своего тела, женщина раньше, чем мужчина, узнает, что ее любовь и забота могут простираться дальше границ собственного "Я" и переходить на другое существо и что вся изобретательность, на какую способен ее дух, может быть направлена на то, чтобы сохранить и сделать прекраснее его бытие. И теперь от нее исходит всякое возвышение культуры, всякое самоотречение, всякая забота и всякий плач по умершему.

Но любовь, рожденная материнством, не только более сердечная, но и более широкая и более всеобщая. Если в отцовском начале заложена ограниченность, то в материнском -- всеобщность. В рождающем материнстве берет начало всеобщее братство всех людей, осознание и признание которого исчезает с возникновением патриархата. Семья, основанная на отцовском праве, замыкается в себе, становясь обособленным организмом, а семья, основанная на материнском праве, напротив, имеет тот всеобщий характер, из которого исходит все развитие и который отличает материальную Жизнь от высшей духовной".

Немецкий этнограф Лео Фробениус (1873--1938) также различал две первичные культуры: матриархальную и патриархальную. К первой относятся русские, немцы и африканские народы, Ко второй -- англосаксы, арабы-берберы, романские народы и др. Патриархальным народам присуще мировоззрение "из пещеры", активность в покорении природы, животное начало, рациональность и магия. Для мировоззрения матриархальных культур характерно растительное начало и единство с природой, это -- Мировоззрение просторов и эмоций. По мнению Фробениуса, в Истории попеременно доминируют либо одни, либо другие. Этот процесс смены лидерства выступает источником развития человечества.

Исследования позволяют обнаружить в самых различных культурах два начала: женское и мужское, неразрывно связанные между собой, соперничающие и взаимно дополняющие друг друга. Преобладание мужского начала в культуре обусловливает приоритет власти, ценности вещей, суверенности и независимости, амбиций и представительности. Женское начало обеспечивает культуре ценности иного порядка: качество жизни, заботливость, взаимозависимость и в высшем смысле человечность. Оба этих культурных типа играют равновеликую роль в жизнедеятельности человечества, оборачиваясь в конечном итоге двумя характеристиками, имманентно присущими культуре в целом: стремлению к изменению, инновациям, и стремлению к стабильности, устойчивости.

8. В чем смысл "аполлонического" и "дионисического" начал в культуре?

Немецкий философ Фридрих Ницше (1844 - 1900) для различения типов культур использует мифологические образы богов греческого Олимпийского пантеона, выделяя два начала бытия и художественного творчества: "аполлоническое"'и "дионисическое".

В греческом пантеоне боги Аполлон и Дионис -- противоположные символические типы. Аполлон -- это небесное, солнечное существо, сын Зевса, сменяющий на Олимпе бога Солнца Гелиоса, олицетворяющий солнечное начало; он - источник света, носитель божественного откровения: "Аполлон как бог всех сил, творящих образами, есть в то же время и бог, вещающий истину, возвещающий грядущее". Дионис же, напротив - олицетворение земного, бог плодородия, покровитель растительности, земледелия, виноградной лозы и виноделия. Дионис -- бог веселья, радости, буйства. Аполлон и Дионис символизируют противоположность небесного и земного начал. "Под чарами Диониса не только вновь смыкается союз человека с человеком: сама отчужденная, враждебная или порабощенная природа снова празднует праздник примирения со своим блудным сыном - человеком".

Чтобы показать, в чем состоят различия "аполлонического" и "дионисического" начал культуры, необходимо обратиться к понятиям и принципам, образным выражением которых выступают боги Аполлон и Дионис.

Аполлон - выражение покоя и порядка, Дионис -- его противоположность. Если первый -- "полное чувство меры, самоограничение, свобода от диких порывов, мудрый покой бога-творца образов", то второй --избыток, нарушение всякой меры, безмерное, взрывчатое буйство. Аполлон воплощает принцип индивидуализма, он -- великолепный божественный образ этого принципа, "в жестах и взорах которого с нами говорит вся великая радость и мудрость "иллюзии", вместе со всей ее красотой". Дионис символизирует ужас и восторг: "чудовищный ужас", охватывающий человека, усомнившегося в формах познания явлений, и "блаженный восторг, поднимающийся из недр человека и даже природы", когда нарушен принцип индивидуализма, "разбиты все неподвижные враждебные границы, установленные между людьми нуждой, произволом и "дерзкой модой".., каждый чувствует себя не только соединенным, примиренным, сплоченным со своим ближним, но единым с ним". (Смотреть таблицу 5).

Таблица 5

Сущностной характеристикой, как Аполлона, так и Диониса является способность воодушевлять людей, рождая образы различного порядка. Именно поэтому Ницше и обозначил два противоположных начала бытия и художественного творчества, как "аполлоническое" и "дионисическое". Эти начала прорываются из самой природы "без посредства художника-человека". Человек в концепции Ф. Ницше -- только "подражатель" и проводник имеющихся в природе сил: "...каждый художник является только Подражателем" и при том либо аполлоническим художником сна, либо дионисическим художником опьянения, либо, наконец, ... одновременно художником и опьянения и сна". С этим связана противоположность искусства пластических образов (аполлоническим) и непластического искусства музыки (дионисическим).

"Аполлонический" образ мира подобен образам, возникающим в сновидениях, иллюзиях, грезах. "Дионисический" порождается демоническими силами, он подобен образам, вызванным состоянием опьянения, а потому это мир иррациональных образов, смыслов, понятий.

Все многообразие культурных феноменов Ницше сводит к двум типам, противоположным по природе своего рождения. Подобно тому, как различие физиологических состояний сна и опьянения порождают различные виды грез, через человека-творца проявляются противоположные образы мира, обусловливающие наличие в культуре двух начал: "аполлонического" и "дионисического". Именно с этой двойственностью связано поступательное движение культуры, "... как рождение стоит в зависимости от двойственности полов при непрестанной борьбе и лишь периодически наступающем примирении...".

9. Типология культуры (по технологическим основаниям)

Хосе Ортега - и - Гассет

Классификация культуры по технологическим основаниям была создана испанским философом Хосе Ортега - и - Гассет (1883 -1955). Принципам выделения периодов технической эволюции автор посчитал взаимосвязь между человеком и технологией, т.е. функцию техники как таковой.

В своей работе “Человек - Техник” он обосновывает три основных периода технологической эволюции:

1) “технология случая”;

2) “технология мастерового”;

3) “технология техника”.

Характеристика основных периодов:

Первый период - примитивная технология до - и протоисторического “дикого” человека. Ортега называет это время “технологией случая”, поскольку “инженером”, ответственным за изобретение, здесь выступает случай.

Первобытный человек не отдает себе отчета в существовании технологии как таковой; он не осознает, что среди его способностей есть та, которая дает ему возможность преобразовывать природу в соответствии с его желаниями.

Набор и объем технических действий “примитивного человека” еще настолько мал, что явно недостаточен, чтобы выделиться и отличится от природных. Технические действия единичны, слиты с его природными действиями и представляются частью природной жизни. Hа этом этапе человек не осознает, что он обладает силой изобретения, технология еще не открывается ему этой своей характерной стороной. Открытия того времени не были результатом заранее обдуманного и преднамеренного поиска: постоянные и случайные манипуляции с природными объектами неожиданно и по чистой случайности приводили к новому полезному изобретению. Такие новшества вызывали волшебный благоговейный трепет. По мнению Ортеги, вся первобытная технология была подобна волшебству. Человек не воспринимает себя как Homo Faber , все открытия предстают пред ним как часть природной способности снабжать его новыми приспособлениями. А потому он не чувствует ответственности за их создание. Будучи продуктами чистой случайности, изобретения первобытного человека подчиняются закону вероятности. Иными словами: если имеется набор возможных и независимых комбинаций объектов, то “случай” будет состоять в том, что однажды эти объекты предстанут в таком сочетании, что человек сможет увидеть в нем будущее орудие.

Второй период - это технология Греции, доимперского Рима и Средневековья. Набор технических действий значительно возрос. Однако соотношение между техническим и нетехническим (природным) все еще не таково, чтобы первое было необходимо для поддержания жизни. Человек все еще полагается на природу. По крайней мере, замечает Ортега, он так себя ощущает. Человек не осознает существование технологии, но знает, что есть ремесленники совершающие определенные неприродные действия, которыми не владеют другие люди.

В период “технологии мастерового” каждый знает, например, что пошив обуви - это умение, которым обладают конкретные люди. Пошив обуви уже признается исключительно человеческим, а не природным свойством, но на это свойство смотрят как на порядок, преподнесенный раз и навсегда. Иными словами, технология принадлежит природе человека. В мастерстве ремесленника нет и намека на изобретательность. Мастеровой руководствуется нормой, согласно которой преклоняется перед традицией. Следуя установленной рутине, он закрыт для инноваций и мысленно обращен в прошлое. Hекотоpые усовершенствования и новшества осуществляются в процессе непрерывных, а потому незаметных изменений в его ремесле, и представляются не фундаментальными инновациями, а скорее особенностями в индивидуальной манере и способностях. Эти “особенности” мастеров распространяются в виде школ и таким образом поддерживают внешний характер традиции.

Если в период “технологии мастерового” орудия играют роль лишь дополнения к человеку (человек с его природными действиями продолжает быть главным лицом), то в период “технологии техника” на первый план выходит машина, причем не машина служит человеку, а человек обслуживает машину. Работая автономно, машина, наконец, дает понять, что технология - это функция, отдельная и всецело независимая от человеческой природы. То, на что способен человек, обладающий даром изобретательства, в принципе не имеет границ.

Технология заключает в себе два момента. Первый состоит в создании плана действий, метода или процедуры; второй - реализация этого плана. В “технологии мастерового” эти моменты слиты в одном лице ремесленника; “технологии техника” подразумевает разъединение этих составляющих и олицетворение их инженером и рабочим-техником.

Подводя итог вышесказанному, хотелось бы отметить, что существует большое количество типологий культуры, в данном учебном пособии мы постарались рассказать о некоторых из них. О других типологиях культуры желающие могут узнать дополнительно из учебной литературы, предложенной в списке литературы.

Вопросы для самоконтроля:

1.Что такое типология культуры? Чем «типология» отличается от концепции»?

2. Какие задачи решает метод типологии культур?

3.Что может выступать в качестве оснований для типологии культуры?

4.Какие типологии культуры Вы знаете? Объясните их смысл.

5.Дайте характеристику классификации культур по технологическим основаниям.

ТЕМА 7. МОРФОЛОГИЯ И ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ СТАТУС

Освещение данной темы следует начать с семантического значения сложных понятий и выражений.

Бытие - это философская категория, обозначающая существование, бытие в мире. Философии, как науке, известны два способа бытия - реальное и идеальное. Реальное бытие называют существованием, а идеальное - сущностью. Реальное бытие объективно, а идеальное субъективно. Реальное бытие имеет просранственно-временной характер, а идеальное бытие существует вечно.

Форма - это внешний вид, очертание; строение; это способ существования кого-либо, чего-либо;

Морфология - это учение о форме, наука о динамически целостных формах, особенно о формах живых существ и их развитии. Впервые понятие морфологии было введено Гете для обозначения учения о форме, образовании и преобразовании органических тел, растений и животных. После Гете им стали обозначать также духовные и культурные образования. И, говоря о морфологии, под ней стали понимать не только форму, но и строение, структуру.

Морфология культуры - это наука о «формах» и смене форм культур как самостоятельных, независимых от человека организмов с закономерным ходом всего развития (рождение, юность, расцвет, старость, смерть). Морфология культуры исходит из предположения, что культура - это целостная и самостоятельная систем, в которой переход культур осуществляется с одной ступени на другую посредством воздействия внутренней силы, действующей в самой культуре.

Понимание “предметности”, физиологии культуры, выявление и анализ ее онтологических форм бытия предполагает осмысление той системы, в которой она возникает и существует. Генезис и функционирование культуры, как известно, связаны с деятельностью человека, которая направлена на преобразование окружающей его среды (материальной природы и общества) и себя. Таким образом, возникает система взаимосвязанных и взаимодействующих отношений, центральным звеном которой выступает человек как деятельное существо. Отсюда следует, что основные формы бытия культуры исчерпываются тремя ее типами:

- природное бытие культуры (культура и природа);

- антропологическое бытие культуры (культура и человек);

- социальное бытие культуры (культура и общество).

Иными словами, культура существует в виде окультуренной материальной природы, окультуренного человека и окультуренных взаимосвязей в человеческом сообществе. Рассмотрим каждую из выделенных форм бытия культуры.