Нетрудно увидеть в этом разделении двух видов интервью противопоставление обсуждавшихся выше естественно-научной и гуманитарной стратегий в психологии. Некоторые авторы вообще классифицируют используемые в психологии методы именно по этому основанию. Такова, например, классификация методов, предлагаемая В. И. Слободчиковым и Е. И. Исаевым [106]. К методам естественно-научно ориентированной психологии эти авторы относят практически все указанные выше методы (наблюдение, эксперимент, интервью, проводимое «исследователем-шахтером», и т.п.). Методами гуманитарно ориентированной психологии называются следующие: 1) метод интроспекции, понимаемой в данном случае как метод самопознания и глубокого всматривания в самого себя, 2) методы самоотчета (письма, автобиографии, исповеди, дневники), 3) метод включенного наблюдения, 4) так называемое эмпатическое слушание (сопереживающее выслушивание исповеди собеседника), 5) идентификация (способность поставить себя на место другого человека), 6) диалогическая беседа (собеседник психолога не рассматривается как объект исследования, а выступает полноправным субъектом общения), 7) биографический метод (реконструкция всего или части жизненного пути отдельной личности), 8) интуиция (определяемая авторами как знание, возникающее без осознания путей и условий его получения), 9) интерпретация внутреннего мира другого человека, основанная на аналогии, и, наконец, 10) герменевтика -- искусство и теория «истолкования различного рода текстов -- литературных, религиозных, исторических, научных и др.» [106, 112]. Мы привели этот перечень с целью показать новичку в психологии, сколь разнообразен арсенал используемых в психологии средств, хотя мы по-прежнему убеждены, что психология представляет собой единую науку, решающую, однако, очень разные задачи.

В особую группу методов часто объединяют методы психологической практики, которые ориентированы не на исследование психики и сознания, а на самую разнообразную практическую работу с ними.

Здесь выделяются прежде всего: 1) психотерапия как искусство воздействия на психику и личностные особенности клиента при различного рода заболеваниях или испытываемых клиентом трудностях в социальных контактах, 2) психологическая консультация, 3) психокоррекция, 4) психотренинг и т.п. Они взаимосвязаны между собой настолько, что между ними вряд ли можно провести жесткие границы. На наш взгляд, методы психотерапии в частности и методы практической психологии вообще можно расклассифицировать не столько на основании конкретных приемов, которые при этом используются (например, индивидуальная терапия или групповые формы терапии, арттерапия или телесно ориентированная терапия), сколько на основании тех теоретических воззрений, которые стоят за любой конкретной формой практической психологии1. И поэтому (подчеркнем еще раз) знакомство с основными теориями в психологической науке необходимо любому психологу, в какой бы области практики он ни работал.

В следующем разделе нашего учебника -- «Историческое введение в психологию» -- мы рассмотрим основные концепции психологической науки в их историческом развитии. Как уже говорилось, в условиях современного плюрализма психологии как в науке, так и практике это историческое рассмотрение необходимо для понимания причин возникновения той или иной концепции, ее исторической необходимости и столь же неизбежной исторической ограниченности. Данный раздел не будет «кратким курсом» истории психологии, изучение которой предусмотрено на последующих этапах обучения. Нашей задачей будет представить основные этапы становления психологии как науки, критерием выделения которых будет решение в них предмета психологического познания.

Контрольные вопросы и задания

1. Каково возможное соотношение психологической науки и психологической практики? Приведите конкретные примеры.

2. По каким основаниям можно развести научное и житейское психологическое познание? Чем обогащает психологическую науку житейское познание?

3. Каковы основные принципы научного познания вообще? Как менялось понимание принципа объективности исследований от периода классической рациональности до этапа постнеклассического типа рациональности?

4. Раскройте возможные значения слов «субъективное» и «объективное» в психологии.

5. Что такое принцип детерминизма в науке? Какие его виды в психологии вы знаете? Приведите конкретные примеры.

6. Назовите уровни методологии науки по Э. Г. Юдину. Зачем их знать психологу?

7. Что такое социокультурная и личностно-психологическая обусловленность научного творчества в психологии? Приведите примеры таковой в психологии.

8. По каким критериям можно разделить используемые в психологии методы?

9. Назовите виды наблюдения в психологии. Приведите примеры некоторых из них.

10. Чем отличается эксперимент как метод научного исследования от наблюдения?

11. Раскройте сущность и приведите пример использования метода измерения в психологии.

12. Назовите известные вам психодиагностические методики.

Рекомендуемая литература

Гиппенрейтер Ю.Б. Введение в общую психологию: Курс лекций. -- М., 1988. -Лекция 1.

Лурия А. Р. Лекции по общей психологии. -- СПб., 2004. -- С. 26 -- 34.

Петровский А. В., Ярошевский М. Г. Психологическое познание как деятельность // Хрестоматия по курсу «Введение в психологию» / Ред.-сост. Е.Е.Соколова. -- М., 1999. -- С. 7 -- 22; или по изданию: Петровский А. В., Ярошевский М. Г. История и теория психологии: В 2 т. -- Ростов н/Д, 1996. -- С. 7-41.

Рубинштейн С. Л. Основы общей психологии (или более поздние издания): В 2т. -М., 1989.-Т. 1.-С. 44-62.

Соколова Е. Е. Тринадцать диалогов о психологии. -- М., 2003. -- С. 21 -- 45, 446-464.

РАЗДЕЛ 2. ИСТОРИЧЕСКОЕ ВВЕДЕНИЕ В ПСИХОЛОГИЮ

ГЛАВА 3. РАЗВИТИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О ПРЕДМЕТЕ ПСИХОЛОГИИ

Основные этапы развития научно-психологического познания * Необходимость введения в античной философии понятия души для объяснения явлений жизни * Различные представления о душе как предмете исследования в античной философии (Демокрит, Платон и Аристотель) * Предпосылки возникновения психологии как науки о сознании * Путь Декарта к понятию сознания * Понятие рефлексии в эмпирической психологии Дж.Локка * Программы построения психологии как эмпирической науки о сознании В.Вундта и Ф.Брентано * Метод интроспекции и его варианты * Сознание и его свойства как предмет экспериментального психологического исследования (В.Вундт, Э.Б.Титченер) * «Поток сознания» и его свойства по В.Джемсу * Понятие ассоциации в психологии * Виды и свойства ассоциаций * Общее представление об ассоциативной психологии: ее возникновение, развитие и судьба * Причины исчезновения классической психологии сознания * Психологический кризис и его анализ Л.С.Выготским

§ 1. Этапы развития научно-психологического знания. Понятие «душа» как научное обобщение в античной философии и психологии

Условно историю развития научно-психологического знания делят на два больших этапа: 1) с VI--V вв. до н.э. по последнюю четверть XIX в., когда психология, не являясь еще самостоятельной наукой, была составной частью философии, хотя развитие представлений о психике и сознании происходило также в рамках иных научных дисциплин и в других формах общественной практики (т.е. в физиологии, этнографии, медицине, педагогике, литературе, искусстве и т.п.), 2) с последней трети XIX в. до настоящего времени -- выделение и развитие психологии как самостоятельной науки.

Внутри каждого из этих больших этапов историки психологии выделяют и более дробные периоды.

Иногда первый этап развития психологии называют «донаучным». Нам представляется это неверным. Хотя собственно научное психологическое познание осуществлялось в рамках других наук и часто соединялось в творчестве того или иного автора с иными формами познания им мира (религиозным, философским, эстетическим и пр.), его можно по определенным критериям выделить (абстрагировать) из совокупности представлений о мире тех или иных мыслителей (см. главу 2).

Следуя данным критериям, можно считать первыми научно-психологическими представлениями взгляды тех древнегреческих философов, которые, анализируя поведение человека, его внутренний мир, проблемы жизни и смерти, его место в универсуме и т.д., пришли к важнейшему обобщению -- понятию душа (Л.С.Выготский назвал это понятие «первой научной гипотезой древнего человека»).

Ниже мы рассмотрим различные представления о душе в античной философии, а пока остановимся на том, почему понятие «душа» в античной философии следует считать собственно научным обобщением. Ведь как будто бы аналогичные обобщения существовали в архаических мифах древних народов (и существуют до сих пор в верованиях современных первобытных народов). Как известно из исследований психологии мышления, результаты мыслительных процессов приводят к обобщениям (выделению субъектом инвариантных характеристик различных предметов, другими словами, выделению общего в них). Однако эти обобщения могут строиться на разных основаниях. В мифологии за словом «душа» также скрывалось некоторое обобщение, но оно имело другое происхождение и характер, чем обобщение, содержащееся в научном понятии души. В чем же различие этих обобщений друг от друга? Нам представляется, что таких наиболее существенных отличий три.

Во-первых, по происхождению мифологические обобщения, свойственные представителям того или иного племени, народности и т.п., являлись отражением или, лучше сказать, выражением особенностей образа жизни этого племени или народности (французский исследователь Л. Леви-Брюль выделял даже особый тип мышления -- первобытное мышление1)-

Из всех особенностей этих обобщений прежде всего отметим их опосредствованность потребностно-мотивационными, а следовательно, и эмоциональными процессами принадлежащих к племени людей. Напротив, в рамках научных концепций (как бы они ни отличались друг от друга) душа предстает как рационально обоснованное понятие, в идеале отделенное от субъективных желаний авторов этих концепций, стремящихся к получению объективной' истины (хочу я или нет, но такова истина).

Современный исследователь мифологического сознания А. М.Лобок определяет миф как смысл. В данном случае смысл означает «мотивационную» (личностную) значимость тех или иных явлений бытия, которая обусловлена, в свою очередь, господствующими в социальной общности (например, племени) ценностями, которые человек считает единственно подлинными, поскольку его жизнь абсолютно неотделима от жизни всего сообщества, и поэтому конкретное мифологическое «знание» для него -- единственно возможное [73].

Напротив, в науке статус научного понятия требует, чтобы оно было принято2 всеми учеными, независимо от того, в какой стране они живут3.

Во-вторых, рассматриваемые виды обобщений различаются по характеру доказательства их справедливости (истинности). В мифологии основанием принятия понятия «душа» является вера (не требующая никакого рационального обоснования), в то время как понимание и усвоение понятий и принципов научного познания требуют рациональных доказательств их истинности. В мифологии не требуется ничего доказывать, достаточно того, что миф просто существует. Миф ничего не объясняет, а приобщение к мифологическому мировоззрению происходит в священных ритуалах. Напротив, научные понятия требуют доказательного подтверждения.

И, наконец, в-третьих, миф нельзя опровергнуть, т.е. нельзя доказать носителю мифологического сознания, что выраженное в мифе сомнительно с точки зрения соответствия опыту. Напротив, в настоящем научном познании фактически существует правило «подвергай все сомнению». Известный австро-английский философ Карл Поппер сформулировал даже критерий, с помощью которого мы могли бы отличить научное построение от ненаучного (вненаучного, донаучного и т.п.), -- только та концепция научна, которая может быть опровергнута опытом.

Понятие «душа» у античных философов приближалось именно к научному понятию, рационально обобщающему известные по опыту многообразные явления человеческой1 жизни (начиная от низших ее проявлений -- дыхания, роста, питания, размножения и т.п. -- и кончая ее высшими формами -- стремлением к разумному познанию мира, поисками смысла жизни и т.п.). В различных учениях древних авторов понятие «душа» выступало объяснительным принципом для вышеуказанных явлений (заметим: для всех форм жизни, а не только тех, которые, современным языком говоря, опосредствованы психическим отражением, т.е. древние философы не видели отличий этих последних от процессов, протекающих без психической регуляции). Это означало, что древние философы считали душу «ответственной» и за те процессы, которые мы (после Р.Декарта) не считаем «душевными» (психическими): дыхание, пищеварение, кровообращение, рост и пр. Именно душа (а не тело2) выступала субъектом всех вышеназванных процессов, которые древние философы уже хорошо описывали и отличали друг от друга. Но как по-разному объясняли они природу этого субъекта! Не рассматривая всех точек зрения, выделим три принципиально отличающиеся друг от друга позиции. Это учения о душе Демокрита, Платона и Аристотеля, которые оказали существенное влияние на последующее развитие психологической мысли.

В советское время Демокрита часто называли философом-материалистом, Платона -- представителем «идеалистического лагеря», а Аристотель рассматривался как материалистически ориентированный философ в целом, допускающий в своих построениях элементы идеализма.

В настоящее время в отечественной литературе периодически звучат призывы вообще отказаться от терминов «материализм» и «идеализм», поскольку многие современные мыслители считают эти термины ярлыками, которые адепты советской идеологии наклеивали на философов, разделяя их на «наших» (материалистов) и «не наших» (идеалистов).

Мы далеки от того, чтобы вообще отказаться от этих терминов. На наш взгляд, они лишь обозначают определенные тенденции в творчестве того или иного философа при решении одного из важнейших философских вопросов соотношения материального и идеального1 (что является первичным, а что -- вторичным). Решение этого вопроса имеет значение не только для философии, но и для конкретных наук. Если следовать критериям научности (объективность, детерминизм, развитие и т.п., см. главу 2), то ближе всего к научному познанию действительности оказывались представители материалистического направления (особенно это касается естественных наук). Однако психология человека настолько сложна и системно детерминирована, что иногда представители идеалистического направления в философии оказывались гораздо ближе к реальному научному объяснению тех или иных психологических реалий, чем материалисты, искавшие причины возникновения сознания в телесном, в физическом, физиологическом, а не в деятельности субъекта в мире объектов, которую невозможно представить себе без категорий, имеющих отношение к «идеальному» (идея, идеал, субъективное и т.п.).

Поэтому важно рассмотреть вклад того или иного мыслителя (независимо от занимаемой им философской позиции) именно в научное познание психологической реальности.

§ 2. Учение о душе в философии и психологии Демокрита и Платона

Демокрит (Demokritos, ок. 460 -- ок. 370/360 до н.э.) как представитель материалистического направления в философии стремился «вписать» душу в материальный мир, который он понимал как вечный и несотворенный, состоящий из множества движущихся в пустоте атомов. Для него душа -- это «вещь среди вещей», она тоже состоит из наиболее легких и подвижных атомов -- атомов огня. В силу того что душа как телесное образование подчиняется тем же закономерностям, что и любое тело (при долгом его использовании или каком-либо повреждении тело может разрушиться, «рассыпаться»), душа не бессмертна -- она после смерти тела также рассыпается. Поэтому Демокрит считал, что душа не противостоит миру как особая, подчиняющаяся каким-то сверхъестественным законам реальность.

При объяснении конкретных психических процессов (восприятия и мышления) Демокрит сталкивался с определенными трудностями. Если возникновение образов восприятия тех или иных объектов еще можно было объяснить отпечатыванием в душе отделяющихся от вещей тонких (толщиной в один атом) пленок, как считал Демокрит, то как быть с мышлением, которое может познавать и то, что скрыто от органов чувств вообще? Самое интересное, что он признавал превосходство мышления как рационального познания над чувственным, поскольку именно мышление приводит к пониманию того, что существует не видимое нами, не различимое органами чувств. Таковы, по мнению Демокрита, атомы как мельчайшие, далее неделимые частицы. Благодаря умозаключениям он пришел к выводу об их существовании на основе обобщения имеющихся фактов высыхания мокрого белья, постепенного стирания монеты от долгого обращения и пр., -- видимо, во всех этих случаях соответствующие невидимые частички (атомы) отделяются от вещей.

Мышление Демокрит считал качественно отличным от восприятия и более истинным познанием мира, чем чувственное познание, -- ведь органы чувств нас часто обманывают, тогда как умственным «взором» мы «видим» точнее и -- самое главное -- познаем все тоньше и глубже. Однако попытка Демокрита объяснить мышление с помощью того же распределения атомов души в теле кажется поздним комментаторам его творчества наивной и примитивной. Невозможность объяснения с позиций атомистического материализма «земной» природы процессов обобщения и их результатов (идей) приводит других философов Античности к утверждению их неземного (божественного) происхождения (эту позицию разделял, в частности, афинский философ Платон).

Терпит крах и попытка объяснить, исходя из концепции атомистического материализма, причины поведения человека путем «толчка душой» (которая, как мы помним, состоит из огненных атомов) тела (которое состоит из более тяжелых и малоподвижных атомов другого рода). Демокрит строго придерживался принципа детерминизма в объяснении различных явлений жизни (а это, как мы помним, признак научного подхода к действительности), однако из всех вариантов у него можно обнаружить лишь строгий причинный детерминизм (ничего не происходит без предшествующей причины). Для человеческого поведения такой тип объяснения кажется весьма примитивным. Пусть душа и движет тело с помощью материального толчка, но тогда непонятно, почему она в одной и той же ситуации заставляет одних действовать так, а других -- иначе (например, при виде опасности душа одного человека заставляет тело бежать, а другого -- останавливаться и защищать иных даже ценой собственной жизни).

Оппоненты Демокрита подчеркивали, что, если следовать его позиции, надо признать отсутствие свободы воли в жизни человека, все причинно обусловлено разными обстоятельствами, -- а между тем кажется, что это не так: ведь человек может взять и решить что-то по-своему-даже вопреки обстоятельствам. Слабость позиции Демокрита в этом вопросе прекрасно подметил Платон (Platon, All -- 347 до н.э.). В своих философских произведениях, написанных в форме диалогов, главным героем которых был его учитель -- Сократ {Socrates, ок. 470 -- 399 до н.э.), Платон говорил, что человек ведет себя так или иначе не в силу каких-либо вещественных (вообще материальных) причин, а в силу того, что им движет идея, качественно отличная от любой материальной вещи. Поэтому Платон -- как представитель идеалистического направления в философии -- стремился вписать душу уже в мир идеальных сущностей, в мир идей, наличие которого он также пытался доказать путем логических рассуждений и приводимых им примеров. На этом основании -- наличия стремления к рациональному познанию мира и обоснованию своей точки зрения -- можно утверждать, что и в творчестве Платона есть элементы научно-психологического познания, несмотря на обилие мифов в его диалогах (миф, как было показано, является результатом иного способа ориентации в мире). Характерно также то, что в отличие от материалистов для Платона главным объектом познания выступал не мир в целом, а человек как таковой и его место в универсуме. При обращении к человеку, к его специфически человеческим формам жизни, Платон обнаруживал такие высшие психические процессы, которые явно не сводимы к низшим процессам и не выводимы из них.

Так, например, Платон видел невозможность вывести наличие в душе человека общих понятий («прекрасное», «благо», «треугольник», «круг» и т.п.) из простого обобщения чувственного опыта индивида, который никогда не имеет дела с абсолютно правильными, «идеальными» треугольниками или абсолютно прекрасными сущностями. Человек в своем чувственном опыте сталкивается, напротив, с весьма несовершенно нарисованными на бумаге или песке треугольниками или видит красивые лица, которые тем не менее далеки от идеальной красоты, и т. п. И тогда Платон постулировал наличие иного -- отличного от земного, материального, мира -- мира идей как идеальных моделей для земного мира, существующих отдельно от него. То, что мы обнаруживаем в земном мире, не более чем отблеск, отсвет этих идей как абсолютно совершенных «образцов».

Идеи являются «руководящей силой» даже для Бога-демиурга (творца), который творит мир по образцу идей. Отсюда ясно, что в таком мире место душе отводится уже не среди тел, как у Демокрита, а среди данных божественных сущностей, где душа может находиться какое-то время. Правда, периодически она отпадает от этого мира идей, вселяется в тело (и находится в нем, как в своей темнице), храня воспоминания о пребывании в мире идей. Сама душа об этом не помнит отчетливо, сохраняя лишь смутное стремление к идеальному, и потому задача философа состоит в том, чтобы, беседуя с человеком, побудить душу вспомнить эти идеи. Так поступал учитель Платона -- Сократ, потому форма беседы, которая приводит наилучшим образом к припоминанию душой имеющихся в ней идей, называется сократической беседой. При этом сама беседа имеет форму специфического диалога, где философ лишь задает собеседнику вопросы, а тот отвечает на них, -- и в процессе такого диалога душа собеседника философа, как утверждал Платон, начинает вспоминать то, о чем раньше не помнила. С особенностями этого диалога можно познакомиться «из первых рук», поскольку сохранилось весьма много произведений Платона, большинство из которых отличается, ко всему прочему, совершенной литературной формой.

В диалогах Платона особое место, как уже было сказано, занимает проблема человека и его души как активного начала, несущего в себе идеи. Путем ряда рассуждений Платон пытается доказать бессмертие души и описывает ее существование до вселения в тело и после отделения от него. Душа отвечает за все процессы жизни, поскольку тесно связана с телом, поэтому, вообще говоря, отделяется от тела и бессмертна лишь высшая часть души -- разумная. Что касается изучения Платоном отдельных познавательных процессов, то, в отличие от Демокрита, который считал, что чувственное предшествует рациональному (прежде чем осуществить процесс мышления, надо хотя бы увидеть то, о чем ты собираешься рассуждать), Платон был уверен, что рациональное предшествует чувственному (до всякого чувственного опыта в душе существуют уже общие понятия как эталоны, схемы, критерии, которыми душа пользуется при чувственном познании). Так, например, на основании имеющейся в душе идеи «прекрасного» можно отличить красивого человека от некрасивого, а имеющаяся в душе идея треугольника позволяет наблюдателю распознать треугольник даже в не очень точном его изображении, сделанном на песке неуверенной рукой ребенка. Таким образом, Платон доказывал несводимость понятий к обобщениям лишь чувственных впечатлений, что было подтверждено последующим развитием психологической науки.

Что касается причин действий человека (мы бы назвали их сейчас мотивами), то для Платона совершенно очевидна недостаточность натурфилософских построений Демокрита. Почему, например, Сократ, который, как известно, за свои философские беседы с согражданами был приговорен к смертной казни, остался в тюрьме, несмотря на то что ему неоднократно предлагали бежать? Можно ли объяснить этот поступок апелляцией к телу, к работе каких-либо телесных органов? По Платону, нет. Это объясняется тем, что сам Сократ посчитал за благо остаться в тюрьме и принять то наказание, которое назначило ему государство, -- для него смертная казнь означала освобождение души из темницы тела и вознесение в столь желанный для философа мир идей.

Таким образом, материалисты, в частности Демокрит, признавая обусловленность человеческого поведения, не учитывали важнейшего типа детерминации, свойственного только человеку, -- целевой (ради чего Сократ остался в тюрьме, а не бежал, ради какой цели?). Поэтому в истории психологии детерминированность поведения человека поставленными им самим целями изучалась в основном представителями идеалистического направления в философии.

§ 3. Проблемы души в творчестве Аристотеля

Крайности тех вариантов материализма и идеализма, которые были представлены в творчестве Демокрита и Платона, попытался снять величайший ученый-энциклопедист Аристотель (Aristoteles, 384 -- 322 до н.э.). В его философском учении мир предстал как неразрывное единство материи и формы. Пассивным, бесформенным составляющим в этом единстве является, с его точки зрения, материя, активным, структурирующим материю началом выступает форма.

Аристотель пытался показать разнообразие возможных связей явлений мира друг с другом, говоря о существовании в мире четырех различных «причин» (в данном случае имеются в виду виды детерминации вообще, а не одна только причинно-следственная связь как таковая). Учение Аристотеля о четырех действующих в мире «причинах» можно проиллюстрировать на примере статуи из бронзы. Одной из таковых является «материальная причина» -- то, из чего сделана статуя, в данном случае -- бронза. Однако сама по себе бронза еще не статуя, хотя и несет в себе потенциальную возможность стать статуей. Для того чтобы превратиться в статую, бронзе необходимо оформление («формальная причина» в узком смысле слова). Формальной причиной Аристотель называл не только внешние очертания статуи, но и ту идею, которая воплощается в статуе (например, это памятник такому-то человеку или событию). Сама по себе формальная причина, в свою очередь, не может быть активна без «действующей причины» -- в данном случае это скульптор, который придает форму бронзе для создания конкретной статуи, воплощающей какую-то идею.

Наконец, существует еще одна причина -- «целевая» (ради чего существует этот предмет): в данном случае это цель, которую скульптор ставил перед собой, когда делал ту или иную статую (скажем, напомнить подрастающему поколению события из давнего прошлого). Из четырех причин три последние являются формальными в широком смысле слова -- поскольку все они так или иначе придают форму изначально бесформенной материи. Таким образом, по отношению к любому материальному предмету можно сказать, что это единство материи и формы. Поэтому не существует отдельно от материального мира никакого особого мира идей как образцов вещей. Формы неотделимы от материи.

Какое место в этом мире единства материи и формы занимает душа? Аристотель определял душу как одну из форм, но не любого тела (как это было у некоторых древних философов, которые считали, что любой предмет имеет в той или иной степени душу1), а только такого, которое потенциально одарено возможностью жизни, т.е. живого тела (но актуально живым его делает душа). Таким образом, душа -- форма живого тела, его причина (поскольку именно душа делает тело живым) и одновременно цель жизни тела (Аристотель для обозначения этой характеристики души использует слово «энтелехия»2). Говоря современным языком, душа есть своеобразная программа жизни тела, благодаря которой живое существо становится тем, чем оно является.

У разных живых существ -- свои души. У растений это растительная душа, которая отвечает за рост, питание и размножение. Поскольку исполнение этих функций невозможно без тела, постольку данная душа неотделима от него и умирает вместе с ним.

1 Эта позиция называется панпсихизмом, т.е. учением о всеобщей одушевленности материи (см. главу 6).

2 От греч. entelecheia -- осуществленность.

У животных помимо растительной существует также животная душа, обеспечивающая их пространственное перемещение, их ощущения, восприятие, элементарную память и воображение, элементарные аффекты; поскольку они невозможны без тела (в частности, ощущение невозможно без органа чувств, который воспринимает формы предмета без его материи), вопрос о бессмертии животной души также снимается.

А вот человеческая высшая душа, которая существует в единстве с растительной и животной, отличается от низших форм души своим особым характером. Поскольку, по Аристотелю, отличающий эту душу разум может функционировать без телесных процессов (он пользуется уже попавшими в душу с помощью органов чувств «формами» -- ощущениями -- и работает с ними; разум -- это «форма форм»), постольку ничто не мешает тому, чтобы данная душа могла быть отделена от тела. В основе деятельности человеческого разума лежит божественный разум -- Логос, который является всеобщим законом мира и мышления человека. Логосом можно объяснить также и способность совершения человеческой душой (божественной по своему происхождению) волевого действия, невозможного у животных. Ведь это действие (действие по разумному стремлению) может привести к повреждениям тела, физическим мучениям, и тем не менее человек идет на это, как, например, известный герой Античности Муций Сцевола, который, желая показать врагам, что он никогда не выдаст своих товарищей, несмотря на жестокие пытки, сам протянул свою правую руку к огню.

Аристотель (в отличие от Демокрита и Платона) более сложно решал проблему места человека в общей системе мироздания, диалектически рассматривая соотношение чувственного (восприятия) и рационального (мышления), системно представлял и возможные причины человеческих действий. Аристотель установил качественные различия между животной психикой и человеческой душой. Однако, не видя возможности объяснить поведение человеческой души какими-либо естественными причинами, ссылался на сверхъестественные (божественные) силы. Многие исследователи творчества Аристотеля считают, что эта «непоследовательность» объясняется действительной невозможностью вывести разум и волевые действия человека из «естественных», т.е. природных, причин -- разум и воля имеют принципиально иную -- социальную и искусственную природу, т.е. являются инструментами, специально созданными в социуме (что было доказано в психологической науке лишь относительно недавно). По-настоящему понять суть этого положения возможно только после освоения культурно-исторической концепции происхождения и развития высших психических функций Л. С. Выготского и других связанных с ней теорий (см. главу 5). А пока подведем итоги представленного нами этапа развития психологической науки в рамках античной философии V--IV вв. до н. э.

1. В учениях античных авторов душа выступала объяснительным понятием для всех жизненных отправлений живого организма, в том числе тех, которые с современной точки зрения принадлежат к допсихическим или непсихическим формам отражения (например, физиологических процессов, обеспечивающих пищеварение, дыхание и т.п.). Психическое (душевное) отождествлялось с жизненным, и древние мыслители не давали критерия различения психических явлений и непсихических (допсихических) физиологических процессов.

2. Учения о душе развивались в постоянном противостоянии материалистического и идеалистического способов объяснения (иногда это происходило в рамках концептуальных построений одного и того же автора).

3. Позитивность материалистического способа объяснения деятельности души заключалась в том, что все психические функции античные материалисты пытались объяснить естественным способом (в этом смысле они были убеждены в принципиальной познаваемости всех психических процессов без исключения). Однако при этом они не могли объяснить качественных различий между разными уровнями развития психических процессов (т.е., условно говоря, между низшими и высшими процессами). Идеалисты, напротив, постоянно подчеркивали это качественное различие, но объясняли его сверхъестественными причинами (разум и воля человека -- божественного происхождения).

Из проведенного анализа нетрудно убедиться, что практически все главные проблемы психологической науки были поставлены еще античными авторами.

§ 4. Предпосылки появления психологии как науки о сознании

Примерно с III в. до н. э. учения о душе в античной философии приобретают некие новые черты в связи в изменением социокультурных условий -- возникновением системного кризиса античного общества, сопровождающегося экономическими, политическими, нравственными потрясениями. В задачи философов, рассуждающих в это время о душе, входили уже не столько академические рассуждения на тему «Из чего состоит душа и как она устроена», сколько психотерапевтические задачи: дать желающему успокоения человеку руководство к практическому разрешению его психологических проблем. В этот период возникают такие важнейшие философские направления, как эпикуреизм и стоицизм, предлагающие своеобразные системы психотерапии, которые могут помочь человеку побороть страх смерти или пережить трагические события его жизни.

К первым векам новой эры научно-психологическое познание теряется на фоне иного способа освоения мира души человека -- религиозного, что связано с появлением и распространением христианства. В период существования психологического познания в рамках религиозной философии и психологии неоднократно возникали периоды, когда познание как таковое ценилось ниже, чем вера. Так, в работах карфагенского проповедника Квинта Тертуллиана (Тег-tullianus, ок. 160 -- после 220) вера ставилась безусловно выше знания. Вера была даже в известном смысле обратно пропорциональна знанию. По мнению К. Тертуллиана, верующий человек никогда не задумывается над *вопросом, истинно или нет то, во что он верит, а если задумается -- тогда это уже неверующий человек. Основным путем познания души (и не только ее) в это время и в последующие века стало толкование различных священных текстов1, в которых, как считалось, дана вечная истина, полученная путем откровения.

Вместе с тем в различных теологических текстах о душе появляются новые аспекты, свидетельствующие об особом интересе к внутреннему миру человека, к его сознанию или, точнее, к его самосознанию. Они встречаются в трудах неоплатоника Плотина {Plotinos, 204/205 -- 270) и особенно в работах одного из Отцов Церкви -- Аврелия Августина (Augustinus, 354 -- 430). Плотин выделил в душе особую функцию, которую впоследствии Дж.Локк назвал рефлексией, -- способность наблюдать (осознавать) собственные состояния. Познание души для теолога Августина означало одновременно познание Бога, и в силу этого сам Августин большое внимание уделял глубокому наблюдению за своими переживаниями, размышлениями и тому подобными явлениями внутреннего мира, считая их (как впоследствии Р.Декарт) «непосредственно» открытыми для познания самим человеком. Правда, согласно Августину, подобными исследованиями души может заниматься далеко не каждый, а лишь просветленный, приближенный к Богу человек.

1 Сначала это была лишь Библия, с IV--V вв. к ней присоединились писания Отцов Церкви (в том числе творения Аврелия Августина, о котором мы упомянем чуть позже). Впоследствии толкованию подлежали не только священные тексты, но и труды некоторых античных философов, в частности Платона и Аристотеля, содержащие истины не сверхъестественного, как в первых источниках, а естественного знания, получаемого с помощью человеческого разума. Труды Аристотеля особенно использовал для теологических целей известный схоласт XIII в. Фома Аквинский.

Августин иначе, чем К.Тертуллиан, решал вопрос о соотношении веры и знания. В его трудах вере и разуму предписывалась гармония (первенство, однако, отдавалось вере). Творчество А.Августина для нас интересно тем, что фактически задолго до появления эмпирической психологии сознания возникают отдельные предпосылки таковой в творчестве, казалось бы, далеких от науки мыслителей. Элементы научно-психологического познания можно встретить в работах и других религиозных мыслителей, а также в трудах врачей арабского Востока (Авиценны, или Ибн Сины, Аверроэса, или Ибн Рушда).

Переход к эмпирическому изучению реальности внутреннего мира человека был подготовлен развитием эмпирического (опытного) знания в науках о внешнем мире, которое начинается в Европе уже в первой половине 2-го тысячелетия. Это связано с появлением и становлением капиталистических общественных отношений, развитием промышленности, ростом городов и т.п. Требование опытного изучения реальности вытекало из требований практиков, которые не могли найти ответы на возникающие конкретные вопросы во всякого рода священных текстах. Необходимость эмпирического (опытного) изучения реальности как она есть (а не как представлена в священных текстах) была обоснована еще в XIII в. английским философом Роджером Бэконом {Bacon, ок. 1214--1294), утверждавшим, что «опытная наука -- владычица умозрительных наук» (цит. по: [107, 330]). Правда, Р.Бэкон еще не говорил об опытном познании душевных явлений, постичь которые, по его мнению, можно только с помощью «внутреннего озарения» святых отцов и пророков [3].

Большой вклад в становление эмпирического познания сделал английский философ, монах-францисканец Уильям Оккам {Ockham, Occam, ок. 1285-- 1349). Он сформулировал важнейший познавательный принцип эмпирической науки, получивший название «бритва Оккама». Согласно этому принципу, не следует множить сущностей без необходимости, что означает устранение из научных рассуждений всех не поддающихся опытной проверке понятий. Для многих философов последующего времени это было понятие души. Ведь душа не дана нам в опыте -- это гипотетический субъект психической деятельности, которого никто увидеть не может; душу как объяснительное понятие для всех душевных явлений следует исключить из собственно эмпирических исследований самих психических процессов.

Впервые в истории психологического знания это требование сформулировал английский философ и политический деятель Фрэнсис Бэкон {Bacon, 1561 -- 1626). Критикуя схоластическую философию, Ф. Бэкон считал, что вера не может быть выше знания, напротив, она подкрепляется знанием, т.е. зависит от него. Он выступил с требованием изучать реальность так, как она открывается в опыте, а не извлекать «истины» только их текстов: «Человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько постиг в ее порядке делом или размышлением, и свыше этого он не знает и не может... Пусть люди на время прикажут себе отречься от своих понятий и пусть начнут свыкаться с самими вещами» [13, 17]. Вместо того чтобы познавать саму реальность в опыте, говорил Ф. Бэкон, человеческий разум увлечен «призраками», которые уводят его от истины в тупики лабиринта познания. Одним из таких призраков являются «призраки театра» -- идолы, которые «вселились в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательств. Их мы называем идолами театра, ибо мы считаем, что, сколько есть принятых или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры» [13, 19].

Именно Ф. Бэкон поставил проблему отказа от различных вне-эмпирических рассуждений о сущности души, поскольку душа -- это и есть «лишнее» (с позиций «бритвы Оккама») понятие, совершенно безразличное для собственно эмпирического исследования душевных (психических) процессов, к которому он и призывает. В отличие от древних философов, Ф. Бэкон не считал психическими физиологические процессы типа кровообращения, дыхания и т.п., однако четкого критерия отличия этих процессов от собственно психических (душевных) он не давал.

Впервые такой критерий предложил французский философ Рене Декарт (Descartes, 1596--1650), с именем которого связан окончательный поворот психологии от учений о душе к эмпирическому изучению явлений сознания.

психологический наука эксперимент ассоциация

§ 5. Путь Р.Декарта к понятию сознания. Рефлексия как метод исследования сознания по Дж.Локку

Будучи еще подростком, обучавшимся в иезуитской школе, Р.Декарт не был удовлетворен способом обучения в ней. Школяры обучались принятому в схоластике (определенном типе религиозной философии) толкованию текстов, из которых предполагалось вывести заключенную в них истину. Несмотря на то что Р.Декарт блестяще овладел искусством подобного толкования, у него все время возникало сомнение по поводу достоверности доводов и доказательств практически всех изучаемых в школе наук. Ведь об одном и том же предмете высказывалось столько разных мнений (как обнаружил Декарт при чтении не только текстов, признанных «каноническими», но и текстов «еретиков»), в то время как, по его убеждению, истина может быть только одна. И тогда в поисках этой истины он оставляет книжные занятия и начинает читать «великую книгу мира», отбрасывая все кажущееся ему сомнительным.

По Р.Декарту, можно и нужно сомневаться в том, что в текстах дана какая-то истина (об этом говорил, как мы помним, еще Ф.Бэкон), можно сомневаться в кажущихся максимально достоверными математических доказательствах. Сомневаться можно и в существовании «чувственных вещей», ведь органы чувств нас часто обманывают, говорил Р.Декарт. Сомневаться можно и в существовании Бога (раз кому-то надо доказывать его существование), и в существовании собственного тела (имеются же «фантомные боли» -- руку ампутировали, а она как будто бы существует и продолжает болеть; может быть, и все тело -- вещь более чем сомнительная?). И Р.Декарт приходит к выводу: есть только одно несомненное, что не надо доказывать, -- само сомнение, представляющее собой акт мышления: «А посему положение: Я мыслю, следовательно, я существую -- первичное и достоверней-шее из всех, какие могут представиться кому-либо в ходе философствования» [25, 316].

Почему же человек не может сомневаться в существовании мышления? Потому что мышление (которое Р.Декарт понимал очень широко, включая в объем этого понятия и собственно мышление, и переживание, и восприятие, и воображение, и другие психические процессы) воспринимается «нами прежде и достовернее, чем какая бы то ни было телесная вещь», поскольку переживается нами непосредственно, тогда как все остальное дано нам опосредствованно через это переживание. «Под словом "мышление", -- пишет Декарт, -- я понимаю все то, что совершается в нас осознанно, поскольку мы это понимаем. Таким образом, не только понимать, хотеть, воображать, но также и чувствовать есть то же самое, что мыслить. Ибо если я скажу: "Я вижу..." или "Я хожу, следовательно, я существую" -- и буду подразумевать при этом зрение или ходьбу, выполняемую телом, мое заключение не будет вполне достоверным; ведь я могу, как это часто бывает во сне, думать, будто я вижу или хожу, хотя я и не открываю глаз, и не двигаюсь с места, и даже, возможно, думать так в случае, если бы у меня вовсе не было тела. Но если я буду разуметь само чувство или осознание зрения или ходьбы, то, поскольку в этом случае они будут сопряжены с мыслью, коя одна только чувствует или осознает, что она видит или ходит, заключение мое окажется вполне верным» [25, 316-- 317)\ Таким образом, самым достоверным для нас является познание своего собственного сознания.

Со времен Р. Декарта познание душевных процессов теперь стало означать процесс их осознания, их осознанное переживание. Совершенно логично отсюда следовало требование для психологической науки вообще прекратить все рассуждения о природе и сущности души и исследовать только то, что дано нам «непосредственно» в нашем сознании. Несмотря на то что Р.Декарт признавал наличие души как субстанционального носителя (субъекта) сознательных процессов (при этом духовная субстанция считалась им сущностью, абсолютно отличной от тела, телесной субстанции), его творчество открывает собой новый этап развития психологии как науки о тех явлениях, которые могут быть изучены -- в отличие от самой души -- эмпирическим путем. Такое изучение явлений сознания происходило затем в трудах английского философа Джона Локка (Locke, 1632--1704) и других представителей собственно эмпирической психологии сознания.

Дж.Локк подходил к изучению открытой Р.Декартом реальности сознания как эмпирик, причем в двух отношениях. Во-первых., он был сторонником опытного изучения явлений или процессов сознания (прежде всего познавательных процессов) без специальных дискуссий о природе души. Он, как и Р.Декарт, считал душу субъектом психических процессов, но вопрос о ее природе (материальная она или духовная сущность) оставался у Дж. Локка за скобками: ведь решение этого вопроса не имело никакого отношения к собственно эмпирическому изучению явлений сознания.

Во-вторых, Дж.Локк эмпирик и в другом отношении. Путем длительных рассуждений, основанных не на умозрительных постулатах и выкладках, а на вполне реальных эмпирических наблюдениях, накопленных к этому времени в различных дисциплинах, он пришел к выводу о том, что все содержание нашего сознания -- идеи, как он говорил, -- есть результат нашего опыта, т.е. они существуют в сознании не с рождения, а приобретены прижизненно (Р.Декарт признавал наличие в душе врожденных идей). Дж. Локк обобщил известные ему факты психического развития ребенка и пришел к выводу, что в душе ребенка до момента обучения нет, например, никаких математических понятий: «Ребенок не знает, что три и четыре -- семь, пока не научится считать до семи и не получит имени и идеи равенства...» [74, 104]. Кроме того, сравнительный анализ содержаний сознания представителей разных культур привел его к выводу, что различия этических принципов в разных культурах, а также факты различного отношения к моральным максимам в разных слоях общества свидетельствуют о том, что данные содержания сознания также приобретены прижизненно: «Я не понимаю, каким образом люди уверенно и спокойно могли бы нарушать эти нравственные правила, будь они врожденны и запечатлены в их душе» [74, 120].

Таким образом, все идеи нашего сознания происходят из опыта. Под словом «идея» Дж. Локк имел в виду элемент всякого опытного знания, в том числе и ощущение. Он различал два вида опыта: внешний опыт, или ощущение, посредством которого познается внешний мир, и внутренний опыт, или рефлексию, посредством которой разум познает свою собственную деятельность. Дж. Локк считал, что разум может одновременно заниматься приобретенными идеями и наблюдать эту свою деятельность. Тем самым он обосновал метод изучения собственной психической деятельности -- метод «внутреннего восприятия», рефлексии, особого самонаблюдения, который долгое время считался в психологии единственным методом познания собственной душевной деятельности. Отсюда его классическое определение сознания (которое потом на все лады будет повторяться в эмпирической психологии сознания): «Сознание есть восприятие того, что происходит у человека в его собственном уме» [74, 165]. Никакого другого доступа в этот замкнутый мир явлений сознания нет: «Если я мыслю, но об этом не знаю, никто другой не может знать этого» [74, 163]. Таким образом, существует только один путь проникновения в сознание -- путь внутреннего восприятия собственных психических процессов (потом этот метод стал называться интроспекцией).

Остановимся кратко на представлении Дж.Локком системы психических процессов. При появлении в сознании «идей ощущения» (т.е. идей, полученных путем ощущения) ум пассивен: как только появляется перед глазами объект, ощущения его свойств автоматически возникают в сознании. Правда, при одном условии: если воздействие достаточно сильно, чтобы вызвать ощущение. Память -- более активный психический процесс, ведь это способность вызывать по своему произволу некоторые идеи, которые закрепились в нашем сознании благодаря частому повторению или особенной силе впечатления. Дж.Локк утверждал, что лучше всего запечатлевается эмоционально небезразличная идея -- положение, которое потом было подтверждено в экспериментальной психологии. Наконец, мышление -- наиболее активная деятельность нашего ума. Он рассматривал ряд операций мышления: сравнение, абстрагирование, обобщение, с помощью которых простые идеи, которые выступают элементами наших знаний, превращаются в составные, т.е. сложные. Подобным путем образуются, например, идеи субстанции, идеи отношения и т.д. Таким образом, Дж.Локк был сторонником теории эмпирического обобщения (понятие есть результат обобщения чувственных образов), которая не один раз в истории психологии подвергалась критике за выведение мыслительных процессов из чувственных. Все сведения об особенностях своей деятельности разум получает путем «рефлексии».

Идеи, полученные с помощью внешних и внутренних форм опыта, могут быть простыми (далее неделимыми) и сложными (составными). Сложные идеи образуются двумя путями: путем активной деятельности разума (пример которой -- образование понятий -- мы только что привели) и путем ассоциации (подробнее см. в § 7). Дж.Локк считал этот второй путь образования сложных идей не главным, а побочным в жизни человека -- в результате ассоциаций образуются неразумные сочетания идей (предрассудки, заблуждения и т.п.).

Таким образом, сознание в плане его содержаний выступает как «чистая доска», на которой с рождения ничего не написано, лишь опыт оставляет на этой доске свои письмена. А вот откуда берутся сами активные операции разума (сравнение, обобщение и т.п.) -- на этот вопрос Дж.Локк не давал ответа, констатируя лишь наличие деятельности разума, работающего с идеями разного рода. Пройдет менее ста лет, и французский философ Эть-енн Бонно де Кондильяк (Condillac, 1714-- 1780) будет утверждать, что не только идеи, но и операции ума возникают опытным путем. Забегая вперед, скажем, что здесь мы имеем дело с разведением в сознании двух его ипостасей -- образа и процесса. В последующем развитии эмпирической психологии обнаружится, что многие исследователи видят в сознании лишь образ, т.е. картину мира, нарисованную опытом (т.е. столкновением субъекта с миром), активность субъекта здесь будет игнорироваться. Напротив, ряд исследователей (их меньшинство) станут рассматривать сознание как процесс, как особую духовную активность, направленную на объективный мир, и содержания сознания (образ мира) оказываются во внутреннем мире субъекта именно благодаря этой активности1.