Основы политологии

Прудон - сторонник мирной, ненасильственной социальной революции, делающей ненужными и лишними политические конституции.

Просвещение само собой разрушает авторитет власти: «Власть человека над человеком находится - в каждом данном обществе - в обратном отношении к уровню умственного развития, достигнутого обществом».

Политическая организация общества, по теории Прудона, должна быть заменена его экономической организацией. К этому ведут распространение идей позитивной анархии, бесплатный кредит, замена собственности владением, соблюдение «равенства в средствах производства и эквивалентности в обмене». Для связей между людьми, полагал Прудон, достаточно добровольных обязательств, основанных на взаимности. Общество будет организовано как федерация свободных ассоциаций, сочетающих индивидуальную и коллективную свободу. В некоторых работах Прудон высказывал предположение о возможности научного управления обществом: «Наука управления должна быть сосредоточена в одной из секций академии наук, постоянный секретарь ее является само собой премьер-министром».

Цель социализма - освободить личность от эксплуатации, нищеты, угнетения, от порабощения буржуазией, государством, церковью. Обоснование этой цели - существенная особенность учения Прудона. В середине XIX в. «социальность» нередко противопоставлялась «индивидуальности», а социализм мыслился как противоположность индивидуализму и буржуазному эгоизму. Прудон считал, что целью и основой социализма должна стать «автономная личность в автономной общине», свободно определяющая свои отношения с другими людьми независимо от внешнего авторитета. Социализм - единственно справедливый строй, утверждал он. «Справедливость есть непосредственно чувствуемое и взаимно охраняемое уважение к человеческому, достоинству».

Социалистическое движение Франции и иных стран Европы в середине XIX в. развивалось под сильным влиянием идей Прудона. Прудонисты составляли большую часть делегатов на первых трех конгрессах (1866--1868 гг.) Международного Товарищества Рабочих (I Интернационала). Их усилиями были приняты резолюции МТР об организации «Народного банка», о бесплатном кредите и ряд других. Они, однако, остались в меньшинстве при голосовании против резолюций, признающих политическую борьбу средством экономического освобождения трудящихся, значение общедемократических свобод в той же борьбе, резолюций о профессиональных союзах и рабочем законодательстве.

Однако в те же годы в Интернационал вступил и начал активную деятельность видный теоретик революционного анархо-коллективизма Михаил Александрович Бакунин (1814--1876).

Анархистская теория Бакунина сложилась в середине 1860-х гг. В работах «Кнуто-германская империя и социальная революция» (1871 г.), «Государственность и анархия» (1873 г.) и ряде других Бакунин излагает историко-социологическое и философское обоснование своей доктрины.

Последним словом науки Бакунин называл признание того, что «уважение человеческой личности есть высший закон человечества и что великая, настоящая цель истории, единственная законная, это - гуманизация и (эмансипация - очеловечение и освобождение, реальная свобода, реальное благосостояние, счастье каждого живущего в обществе индивида. Ибо... коллективная свобода и благосостояние реальны лишь тогда, когда они представляют собою сумму индивидуальных свобод и процветаний». Первым человеческим законом, по Бакунину, является солидарность, ибо только коллективная трудовая деятельность способна освободить человека от ига внешней природы и благоустроить поверхность земли. Второй закон общества - свобода.

Свобода человека состоит в познании и признании естественных законов; эта свобода осуществляется лишь в обществе, которое не ограничивает, но, напротив, создает свободу человеческих индивидов. Эта свобода, являющаяся закономерностью и целью истории, до сих пор нарушается. «До настоящего времени, - писал он, - вся история человечества была лишь вечным и кровавым приношением бедных человеческих существ в жертву какой-либо безжалостной абстракции: бога, отечества, могущества государств, национальной чести, прав исторических, прав юридических, политической свободы, общественного блага. Таково было до сих пор естественное, самопроизвольное и роковое движение человеческих обществ».

История общества, согласно теории Бакунина, не была очеловечена по той причине, что общественная жизнь основывалась «на поклонении божеству, а не на уважении человека; на власти, а не на свободе; на привилегиях, а не на равенстве; на эксплуатации, а не на братстве людей». Любая власть создает привилегии для обладающих ею, стремится прежде всего увековечить себя. «Человек, политически, или экономически привилегированный, есть человек развращенный интеллектуально и морально. Вот социальный закон, не -признающий никакого исключения», - заявлял Бакунин.

Независимо от формы любое государство стремится поработить народ насилием и обманом. Как считал Бакунин, «Макиавелли был тысячу раз прав, утверждая, что существование, преуспевание и сила всякого государства - монархического или республиканского все равно - должно быть основано на преступлении. Жизнь каждого правительства есть по необходимости беспрерывный ряд подлостей, гнусностей и преступлений против всех чужеземных народов, а также, и главным образом, против своего собственного чернорабочего люда, есть нескончаемый заговор против благосостояния народа и против свободы его». Государство - не меньшее зло, чем эксплуатация человека человеком, и все, что делает государство, - тоже зло: «И даже когда оно приказывает что-либо хорошее, оно обесценивает и портит это хорошее потому, что приказывает, и потому, что всякое приказание возбуждает и вызывает справедливый бунт свободы, и потому еще, что добро, раз оно делается по приказу, становится злом с точки зрения истинной морали... с точки зрения человеческого самоуважения и свободы».

Государство, доказывал Бакунин, развращает и тех, кто облечен властью, делая их честолюбивыми и корыстолюбивыми деспотами, и тех, кто принужден подчиняться власти, делая их рабами. В любом человеке обладание властью воспитывает презрение к народным массам и преувеличение своих собственных заслуг. «Если завтра будут установлены правительство и законодательный совет, парламент, состоящие исключительно из рабочих, - рассуждал Бакунин, - эти рабочие, которые в настоящий момент являются такими убежденными социальными демократами, послезавтра станут определенными аристократами, поклонниками, смелыми и откровенными или скромными, принципа власти, угнетателями и эксплуататорами».

Бедствия, которые пережило человечество из-за церкви, государства, наследственной собственности и других абстракций, попиравших свободу и насаждавших неравенство, были, очевидно, единственным путем воспитания человеческого рода. «Государство есть зло, - писал Бакунин, - но зло исторически необходимое, так же необходимое в прошлом, как будет рано или поздно необходимым его полное исчезновение, столь же необходимое, как необходима была первобытная животность и теологические блуждания людей».

Бакунин звал к интернациональной анархической социальной революции, которая уничтожит капитализм и государство: «В настоящее время существует для всех стран цивилизованного мира только один всемирный вопрос, один мировой интерес - полнейшее и окончательное освобождение пролетариата от экономической эксплуатации и от государственного гнета. Очевидно, что этот вопрос без кровавой ужасной борьбы разрешиться не может».

Задачу революции Бакунин видел в том, чтобы открыть дорогу осуществлению народного идеала, создать общую свободу и общее человеческое братство на развалинах всех существующих государств. При этом, настойчиво пояснял он, «свобода может быть создана только свободою». «Свобода без социализма это - привилегия, несправедливость... Социализм без свободы это рабство и скотство».

Будущее общество Бакунин представлял себе как вольную организацию рабочих масс снизу вверх, федерацию самоуправляющихся трудовых общин и артелей без центральной власти и управления: «Государство должно раствориться в обществе, организованном на началах справедливости».

Подробного и конкретного описания идеала анархии Бакунин не излагал, поскольку, по его глубокому убеждению, никакой ученый не способен определить, как народ будет жить на другой день после социальной революции.

Методические рекомендации к 4 вопросу

В XIX в. главные направления социалистической и коммунистической идеологии, имеющие программную определенность, своеобразное теоретическое обоснование, многочисленных (миллионы) сторонников. В ряде стран создаются социалистические партии. В 1864 г. возникло «Международное Товарищество Рабочих» (I Интернационал). В 70-80-е гг. XIX в. социалистические, социал-демократические, рабочие партии были созданы в Австрии, Венгрии, Дании, Франции, Швейцарии, Швеции, ряде других стран. В 1889 г. социалистические партии образовали II Интернационал.

Политико-правовая идеология различных направлений социалистической и коммунистической мысли противостояла буржуазной политико-правовой идеологии.

Марксизм сложился как самостоятельная доктрина во второй половине 40-х гг. XIX в. Маркс писал, что решающие пункты нового мировоззрения были впервые научно изложены в работе «Нищета философии» (опубликована Марксом в 1847 г.) и в «Манифесте коммунистической партии» (написан и опубликован Марксом и Энгельсом в 1847-1848 гг.).

Политико-правовая теория Карла Маркса (1818-1883) и Фридриха Энгельса (1820-1895) складывалась в процессе формирования марксистского учения в целом. Большое влияние на эту теорию оказали идеи французских социалистов и коммунистов. Хорошо известно, что французский социализм является одним из источников марксизма.

К основным положениям марксизма относится учение о базисе и надстройке. Базис - экономическая структура общества, совокупность не зависящих от воли людей производственных отношений, в основе которых лежит та или иная форма собственности; эти отношения соответствуют определенной ступени развития производительных сил. На базисе возвышается и им определяется юридическая и политическая надстройка, которой соответствуют формы общественного сознания. Государство и право как части надстройки всегда выражают волю и интересы класса, который экономически господствует при данной системе производства. Маркс писал, что прогрессивными эпохами развития общества являются азиатский, античный, феодальный и буржуазный способы производства, причем буржуазные производственные отношения - последняя антагонистическая форма общественного производства. Одна общественно-экономическая формация сменяется другой в результате борьбы классов, социальной революции, которая происходит, когда постоянно развивающиеся производительные силы приходят в противоречие, в конфликт с устаревшей системой производственных отношений (базисом общества). После социальной революции происходит переворот во всей громадной надстройке.

Обосновывая необходимость и близость насильственной коммунистической революции, Маркс и Энгельс утверждали, что в 40-е гг. XIX в. капитализм уже стал тормозом общественного развития. Силой, способной разрешить противоречие между растущими производительными силами и тормозящими их рост капиталистическими производственными отношениями, они считали пролетариат, который, осуществив всемирную коммунистическую революцию, построит новое, прогрессивное общество без классов и политической власти.

Маркс и Энгельс всегда придавали большое значение раскрытию классовой сущности государства и права. «Современная государственная власть, - писали они, - это только комитет, управляющий общими делами всего класса буржуазии». В книге «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884 г.) Энгельс доказывал, что государство возникло в результате раскола общества на классы с противоположными экономическими интересами и само оно является «государством исключительно господствующего класса и во всех случаях остается по существу машиной для подавления угнетенного, эксплуатируемого класса». В той же работе Энгельс изложил типизацию государств по их классовой сущности (рабовладельческое, феодальное, капиталистическое государства).

По учению Маркса и Энгельса, право тоже носит классовый характер. В «Манифесте коммунистической партии», риторически обращаясь к буржуазии, они писали: «Ваше право есть лишь возведенная в закон воля вашего класса, воля, содержание которой определяется материальными условиями жизни вашего класса».

Классовый подход к государству и праву в марксистской теории связан с идеей пролетарской коммунистической революции: «Пролетариат основывает свое господство посредством насильственного ниспровержения буржуазии». В «Манифесте коммунистической партии» изложена программа пролетарской революции: «Первым шагом в рабочей революции является превращение пролетариата в господствующий класс, завоевание демократии.

Пролетариат использует свое политическое господство для того, чтобы вырвать у буржуазии шаг за шагом весь капитал, централизовать все орудия производства в руках государства, т.е. пролетариата, организованного как господствующий класс, и возможно более быстро увеличить сумму производительных сил.

Это может, конечно, произойти сначала лишь при помощи деспотического вмешательства в право собственности и в буржуазные производственные отношения». Там же перечислены конкретные мероприятия, необходимые для переворота во всем способе производства (отмена права наследования, высокий прогрессивный налог, конфискация имущества эмигрантов и мятежников, монополизация государственного банка, подчинение производства плану, учреждение промышленных армий, в особенности для земледелия, и др.).

В начале 50-х гг. Маркс назвал политическую власть рабочего класса диктатурой пролетариата, ссылаясь на О. Бланки. «Этот социализм, - писал Маркс о революционном коммунизме Бланки, - есть объявление непрерывной революции, классовая диктатура пролетариата как необходимая переходная ступень к уничтожению классовых-различий вообще».

Об идее диктатуры пролетариата Маркс и Энгельс потом писали неоднократно. Существенные новшества, внесенные ими в эту идею, состояли в следующем. Маркс рассматривал две фазы коммунистического общества, на первой из которых в обществе, основанном на началах коллективизма, сохранится узкий горизонт буржуазного права в связи с распределением по труду. На второй, высшей, фазе коммунизма, когда осуществится принцип распределения «по потребностям», отпадет надобность в праве и государстве. Упоминание в этой работе и о диктатуре пролетариата, и о «будущей государственности коммунистического общества» впоследствии создало ряд теоретических неясностей об исторических рамках диктатуры пролетариата и даже породило идею «общенародного государства», против которой Маркс энергично возражал в той же самой работе.

Другие дополнения и уточнения идей коммунистической революции и диктатуры пролетариата состояли в суждениях о темпах и формах развития революции. В 70-е гг. Маркс говорил о возможности мирного, ненасильственного развития пролетарской революции в Англии и США (предположительно сказано о Голландии), где не было развитого военно-бюрократического аппарата исполнительной власти. Энгельс в 90-е гг. писал, что можно «представить себе» (чисто теоретически) мирное осуществление требований социалистической партии в демократических республиках (Франция, Америка) или в таких монархиях, как Англия.

Не отвергая возможности в будущем уличных боев пролетариата, Энгельс пишет об успехах германской социал-демократии на выборах и замечает, что буржуазия и правительство стали бояться легальной деятельности рабочей партии больше, чем нелегальной, успехов на выборах гораздо больше, чем успехов восстания. Ссылаясь на результаты выборов в ландтаги, в муниципальные советы, в промысловые суды, Энгельс отмечал, что в государственных учреждениях, в которых буржуазия организует свое господство, есть вообще много такого, чем может воспользоваться рабочий класс для борьбы против этих самых учреждений. Использование рабочим классом представительных учреждений и всеобщего избирательного права для борьбы против буржуазии тем более необходимо, считал Энгельс, что темп развития социальной революции оказался не таким, каким виделся в 1848 г., - история свидетельствовала, что тогдашний уровень экономического развития был недостаточен для устранения капиталистического способа производства. Мощная армия пролетариата еще и теперь (в 1895 г.), писал Энгельс, далека от того, чтобы добиться победы одним великим ударом - она принуждена медленно пробиваться вперед, упорной борьбой отстаивая позицию за позицией. Использование всеобщего избирательного права и экономический переворот откроют широким массам рабочих путь к политическому господству.

В ряде работ Маркс и Энгельс одобряли Парижскую коммуну 1871 г. Маркс высоко оценивал мероприятия Парижской коммуны. Отмечая ряд особенностей Коммуны Парижа, свойственных ей как традиционному органу городского самоуправления (право отзыва депутатов, их обязанность отчитываться перед избирателями, выборность и сменяемость всех должностных лиц, соединение в Совете коммуны законодательных и исполнительных функций и др.), Маркс писал, что «Коммуна должна была быть не парламентарной, а работающей корпорацией... Она была, по сути дела, правительством рабочего класса... Она была открытой, наконец, политической формой, при которой могло совершиться экономическое освобождение труда».

Политико-правовое учение марксизма содержит идею отмирания политической власти (государства) в коммунистическом обществе, когда не будет классов с противоположными интересами. Эта идея особенно резко защищалась Энгельсом, называвшим государство злом, которое по наследству передается пролетариату, ставившим задачу отправить в будущем обществе государство «в музей древностей, рядом с прялкой и с бронзовым топором».

Маркс и Энгельс разрабатывали и распространяли свою теорию в бескомпромиссной и жестокой борьбе с другими социалистическими и коммунистическими учениями. Большая часть их произведений носит острополемический характер, посвящена разоблачению буржуазной или мелкобуржуазной сущности иных социалистических и коммунистических теорий того времени. Авторы «Манифеста коммунистической партии» открыто притязали на то, что только у них в теоретическом отношении «перед остальной массой пролетариата преимущество в понимании условий, хода и общих результатов пролетарского движения».

Однако марксизм, несмотря на все разногласия и расколы его сторонников, избежал судьбы доктринерских и догматических теорий первой половины XIX в., ставших достоянием узких кружков единомышленников. Распространению марксизма и становлению его как влиятельного направления политико-правовой идеологии способствовало участие Маркса и Энгельса в деятельности Международного Товарищества Рабочих (Интернационала). Через эту организацию они получили возможность широкого для того времени идейного влияния на растущее рабочее движение, тем более, что еще с «Манифеста коммунистической партии» марксизм был твердо ориентирован не на какую-либо страну или группу стран, а на всемирную пролетарскую революцию. Распространению и росту авторитета марксизма содействовали находившиеся под его прямым или опосредованным влиянием рабочие партии Германии, после внушительных успехов на выборах в рейхстаг получившие официальное признание. Марксистские идеи были популярны среди социалистов ряда стран Европы, причем Рабочая партия Франции с самого начала была создана на основе программы, составленной Марксом совместно с социалистами Ж. Гедом и П. Лафаргом.

Важную роль играло и то обстоятельство, что в политической жизни Западной Европы марксизм выступал в окаймлении социал-демократических идей. Суть дела в том, что партии, поддерживавшие марксистскую критику капитализма, соединяли ее с идеями социальной демократии и боролись за практическое улучшение жизни наемных рабочих не в далеком будущем (после победы коммунистической революции), а уже в современном им обществе, при капитализме. «Манифест коммунистической партии» не утратил значения программного документа, однако стремление сторонников марксизма опереться на социал-демократическое движение привело к тому, что марксистскую теорию стали называть «научным социализмом», особенно после опубликования работ Энгельса «Анти-Дюринг» (1878 г.) и «Развитие социализма от утопии к науке» (1880 г.).

В борьбе за влияние на рабочее движение немалое значение имела также теоретическая и публицистическая деятельность Маркса и Энгельса, особенно опубликование первого тома «Капитала», считавшегося последним словом политической экономии.

Основным предметом ожесточенных дискуссий в Международном Товариществе Рабочих с анархистами и в немецком рабочем движении с лассальянцами была идея политической революции и диктатуры пролетариата. Марксизм сближала с анархистами идея отмирания государства, но анархисты отрицали политическую борьбу и пролетарское государство. С лассальянцами общим было признание необходимости политической деятельности, особенно борьбы за избирательное право, но лассальянцы были противниками насильственных политических революций и диктатуры.

Методические рекомендации к 5 вопросу

Американский политолог Д. Аллен определяет консерватизм как систему идей и ценностей, которые те или иные слои общества стремятся сохранить в противовес нововведениям. Однако впоследствии оказалось, что поскольку в разные эпохи набор консервативных принципов менялся, в общем итоге их осталось всего два:

отрицание революции;

неприятие любых теорий, предлагающих радикальное переустройство общества.

Две этих идеи роднят консерваторов всех времен, однако их для целостного консервативного мировоззрения явно недостаточно. С. Хантингтон предложил понимать консерватизм более широко - не как набор идей, но как возникающее каждый раз в ситуации перемен стремление сохранить некоторые важнейшие институты и принципы общественной жизни; однако это, очевидно, превращало консерватизм в «реактивную и ситуационную идеологию».

Наиболее же близко, на наш взгляд, подошел к определению сущности консерватизма К.Маннхейм, согласно которому традиционализм отличается от консерватизма двумя основными особенностями. Если консерватизм - это идеология, принимающая в разных странах различные формы в зависимости от конкретных обстоятельств и ситуации, то традиционализм - чисто психологическое и не выраженное в форме доктрины стремление отбросить любые нововведения. Если консерватизм лишь стремится сохранить существующие нормы и институты, то традиционализм направлен на устранение существующих порядков ради возвращения к какому-либо изначальному справедливому и естественному состоянию, закрепленному традицией.

Следуя заявленному подходу, Маннхейм определяет консервативную идеологию как конкретное историческое явление, ставшее реакцией на идеи Просвещения и Великую Французскую революцию - а также и на провозглашенные ими идеи свободы, равенства, братства и радикального переустройства общества по рациональному, научному плану.

Зарождение консерватизма обычно связывают с публикацией в 1790 г. работы английского политического мыслителя Э. Берка «Размышления о революции во Франции». Главный проблема его сочинения - вопрос о том, почему английская революция 1640 г. породила в обществе свободу, а французская - выродилась в неслыханную тиранию. Другими видными представителями консерватизма выступают католические богословы Ж.. Де Местр («Исследование Франции», «Заметки о суверенитете», «О происхождении политических конституций»), Луи Де Бональд («Теория политической и религиозной власти») и швейцарский политический деятель и писатель Э. Галлер.

Общие положения, разделявшиеся представителями этого направления в течение XVIII - XIX вв., таковы:

1) Законы истории и общества предопределены Богом, и человек не может ускорить ход истории и создавать принципиально новые общественные институты, не вызывая при этом хаос (Де Местр: «Человек способен все изменить в сфере своей деятельности, но он ничего не создает как в физической области, так и в моральной»);

2) Природа человека сложна и противоречива, а общественные отношения слишком сложны и запутанны - и поэтому переход к простому общественному устройству, а также перестройка его по рациональному плану невозможны и вредны; совершенствование же человека может постепенно осуществляться за счет правильного воспитания и образования в рамках существующих институтов (Де Местр: «Искусство реформирования правительств заключается отнюдь не в том, чтобы свергнуть их и перестроить на основании идеальных теорий»);

3) Не общество является продуктом деятельности человека, но человек - продуктом жизнедеятельности общества (образования, воспитания), и поэтому его силы недостаточны для коренной общественной перестройки (Л. Де Бональд: «Человек существует только посредством общества, и общество творит его для себя»);

4) Попытка человека вмешаться в естественный эволюционный и органический процесс развития общества может принести только вред (ибо общество - это организм, и его нельзя перестраивать, как машину). Поэтому любые перемены могут быть только частичными и постепенными;

5) Предрассудки и традиции («скрытый коллективный разум», «вековая мудрость народа») имеют преимущество перед отвлеченным философскими и политическими теориями и разумом отдельного человека («разумом софистов и экономистов»), поскольку подкрепляются опытом поколений, и естественно дополняют законы (Ривароль: «Каковы бы ни были суждения или предрассудки, они хороши, поскольку они устойчивы. И поэтому так хорошо дополняют законы»);

6) Права человека - это абстракция, лишенная исторических корней, в отличие от конкретных прав англичан или французов, и отдельный человек не должен противопоставлять себя обществу как целому (органицизм);

7) Законы и конституции по настоящему эффективны, если опираются на моральные и религиозные нормы (Э. Берк: «Мы знаем, что не сделали никаких открытий, и думаем, что нет никакой необходимости в каких либо открытиях в морали») и имеют неписанный характер (Ж. де Местр: «Существует немало законов, которым нужно следовать, но которые не нужно записывать»);

8) Разум отдельного человека в вопросах политики и общественного устройства обречен на ошибку, поскольку не может охватить всей сложности существующих в этой сфере проблем - что опять же подчеркивает важность опоры на опыт и традицию (Ж.. де Местр указывает, что «опыт и история практически всегда противоречат отвлеченным теориям»; Э. Берк признает, что «разум у отдельного человека ограничен, и индивиду лучше воспользоваться накопленным в течение веков общим банком и капиталом народов»);

9) Революция не освобождает, а разрушает человека; при этом не столько человек управляет революцией, сколько революция - человеком («дальше всех идет тот, кто не знает, куда идет»).

Политический консерватизм стал реакцией на чрезмерный радикализм Великой Французской революции. И если многие его идеи (органицизм, культ неограниченной монархической власти и клерикализм, неприкосновенность сословных привилегий) были отвергнуты последующим развитием политической мысли, то другие (необходимость уважения к государству и нормам традиционной морали, допущение лишь постепенных и эволюционных изменений общества, критика уравнительной психологии и чрезмерного индивидуализма) нашли свое продолжение в идеологии либерального консерватизма (или неоконсерватизма), ключевыми разработчиками которой стали А. Де Токвиль, Р. Актон, Ф. Хайек, К. Поппер, И. Кристол и др. В современном консерватизме, являющемся результатом сложной и болезненной эволюции разных идейных течений на Западе, таким образом, органически сочетаются две тенденции: уважение классического либерализма к свободе отдельного индивида и традиционная для консерватизма защита таких ценностей, как религия, семья, закон и порядок. Однако продуктивность подобного синтеза вызывает вопросы с учетом все более ощущаемого сегодня кризиса либерализма.

Либерализм, сформировавшись как самостоятельное течение на базе политической философии английских просветителей конца XVII-XVIII вв., пришел сегодня к кризису своих идейных оснований и испытывает очевидную потребность в саморефлексии. Серьезной коррекции подвергаются сегодня его основополагающие принципы - правовое равенство граждан, договорная природа государства (ибо «государство - ночной сторож» оказывается все менее эффективным в условиях масштабных вызовов и кризисов), равноправия профессиональных, экономических, религиозных и др. ассоциаций и групп (что и вовсе выглядит абстракцией в условиях конфликтного и несправедливого мира).

Апелляция к ценностям рыночной экономики (в абсолютизированном варианте) выглядит все менее убедительной с учетом неспособности последней обеспечить не только процветание большинству народов планеты, но и просто полноценно функционировать в условиях прогрессирующего дефицита жизненно важных природных ресурсов.

Требует пересмотра и изначально заложенное в либерализм критическое отношение к государству. Ибо в интересах общественного блага, как показал опыт политического развития ХIХ-ХХ вв., требуется не только оппонирование гражданского общества государству, но и их планомерное и многогранное сотрудничество. Тот же самый опыт показывает недопустимость доведения до абсолютных значений принципа плюрализма - ибо последнее способно привести к окончательной атомизации субкультур общества и подорвать необходимый общественный консенсус по основополагающим ценностям и целям.

Признание морали сугубо индивидуальным делом человека также не выдерживает проверки временем, ибо полный отказ государства от поддержания определенного нравственного уровня общества грозит многими бедами и потрясениями. Доведенная же до «логического конца» индивидуализация религии (с отказом признания любой из конфессий в качестве государственной и даже традиционной) не позволяет последней во многих современных обществах выполнять традиционно возлагавшиеся на нее воспитательные и социально-регулятивные функции.

Принципиальная ориентация либеральной идеологии на космополитический идеал оказывается весьма уязвимой, если учесть рост в современном мире национального самосознания и этноконфессиональных различий - то есть феноменов, нашедших свое отражение в знаменитой теории «столкновения цивилизаций» С. Хантингтона.

Однако наибольшей проблемой для современного либерализма остается судьба ключевого для него принципа индивидуализма. Последний, первоначально связанный с системой религиозных ценностей и нравственных убеждений, долгое время действительно являлся прочной основой сильного гражданского общества и эффективной демократии. В то же время, переместившись в условиях «общества массового потребления» в сугубо «меркантильную сферу», он стал ключевым фактором социального инфантилизма, абсентеизма и политического отчуждения, порождая маргинальную личность. И главное, он постепенно привел к размыванию одной из ключевых опор либеральной модели - принципа ответственности каждого гражданина за последствия своих действий.

Попытки решения этих вопросов привели к возникновению в рамках либерализма многочисленных внутренних течений и направлений, которые имели все меньше общего с изначальной либеральной матрицей. Заимствование принципов этатизма, социально ориентированных идей, некоторых постулатов философии консерватизма (либеральный консерватизм) лишь продемонстрировало ограниченность возможностей либерализма в складывающемся на рубеже тысячелетий социально-политическом контексте. И сможет ли просуществовать долго синтез либеральных идей и основополагающих принципов консерватизма в рамках англосаксонской политической традиции - остается большим вопросом, хотя бы с учетом ограниченности западной цивилизационной модели. Консерватизм же, на наш взгляд, имеет преимущество в том, что, сохраняя свое идейно-ценностное ядро и принимая различные модификации (либеральный консерватизм, религиозный консерватизм, элитарный консерватизм - и в том числе незападные по своему происхождению), способен интегрировать в себя новые идеи (социальные, технологические и т.д.) и дать ответ на ключевые вызовы современности:

1) ответ на вызов глобального хаоса - через укрепление национальных государств и национально-религиозных традиций, что обеспечит миру подлинную геополитическую многополярность и межцивилизационный диалог;

2) ответ на вызов социальной аномии - через укрепление традиционных моральных и религиозных ценностей общества;

3) ответ на проблему социальной атомизации - через консолидацию общества на основе общих духовных и нравственных ценностей;

4) ответ на проблему глобального дефицита ресурсов - через пропаганду идеи индивидуального самоограничения ради удовлетворения духовных потребностей, а также создание более экологичной и социально ориентированной модели экономики;

5) ответ на проблему политического отчуждения - через создание принципиально новой модели отношений элиты и общества, построенных на принципах служения и ответственности.

Все эти идеи, несомненно, нуждаются в более основательной научно-теоретической и прикладной проработке. Однако углубление кризиса западной (либеральной в своих основаниях) и, шире, - иудео-христианской цивилизации делает консервативную идеологию (в ее современной модификации), безусловно, востребованной.

В России консервативный тип мышления наглядно выявляется в мировоззрении славянофилов. Консерватизм как тип мышления предполагает отказ от любых форм экстремизма. В этом смысле консервативная мысль противостоит и крайне правой, ультра реакционной идеологии и лево радикальной, которая в середине и конце XIX века обретает популярность в интеллектуальной среде (народники, эсеры, анархисты). Судьба консерватизма в России была трагической. Консервативный тип мышления в русской общественной мысли оказался зажатым между двумя формами экстремизма - левым и правым. Чаша весов склонялась то в одну, то в другую сторону, не останавливаясь посередине.

В современном консерватизме в мире обычно выделяют три течения: традиционалистское, либертаристское и неоконсервативное. Они тесно переплетаются, взаимодействуют между собой, сохраняя особенности эволюции, собственные истоки и создавая неоднородное, сложноструктурное целое, которое обозначают понятием «современный консерватизм».

Контрольные вопросы к 7 модулю:

1. Что такое политическое сознание? Как оно связано с содержанием и характером политического процесса?

2. Определите структуру политического сознания.

3. Назовите способы формирования политического сознания.

4. Перечислите основные функции политического сознания.

5. Когда и кем впервые был введен термин «идеология»? Каково его первоначальное значение?

6. Какие функции выполняет политическая идеология в обществе?

7. Охарактеризуйте уровни функционирования политической идеологии.

8. Какие существуют типы политического поведения?

9. Назовите способы реализации политической идеологии в обществе.

10. Какие идеологические течения существуют в современной России?

11. Возникновение и основные принципы идеологии либерализма.

12. Либерализм на Западе и в России.

13. Этапы исторического развития консервативной идеологии.

14. Неоконсерватизм: причины возникновения, развитие, современное состояние.

15. Проблемы и перспективы социалистической идеологии в современном мире.

16. Деидеологизация политики: утопия или реальность?

Литература:

Ирхин Ю.В. Психология и политика. М., 1993.

Леонтович В.В. История либерализма в России. М., 1995.

Основы политической науки. Учеб. пособие./Под ред. В.П. Пугачева. М., 1993.

Шварценберг Р.-Ж. Политическая социология. Пер. с фр. М., 1992.

Семинар 8. Типы политической культуры.

Вопросы семинарского занятия:

1. Классическая типология политических культур Алмонда и Вербы

2. Неклассические типологии политических культур

3. Политическая культура России

4. Патернализм в политической культуре России

Контрольные вопросы к 4 модулю

Литература.

Методические рекомендации к 1 вопросу семинарского занятия

В современном мире наблюдается большое разнообразие национальных типов политических культур. В целях их исследования и классификации необходимо иметь адекватный инструмент, то есть некую идеальную модель (или модели) политической культуры. Принимая во внимание основные положения структурно-функционального подхода к анализу политических систем Г. Алмонд и С. Верба в качестве основных объектов ориентации выделили политическую систему в целом, ее «вход» и «выход» (то есть требования и поддержку, а также реакцию на принимаемые решения и их реализацию), индивида как политического актора. По их мнению, каждой модели политической культуры (каждому «идеальному типу») соответствует своя комбинация ориентации на эти объекты.

Исходя из этих посылок, Г. Алмонд и С. Верба выделили три основных модели («идеальных типа») политической культуры:

- «Парохиальная» (parochial culture) политическая культура (иногда ее называют приходской, традиционной, патриархальной). Этот тип политической культуры характеризуется полным отрывом населения от политической системы, полным отсутствием знаний о ней. В таких обществах отсутствуют специализированные политические роли, основные акторы (вожди, шаманы и др.) реализуют одновременно и политические, и экономические, и религиозные функции. Кроме того, не дифференцируются политические, экономические и религиозные ориентации населения. Преобладает территориальная и социально-культурная идентификация: человек идентифицирует себя, в первую очередь, как часть локального сообщества (рода, деревни и т.п.).

- «Подданическая» политическая культура (subject culture). Этому типу политической культуры свойственно пассивное политическое поведение, ориентация на господствующие официальные ценности и нормы, отсутствие самостоятельного осмысления этих ценностей. В целом у людей преобладает своего рода потребительско-патерналистское отношение к политической системе: члены сообщества либо ожидают благ, либо боятся наказания. Такой тип политической культуры можно встретить в обществах, где отсутствует четкое выделение входных каналов политической системы, а индивиды не рассматривают себя в качестве политических акторов.

- «Партисипаторная» политическая культура (participant culture) или культура участия (активистская политическая культура). «Партисипаторному» типу политической культуры свойственно активное участие индивидов в политической жизни, основанное на достаточно высокой политической грамотности граждан и их убежденности в способности повлиять на процесс принятия политических решений посредством собственного участия. Такие общества характеризуются относительно высокой степенью функциональной дифференциации: различные сферы общественной жизни относительно автономны, а подсистемы достаточно развиты и разветвлены (в частности, политическая подсистема).

В современном мире эти типы политической культуры в чистом виде отсутствуют. В частности, в демократических странах невозможно в чистом виде найти партисипаторный тип политической культуры: «граждане демократических стран редко живут в соответствии с этой моделью. Их нельзя назвать ни хорошо информированными, ни глубоко включенными в политику, ни особо активными, а процесс принятие электоральных решений является чем угодно, только не процессом рационального расчета».

В действительности национальные политические культуры сочетают в себе различные типы, то есть являются смешанными. Комбинации этих типов могут быть разные. Г. Алмонд и С. Верба при сравнительном изучении политических культур задались вопросом, существует ли демократическая политическая культура, то есть некий набор ориентации, который благоприятствует стабильности демократии то есть «подходит» демократической системе.

Их основной вывод заключался в том, что наиболее оптимальным для стран стабильной демократии является смешанный тип политической культуры, выявленный в Великобритании и США, -- гражданская политическая культура (или политическая культура гражданственности). В рамках этой культуры «многие граждане могут быть активным в политике, но многие другие играют более пассивную роль подданных даже у тех, кто исполняет гражданскую роль, качества подданных и прихожан не полностью вытеснены... Это означает, что активный гражданин сохраняет свои традиционалистские, неполитические связи, равно как и пассивную роль подданного. Политическая деятельность представляет собой лишь часть интересов гражданина, причем, как правило, не очень важную их часть. Сохранение других ориентации ограничивает степень его включенности в политическую деятельность и удерживают политику в надлежащих рамках. Более того, ориентации прихожанина и подданного не просто сосуществуют с ориентациями участника, они пронизывают и видоизменяют их. Так, например первичные связи важны в становлении типов гражданского влияния. Кроме того, взаимопроникающие структуры общественных и межличностных связей имеют тенденцию воздействовать на характер политических ориентации -- делать их менее острыми и разделяющими».

Согласно Г. Алмонду и С. Вербе, для гражданской культуры характерны два «противоречия»: 1) между высокой оценкой своей потенциальной влиятельности на политические решения и более низким уровнем реального влияния; 2) между степенью распространения вербального признания обязательности участия граждан в политической жизни и реальной значимостью и объемом участия. Эти два противоречия, по мнению авторов «Гражданской культуры», помогают понять, каким образом в странах стабильной демократии разрешается дилемма, оптимальное сочетание сторон которой крайне важно для поддержания стабильности: между активностью и влиятельностью неэлитных групп и их пассивностью и невлиятельностью, между властью правящей элиты и ее подконтрольностью и ответственностью. С одной стороны, бездеятельность обыкновенного человека помогает обеспечить правящие элиты властью в той мере, которая необходима для эффективного решения проблем. С другой стороны, роль гражданина, как активного и влиятельного фактора, обеспечивающего ответственность элит, поддерживается благодаря его приверженности нормам активного гражданства и его убежденности, что он может быть влиятельным политическим актором.

Таким образом, гражданин в стране с гражданской политической культурой является потенциально активным. Он не выступает как постоянный участник политического процесса, редко активен в политических группах, но при этом обладает резервом потенциальной влиятельности. То есть он считает, что в случае необходимости может мобилизовать свое социальное окружение в политических целях. Гражданин, живущий в такой стране, в большей степени склонен поддерживать на высоком и постоянном уровне политические связи, входить в какую-либо организацию и участвовать в неформальных политических дискуссиях. Эти виды деятельности сами по себе не указывают на активное участие в процессе принятия политических решений, но делают такое участие более вероятным.

Каждый из предложенных Г. Алмондом и С. Вербой идеальных типов политической культуры на практике, как считали авторы типологизации, отражает специфику той или иной «идеальной» субкультуры. Особое сочетание этих субкультур обуславливает национальные особенности политической культуры в той или иной стране. На основе анализа результатов социологических исследований они сделали попытку описать примерные пропорции, в которых сосуществуют субкультуры, соответствующие идеальным типам, в национальных политических культурах. Примерная «формула» гражданской культуры выглядела следующим образом: 60% «участников», 30% «подданных» и 10% «парохиалов». Были также выделены и другие «формулы», соответствующие авторитарной переходной системе, «демократической» доиндустриальной системе и т.д.

Методические рекомендации к 2 вопросу семинарского занятия

Приведенная «классическая» типология политической культуры и идея гражданской культуры вызвала серьезную критику со стороны различных исследователей. В частности, критику вызвали методы измерения наличия или отсутствия гражданской политической культуры. Например, во время социологического исследования респонденту предлагалось отметить черты его страны, которыми он гордится, поскольку Г. Алмонд и С. Верба выдвинули гипотезу, что гражданская культура предполагает высокий уровень гордости населения за свою страну и в особенности за ее политическую систему (один из показателей легитимности). Наиболее высокий уровень был в Великобритании и США. Вместе с тем авторы не учитывали разные исторические и общекультурные традиции различных стран, а также смысловую нагрузку тех или иных выражений, используемых при выработке инструмента (в частности, например то, что слово «гордость» имеет несколько разное значение в рамках различных культур).

О несовершенстве предложенной типологии и исследовательского инструмента свидетельствует и тот факт, что модель гражданской политической культуры, результаты операционализации этого понятия и применения предложенного инструмента приводили порой к парадоксальным выводам. В частности, по мнению некоторых советологов, они во многом отражали советскую реальность. Политическая культура США и Великобритании оказывалась во многом идентичной политической культуре СССР. Вместе с тем сам подход к анализу политической культуры, основанный на сравнении «реальных» политических культур с идеальными типами, следует признать достаточно плодотворным.

Г. Алмонд предложил и другую типологию политической культуры, а точнее, выделил два «полярных» типа политической культуры, основанных на дополнительном критерии (наличие или отсутствие консенсуса). По этому критерию политические культуры можно разделить на поляризованный и консенсусный типы (большинство национальных культур можно расположить на оси от поляризованного к консенсусному типу).

В поляризованной политической культуре преобладают крайние право- и леворадикальные ориентации. К центру относятся только 25% населения, в то время как к крайним -- около 45%. Нет согласия большинства по поводу приоритетных ценностей развития. Консенсусная политическая культура базируется на согласии большинства. В ней превалируют центристские, умеренные ориентации (примерно 55%), лишь около 10% граждан занимают радикальные позиции.

В настоящее время использование данного критерия (наличие или отсутствие консенсуса) является достаточно распространенным и дает неплохие результаты. Вместе с тем типологическая схема, основанная на выделении различных совокупностей политических ориентации, также получила дальнейшее развитие.

Так, например голландские исследователи Ф. Хьюнкс и Ф. Хикспурс в середине 1990-х гг. пытались усовершенствовать типологию политических культур Алмонда и Вербы, дополнив ее новыми типами: «гражданская партисипаторная культура» (civic participant culture), «клиентелистская культура» (client culture), «протестная культура» (protest culture), «автономная культура» (autonomus culture) и «культура наблюдателей» (spectator culture). Эти типы политической культуры также необходимо рассматривать как идеальные типы, отражающие основные характеристики субкультур, представленных в рамках национальных культур.

Исходя в целом из заданной Г. Алмондом и С. Вербой схемы операционализации понятия «политическая культура», Ф. Хьюнкс и Ф. Хикспурс предложили следующую совокупность индикаторов измерения этого явления. В качестве индикатора ориентации в отношении политической системы в целом (про- или антисистемной) они рассматривали степень интереса индивидов к политике. В качестве индикатора ориентации относительно «выхода» системы использовался уровень доверия к государственным институтам и управленческому аппарату. Индикатором ориентации относительно собственной политической компетентности выступала оценка возможности личного участия и зависит от социально-демографических и социально-статусных характеристик. В частности, гражданская субкультура имеет достаточно широкое распространение только среди высокостатусных категорий населения, автономная и партисипаторная субкультуры также широко представлены среди представителей высших социальных групп, а также лиц с высшим образованием и мужчин, клиентелистская, паро-хиальная и подданическая в наибольшей степени распространены среди представителей низкостатусных групп.

Анализ динамики особенностей национальных субкультур за три десятилетия (конец 50-х -- начало 60-х гг. -- начало 90-х гг.) позволил сделать следующие выводы. «Гражданская» культура, для которой характерны относительно высокий уровень доверия населения к представителям власти, относительно высокий интерес к политике, осталась важным типом политической субкультуры в Великобритании и США, а также широко распространилась и в Германии. В англосаксонских странах по сравнению с 60-ми гг. стала менее распространенной «гражданская партисипаторная» субкультура, для которой характерно отсутствие доверия к государственным служащим в сочетании с высоким уровнем интереса к политике.

В западных странах появилась и сохраняется «автономная культура», для которой характерно отсутствие доверия властям при невысоком интересе к политике. Наряду с этим в этих обществах постепенно исчезают пассивные типы политической субкультуры (парохиальная и подданическая).

Методические рекомендации к 3 вопросу семинарского занятия

Традиционное и индустриальное общества, сосуществующие в одно и то же время, дали современному миру два основных типа политической культуры: тоталитарный и демократический.

Для тоталитарного типа характерны унифицированность политического сознания и поведения, жесткость предписаний со стороны государства, расхождение слова и дела политической элиты, а значит и рядовых граждан. В обстановке массовых репрессий в сознании последних в качестве нормы поведения утверждается принцип «не высовываться!»

Демократическая политическая культура предполагает в наличии плюрализм политических субъектов, мнений, установок, типажей поведения. Более того, она санкционирует, возводит в повседневность принцип «согласие быть не согласным». И как следствие включает в себя толерантность, означающую не просто терпимость к чему-то и кому-то иному, но и готовность с ним (этим иным) взаимодействовать, вбирать в себя наиболее рациональное.

Можно ли сегодня говорить о каком-то определенном или ведущем типе политической культуры для российского общества? Все исследователи едины во мнении: переходное состояние самого общества определяет и переходный характер политической культуры в нем, наличие в разных комбинациях как элементов тоталитарной культуры, так и ростков демократической. Чаще всего применительно к политической культуре нынешней России используется термин «авторитарно-коллективистская». Однако этим отнюдь не исчерпывается характеристика современной политической культуры российского общества. В ней столько специфического, уходящего корнями вглубь истории и в нынешнее состояние страны, что можно по праву говорить об особом генотипе российской политической культуры и о культуре вообще. Часть этих черт и обстоятельств, вызвавших их, была рассмотрена ранее. Особо остановимся на геополитических и исторических факторах, обусловивших то своеобразие российской политической культуры, которое характеризует ее и сегодня.