Основы политологии

На Руси сравнительно хорошо были известны политические и правовые идеи и концепции, выработанные в Византии. Однако, распространяясь в среде русского образованного слоя, они не могли подчинить себе его сознание и деформировать тем самым русскую политическую и правовую мысль. Наоборот, византийская политико-правовая идеология сама неизбежно реформировалась на русской почве, приспосабливаясь к реалиям русской общественно-политической жизни. Византийская политическая и правовая идеология вообще была чрезвычайно сложным, неоднородным явлением. Она включала в себя самые разнообразные, часто противоречащие одна другой идеи, многие же высказывания византийских идеологов были и просто неопределенны, неясны и требовали соответственно толкования, разъяснения. К тому же политическая и правовая культура Византии развивалась по мере эволюции византийского общества, менялись содержание и смысл старых идей и концепций, появлялись новые идеологические постулаты. Русские мыслители, обращавшиеся к произведениям византийской литературы, должны были со всей неизбежностью делать выбор идей, а часто и по-своему их истолковывать. В рамках политической и правовой мысли Киевской Руси невозможно поэтому выделить собственно византийские идеи и концепции.

Содержание политической и правовой мысли Киевской Руси (в том виде, в каком оно дошло до нас в сохранившихся памятниках письменности) отличалось довольно большим разнообразием. Однако в нем можно выделить целый «ряд идей и концепций, повторяющихся из произведения в произведение, составляющих своего рода остов, каркас древнерусского политико-правового сознания.

Это в первую очередь концепция Русской земли. В текстах литературных произведений Киевской Руси понятие «Русская земля», как и синоним его - слово «Русь», во многих случаях употребляется для обозначения территории проживания русского народа, т е. в географическом смысле. Вместе с тем оно нередко обозначает собой образ некоего огромного дома - обители русского народа и православной веры христианской. Причем образ этот зачастую приобретает явно выраженную эстетическую окраску. Русская земля - не простая обитель, но светло светлая, прекрасно украшенная, многими красотами прославленная.

Вместе с тем понятие «Русская земля» получает в памятниках письменности Киевской Руси также политическое значение. Русская земля - это в понимании русских мыслителей не просто территория, страна или обитель, но одновременно и нечто такое, что делает русских самостоятельным, независимым народом среди других народов. Русская земля - это то, о чем должны проявлять постоянную заботу русские князья. Только те князья прославляются в литературе Киевской Руси, наделяются разнообразными положительными чертами, которые были заступниками Русской земли, которые защищали ее от внешних врагов и жизни своей не жалели ради нее, всегда готовы были голову свою сложить за Русь. Широко распространенным среди русских мыслителей было мнение о том, что именно от князей зависит, благоденствовать будет Русская земля или бедствовать. Бели князья справедливы, то Бог милостив к Русской земле, прощает ей многие согрешения, но если князья злы и лживы, то Бог насылает на нее бедствия - «казнь Божию». В Лаврентьевской летописи в записи за 1015 г. данное поверье выражено следующим образом: «Аще бо князи правьдиви бывают в земли, то многа отдаются согръшенья земли; аще ли зли и лукави бывають, то болше зло наводить Богь на землю, понеже то глава есть земли».

Любопытно, что раздробление единого государства Киевской Руси на ряд обособленных одно от другого в политическом отношении княжеств было воспринято в древнерусской литературе не как раздробление его территории и соответственно исчезновение Русской земли, но лишь как распад единого прежде княжеского рода на враждующие между собой группировки. В этой вражде, в которой брат шел на брата, русские писатели усматривали главную причину всех несчастий, свалившихся на Русскую землю. Когда начинались княжеские междоусобицы, «тогда на Русской земле редко пахари покрикивали, но часто вороны граяли, трупы между собой деля, а галки по-своему говорили, собираясь лететь на поживу», - констатировало «Слово о полку Игореве» (ок. 1187 г.). Все это произведение звучало призывом к князьям прекратить междоусобную вражду. «Ярославы все внуки и Всеславовы. Не вздымайте более стягов своих, вложите в ножны мечи свои затупившиеся, ибо потеряли уже дедовскую славу. В своих распрях начали вы призывать поганых на землю Русскую, на достояние Всеславово. Из-за усобиц ведь началось насилие от земли Половецкой». Подобный призыв звучал и в созданном в это же время, т.е. во второй половине XII в.. произведении, известном под названием «Слово о князьях»: «Одумайтесь, князья, вы, что старшей братии своей противитесь, рать воздвигаете и поганых на братью свою призываете, - пока не обличил вас Бог на Страшном своем суде».

Выраженная в приведенных словах идея ответственности князей перед Богом была распространенной в литературе Киевской Руси. К ней, в частности, обращался в своем «Поучении» и Владимир Мономах. «Оже ли кто вас не хочеть добра, ни мира хрестья-ном, а не буди ему от Бога мира узръти на оном свъть души его», - предупреждал он русских князей.

Идея ответственности князей перед Богом закономерно вытекала из учения о божественном происхождении княжеской власти, составлявшего стержень официальной политико-правовой идеологии Киевской Руси. Духом данного учения проникнуты и русские летописи, и послания митрополитов князьям, и различные литературные произведения. Так, в «Повести временных лет» в записи за 1015 г. летописец замечает в ответ на предполагаемый замысел князя Святополка убить своих братьев и взять себе одному всю власть русскую: «Помысливъ высокоумьемъ своимъ, не въдый яко Богь дает власть, ему же хощеть; поставляеть бо цесаря и князя вышний, ему же хощеть, дасть» (думая так, не знал он, что Бог дает власть тому, кому захочет, и поставляет цесаря и князя, каких захочет). Подобная мысль проводится и в рассказе о преступлении рязанских князей Глеба и Константина Владимировичей, убивших в 1218 г. на специально для этого организованном пиру одного родного и пятерых двоюродных братьев своих. Рассказ этот содержится в Синодальном списке XIII в. Новгородской первой летописи. Согласно ему Глеб и Константин думали, что если перебьют своих братьев, то захватят в свои руки всю власть. «И не вьеси, оканьные, божия смотрения: даеть власть ему же хощеть, поставляеть цесаря и князя вышний», - заявляет в данном случае летописец, употребляя почти точно такие же слова, какие говорились в рассказе об убиении Святополком своих братьев Бориса и Глеба.

Таким образом, учение о богоизбранности князей имело для своего выражения в политической идеологии Киевской Руси даже и некую устойчивую формулу. Иногда, правда, употреблялись и другие формулы. К примеру, Никифор, Митрополит Киевский в 1104--1121 гг., в одном из своих посланий писал просто о князе «яко от Бога избранном».

Учение о божественном происхождении верховной государственной власти утверждалось в русском политическом сознании вместе с распространением в русских землях христианства. Причем в общественных условиях Киевской Руси оно все более отходило от византийского варианта.

В Византии обожествление императорской власти служило главным образом упрочению единодержавия императора, его верховенства в системе государственного управления. Византийский император был (если не на практике, то в теории) единовластным правителем. Такой смысл и вкладывался в наименование его монократором или автократором. В Киевской Руси великий князь назывался иногда аналогичными титулами единодержец, самодержец. В ряде случаев применительно к нему употреблялся даже титул «царь». Например, митрополит Иларион в «Слове о Законе и Благодати» говорил о великом князе Владимире, что он «единодържъцъ бывъ земли своеь». Однако при всем том единовластие великого князя Киевской Руси имело другой, отличный от единовластия византийского императора характер.

Великий князь властвовал не один, а совместно со всем княжеским родом, с другими князьями - своими братьями, сыновьями и племянниками. Он был, скорее, первым среди равных, нежели подлинным единовластцем. В Киевской Руси, в отличие от «Империи Ромеев», отсутствовал развитый бюрократический аппарат. Великий князь вынужден был поэтому полагаться преимущественно на собственные силы. Управленческие функции византийского императора сводились по существу к подбору соответствующих лиц на административные должности и контролю за их деятельностью. Круг обязанностей великого князя Киевского предполагался предельно широким. Он должен был самолично отправлять практически все управленческие функции.

В соответствии с этим в политической идеологии Киевской Руси в воспринятом вместе с христианством учении о божественном происхождении государственной власти главный упор делался на божественности не сана властителя, а его обязанностей. Иначе говоря, в русском политическом сознании предполагалось, что тот или иной человек избирается богом на роль главы государства не для того, чтобы просто быть верховным властителем, но для служения Русской земле, для поддержания в ней порядка, защиты ее от врагов, отправления правосудия и т.п. Идеальный князь в русском политическом сознании - это князь-труженик, князь-воин.

В «Повести временных лет» рассказывается, как в правление великого князя Владимира на Руси резко увеличилось число разбоев и как подошли к нему епископы и спросили: «Се умножишася разбойници; почто не казниши их?» «Боюся греха», - ответил князь. Тогда епископы сказали: «Ты поставлен еси от Бога на казнь злым, а добрым на милованье. Достоить ти казнити разбойника, но со испытом». И Владимир начал с тех пор казнить разбойников. Другой пример. В Ипатьевской и Лаврентьевской летописях приводятся слова игумена Киево-Печерского монастыря Поликарпа, сказанные князю Ростиславу Мстиславичу: «Вам Бог тако велел быти: правду деяти на сем свете, в правду суд судити и в хрестном целованьи вы стояти и земли Русские блюсти».

Среди функций князя одной из важнейших считалась функция защиты православного христианства. Идея о князе--охранителе православия дополняла концепцию его богоизбранности. Согласно данной идее князь, будучи избранным Богом на престол, не просто призывался к православной вере, но должен был хорошо знать Христово учение и служить опорой Святой церкви. В послании митрополита Никифора великому князю Владимиру о латинах указанная идея выражалась следующим образом: «Подобает бо Князем, яко от Бога избранном и призваном Правоверную веру Его, Христова словеса разумети известно и основание, якоже есть святыя церкве, на свет и наставление порученым им людем от Бога. Един бо Бог царствует небесными, вам же, с Его помощш, царьствовати земными, дольшнимъ симъ въ роды и роды».

Представляя князя охранителем православной христианской веры, русские мыслители касались тем самым проблемы соотношения светской власти и церковной. Эта проблема была одной из главных в политической и правовой идеологии Киевской Руси.

Как известно, в Византии данная проблема решалась на основании шестой новеллы императора Юстиниана I, согласно которой власть императора (imperium) и власть церкви (sacerdotium) объявлялись двумя божественными дарами, исходившими из одного источника - Бога. Гармония между этими двумя властями поддерживалась тем, что каждая из них исполняла свои функции: императорская - светские, церковная - духовные. Рассматриваемая идея получила развитие в созданном в 883--886 гг. своде законов под названием «Эпанагога». Нормы, регулирующие статус императора и патриарха, были выделены в нем в два отдельных параграфа. Император, по нормам Эпанагоги, должен был хранить устои государства и церкви, являться образцом благочестия. На патриарха возлагались обязанности руководства клиром, толкование Священного писания и церковных установлений. «Согласие и единомыслие царственности и первосвященства» Эпанагога объявляла условием «духовного и телесного благоденствия» подданных. Зпанагога, а следовательно, и закрепленные ею принципы взаимоотношения светской и церковной властей были хорошо известны на Руси. Тем более, что константинопольские патриархи, в ведении которых находилась русская православная церковь, иногда специальными посланиями напоминали данные принципы русским князьям и митрополитам.

Знали государственные и церковные деятели Киевской Руси и то решение проблемы соотношения государства и церкви, которое проповедовалось современной им римской католической церковью. Идеологи последней исходили из принципа безусловного верховенства церковной власти над государственной. Государство при этом объявлялось творением дьявола. «Кто не знает, - писал Григорий VII (римский папа в 1073--1085 гг.), - что власть королей и князей ведет свое начало от незнающих Бога, гордостью, хищничеством, коварством, убийствами, короче, преступлениями всякого рода, приобретших ее от дьявола, чтоб со слепою страстью и невыносимою гордостью и неправдой господствовать над себе подобными». Объявляя государственную власть греховной по своему происхождению, Григорий VII тем не менее признавал ее божественной и считал необходимым союз церкви с ней. При этом он, правда, заявлял: «Папа так превышает императора, как солнце превосходит луну, а потому власть апостольского трона стоит далеко выше могущества королевского престола».

Русские мыслители пошли в решении проблемы соотношения светской и церковной властей своим путем, не приняв ни византийского принципа диархии, ни римско-католической идеи безусловного превосходства церкви над государством. Выработанный политико-правовым сознанием Киевской Руси принцип решения данной проблемы соответствовал сложившейся практике взаимоотношений русских князей и церковных деятелей, тому реальному месту, которое занимали в общественной жизни государство и церковь.

После крещения Руси Киевским князем Владимиром (988 г.) русские князья неизбежно становились в особое положение по отношению к христианской религии и церкви - такое, какое не занимал ни один византийский император. В Византии верховный властитель всходил на престол в условиях, когда в обществе уже господствовала христианская религия и существовала сложившаяся церковная организация. В Киевской же Руси глава государства был распространителем христианства и в некотором смысле даже создателем церковной организации. От русских князей в огромной мере зависела судьба христианской религии и церкви на Руси. Именно поэтому церковные деятели проявляли особую заботу о мировоззрении князей: не остался ли кто из князей в язычестве, не уклонился ли от православия в католицизм. И в случае, когда обнаруживалось, что кто-либо из князей подпадал под влияние римско-католической церкви, они немедленно принимали все возможные меры, дабы воспрепятствовать отходу князя от православия.

Этническая терпимость, отношение к представителям всех этнических групп как к людям, хотя и чужой веры, но имеющим равные права с православными русскими на житейские блага и защиту от бедствий, насилия, станет доминантой русского политического и правового сознания на все последующие эпохи русской истории. Благодаря ей в поле этого сознания никогда не будет места расовым, националистическим теориям, проповедующим превосходство какой-либо этнической группы над другими. Именно этническая терпимость позволит русскому народу создать империю, удивительное государственное образование - государство-мир, в рамках которого сохранят себя, объединятся в одно общество сотни различных народов и народностей. Примечательна в связи с этим характеристика, которую давал Руси в середине XII в. епископ Краковский Матвей: «Русь - это как бы особый мир, этот Русский народ своим бесчисленным множеством подобен звездам небесным».

Киевская Русь изначально была полиэтническим государством Одновременно она была страной открытой как для торговли с иноземцами, так и для самых различных религиозных влияний. На Руси в свободном хождении были различные иностранные сочинения, представители других конфессий смогли свободно посещать русские земли и проповедовать свою веру. Недаром на Руси были не редкостью люди, знавшие иностранные языки и при этом никогда не покидавшие ее пределов. Владимир Мономах отмечает в своем «Поучении», что отец его (Всеволод Ярославич), дома сидя, знал пять иностранных языков. При таких условиях свободы и открытости, существовавших на Руси, прочность и целостность государственного организма в огромной мере зависели от сохранения идеологического, мировоззренческого единства правящего и образованного слоя общества. Этим и объясняется та особая забота, которую проявляли деятели православной церкви о мировоззрении русских князей, и те усилия, которые они предпринимали для сохранения незыблемости православной веры - православие было государственной религией, составляло идеологический скелет государственного организма.

Сложившиеся в Киевской Руси условия общественной жизни во многом объясняют ту парадоксальную тенденцию в русском политическом и правовом сознании, когда княжеская власть обязывается строго следовать канонам религии, которую она сама же выбрала из нескольких распространенных тогда в окружавших Русь странах конфессий и привила подвластному населению.

Другой парадокс заключался в том, что на Руси христианская церковь, в отличие от церкви на Западе, выступала за усиление центральной государственной власти и всячески стремилась сохранить единство государственной организации. В среде церковных деятелей Киевской Руси было принято воздавать моления не только за православных христиан, но и за землю Русскую. Даже в то время, когда Киевская Русь перестает быть единым государством и удельные князья, дабы подчеркнуть свою самостоятельность, независимость от Киевского князя, начинают один за другим присваивать себе титул великого князя, православная церковь сохраняет свое единство и митрополит Киевский продолжает носить титул митрополита всей Русской земли, «всея Руси». При этом церковные деятели на протяжении всей эпохи раздробленности не перестают призывать русских князей к единству.

Объяснение данному парадоксу таится в том, что в условиях Киевской Руси православная христианская церковь могла существовать только как общерусская организация, опирающаяся на сильную центральную, единодержавную власть. Церковные деятели хорошо сознавали, что Киевскому князю Владимиру удалось укоренить в русских землях христианскую религию лишь благодаря тому, что он был единодержавным правителем. Они хорошо сознавали и то, что крещением Руси князь Владимир посадил только первый корень христианства, которому надлежало расти и давать побеги в цветущем саду язычества. Могла ли христианская церковь возобладать над этой мощной системой духовных ценностей, покоившейся на многовековой традиции, пронизывавшей и мировоззрение, и сам образ жизни русского народа, без помощи государственной власти? Лишь сильная единоличная центральная власть обеспечивала проведение в различных землях Руси единой религиозной политики, в которой нуждалась русская церковь.

Вместе с тем и великокняжеской власти жизненно необходим был союз с православной христианской церковью. В таком обширном по территории и с населением, состоящим из множества различных этнических групп, государстве, как Киевская Русь, православие оказывалось более соответствующим интересам центральной власти, нежели язычество. К тому же принятие православного христианства ставило Русь в один ряд с самым могущественным и культурным государством того времени, наследницей Древней Римской империи - Византией.

Государственная власть и христианская церковь в условиях Киевской Руси оказывались как бы в симбиозе: усиление одного из них не ослабляло соответственно другого, как это было в Западной Европе, а усиливало. Именно поэтому проблема соотношения государства и церкви решалась в русском политическом сознании очень своеобразно - совсем не так, как в политической мысли Византии и Западной Европы.

Русские мыслители не отделяли государство от церкви и церковь от государства, не разделяли их функций, как это делали византийские и западноевропейские идеологи, отводя государству светские дела, а церкви - религиозные. Русский церковный деятель часто выступал в своих произведениях с позиций государственного деятеля, отстаивая интересы великокняжеской власти, возвышая государство над церковью. Государственный же деятель нередко представал в своих трудах как церковный проповедник и смотрел на государственную власть так, как должен был бы смотреть священнослужитель, а не князь. В этом плане примечателен приводившийся нами выше рассказ о беседе Киевского князя Владимира с епископами. Напомним, что епископы спросили у князя, почему он не казнит разбойников, и князь ответил, что боится греха. Как видим, церковные деятели и князь здесь как бы поменялись саном - епископы говорят то, что должен был бы говорить князь, а князь изрекает то, что приличествовало бы изречь епископам. Не случайно многие русские князья получали от православной церкви персональные звания святых, блаженных, боголюбивых, благочестивых или благоверных, более подходящие для священнослужителей, чем для государственных деятелей.

Одним из наиболее ярких примеров того, что церковный деятель в Киевской Руси часто выступал с позиции и в защиту интересов государственной власти, служат произведения митрополита Никифора, в особенности его послание великому князю Владимиру Мономаху о посте и воздержании чувств. В нем Никифор представляет свой взгляд на место и роль государственной власти в обществе. «Ведай, благоверный княже, - писал митрополит, - Что душа наша создана дуновением Божиим и по образу Божию. В ней три части, или силы: разум (словесное), чувство (яростное) и воля (желанное). Разум выше других: им-то мы отличаемся от животных, им познаем небо и прочие творения, им, при правильном его употреблении, восходим к разумению самого Бога... Вторая сила - чувство - выражается в ревности по Боге и в неприязни к врагам Божиим... Третья сила - воля - при добром употреблении ее человек постоянно имеет желание к Богу, забывая о всем прочем». Описав три силы души, Никифор далее проводит мысль, что княжеская власть подобна душе. «Как ты, князь, сидя на своем престоле, действуешь чрез воевод и слуг по всей твоей стране, а сам ты господин и князь, так и душа действует по всему телу чрез пять слуг своих, т.е. чрез пять чувств...». В образе, который рисует митрополит Никифор, казалось бы, совершенно отсутствует церковь - князь правит единолично, как полновластный господин. Однако отсутствие церкви здесь только кажущееся. Вчитавшись более внимательно в текст послания, мы обнаружим, что упоминание о церкви как о еще одном, наряду с князем, властном центре в обществе здесь было бы излишним. Князь в представлении Никифора - это не только государственный, но и религиозный деятель. Его княжеские функции - одновременно функции церковные, духовные. Князь предстает в образе не столько меча, сколько души общества. Иначе говоря, верховный государственный властитель воплощает собой не насилие над обществом, а душу подвластного ему общества.

Взгляд на князя как на душу общества выражал в образной форме характерное для политической идеологии Киевской Руси воззрение на государственную власть как на преимущественно духовную силу.

Конечно, во многом данное воззрение проистекало из неразвитости в эпоху Киевской Руси государственного аппарата, воплощающего материальную мощь данной власти. Однако основной источник его таился в особенностях культурного развития русского общества. Если в Западной Европе главными центрами культуры в средние века, особенно в эпоху раннего Средневековья, были монастыри, то на Руси столпом культуры выступала в первую очередь государственная власть, которая прививала христианство в русском обществе, возводила церкви, распространяла грамотность, организовывала школы, развивала книжную культуру. Становление монастырей как центров духовной культуры произошло на Руси во многом благодаря государству.

Русские князья описываются в летописях не только как полководцы, но и как подвижники культурного поприща и часто прославляются исключительно в последнем качестве.

Выступая в качестве духовной силы, государственная власть должна обладать соответствующими идеологическими инструментами. На Руси одним из таких инструментов в распоряжении княжеской власти был образ святых мучеников князей Бориса и Глеба. Безусловно, сам по себе рассказ о трагической судьбе Бориса и Глеба не мог отвратить русских князей от кровавых междоусобиц, но тем не менее напоминание кому-то из них, что он поступает подобно Святополку Окаянному и будет также проклинаться потомками, не могло не сдерживать дьявольских инстинктов.

Методические рекомендации для подготовки 3 вопроса семинарского занятия

История Московского государства начинается со второй половины XIII в. В течение XIV--XV вв. оно превращается из небольшого княжества в мощное централизованное государство с сильной монархической властью. К концу XVI в. его. территория расширяется, прирастая Западной Сибирью и Поволжьем. Московское государство все чаще именуется теперь Россия или Великая Россия.

В начале XVII в. происходит крах общественно-политической системы Московского государства, который выливается в так называемую Смуту. Смутное время заканчивается в 1613 г. утверждением на русском монархическом престоле новой династии - Романовых. И хотя в письменных памятниках XVII в. русское государство продолжает именоваться Московским государством, многие факты социальной, политической и духовной жизни русского общества данного столетия явно указывают на то, что прежнее Московское государство уступило место новому государственному организму.

Таким образом, говоря о политической и правовой мысли Московского государства, мы имеем в виду эпоху, длившуюся с конца XIII до начала XVII в.

Социально-экономический и политический строй Московского государства отличался от социально-экономического и политического строя Киевской Руси. Московия значительно дальше продвинулась по пути феодализации. Это было общество другой исторической эпохи - уже вполне зрелое феодальное общество.

Политическая и правовая идеология Московского государства в сравнении с идеологией Киевской Руси выглядит более сложной по содержанию, более разнообразной по тематике. В рамках ее существуют идеологические течения, предлагающие прямо противоположные варианты решения одних и тех же проблем. Представители этих течений ведут борьбу между собой, как идеологическую, так и политическую.

Пример Московии показывает, что сильная единоличная государственная власть вполне может сочетаться с политическим разномыслием в обществе, разнообразием политических и правовых концепций, с борьбой различных политических идеалов и мнений. Правда, для этого необходимо, чтобы в обществе были в достаточном числе люди, способные для торжества своих идей идти на великие жертвы.

Русская политическая и правовая мысль в условиях Московского государства имела значительно более солидный культурный фундамент для своей эволюции, чем тот, на котором она развивалась в Киевской Руси.

В течение XIV--XV вв. впервые переводится на русский язык большое число произведений философской христианской литературы, таких, как творения св. Дионисия Ареопагита, Петра Дамаскина, поучения св. Ефрема Сирина, Исаака Сирина, Феодора Студита, и многих других.

XIV--XVI вв. - это эпоха расцвета русского летописания. Почти все дошедшие до нас летописи происходят именно из этого времени

Историческая преемственность Московского государства от Киевской Руси была реальным фактом, но благодаря усилиям московских идеологов она стала еще и политической идеей, официальным идеологическим постулатом. Кратким выражением данной политической идеи может служить формула: «Москва - второй Киев, московские князья - потомки киевских князей, наследники их доблестей и земель». Именно в таких словах выражается часто идея исторической преемственности Московского государства от Киевской Руси в русской литературе XIV--XVI вв. «...И возсия ныне стольный и преславный град Москва, яко вторый Киев...», - говорится в «Истории Казанского царства» - произведении, созданном неизвестным автором приблизительно в 1564--1565 гг.

Частые и настойчивые напоминания о своем происхождении от Киевских великих князей Московские государи делали не только для придания себе большего авторитета, но и для обоснования своих притязаний на земли Киевской Руси и в первую очередь на территорию самого Киевского княжества вместе с Киевом, пребывавшую в рассматриваемое время под властью польского короля. В 1490 г. Московский царь Иван III откровенно писал германскому императору Максимилиану 1 о том, что он собирается «отвоевывать свою отчину - Великое княжество Киевское, которым владеет Казимир, король Польский, и его дети, а [это - часть] нашего Государства, русских земель». Подобным же образом, когда в 1471 г. в Великом Новгороде в среде аристократии возникло стремление к религиозному и политическому обособлению от Московии, царь Иван IV заявлял новгородцам через своих послов: «Отчина есте моа, люди Новгородстии, изначала от дедъ и прадедъ нашихъ, отъ великого князя Володимера, крестившаго землю Рускую, от правнука Рюрикова, перваго великого князя земли вашей; и от того Рюрика даже и до сего дни знали естя единъ родъ техъ великихъ князей, преже Киевскихъ до великого князя Дмитреа Юрьевича Всеволода Володимерскаго, а от того великого князя, даже до мене, родъ их мы владеемъ вами, и жалуемъ васъ, и боронимъ отвселе, а и казнити волны же есмы, коли на насъ не по старине смотрите почнете».

Особенно часто при рассказах о Московских государях летописи и литературные произведения XIV--XVI вв. называют имя Киевского князя Владимира Мономаха. Фигура последнего воплощала собой целый комплекс высоко значимых для Московского самодержавия политических идей.

Владимир Мономах выражал собой идею преемственности власти Московских государей от императорской власти «Империи Ромеев» - Византии. Причем для того, чтобы выступать в данном качестве, этот Киевский князь имел двойное основание: он родился от дочери византийского императора Константина Мономаха и после своего восшествия на великокняжеский престол в Киеве получил его царский венец. Впоследствии этот венец перешел по наследству к Московским государям, и факт его перехода сначала из Византии в Киев, затем из Киева во Владимир, а оттуда - в Москву стал служить обоснованием идеи преемственности Московского самодержавия от власти Киевских князей и византийских императоров.

Первое ясное выражение данной идеи дает «Сказание о князехъ владимрскихъ», созданное в начале XVI в. Здесь рассказывается легенда о том, как византийский император Константин Мономах передал через своих послов Киевскому князю Владимиру Всеволодичу животворящий крест со своей шеи, царсюй венецъ со своей головы, крабъйцу сердоликову, принадлежавшую по преданию римскому императору Августу, святыя бармы со своих плеч и многие другие «дары царьскя». При передаче названных даров Владимиру Всеволодичу были сообщены якобы следующие слова византийского императора: «Пршми отъ насъ, боголюбивыи и благовърныи княже, сия честные дарове, иже оть начатка въчныхъ льт твоего родства и поколъша царьскихъ жребш на славу и честь на венчание твоего волнаго и самодержавнаго царствия.., да нарицае-шися боговенчанный царь...».

Политико-правовая идеология Московии строго отличала титул царя от королевского титула. Последний, с точки зрения московских идеологов, был менее почетным, стоял ниже царского звания. В 1489 г. посол императора Священной Римской империи германской нации Максимилиана I Николай Поппель, пребывая в Москве, предложил Ивану III от имени своего императора титул короля. В ответ великий князь Московии передал послу через дьяка Федора Курицына следующие слова: «...А что ты нам говорил о королевстве, [спрашивая,] желаем ли мы, [чтобы] Цезарь поставил нас королем на своей земле, то [следует тебе знать, что] мы Божьей милостью Государи на своей земле изначала, [т.е.] от первых своих прародителей. А поставление имеем мы от Бога, как наши прародители, так и мы».

Развитие идеи царской власти в условиях Московского государства приводит к появлению понятия истинного, боговенчанного, христианского царя, с одной стороны, и противоположного ему понятия ложного, самозванного царя - с другой.

Впервые такое различие четко провел архиепископ Ростовский Вассиан в своей грамоте, посланной на Угру великому князю Ивану III во время знаменитого стояния русских войск против войск татарского хана Ахмата. Как известно, владычествовавшие на Руси татаро-монгольские ханы с самого начала звались царями. Причем еще с Батыя повелось правило, согласно которому русские князья клялись татарским ханам не выступать против них. Вассиан в своей грамоте призвал Ивана III отказаться от клятвы своих прародителей не поднимать руку на царя, ибо, во-первых, та клятва была вынужденной, а во-вторых, татарские ханы являлись ненастоящими царями. Грамота призывала русского государя выступить против татарского хана «не яко на царя, но яко на разбойника и хищника и богоборца».

Истинный царь, по мнению идеологов Московии - это царь боголюбивый, охранитель православной христианской веры. Концепция царской власти в том виде, в каком она развилась в политической и правовой мысли Московского государства, включала в себя, помимо идеи богоустановленности и наследственности данной власти, идею служения ее православному христианству.

Вместе с тем истинный царь рассматривался и в качестве защитника Русской земли. Как известно, эти две обязанности верховного властителя - охранять православную христианскую веру и защищать Русь от врагов - выделялись еще в политико-правовой идеологии Киевской Руси. В условиях Московии учение об этих обязанностях русского государя получило довольно необычное развитие в творчестве монаха псковского Елеазарова монастыря Филофея. Последний совместил эти две различные обязанности носителя верховной государственной власти на Руси и представил их в качестве единого предназначения царствующей особы.

Филофей связал судьбу государств, в которых официальная идеология покоится на православной христианской вере, с отношением власти и населения к данной вере. Такие государства гибнут только в том случае, если отступают от православной христианской веры. Именно предательство православной веры привело к гибели Византии. Еще стены и столпы Византии не были пленены, но душа византийцев пленена была дьяволом - оттого и пало это государство.

Московское царство, считал Филофей, приобрело вследствие этого особое значение. Отсюда проистекала идея особой ответственности русского царя за судьбу вверенного ему Богом государства. Концепция «Москва - Третий Рим», согласно которой Россия есть наследница не только политической идеологии, но и территории Византийской империи. Именно псковского монаха стали рассматривать в качестве родоначальника этой концепции, и указанное мнение до сих пор господствует в трудах, посвященных русской политической идеологии эпохи Московского государства.

Между тем вдумчивое чтение сочинения Филофея позволяет увидеть в нем нечто, в корне отличное от концепции «Москва - Третий Рим». Безусловно, небольшое послание псковского монаха принадлежит к числу самых значительных идеологических сочинений XVI в. Однако главная его идея - это идея «Ромейского царства».

Филофей совсем не отождествляет «Ромейское царство» с реальными государствами - Византией (Вторым Римом) или Древним Римом (Первым Римом). В его представлении это царство Господа Бога - идеальное царство, которое называется «Ромейское» только потому, что именно в Риме произошло впервые соединение христианской религии с государственной властью. В отличие от реальных государств «Ромейское царство» неразрушимо. Реальные же государства подвержены гибели. Древний Рим и Византия являли собой лишь носителей образа идеального царства. После того, как они рухнули, образ «Ромейского царства» перешел на Московское царство. Таким образом, Русское государство предстает в сочинении Филофея не наследником реально существовавших и погибших государств Византии и Древнего Рима, но в качестве нового носителя идеала православного христианского государства. Иначе говоря, Филофей видел предназначение Русского государства быть не Империей, а Святой Русью, средоточием не материального, а духовного - воплощением не грубой материальной силы, а силы духовной.

Говоря, что два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать, Филофей выражал тем самым не свою уверенность в несокрушимости Русского государства, но мысль о том, что в случае, если и оно падет, как пали Древний Рим и Византия, другого носителя образа «Ромейского царства» на земле не появится. Русь - последний земной носитель идеала православного христианского государства.

Царский титул в свете такого представления о Русском государстве приобретает особое значение - это титул не просто главы государства, верховного властителя, а титул хранителя Святой Руси. Следовательно, царь начинает выступать в русском политическом сознании в качестве носителя не только государственной власти, но и устоев всего общества - его социально-политической организации и официальной идеологии. Коротко эту мысль можно выразить формулой: без царя нет Святой Руси, без Святой Руси нет царя.

Как известно, название «царь» употреблялось еще в литературе Киевской Руси применительно к таким русским князьям, как Владимир Святой, Владимир Мономах, Андрей Боголюбский. В это название тогда не вкладывался какой-то особый смысл, оно использовалось, скорее всего, по аналогии с библейскими текстами, в которых наиболее авторитетные властители именуются царями. Подобным же образом и в литературных произведениях Киевской Руси слово «царь» призвано было лишь оттенить особые заслуги указанных русских великих князей в распространении и охранении христианской веры Поэтому употребление его было эпизодическим.

Первым из русских великих князей, наименование которого царем стало носить постоянный характер, был Василий II (Темный), правивший в Московском государстве в 1425--1462 гг. И это произошло не случайно. Именно при Василии II Московия прекратила выплату дани татаро-монгольским ханам (в 1451 г.), т.е. стала по отношению к Золотой Орде в фактически независимое положение. Закономерно в этом плане и наименование царем Дмитрия Донского - победителя татаро-монголов на Куликовом поле. Вошедший в Воскресенскую летопись рассказ о его жизни, написанный в конце XIV в., называется «О житии и о преставлении царя Рускаго, великого князя Дмитриа Ивановича». Эти факты свидетельствуют, что царский титул стал пониматься в Московии как обозначение не зависимого ни от каких других земных властителей государя. В этом смысле он по существу слился с титулом «самодержец», т.е. того, кто сам, самостоятельно держит государство.

В течение XVI в. это значение титула «царь» как титула, указывающего на независимость его носителя от какого-либо земного владыки, еще более упрочилось в русском политико-правовом сознании. Появилось даже словосочетание «вольное царское самодержство». Последнее противопоставлялось «убогим королевствам» европейских стран.

Политическая и правовая идеология Московии отражала состояние крепнущего в своих материальных и духовных силах, растущего в своих территориальных размерах гордого и независимого государства

Это государство уже вполне осознавало свои великие возможности и перспективы. И соответственно проявляло стремление утвердиться в качестве не только европейской или азиатской, но и мировой державы. В официальной идеологии Московии это стремление ярче всего выразилось в изменении содержания легенды о начале княжения на Руси династии Рюрика.

Как известно, легенда эта была создана в Киеве в первые годы правления Владимира Мономаха. Она пойествовала о начале Русского государства. Согласно ей в лето 6370 (в 862 г. н.э.) славянские племена, селившиеся на северо-востоке Европы, устав от междоусобиц, решили призвать к себе на правление князя из варягов, руси. И обратились к варяжскому князю Рюрику и его братьям. Так основалась династия русских князей, правивших сначала в Киевской Руси, а затем и в Московии.

Стремление Московских государей стать, если не выше, то хотя бы вровень с государями европейских держав, побудило московских идеологов внести в содержание легенды о начале Русского государства соответствующие изменения. Основателем династии Московских государей был объявлен не кто иной, как римский император Октавиан Август. Чем дальше в будущее шла династия Московских государей, тем более удлинялось ее прошлое. У Августа якобы имелся брат Прус, которого он поставил править землями между реками Вислой и Неманом. С тех пор эта территория называется Прусской землей. Сороковым коленом в потомстве Пруса явился Рюрик. Помимо Воскресенской летописи данный рассказ приводится в «Сказании о князьях Владимирских» (начало XVI в.), в «Степенной книге», составленной в 1563 г., в посланиях Ивана IV и других памятниках письменности XVI в. Подобная формула с указанием на Августа, обладающего вселенной, чаще всего встречается в документах эпохи Московского государства. Она во многом объясняет, почему московские государи избрали в родоначальники себе вместо византийского басилевса древнеримского императора. Древний Рим во времена Августа был средоточием всего мира. Почти все европейские государства происходят из лона древнеримской империи. Выводя свое происхождение от Августа, московские цари утверждали мировое значение своей державы.

Параллельно с рассматриваемой династической переориентацией с Византии на Древний Рим в XVI в. в Московии утверждается идея о том, что Русь получила христианство не из Византии, а из Древнего Рима, т.е. непосредственно из самого источника. В связи с этим в русском обществе возникает культ Андрея Первозванного как святого апостола, принесшего на Русь христианскую веру. Легенда о посещении русских земель Андреем Первозванным отражена еще в летописях Киевской Руси. В условиях Московии эта легенда получила дальнейшее развитие. При этом в изложении ее часто подчеркивалось, что русские приняли христианскую веру одновременно с другими народами и, во всяком случае, не позднее греков.

Все подобные факты позволяют сделать вывод, что общим мотивом, пронизывавшим русскую политико-правовую идеологию эпохи Московии, была идея самоценности Русского государства. Русь поднялась из руин татаро-монгольского погрома, вышла вновь на арену мировой истории в качестве независимой державы, дабы жить самостоятельной жизнью в соответствии со своим предназначением. Русская политико-правовая идеология должна была в этих условиях способствовать осознанию государственными деятелями Московии, а также правящими кругами европейских стран самостоятельности и мощи новой Русской державы. В свете этого становится более объяснимым смысл новых политических идей, появившихся в русском обществе в течение XIV--XVI вв., и тех метаморфоз, которые претерпели в рамках официальной идеологии Московского государства политические идеи Киевской Руси.

Решение Московией задачи своего самоопределения в качестве самостоятельного государства неизбежно обостряло проблемы ее внутренней политической организации. Это обострение нашло свое отражение в политической и правовой мысли. Следствием стало появление в рамках данной мысли самых различных идеологических течений и воззрений. Наиболее значительными и интересными среди них были идеология «нестяжательства», политические идеи и концепции Иосифа Волоцкого, Ивана Грозного, Андрея Курбского и Ивана Пересветова.

Контрольные вопросы к 3 модулю:

1. Почему античная трактовка политики получила название философско-этической?

2. Чем отличаются критерии классификации политических режимов Платона и Аристотеля?

3. Какова роль церкви в христианском государстве в средневековой теологической трактовке?

4. В чем суть нового «научного» метода Н.Макиавелли в постижении политики?

5. Что дает основания считать Дж. Локка основоположником современного либерализма?

6. Какие причины, по мнению Ш.Л. Монтескье, влияют на законодательство и политическое устройство различных народов?

7. Роль античной политической теории и практики в становлении западной политической традиции.

8. Соотношение политики и морали в теоретических воззрениях Н. Макиавелли.

9. Развитие либерально-демократических принципов в трудах Дж. Локка и Ш.Л Монтескье.

10. В чем состоит значение концепции старца Филофея «Москва - третий Рим»?

11. В чем состоит своеобразие концепции взаимоотношения православной церкви и государства?

12. Традиции и особенности политической мысли в России в XI-XIV вв.

13. Влияние православия на формирование российской политической культуры.

Контрольные тестовые задания к 3 модулю:

1. Мыслитель, давший первое систематическое изложение основ политической науки:

а) Августин Блаженный;

б) Фома Аквинский;

в) Аристотель;

г) Конфуций;

д) Платон.

2. Кто из следующих политических мыслителей считается первым теоретиком демократического строя:

а) Платон;

б) Аристотель;

в) Т. Гоббс;

г) Ш. Монтескье.

3. Основоположником либеральной идеологии является:

а) Н. Макиавелли;

б) Т. Гоббс;

в) Д. Локк;

г) М. Сперанский.

4. Учение, оправдывающее любые средства, если они ведут к достижению политической цели:

а) конфуцианство;

б) макиавеллизм;

в) марксизм;

г) томизм.

5. За «особый путь» исторического развития России выступали:

а) декабристы;

б) западники;

в) меньшевики;

г) славянофилы.

6. Худшая форма правления по Платону:

а) аристократия;

б) демократия;

в) олигархия;

г) тимократия;

д) тирания.

Литература:

Исаев И.А., Золотухина М.Н. История политических и правовых учений России XI-XX вв. М., 1995.

История политических и правовых учений./ Под ред. В.С. Нерсесянца. М., 1993.

Лосский Н.О. История русской философии. М., 1991.

Семинар 4.Формы государства

Вопросы семинарского занятия:

1. Принципы классификации форм государства

2. Монархическая форма правления

3. Республиканская форма правления

4. Формы территориального устройства государства

5. Особенности российского федерализма

Контрольные вопросы к 4 модулю

Контрольные тестовые задания к 4 модулю

Литература

Методические рекомендации к 1 вопросу семинарского занятия

В мире существует более 200 государств. Они могут быть сгруппированы в зависимости от уровня экономического, политического развития, от идеологической, религиозной направленности, от того, какими средствами осуществляют международную политику.

Западная общественная наука, развивающаяся на основе методологического плюрализма, выработала множество классификаций государства.

Немецкий государствовед начала ХХ в. Г. Еллинек считал, что исторически существовавшими и существующими типами государства являются следующие: 1) древнегреческое; 2) римское; 3) средневековое; 4) современное. В целом аналогичную классификацию предлагал русский историк Н.И. Кареев. Он выделял 6 типов государства: 1) государство-город (древнегреческий полис); 2) восточная деспотия; 3) феодальное поместье-государство; 4) сословная монархия; 5) западноевропейская абсолютная монархия; 6) конституционное государство. При этом Н.И. Кареев вообще отрицал возможность существования единого классификационного критерия применительно к государственным формам. С этим в целом можно согласиться. История цивилизации, история государственности в перспективе, возможно, предложит новые типологические схемы.

Во внутренней форме традиционно выделяют три основных структурных элемента:

Форма правления;

Форма государственного (территориального или административного) устройства;

Политический режим.

Форма правления характеризует организацию государственной власти, систему высших государственных органов, а также порядок их образования, взаимоотношения их между собой и с гражданами.

Методические рекомендации к 2 вопросу семинарского занятия

Монархия - это такая форма правления, при которой должность главы государства - монарха (короля, царя, императора, эмира и т.д.) переходит по наследству. Для изучения монархии как формы государственного устройства необходимо подробно рассмотреть состояние общества и особенности отношений внутри него.

Монарх персонифицирует государство, выступает от имени государства во внешней и внутренней политике.

Монарх осуществляет правление единолично (вне зависимости от структуры и механизмов функционирования ветвей власти). В современных монархиях этот признак носит по преимуществу формальный характер.

Власть монарха носит наследственный характер. Из этого принципа имелись и, конечно, имеются ныне исключения. Так, Речь Посполитая (объединённое польско-литовское государство со времён Люблинской унии 1569-1795 гг.) не знала института наследования. Король здесь избирался на срок. В Малайзии король избирается сроком на 5 лет особым Советом, который состоит из правителей 13 монархических штатов, образующих малазийскую федерацию.

Монарх свободен от ответственности, он подсуден не «человеческим», а «божественным» законом (во всяком случае, так обосновывалась харизма единоличного правителя на протяжении многих веков).

Исторически существовало большое разнообразие монархических форм правления: древневосточная деспотия, эллинистическая монархия, Римская империя, раздробленная монархия, сословно-представительная монархия, абсолютная монархия, самодержавие в России как её разновидность, конституционная монархия.

Деление монархий часто происходит по временному признаку. Об этом можно судить по их названиям.

1. Древневосточная монархия (деспотия).

Древневосточная монархия может по праву считаться первой формой государственного правления в истории человечества. Первые государства использовали именно ее для организации управления своим обществом. В своем правлении деспоты опирались на сильную армию и сильный бюрократический аппарат. Отсутствие ответственности за действия правителя позволяло создать крепкое государство. Но при его расширении централизация власти терялась и на окраинах страны власть деспота не была достаточно сильна, для предотвращения возможных восстаний и бунтов. Это заставляло верховного правителя искать поддержку у влиятельных в общественном плане слоев общества. По этой причине древневосточная монархия не была абсолютной. Во многих странах правитель вынужден был делить власть с аристократией.

Такая форма государственного устройства существовала в таких странах Древнего Востока как Египет, Китай, Вавилон, Индия и т.д.

2. Древнеримская монархия.

Древнеримская монархия, как следует из названия, сложилась на территории Римской Империи в период развала республики, в 1 веке до нашей эры. В отличие от древневосточной, древнеримская монархия появилась в развитом рабовладельческом государстве. Вся монархия в Риме делится на 2 этапа.