Анализ взаимоотношений государства, общества и Русской православной церкви в современных условиях

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Анализ взаимоотношений государства, общества и Русской православной церкви в современных условиях

Оглавление

Введение

Глава 1. Модели, правовые и культурные основы взаимодействия государства, общества и РПЦ в историческом контексте

1.1 Модели взаимоотношений церкви и государства в мировой практике

1.2. Исторический и культурный аспект государственно-церковных отношений в России

1.3 Правовой режим деятельности и собственность РПЦ до революции 1917 года

Глава 2. Место РПЦ в системе российских социальных институтов государство и церковь. Проблемы и пути их решения

2.1 Политико-правовое положение РПЦ в современной России

2.2 Система современного церковного управления и иерархии, социальная концепция РПЦ как основа общественного служения

Глава 3. Анализ механизмов взаимодействия государства, общества и РПЦ в современных условиях

3.1 Анализ форм взаимодействия РПЦ с государством, обществом в современной России

3.2 Вопросы развития межконфессионального диалога и социального служения РПЦ

3.3 Перспективы реализации Федерального Закона № 327 от 30.11.2010

Заключение

Список использованной литературы

Приложения

Введение

Актуальность исследования.

Религия в современном российском обществе занимает все более важное место. Деятельность религиозных объединений охватывает широкий спектр общественных отношений: духовных, культурных, правовых, экономических и политических. Религиозный фактор оказывает влияние на развитие многих общественных процессов в области межнациональных и межконфессиональных отношений, способствует формированию нравственных ценностей в сознании людей.

Русская православная церковь (РПЦ, РПЦ МП) всегда занимала особое место в российском обществе и государстве. Данное обстоятельство предопределено многовековой историей России, начиная с принятия христианства Киевской Русью и заканчивая, например, широким празднованием в советское перестроечное время тысячелетия крещения России.

Ставя перед собой задачу определить роль Русской Православной Церкви (далее РПЦ) в современной фазе политического развития России, мы тем самым утверждаем a priori, что такая роль у РПЦ, несомненно, имеется, т.е. РПЦ проводит свою церковную политику (внешнюю и внутреннюю) и по отношению к государству и обществу в России, и в международном масштабе.

Не прошло еще и десяти лет, как РПЦ вышла из состояния Вавилонского пленения, в котором она пребывала в период коммунистического режима с 1918 по 1991 г., - и вдруг настолько активная церковная политика, что Церковь уже в силах влиять на государственную власть, играть значительную роль во внешней и внутренней политике современной России. Действительно, на протяжении многих десятилетий, в течение которых Церковь в СССР называлась «Церковью молчания», на Западе преобладало мнение, что РПЦ не имеет своей собственной позиции по политическим и социальным вопросам, что она в основном занята литургической практикой и душепастырством в рамках, отведенных ей коммунистическим правительством, а ее выступления по социальным вопросам навязаны ей внешней силой.

Сегодня оценки роли РПЦ в обществе и государстве чаще всего противоречивые. С одной стороны, сложились традиционные представления о том, что с началом развития христианства на Русь пришла грамотность, началось каменное зодчество, иконопись. В этом смысле, наверное, следует согласиться с историком Н. Гумилевым, отмечавшим, что «принятие христианство подарило Руси тысячелетнюю историю».

Оценки роли РПЦ в обществе и государстве чаще всего противоречивые. С одной стороны, сложились традиционные представления о том, что с началом развития христианства на Русь пришла грамотность, началось каменное зодчество, иконопись. В этом смысле, наверное, следует согласиться с историком Н. Гумилевым, отмечавшим, что «принятие христианство подарило Руси тысячелетнюю историю».

С другой стороны, с начала 2000х все чаще звучат оценки о недопустимости идеологической поддержки церковью так называемой «суверенной демократии» (при соответствующей монопольной и антиконституционной поддержке церкви со стороны государства), ущемлении прав других конфессий, захвате мест проведения культовый действий у других православных конфессий (например, Катакомбной церкви), захвате музейных ценностей (передача музейных экспонатов РПЦ), диктате в области культуры (процесс Ерофеева-Самудорова).

Приведенные мнения лишний раз подчеркивают противоречивость подходов к оценке роли РПЦ в истории России, в системе взаимоотношений общества и государства. Системный ценностный кризис конца 80-х годов прошлого века предопределил значимость РПЦ как важного социального института.

Однако в начале 2000х все чаще звучат оценки о недопустимости идеологической поддержки церковью так называемой «суверенной демократии» (при соответствующей монопольной и антиконституционной поддержке церкви со стороны государства), ущемлении прав других конфессий, захвате мест проведения культовый действий у других православных конфессий (например, Катакомбной церкви), захвате музейных ценностей (передача музейных экспонатов РПЦ), диктате в области культуры (процесс Ерофеева-Самудорова).

Подчеркнем: в контексте нашей темы проблема состоит не столько в анализе критики РПЦ со стороны общества, интеллигенции, а в том, что рядом подобных действий РПЦ подрывает собственный социальный авторитет и общественную значимость, что отвращает от нее значительное количество прихожан.

Вместе с тем, очевидна необходимость качественного взаимодействия церкви, государства, общества, необходима выработка новых форматов такого взаимодействия. РПЦ может и должна стать социальным институтом с большой социальной ответственностью за происходящее в стране, церковь не может и не должна оставаться в стороне от проблем своих православных чад. В этом смысле анализ форматов взаимоотношений государства, общества и РПЦ в современных условиях позволит выделить сильные и слабые стороны такового сотрудничества.

Характеризуя степень научной разработанности выбранной проблемы, отметим, что проблематика определения места и роли РПЦ в современном российском обществе широко освещена в ряде источников, прежде всего, монографиях и учебной литературе (О.Г. Агеева Агеева О.Г. Величайший и славнейший более всех градов в свете... - град святого Петра. - М.: Русско-Балтийский информационный центр «БЛИЦ», 1999. - 344 с., Н.П., Бехтерева Бехтерева Н.П., Захаренков В.И. Сквозь тернии к звездам! (Per aspera ad astra): Деятельность мозга человека. - М.: ТОО «Природа и человек», 1996. - 143 с.; Бехтерева Н.П. Здоровый и больной мозг человека. - Л.: Наука, 1988. - 260 с.; Бехтерева Н.П. Магия мозга и лабиринты жизни. - СПб.: Нотабене, 1999. - 297 с., А.В. Карташев Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви. - СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2004. - 453 с., Н.М. Никольский Никольский Н.М., Круглов А.А. История русской церкви. - Минск: Беларусь, 1990. - 540 с., В. Цыпин Цыпин В. История Русской православной церкви, 1917-1990. Учебное для православных духовных семинарий. - М.: Изд. дом «Хроника», 1994. - 251 с.). Однако исследований, которые бы касались анализа форматов взаимодействия РПЦ с обществом и государством, как нам представляется, крайне недостаточно.

Объект исследования - Русская православная церковь.

Предмет исследования - форматы взаимоотношений государства, общества и Русской православной церкви в современных условиях.

Цель исследования - всестороннее изучение форматов взаимоотношений государства, общества и Русской православной церкви в современных условиях и разработка рекомендаций по их улучшению на основе межрелигиозного диалога.

В ходе исследования автором были поставлены следующие задачи:

? изучить исторический аспект государственно-церковных отношений

? проанализировать систему современного церковного управления и иерархии, нормативную базу межконфессионального и религиозного диалога

? охарактеризовать политико-правовое положение РПЦ в современной России

? проанализировать систему современного церковного управления и иерархии, рассмотреть социальную концепцию РПЦ как основу общественного служения

? провести анализ некоторых форматов взаимодействия РПЦ с обществом и государством

? изучить проблемы формирования религиозной толерантности и развития межконфессионального диалога.

Нормативно-правую базу составили правовые акты в области законодательства о свободе совести, а также конституционно-государственных гарантий идеологического и религиозного плюрализма в обществе.

Методологическую и информационную базу исследования составили четыре группы источников. К первой мы отнесли монографические издания по исследуемой проблематике. Ко второй мы отнесли учебную литературу (учебники и учебные пособия, справочную и энциклопедическую литературу). К третьей мы отнесли научные статьи в периодических журналах по исследуемой проблематике. И к четвертой мы отнесли специализированные веб-сайты организаций и интернет-статьи.

При проведении исследовательской работы были использованы следующие методы исследования:

ь анализ существующей источниковой базы по рассматриваемой проблематике (метод научного анализа).

ь обобщение и синтез точек зрения, представленных в источниковой базе (метод научного синтеза и обобщения).

ь моделирование на основе полученных данных авторского видения в раскрытии поставленной проблематики (метод научного моделирования).

Эмпирическую базу составила информация, полученная с ряда официальных интернет-сайтов православной направленности.

Научная значимость работы состоит в обогащении существующей научно-методологической базы по исследуемой проблематике - еще одним независимым авторским исследованием.

Практическая значимость работы состоит в проблемном характере изложения тематики, формулировке собственных авторских выводов по исследуемому вопросу, а также в практическом анализе форматов взаимоотношений государства, общества и Русской православной церкви в современных условиях и разработка рекомендаций по их улучшению на основе межрелигиозного диалога.

Работа имеет следующую структуру.

Глава 1 называется «Теоретические и правовые основы взаимодействия государства, общества и Русской православной церкви».

Здесь мы заострили внимание на рассмотрении аспектов, во-первых, исторический аспект государственно-церковных отношений, во-вторых, система современного церковного управления и иерархии.

Глава 2 называется «Место РПЦ в системе российских социальных институтов».

Здесь мы заострили внимание на рассмотрении аспектов, во-первых, политико-правовое положение РПЦ в современной России, во-вторых, социальная концепция РПЦ как основа общественного служения.

Глава 3 называется «Анализ механизмов взаимодействия государства, общества и РПЦ в современных условиях».

Здесь мы заострили внимание на рассмотрении аспектов, во-первых, анализ некоторых форматов взаимодействия РПЦ с обществом и государством, во-вторых, проблемы формирования религиозной толерантности.

Работа имеет введение, заключение, список использованной литературы, а также приложения.

Глава 1. Теоретические и правовые основы взаимодействия государства, общества и РПЦ

1.1 Модели взаимоотношений церкви и государства в мировой практике

Начало системе взаимоотношений церкви и государства в мировой практике было положено расколом 1054 года, в результате которого ранее единая церковь была поделена на западную (католическую) и восточную (византийско-православную).

Видимым главой Католической церкви является папа римский, возглавляющий Святой Престол и государство-город Ватикан в Риме. Папа также является верховным правителем Святого Престола, вспомогательной суверенной территорией которого является Ватикан, где находится его постоянная резиденция.

В восточной церкви сложилась система цезаропапизма, при которой в одном лице соединяется глава государства и церкви (в Византии, в Церковной области). Цезарепапизм возник в Римской империи при Феодосии Великом (346-395 г.) и получил формальное закрепление в Кодексе Юстиниана.

В настоящее время Церковь есть религиозная организация, имеющая тесные связи с широкими слоями общества и действующая внутри него. Почти все члены общества проявляют преданность церкви, и она обычно связана с государством: раньше католицизм был государственной религией в Италии и Франции, православие - в России (хотя впоследствии церковь в этих странах отделили от государства); ныне англиканство считается таковой в Англии, а ислам - в ряде арабских стран.

В Византии в VI в. н.э., как отмечалось выше, сформировался принцип симфонии во взаимоотношениях церкви и государства. Суть симфонии - обоюдное сотрудничество, взаимная поддержка и взаимная ответственность без вторжения одной стороны в исключительную компетенцию другой.

Полное отступление от принципа симфонии произошло в период правления Петра I. Церковная реформа, предпринятая Петром, во многом была обусловлена влиянием тех процессов, которые имели место, начиная с XVI в., в Западной и Центральной Европе, - это Реформация, имевшая глубочайшие последствия для судьбы церкви в Европе. Реформация положила начало новому явлению культуры, характеризующему и ее современное состояние - секуляризации. Современная культура - это секулярная культура Беляева Е.А. Формы социокультурного взаимодействия церкви и государства: диссертация ... кандидата философских наук: 24.00.01. - Казань: КГУ, 2004. - С. 43..

Впоследствии понятие секуляризации становится идеолого-политическим. Последним этапом секуляризации становится советский период, который проходил под девизом обобществления имущества. В целом же секуляризация есть ни что иное, как последовательное проведение в жизнь одной из идей программы европейского Просвещения. Просвещение, по одной из своих идей, - это секуляризация, поскольку оно противопоставляет самостоятельную область мышления религии и теоретически и практически уходит из-под ее влияния.

Однако, подоснова европейской культуры - не только римско-латинская, но и христианская, и ее воздействие ощутимо даже в радикально секуляризованном обществе. Так, христианская идея спасения после эпохи Просвещения трансформировалась в веру в прогресс, идея грядущего Царства Божия - в социализм и коммунизм, а библейская задача «владения землей» реализуется в индустриализации и уповании на достижения научно-технического прогресса. Секуляризирование, изначально выступившее в юридическом облачении как экспроприация церковного имущества, охватило за последние десятилетия все аспекты культуры.

Исторически в ходе взаимодействия государства и церкви сложились, кроме симфонии, также иные принципы, на которых в современном мире в разных странах основаны отношения государства и церкви. Одним из них явился принцип отделения церкви от государства. Генезис этого принципа выступает в двух формах.

В Европе это отделение явилось результатом антиклерикальной, антицерковной борьбы (секуляризация в идеолого-политическом контексте), когда государство связывает себя с той или иной антихристианской или вообще анти­религиозной идеологией. Этот принцип устанавливает невмешательство государства в дела церкви, но в то же время ограничивает ее место и роль в жизни общества, ставя в зависимость от той идеологии, которую проводит государство. Первой страной в Европе, где церковь была отделена от государства, стала Франция, пережившая революцию 1789 года, проходившую под девизом свободы, равенства и демократии. Французская буржуазия, возглавившая революцию, в лице ее отдельных представителей объявила войну не только аристократии, но христианской вере и священнослужителям. Принятая 26 августа 1789 года Декларация о правах человека в вопросах взаимоотношений с церковью провозглашала во имя свободы совести терпимое отношение ко всем религиям, ко всем культам. Однако этот же документ требовал национализации имущества клира и реорганизации церкви.

Таким образом, революция отменила собственность церкви, а вместе с тем и экономическое влияние церкви на верующих. Вслед за Францией Германия отделила церковь от государства; в то же время принцип невмешательства в дела церкви постоянно нарушался: так, в Германии правители земель сами решали, каких священников и куда назначить. В результате принцип отделения церкви от государства на деле оборачивался ограничениями ее в правах, а в отдельных случаях - и ее дискриминацией или прямыми гонениями.

Существовал и иной генезис этого принципа. Первым государством, принявшим данный принцип, стали Соединенные Штаты Америки. В 1791 году был принят Билль о правах, в котором сформированы принципы взаимоотношений поликонфессионального государства с системой государственной церковности (Франция взяла за основу именно этот документ).

Принцип радикального отделения церкви от государства предполагал обоюдное невмешательство в дела друг друга, свободу и независимость религиозных общин, нейтральный по отношению ко всем конфессиям характер государства Беляева Е.А. Формы социокультурного взаимодействия церкви и государства: диссертация ... кандидата философских наук: 24.00.01. - Казань: КГУ, 2004. - С. 86.. Безусловно, практика сосуществования государства и религиозных конфессий в идеале едва ли позволяет государству соблюдать нейтралитет. В тех же Соединенных Штатах Америки все-таки большинство верующего населения - христиане, а потому президент совершает присягу на Библии, празднуются как государственные христианские праздники, нравственные ценности христианской религии признаются как основополагающие во взаимоотношениях между людьми. В этой связи уместным было бы упомянуть о термине «гражданская религия», впервые употребленным Ж.-Ж. Руссо в «Общественном договоре» в 1762г. и разработанный Э.Дюркгеймом в «Элементарных формах религиозной жизни» в 1912, означающим убеждения, символы, ритуалы и институты, легитимирующие социальную систему и объединяющие людей во имя общих политических целей. Дело в том, что одной из составляющих гражданской религии в США являются элементы именно иудейско-христианской традиции.

В большинстве стран Западной Европы действует кооперационная модель государственно-церковных отношений. Наиболее безболезненно и бесконфликтно кооперационная модель государственно-церковных отношений реализована в Литве. Там нет государственной религии, государство признает традиционные в Литве церкви и религиозные организации, а также другие церкви и религиозные организации в случае, если они имеют опору в обществе и их учение и обряды не противоречат закону и нравственности (Конституция Литовской Республики, ст. 43). Закон Литовской Республики «О религиозных общинах и сообществах» от 4 октября 1995 г. признает «девять традиционно существующих в Литве религиозных обществ и сообществ, представляющих собой часть исторического, духовного и социального наследия Литвы: католиков латинского обряда, евангелистов-лютеран, евангелистов-реформатов, ортодоксов (православных), старообрядцев, иудеев, мусульман-суннитов и караимов». Другие религиозные общины могут получить признание государства как часть исторического, культурного и социального наследия Литвы по решению Сейма Литовской Республики. Признание государством в качестве традиционной религии означает, что государство поддерживает, в том числе за счет бюджетного финансирования, духовное, культурное и социальное наследие религиозных общин Конституция Литовской Республики. Ст. 43. Закон Литовской Республики «О религиозных общинах и сообществах» от 4 октября 1995 г..

Сложнее и противоречивее переход к кооперационной модели государственно-церковных отношений протекает в тех странах, где делаются попытки укрепить государственность, сделав опору на одну - единственную религиозную организацию, ограничив права других конфессий и религий. Этот путь не сулит продвижения к демократии, тормозит развитие полнокровного сотрудничества государства с широким спектром религиозных организаций в сфере благотворительности и духовного просвещения.

1.2 Исторический и культурный аспект государственно-церковных отношений в России

Последние несколько лет общественность с повышенным вниманием следит за деятельностью РПЦ, за ее участием в социально-политической жизни нашей страны. Как отмечает С. Наумов, «светское государство, от которого Церковь отделена, ищет пути и средства мобилизации религиозных ресурсов для решения своих задач» Наумов C. Церковь и государство: история и современность // Государственная служба. - 2004. - N 3. - С. 119.. Закономерно в этих условиях и стремление РПЦ - от высшего священноначалия до простых мирян - к обретению, благодаря государству, своих особых, только ей исторически принадлежавших прерогатив в российском обществе. Вот почему строительство отношений Церкви и светской власти является сегодня таким актуальным.

Духовенство начинает играть заметную роль в жизни Руси. Именно оно в домонгольскую эпоху активно противодействовало княжеским междоусобицам, примиряло враждующие стороны. Часто епископы и игумены выступали в качестве послов, скрепляя договоры между князьями. Политическое их влияние обеспечивал нравственный авторитет: Церковь воспринималась как опора общества. Кроме того, она являлась крупным собственником и оказывала государству материальную помощь, участвуя в строительстве и содержании богаделен и больниц, выкупая пленных, помогая нищим и странникам.

Если согласиться с тезисом о том, что Российская империя возникла благодаря борьбе с Ордой, начало которой было положено «собиранием земли» вокруг Москвы (XIV век), то нельзя не сказать и об «идейной» подготовке этого процесса - о роли Церкви. В 1299 г. митрополит Максим перенес свою постоянную резиденцию во Владимир, присоединив этот город к Киевской епархии, а его преемник - митрополит Петр - в 1308 г. перенес свою кафедру уже в Москву, оставив в своем подчинении и Киев, и Владимир, и даже православное духовенство Литвы. Союз московских князей с русскими митрополитами оказался долговечным и прочным, но вот что показательно: по мере укрепления светской власти политическое влияние митрополита уменьшалось, он сам превратился в помощника московского князя, а вся Церковь стала, в определенном смысле, инструментом проведения государственного курса. Разумеется, и подчиненные митрополиту русские епископы с разрушением вечевого строя и укреплением Москвы постепенно лишились своего независимого положения. Чем дальше, тем меньше можно было говорить о «свободе» Церкви от государства. Но, с другой стороны, объединение Руси под сильной рукой московского князя вело и к укреплению власти русского митрополита над подчиненными ему епархиями. Таким образом, централизация политической власти влияла и на ход аналогичных процессов в Церкви Махоткина Н.И. Русская Православная Церковь: проблемы социального функционирования: диссертация кандидата философских наук: 09.00.11. - Чебоксары: Чувашский государственный университет им. И.Н. Ульянова, 2010. - С. 43..

Церковная реформа Петра I поставила Русскую церковь не только под контроль государства, но и выхолостила, девальвировала ее значение в глазах всех без исключения слоев общества. И в этом была ее огромная беда и великая драма. К сожалению, эта страница в истории православия еще ждет своего заинтересованного и беспристрастного исследователя, нужно объективно оценить роль так называемых малороссов в российском епископате в конце XVII - первой половине XVIII века, проанализировать влияние протестантов на ход реформы.

После обретения самопровозглашенной независимости (автокефалии) Московская Церковь испытала длительный период нестроений и ересей: в 1458 году Киевская (Киево-Литовская) Митрополия возвратилась в юрисдикцию Константинопольского Патриархата; с 1470 по 1504 года церковь была поражаема и сотрясаема ересью жидовствующих, с конца XV века до половины XVI века не затихала ожесточённая борьба между нестяжателями и иосифлянами. Победа последних была окончательно зафиксирована актами Стоглавого Собора 1551 года.

Собор представлял яркую картину глубокого духовного кризиса Московской церкви и превращения её в крупнейшего феодального землевладельца, не желавшего нести никаких общегосударственных обязательств и повинностей. Ряд вероучительных определений Собора носит несерьёзный для Собора характер, возводя в степень догматов мнение о «небритии брады» и «нестрижении усов», о двоеперстии, сугубой аллилуйе и др.

В 1589-1593 годах Московские митрополиты получили достоинство Патриархов и формальное признание автокефалии от восточных патриархов. Отличительной чертой управления Московской Церкви по сравнению с прочими патриархатами было отсутствие при Патриархе постоянно действующего собора епископов -- Синода, который к тому времени уже сложился как один из органов власти в прочих поместных Церквах. Независимое Патриаршество было учреждено в Москве в 1589 году: первым патриархом стал Иов.

Во время Смутного времени при поддержке Василия Шуйского патриархом был избран Гермоген, который впоследствии отказался признать русским царём Владислава Сигизмундовича и благословил оба ополчения, призванные освободить Москву от поляков. В 1611 году он был заточен поляками в Чудовом монастыре и там же умер от голода.

Наивысшей власти Московские Патриархи достигли при Патриархе Филарете (1619-1634), отце царя Михаила Федоровича. В 1625 году царь издал Несудимую грамоту, по которой суд над всеми церквами, монастырями и крестьянами на церковных и монастырских землях передавался Патриарху, что превращало Патриархат в status in statu Агеева О.Г. Величайший и славнейший более всех градов в свете... - град святого Петра. - М.: Русско-Балтийский информационный центр «БЛИЦ», 1999. - С. 56-58..

Со времен Петра Великого и вплоть до 1917 года в Русской церкви не было Патриарха - Синод заменил его. Церковные соборы также перестали созываться. Ради государственной пользы священники обязывались нарушать тайну исповеди.

Государство контролировало Церковь, а император юридически считался главой. Высшим церковным органом - Синодом руководил светский чиновник - обер-прокурор. Признавалось, что государство не всегда может следовать высоким правилам христианства исходя из интересов народа, но культура, образование и народ обязаны быть христианскими. Подчинение Церкви государству, помимо вопиющего противоречия самим основам существования Церкви Христовой на земле, было опасно еще и тем, что, по сути, священник, Патриарх теряли свой собственный голос. Становясь ведомством «по духовной части» в ряду других ведомств, Церковь и ее служители закономерно становились институтом власти и, значит, должны были нести ответственность за ее деяния, мирскую политику. В результате несовершенства самой земной Церкви к видимым и вымышленным порокам духовенства прибавлялось и соучастие в конкретной политике, а люди отворачивались от Церкви Аринин Е.И. Церковь, государство и общество в истории России и православных стран: материалы I Международной научной конференции, посвященной памяти православных просветителей святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, 25-26 мая 2009 года. - Владимир: Владимирский гос. ун-т, 2009. - С. 189..

Заявляя об отделении Церкви от государства, богоборчески настроенная власть никак не хотела отказываться от прежней традиции государственного вмешательства в дела Церкви; изменилась только цель: власти желали ускорить процесс построения «безбожного рая». Поместный собор 1917-1918 годов принял в тех условиях невиданное решение: избрал Патриарха и в главных чертах восстановил каноническое церковное управление. Патриарху, которым стал митрополит Тихон (Белавин), пришлось с огромными сложностями выстраивать новые отношения. Таким образом, если Временное правительство проводило терпимую политику по отношению к различным конфессиям и одновременно не давило на РПЦ, то правительство большевиков никаких компромиссов в отношении Церкви не проводило и всячески ее изничтожало.

В декабре 1917 г. Собор выработал, выражаясь современным языком, новую концепцию этих отношений, предлагая наряду со строительством демократии сохранить некоторые элементы «государственной религиозности», характерные для дореволюционной России. Так, предлагалось, чтобы глава государства, министры исповеданий и народного просвещения (и их замы) были православными верующими; сохранить участие духовенства в образовательном процессе; усовершенствовать институт военных священников и т.п. Эти предложения, адресованные прежде всего Учредительному собранию, остались не услышанными властью. Напротив, после разгона Учредительного собрания большевики издали Декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви, начав одновременно повсеместные антирелигиозные гонения.

Дальнейшая история православной церкви в Советском Союзе была историей репрессий, глумления над Церковью, ее иерархами, священниками, мирянами, издевательства над праведностью и святостью. Говоря о жизни РПЦ в те времена, можно привести слова Евсевия Памфила: « Нападать на Церковь Христову для земных владык никогда не будет делом легким, кроме тех случаев, когда рука Божия, нас охраняющая, и суд небесный разрешат это нападение в тот час, когда Господь сочтет это нужным, чтобы нас исправить и научить, потому что, говоря словами Иоанна Златоуста, «страх от настоящего бедствия, и без всякого увещания и совета, в состоянии образумить души всех» Наумов C. Церковь и государство: история и современность // Государственная служба. - 2004. - N 3. - С. 122..

Кардинальное изменение стратегии советской религиозной политики наметилось уже в конце 30х годов, после того как миновал пик сталинских репрессий. Курс на так называемый церковный ренессанс РПЦ был провозглашен в сентябре 1943 года, в разгар Великой Отечественной войны. С самого начала войны митрополит Сергий занял активную патриотическую позицию, организовав массовый сбор средств на вооружение Красной армии. В начале сентября 1943 г. Сталин неожиданно вызвал к себе трех высших иерархов РПЦ (из четырех находившихся на свободе) и фактически предложил им восстановить более или менее нормальную деятельность церковных структур под присмотром специально созданного Совета по делам РПЦ, руководить которым вождь назначил кадрового офицера НКВД Г. Карпова.

В период застоя в РПЦ не происходило сколько-нибудь заметных перемен, ее отношения с государством носили достаточно сбалансированный, хотя и безусловно дискриминационный для Церкви, характер. Некоторый всплеск активности наблюдался в последние годы патриаршества Пимена, совпавшие с началом перестройки и празднованием 1000летия Крещения Руси (в рамках празднования этого юбилея прошел Поместный собор). В 1989 году начался процесс передачи РПЦ сохранившихся храмов, которые были у нее изъяты в 1930е или 1960е годы.

Хотя период правления Н.С. Хрущёва в сравнении с деяниями его предшественника принято именовать «оттепелью», в отношениях между государством и религиозными организациями наоборот наступило значительное охлаждение отношений.

7 июля 1954 года ЦК КПСС принял Постановление «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения», которое, отмечая оживление деятельности «церкви и различных религиозных сект», увеличение количества граждан, отправляющих религиозные обряды, призывало партийные, комсомольские организации, Министерство просвещения, профсоюзы проводить антирелигиозную работу «систематически, со всей настойчивостью, методом убеждения, терпеливого разъяснения и индивидуального подхода к верующим людям». Проведение в жизнь Постановления было приторможено ввиду разногласия в руководстве, вследствие чего 10 ноября 1954 года было принято новое Постановление ЦК КПСС «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения», которое осуждало методы клеветы, оскорблений, административного вмешательства в деятельность религиозных организаций, «вместо развёртывания систематической кропотливой работы по пропаганде естественнонаучных знаний и идейной борьбы с религией» Наумов C. Церковь и государство: история и современность // Государственная служба. - 2004. - N 3. - С. 123..

Активизация антирелигиозной борьбы началась после XX съезда, на котором Хрущёву удалось окончательно утвердить свою власть в стране. Секретное постановление ЦК КПСС «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам «О недостатках научно-атеистической пропаганды» от 4 октября 1958 года обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на «религиозные пережитки»; государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин. 16 октября 1958 года Совет Министров СССР принял Постановления «О монастырях в СССР» и «О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей» Постановления Совет Министров СССР от 16 октября 1958 года «О монастырях в СССР», и «О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей».. Кампания шла под лозунгом восстановления ленинской законности и борьбы со сталинизмом.

В массовом сознании сохранилось приписываемое Хрущёву высказывание того периода, в котором он обещает показать последнего попа по телевизору в 1980 году. В 1965 году СДРПЦ и СДРК были объединены в Совет по делам религий (СДР) при Совете Министров СССР; впервые было опубликовано положение о СДР. Совет имел право сам принимать решения о регистрации и снятии с регистрации религиозных объединений, об открытии и закрытии молитвенных зданий, проверять деятельность религиозных организаций.

«Надо воцерковлять, а там посмотрим» - таковой была основная «политическая» позиция РПЦ в 1990х годах Холмогоров Е. Застенчивая иерократия. Заметки на полях «Основ социальной концепции РПЦ» // Отечественные записки. 2001. № 1. - С. 6.. Ее политическое поведение в этот период было весьма осторожным, хотя практически все партии и союзы искали поддержки Московского патриархата на выборах. Патриархия заявляла о своем невмешательстве, «нейтралитете». Однако на деле она поддерживала самые тесные рабочие отношения с гражданскими властями, а во время думских и президентских выборов Патриарх Алексий II в публичных выступлениях призывал не голосовать за «прошлое», или, иначе говоря, проголосовать за «партию власти» как за наиболее системную часть общества. Московская патриархия запретила священникам вступать в политические организации, хотя на выборах 2003 года в избирательном бюллетене шла партия «Святая Русь», а на выборах 2007 года - «Партия социальной справедливости», которая также апеллировала к религиозной теме.

Свой курс Патриарх Алексий II публично обозначал словом «миротворчество». Реализовать эту идею буквально Патриархия смогла лишь однажды - во время переговоров в Свято-Даниловом монастыре за несколько дней до штурма Белого дома. Эта попытка, как известно, была безрезультатной.

Патриархия поддерживала Ельцина исключительно из интересов сохранения стабильности. В то же время первый Президент России и его администрация не хотели усиления роли Церкви в политике. С. Наумов полагает, что в целом курс властей сводился к следующему:

а) гарантия невмешательства (не создавать Министерство культов, не проводить люстрации);

б) передача («возврат») Церкви храмов (культовых зданий), изъятых у верующих в годы советской власти, финансовая поддержка;

в) ограничение иностранных миссий и враждебных Церкви культов;

г) поддержка проповеднической миссии, поддержка проповеди вне стен храма - работа в системе ГУИН, армии, системе образования;

д) защита интересов Московской патриархии в сохранении «канонической территории» после крушения СССР Наумов C. Церковь и государство: история и современность // Государственная служба. - 2004. - N 3. - С. 123..

Летом 2000 года в отношениях государства и Московской патриархии начался новый этап. Архиерейский собор канонизировал тогда царскую семью, принял документ о социальном учении Церкви и обратился к Президенту. Обращение содержало своего рода напутствие новому главе государства дать новый импульс в решении проблемы церковной собственности.

Сегодня мы вступили в эпоху духовного и государственного возрождения нашей великой Родины - многонациональной России. Это возрождение идет с признанием нескольких истин:

? православие искони играло и, в известной мере, продолжает играть сегодня роль системообразующей для государства и общества квазисоциальной доктрины;

? для менталитета как российских атеистов, так и верующих большинства конфессий характерно традиционалистское отношение к православию. Его можно сравнить с устоявшимся, поведенческим стереотипом сограждан. Это отношение не всегда позитивно, но, по сути, понятно всем, в той или иной степени оно включено в российскую культуру;

? российское православие и российский ислам и впредь будут рассматриваться государством как своего рода институты, ответственные за политико-воспитательную работу с населением, за социализацию молодежи и профилактику правонарушений;

? религиозный энтузиазм былых времен уже не возродить, но социальная база православной церкви будет расширяться. Происходить это будет не благодаря усилиям государства, реализации каких-либо политических программ, а из-за неминуемого обращения людей к себе, к своей душе, а затем и к Богу Наумов C. Церковь и государство: история и современность // Государственная служба. - 2004. - N 3. - С. 123..

Сейчас государство, хотя бы частично делегируя свои полномочия в сфере воспитания и духовного окормления граждан конфессиональным организациям, перестает интересоваться дальнейшим ходом дел. Подготовка пастырей, программы учебных заведений, планирование карьеры священнослужителей и кадровая политика в конфессиях и деноминациях - все остается вне поля зрения светских властей. Но отделение Церкви от государства не означает ее отторжения или игнорирования. Если светская власть намерена сотрудничать с конфессиональными организациями, а ничего иного ей не остается, то должны быть разработаны соответствующие методики и механизмы этого сотрудничества.

1.3 Правовой режим деятельности и собственность РПЦ до революции 1917 года

Россия относится к тем странам, где развитие религиозной жизни общества издревле происходило в неразрывном единстве с формированием основ государственности и отечественной культуры. Как единое государство Русь стала складываться после принятия христианства из Византии. Вместе с православной верой Древняя Русь приняла от Византии и ее законодательство, пронизанное идеей «симфонии властей», идеей союза Церкви и государства. В частности, на Руси был принят Номоканон патриарха Фотия. Первая часть Номоканона была принята на Руси как содержащая в себе обязательные церковные правила. Вторая часть заключала в себе законы византийских императоров и постановления греческой церковной власти, но так как Русь к тому времени еще не успела выработать своего самостоятельного законодательства, то и вторая часть Номоканона оказалась приложимой к русской жизни. Византийские законы либо служили образцами для русских законодателей, либо прямо использовались государственной властью.

М.Ю. Вертий отмечает, что «восприняв византийское церковно-государственное законодательство, Древняя Русь с самого начала пошла по пути оптимального взаимодействия Церкви и государства, состоящего в разделении их сфер и в органическом согласовании их целей и усилий» Вертий М.Ю. Российское государственно-церковное взаимодействие: византийский институционально-правовой генезис // Философия права. - 2006. - N 3. - С. 17.. И в последующие века российское законодательство развивалось в русле теснейшего взаимодействия Церкви и государства. Яркими примерами этого могут служить крупнейшие памятники законодательства русского государства на всем протяжении его истории: Устав св. Владимира, Устав Ярослава Мудрого, Русская Правда, Новгородская и Псковская судные грамоты, Кормчая книга, решения Стоглавого Собора, Соборное уложение 1649 года и многие другие документы. Сегодня проблема выстраивания эффективной системы отношений РПЦ (Московский Патриархат) и государства остра как никогда.

Анализ правого положения РПЦ до 1917 года необходимо начинать с периода Перовских реформ, которые заложили основы структуры РПЦ, которая существовала на протяжении 200 лет до революции 1917 года.

В частности, в 1721 году осуществлена была кардинальная реформа церковного управления, которая одновременно обозначила действительный переворот в церковно-государственных отношениях. Святейший Синод, учрежденный в 1721 году, представлял собой высшую административную и судебную инстанцию Российской Православной Церкви. При этом действовал он исключительно с согласия Высочайшей власти. Государственные законы, регулировавшие церковную жизнь, издавались с тех пор обычно либо в качестве именных Указов Высочайшей власти, либо как Указы Святейшего Правительствующего Синода, который, как и Сенат, действовал от имени государя, получал от него к исполнению Высочайшие указы и повеления по всем церковным делам. Все постановления Святейшего Синода выходили со штемпелем «По указу Его Императорского Величества» Полное собрание законов Российской Империи. Собрание Первое. 1649--1825 гг. (в 45 томах). - Т. 14. С. 242..

Впрочем, Синод имел право ходатайствовать перед Высочайшей властью о нуждах Православной Церкви. В 1722 году Указом императора Петра I была учреждена должность Синодального обер-прокурора. Инструкция обер-прокурора была буквально списана с Инструкции генерал-прокурора при Сенате. Обер-прокурором, по мысли Петра I, должен был назначаться «из офицеров добрый человек». Ему вменялось в обязанность быть «оком государя и стряпчим по делам государственным». В круг обязанностей обер-прокурора входило: 1) наблюдение за исполнением государственных законов по Духовному ведомству и контроль за своевременным исполнением дел; 2) просмотр протоколов Святейшего Синода, прежде чем они будут приведены в исполнение; 3) представление докладов Синода Императору и объявление Синоду Высочайших Повелений; 4) присутствие на заседании Комитета министров по делам Православной Церкви; 5) через обер-прокурора осуществлялись все сношения Синода с министрами и другими высшими светскими начальниками; 6) к нему на предварительные заключения поступали все рассматриваемые в Сенате дела, которые касались церковной недвижимости; 7) обер-прокурор являлся главным начальником для светских чиновников, состоявших на службе в Духовном ведомстве Пущанский В.В. Правовое регулирование функционирования Русской Православной Церкви в России в XX веке: историко-правовой аспект: диссертация ... кандидата юридических наук: 12.00.01. - СПб.: СПбГУ, 2006. - С. 56..

В результате петровской реформы от византийской симфонии сделан был шаг в сторону системы государственной церковности протестантских немецких княжеств эпохи абсолютизма. Хотя унаследованная от Византии симфония Церкви и Царства оставалась и после Петра высшим идеалом, но в своей юридической реализации и политической практике этот идеал подвергся радикальной деформации. До Петра Великого служение Богу и Церкви сознавалось и носителями государственной власти, и всем русским народом как высший смысл и высшая цель самого существования государства, как конечное основание для всякого государственного деяния. После Петра правительство России ставило перед собой вполне секулярные, вполне автономные от религиозной санкции цели, а привилегированный статус Православной Церкви, ее «господствующее» в сравнении с другими религиозными общинами положение находило себе оправдание уже только в том, что Православие, согласно «Основным законам Российской Империи», являлось вероисповеданием Государя и большинства его подданных Полное собрание законов Российской Империи. Собрание Первое. 1649--1825 гг. (в 45 томах). - Т. 16. С. 159..

Властной рукой Петра Церковь была отодвинута с авансцены национальной жизни. И сам он, и его преемники смотрели уже на Церковь не столько как на высочайшую святыню народа, воплощающую в себе весь смысл его существования, как это было на Руси искони, со времени ее Крещения, сколько как на одну из опор государства, причем, - и это было худшей чертой послепетровской системы церковно-государственных отношений - саму нуждавшуюся в опеке и надзоре со стороны правительства.

Одним из самых значительных событий XVIII века явилась секуляризация церковных земель при Екатерине Великой. Но началась эта акция уже в кратковременное царствование ее мужа Петра III. По подсказке окружавших престол временщиков Воронцовых и Шуваловых 19 февраля 1762 года Петр III издал Указ о полной секуляризации церковных недвижимостей с передачей ведавшей ими Коллегии экономии из подчинения Святейшему Синоду Сенату. Эта мера, однако, не была осуществлена ввиду последовавшего через три месяца после издания Указа о секуляризации государственного переворота. Император был свергнут с престола и вскоре, как об этом было официально объявлено, «скоропостижно скончался», в действительности был убит во время карточной игры братом фаворита Екатерины Великой Алексеем Орловым. Российской самодержицей провозгласили зачинщицу заговора Екатерину.

В Манифесте Екатерины II от 28 июля 1762 года, который был составлен архиепископом Димитрием (Сеченовым), устранение Петра объяснялось прежде всего тем, что в его правление нависла угроза над Православной Церковью: «Всем прямым сынам Отечества Российского явно оказалось, какая опасность всему Российскому государству начиналась самым делом, а именно: закон наш православный греческий первее всего восчувствовал свое потрясение и истребление своих преданий церковных, так что Церковь наша Греческая крайне уже подвержена оставалась последней своей опасности - переменою древнего в России Православия и принятием иноверного закона».

Церковную политику самой Екатерины хорошо характеризует одно замечание, сделанное ею до восшествия на престол: «Уважать религию, но ни за что не допускать ее в дела государственные». Искусный политик, она не сразу обнаружила своих намерений относительно Церкви. Через две недели после переворота, 12 августа, вышел именной Указ Императрицы «О возвращении имений, отобранных от монастырей по прежнему в управление Духовных властей и об уничтожении Коллегии экономии» Пущанский В.В. Правовое регулирование функционирования Русской Православной Церкви в России в XX веке: историко-правовой аспект: диссертация ... кандидата юридических наук: 12.00.01. - СПб.: СПбГУ, 2006. - С. 76.. Этим Указом в собственность епархиальных домов, монастырей и церковных причтов возвращались юридически принадлежавшие им ранее земельные владения, иными словами, отменялся Указ Петра III, который так и не успели привести в исполнение.

Манифестом от 26 февраля 1764 года все населенные церковные имения передавались Коллегии экономии, и церковные учреждения совершенно устранялись от управления ими.

Ревностные архиереи, монахи и клирики, благочестивые миряне с сердечной болью переживали страшное разорение монастырей. Но мало кто решился на открытое возражение. Указ о секуляризации критиковал митрополит Тобольский Павел (Конюскевич). Резкий протест выразил еще во время работы Комиссии, до издания «Манифеста», митрополит Ростовский священномученик Арсений (Мацеевич), за что был подвергнут суровой расправе: лишению сана, а потом заключению в каземат, в котором он скончался в 1772 году после беспримерных страданий.

В царствование Екатерины Великой был издан еще ряд законодательных актов «по ведомству Православного исповедания». 4 сентября 1764 года вышел именной Указ «О пострижении в монашество при светских честных и достоверных свидетелях». 12 ноября того же года - синодский указ, изданный на основании именного «О наблюдении духовным властям, дабы нигде бродячих монахов не было», 17 января 1765 года - сенатский Указ «Об увещевании колодников и обозначении в присылаемых ведомостях, сколько в который пост исповедывано», 15 февраля 1766 года - «О непострижении в монашество и не принимании в духовный сан никого из положенных в подушный оклад».

7 июня 1767 года вышел Указ Святейшего Синода «О нечинении пристрастных допросов и телесных наказаний священникам и иеромонахам». В этом Указе, в частности, говорилось: «Во многих епархиях и монастырях священнослужителям за происходящие от них поступки от духовных командиров, равно как бы и в светских командах подлому народу, телесные чинятся наказания и пристрастные распросы, чрез что духовенство, а особливо священнослужители, теряют должное по характеру своему от общества почтение, пастве же их подается немалый соблазн и причина к презрению» (там же). В связи с этим Святейший Синод приказал, «дабы священникам и иеромонахам как пристрастных распросов, так и никаких телесных наказаний чрез побои в духовных командах отнюдь чинимо не было, а единственно исправляемы были, вместо телесного наказания, приличными духовенству трудами и отрешением от дохода и от прихода, по рассмотрению» Пущанский В.В. Правовое регулирование функционирования Русской Православной Церкви в России в XX веке: историко-правовой аспект: диссертация ... кандидата юридических наук: 12.00.01. - СПб.: СПбГУ, 2006. - С. 84.. Таким образом, данным Указом отменялись телесные наказания как дисциплинарная мера, применяемая епархиальной властью по отношению к подведомственному духовенству.

Вслед за тем, 15 апреля 1769 года, издан был сенатский Указ, которым защищалось достоинство священнослужителей и церковнослужителей от посягательств со стороны помещиков: «Некоторые помещики, - говорилось в Указе, - священно- и церковнослужителей не только побоями, но и наказанием на теле оскорбляют», в связи с чем Сенат повелел, «чтобы духовным персонам во всех местах никому обид и притеснений отнюдь чинено не было... а ежели тем духовным персонам от кого светских будут чинены обиды, о том следовать и с винными чинить по указам без упущения» Пущанский В.В. Правовое регулирование функционирования Русской Православной Церкви в России в XX веке: историко-правовой аспект: диссертация ... кандидата юридических наук: 12.00.01. - СПб.: СПбГУ, 2006. - С. 82.. Указ по существу дела не создавал новой нормы, а только требовал строго следовать в подобных случаях ранее изданным указам, предусматривавшим наказания за причинение обид духовным лицам.