Основы культурологии

М. Фуко, начав в 60-е г. с анализа особенностей означающего механизма в разных периодах европейской культуры ("Слова и вещи"), приходит к выводу, что в современной культуре язык является самостоятельной силой, которая в сочетании с сегодняшними формами жизни и труда угрожает единству человека, делает вопрос о человеке как сущности невозможным (логический вывод классического структурализма "Человек умирает, остаются структуры").

Под влиянием событий 1968 г. Фуко пересматривает эти положения и предлагает новое понимание места и возможностей человека в культуре конца XX в. Это - "человек вожделеющий", более богатый вариантами своей жизни, чем может быть предзадано структурами.

Фуко участвует в общенациональной комиссии по проверке французской пенитенциарной системы. Анализируя в работе "Надзирать и наказывать" социологические материалы опросов заключенных, он делает вывод о зависимости систем мыслительных предпосылок от функционирования социальных институтов ("знание" как воплощение стратегий "власти", принуждений и побуждений).

Творчество Ж. Деррида показывает, что интересует исследователя, когда этот рубеж пройден. В работе "О грамматологии" он анализирует тексты западноевропейской метафизики (за несколько столетий) и приходит к выводу, что они отражают специфику всей европейской духовной культуры. Ее суть заключена в попытке мыслить бытие как присутствие, абсолютизируя настоящее время. Но философский язык неправомерен в своей претензии на предельную ясность, так как реально он оказывается многослойным. "Живого" же настоящего не существует, так как оно не равно самому себе, прошлое оставляет в нем свой след, а будущее имеет свой проект, т. к. настоящее затронуто отсрочкой и различием.

Преодоление этой ситуации Деррида видит в отыскании ее исторических истоков. Он предлагает аналитическое расчленение (деконструкцию) культурных текстов, чтобы выявить в них опорные понятия и слой метафор, в которых воплощены следы предшествовавших эпох. Для этого надо найти "метки" на теле языка (граммы), которые указывают на несамотождественность культуры и дают возможность выйти на различие, неданность, инаковость, отсутствие единого логического направляющего.

Сверхзадачей постстуктурализма стало стремление преодолеть фатальность принуждения, которое, согласно доктрине классического структурализма, навязывается социумом человеку.

Яркое воплощение оно получило в работе Р. Барта "S/Z": любой семантический строй культуры предполагает упорядочение мира посредством его дробления на смысловые полюса: верх -- низ, черное -- белое, плохое -- хорошее и т. п.

Однако это упорядочивание достигается только за счет потери смысловой полноты мира, так как он расчленяется на парадигматические оппозиции, строящиеся на принципе антитезы. Эти оппозиции невозможно просто разрушить, ибо по их внутренним барьерам противополагания проходит линия смысла.

Задача не в том, чтобы этот смысл упразднить, отбросить, а в том, чтобы диктат структур обыграть, "обвести", обмануть и, размягчив смысловую сетку, вернуть человека к исходной многозадачности, подвижности, трепетности, призванной возвратить миру его смысловую целостность. Такое понимание поисковой логики постструктурализма показало, что культура наших дней таит в себе возможности динамики, бесконечно богатой вариантами, а классический рационализм является лишь одним из известных путей.

2.13 Основы культурологической концепции А. Швейцера

Философские труды мыслителя XX в. Альберта Швейцера посвящены анализу истории культуры, в частности, -- истории этических идей и критическому анализу этических систем (со времен Древней Греции до конца XX в.) с точки зрения провозглашенной Швейцером этики активного самосовершенствования и благоговения перед жизнью.

Развитие цивилизации в XX в. подошло к такому рубежу, когда лишенная этического начала культура общества все более угрожает благополучию и существованию человека. Необходимо в полной мере оценить опасность, которую представляет "массовая культура", пропитанная идеями насилия. В связи с этим происходит оживление общественного интереса к проблемам этики и культуры. В своих рассуждениях Швейцер исходил из существующего антагонизма общества и личности, вне которого философ не мыслил постановку этических проблем.

Философия культуры Швейцера состоит из следующих частей. Первая часть дана в книге "Распад и возрождение культуры" (1900-1917). В первых пяти главах книги содержится общий очерк теории культуры, этики и мировоззрения. Вторая часть отражена в книге "Культура и этика" (двадцать две главы), по тематике разделяющейся на три больших раздела: общие проблемы теории культуры, этика и мировоззрения; краткая история европейской этической мысли; обоснование новой этики -- этики благоговения перед жизнью.

Третья часть представлена в книге "Учение благоговения перед жизнью" (1963). Это расширенное изложение последних шести глав работы "Культура и этика".

Анализируя книгу "Распад и возрождение культуры", которая является исходным моментом в философии культуры Швейцера, выделяют две группы подробно обсуждающихся проблем причины наблюдаемого кризиса культуры и поиски путей ее возрождения. Коренной причиной кризиса современной культуры философ считает тщетность многочисленных попыток создания убедительной индивидуальной этики.

Он формулирует основные причины кризиса культуры: общественный характер современного производства оторвал людей от их кормилицы-земли, а городская жизнь все более травмирует человека, подрывается вера человека в духовную значимость его труда; специализация разрушает цельность человека; несвободный, разобщенный, ограниченный человек находится в обществе под угрозой стать негуманным; процветает индифферентность, общество деморализует индивида.

Швейцер показывает признаки глубокого кризиса в сфере духовной культуры современного ему общества: пропаганда заняла место правды, историю превратили в культ лжи, сочетание учености с предвзятостью стало обычным, духовная жизнь развитых народов стала угрожающе монотонной по сравнению с минувшими временами.

Швейцер формулирует основной закон развития культуры: когда общество воздействует на индивида сильнее, чем индивид на общество, начинается деградация культуры, так как в этом случае с необходимостью умаляется решающая величина - духовные и нравственные задатки человека.

Швейцер объясняет кризис культуры тем, что личность не может создать индивидуальную этику, которая стала бы основой гуманистической культуры. Вместе с материальным прогрессом цивилизации иссякли силы этического прогресса, поэтому плоды культуры, оторванной от этики, лишены духа гуманизма.

Возрождение культуры Швейцер связывает с творческой деятельностью отдельных личностей в сфере духа: гигантская революция должна совершиться без революционных действий, носителями движения являются личности, наделенные индивидуальностью, этическое начало способно возродиться в индивиде, каждый должен взять на себя доступную лишь индивиду функцию выдвижения духовно-этических идей. Только этот этический дух гордой и самоотверженной личности вернет человечеству гуманистическую по своим основам культуру и обеспечит ее подлинное возрождение.

Таким образом, в концепции Швейцера особенно подчеркнуто значение оптимистического мировоззрения и гуманистической этики: культура есть результат взаимодействия оптимистического мировоззрения и этики.

2.14 Марксистская концепция культуры

Марксистская концепция культуры - направление культурологической мысли, развивающееся под идейным влиянием марксизма (взглядов К. Маркса, Ф. Энгельса и их последователей), особенностей практики революционной борьбы и социалистического строительства.

Марксистская концепция культуры определялась материалистическим истолкованием истории, в том числе и истории культуры, формационным, классовым и деятельностным подходами

Разработанное К. Марксом и Ф. Энгельсом материалистическое объяснение истории базируется на следующих принципах:

1) принцип единства человечества (единства культурно-исторического процесса);

2) принцип исторической закономерности (признания действия в культурно-историческом процессе общих, устойчивых, повторяющихся связей и отношений между людьми и результатами их деятельности);

3) принцип детерминизма (признание существования в культурно-историческом процессе причинно-следственных связей и зависимостей);

4) принцип прогресса (в соответствии с формационной логикой социальной истории типы культур выстраивались стадиально, ценностно-смысловые различия национальных культур трактовались как нахождение разных народов и стран на разных стадиях исторического развития, каждый исторически последующий тип культуры "отрицал" и "снимал" в себе предыдущие, а каждая последующая стадия культуры была "прогрессивнее" предыдущей и должна была давать более "высокие" в ценностно-смысловом отношении образцы культуры).

В реализации принципа прогресса проявился принцип классового подхода к культуре: пролетарская (социалистическая) культура - высшая стадия развития мировой культуры.

Определяющим в культурно-историческом процессе признается способ производства материальных благ.

Культура, как и другие духовные явления, носит зависимый, вторичный, произвольный характер, ибо культура - это надстройка над экономическим базисом, отражение и выражение социальной действительности.

Каждому историческому типу общества соответствует вытекающий из социально-экономических и политических отношений тип культуры: первобытно-общинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический, коммунистический (социалистический, как первая фаза коммунизма).

Марксизм не отвергает обратного влияния надстраиваемых явлений на материальный базис общества. Активная сторона культуры связывается марксизмом с формированием общественных идеалов и путей их достижения, которые, считалось, полностью зависят от материального базиса общества.

Наиболее разработанную концепцию пролетарской культуры представил А. Богданов По его теории, история мировой культуры проходит три исторические фазы: первобытно-коллективистскую; классово-индивидуалистическую; коллективистско-коммунистическую стадию пролетарской (социалистической) культуры.

При этом последняя синтезирует преимущества первой и второй фаз, "снимает" их противоположность и представляет собой высший, наиболее совершенный исторический тип культуры, завершающий линию восхождения культурного процесса.

Марксистская концепция культурно-исторического развития содержит в себе противоречащие элементы. Так, с одной стороны, формационный подход предполагает эволюционную бесконечность развития человеческой культуры, а с другой стороны -- жестко установлен финализм конечной и последней цели -- коммунизм, как высшая и последняя стадия исторического процесса развития человеческой культуры и цивилизации.

К. Маркс и его ученики затратили много усилий для доказательства неотвратимости наступления коммунистической (коллективистской) общественно-экономической формации. В их точках зрения много позитивно рационального, игнорируя которые невозможно понять как общемировую тенденцию общественных отношений, так и объективные условия и причины быстрых темпов перехода в РФ за десять лет реформ девяностых годов двадцатого века от простого (индивидуалистского) капитализма ко второй его стадии (по В.И.Ульянову/Ленину/) - к империализму, как кооперированному (коллективистскому) капитализму (формула моя -- В.Б.).

Наиболее сильная сторона марксистской концепции культуры выражена в деятельностном подходе, который акцентирует внимание на человеческом факторе в развитии культуры и трактует культуру как способ жизнедеятельности человека, процесс, результат и поле эффективной реализации человеческих потенциалов. При таком подходе культура рассматривается как концентрированный, организованный опыт человечества, как основа понимания, осмысления, прогнозирования последствий и принятия решений. Сторонники деятельностного подхода к культуре стремятся увязать в единое целое предметно-преобразующий процесс и процесс человекосозидания. Культура здесь выступает как оценочное понятие и трактуется как показатель очеловеченности общества, как мера гуманизации природы и общественных отношений.

2.15 Информационные модели культуры

Во второй половине XX в. в обществознании начинают активно разрабатываться идеи целостности мира и отражающего его научного знания, общности закономерностей развитиявсех уровней мировой материальной и духовной культуры, признание СМК основным мировым ресурсом. Информация как основная нематериальная ценность общества становится предметом серьезного научного анализа.

В 60-е гг. XX в. в канадский философ и социолог Херберт Mapшалл Мак-Люэн (1911-1980) сформулировал культурологическую концепцию, в которой доказывал, что решающую роль в культуре играют коммуникационные связи.

В книгах "Галактика Гутенберга" (1962), "Понимание средств связи" (1964), "Культура -- наше дело" (1970) он показывает, как революционные изменения в СМК и связи, определяют цикличность исторического развития.

Мак-Люэн выделяет четыре исторических этапа:

-- эпоху дописьменного варварства -- период всеобщего единения и братства, господства устной формы общения;

-- эпоху фонетического письма - период разрыва племенного единства, формирования личности, способной противопоставить себя обществу, а накопленные знания и опыт передавать следующим поколениям в письменно-визуальной форме;

-- эпоху типографского станка И. Гутенберга - период, в который произошёл первый информационный взрыв в Европе (XVI в.) и который открыл путь новым технологиям, механизации ремесел, вызвал рост национализма, индивидуализма отчуждения в западноевропейской духовной культуре);

-- аудиовизуальная эпоха - период массового распрстранения и применения телеграфа, телефона, радио, кино, телевидения, компьютера, который восстановил цельное восприятие мира, сделал каждого человека непосредственным субъектом (участником и творцом) информационного события.

Мак-Люэн представляет общество будущего как рай, сошедший на Землю, благодаря СМК. Вся планета превращается в "мировую глобальную деревню", новое родоплеменное сообщество, а современные СМК способны возвратить сегодняшнему "отчуждённому" индивиду с его раздробленным, больным сознанием утраченные цельность и гармоничность.

Американский футуролог О. Тоффлер (р. 1928) в книгах "Футурошок" (1970), "Третья волна" (1980), "Предпосылки и прогнозы" (1984), "Раса, власть и культура" (1986), "Смешение власти" (1990) предсказал наступление новой эпохи в развитии человеческого общества, которую он определяет термином "постиндустриального" или "супериндустриального" общества (информационного общества). Информация обусловливает перспективы развития экономики, новое качество жизни, изменения социальной структуры. Сфера управления на основе информации в таком обществе становится главной.

В основе супериндустриализма -- применение высоких технологий, которые должны изменить лицо планеты и суть человека как соцоциокультурного существа. Всякий дефицит материальных благ будет устранен. Общество столкнется с прежде не виданным феноменом -- чрезмерно широким выбором материальных и духовных благ. Этот выбор в сочетании с высоким темпом социально-экономических, политических и культурных изменений грозит сломать способность человека адаптироваться к ним. Работы Тоффлера посвящены разрешению этой проблемы.

Прежние, характерные для предшествующих эпох социальные связи (семья, дружба) неизбежно разрушаются. Отношения между людьми определяются их функциональным предназначением. Общество формирует "одноразового человека", который обладает повышенной мобильностью. Он не нуждается в сохранении каких-либо национальных, культурных или исторических особенностей.

Супериндустриализм -- точка наибольшего отрыва человека от земли, когда он лишается культурной и исторической индивидуальности.

В книге американского футуролога Джона Несбитта и его жены Патриции Эбурдин "Что нас ждет в 90-е годы? Мегатенденции - год 2000" (1982) был дан прогноз социально-экономических и культурных перемен на последнее десятилетие XX в., основанный на понимании динамичного перехода человечества к информационному обществу, дальнейшей разработки и усовершенствования компьютерных технологий.

Авторы утверждали, что человеческое сообщество конца XX в. представляет собой сложное переплетение информационных систем обратной связи, которые имеют такую же структуру, как и живой организм. Будущее мировое устройство представляется как информационно-ориентированное, микроуровневое, целостное.

Переход в новом XXI в. от физических образцов и моделей к биологическим поможет преодолеть извечное противоречие человеческого общества и природы и установить между ними гармонию, при этом окружающая информационная среда должна этому способствовать.

2.16 Западноевропейские концепции игровой культуры

В современной западноевропейской культурологической теории много исследований, изучающих игровое начало в культуре. Различные версии игровой стихии отмечали Платон ("игровой космос"), И. Кант (теория "эстетического состояния игры"), И. Ф. Шиллер ("путь к свободе ведет только через красоту, а суть последней заключена в игре"), К. Маркс ("превращение труда в игру физических и интеллектуальных сил человека"), Г. Гадамер ("история и культура как своеобразная игра в стихии языка") и др.

Эти авторы отмечали ключевые характеристики игры - бескорыстие, свобода, импровизация, дистанцирование от повседневности как компенсация того, что человек не обнаруживает в реальной жизни.

Наиболее глубоко и последовательно концепцию игры сформулировал и изложил голландский культуролог И. Хейзинга (1872-1945) в книге "Homo ludenа"" ("Человек играющий", 1938). В ней он представляет сущность и значение игры как источника культуры. В "игровое пространство" автор помещает не только искусство, но и науку, юриспруденцию, быт, военное дело различных культурных эпох прошлого. Игровое поведение людей реализуется в различных праздниках, карнавалах, мистериях, фестивалях, зрелищах, состязаниях, конкурсах и т. д.

По Хейзинге, игра якобы старше культуры.

Да, все основные черты игры присутствуют и в играх животных, но человек -- биосоциальное существо, и нарабатывание социокультурных параметров осуществлялось на уровне его животного состояния, в синтетической культуре биосоциального состояния. Культура -- это отражение и состояние "играющего человека".

В результате процесса эволюции, "культура возникает в форме игры, культура первоначально разыгрывается". В этой фразе -- весь смысл культурологической концепции Хейзинги.

Но это не значит, считал он, что игра мало-помалу перерастает или вдруг преобразуется в культуру; скорее культуре в её начальных фазах свойственно нечто игровое. Не всякая игра может быть культуросозидающим фактором. Подлинная культура требует только "благородной игры".

Хейзинга анализирует соотношение игры и неигры в поступательном развитии культуры и приходит к выводу, что оно (соотношение) не остается неизменным. На ранних стадиях человеческой истории игровая культура проявила себя в мифологии и обрядах. В архаических ритуальных формах игровое действо выполняло функцию общения человека с окружающим его миром, выражало стремление понять его, укорениться в нем.

Хейзинга показывает значение игры в процессе формирования социально-нравственных идеалов различных культурных эпох. Общественные идеи включают в свое содержание игровой компонент, так как они связаны с представлениями людей о своей социальной перспективе, с человеческими мечтами и фантазиями.

По концепции Хейзинги, целые культурные эпохи "играют". Особенно был силен игровой момент в период Возрождения, но в ходе дальнейшего исторического развития культуры он отступил на задний план, растворился, ассимилировался в сакральной сфере, кристаллизовался в учености и в поэзии, в правосознании, в формах политической жизни.

Вытеснение игры из культуры в Европе началось с конца XVIII в., когда считалось, что духом общества стали завладевать трезвое прозаическое понятие пользы и идеал буржуазного благополучия.

Постепенно происходящая утрата свободного духа культуры стимулирует кризисные явления, которые достигают в Европе XX в. своего полного выражения. Выход из создавшегося положения ученый видит в распространении нового общественного духа. Альтернативу духовному кризису он усматривал в возрождении в культурном сознании людей первозданной игровой природы

Размышления И. Хейзинги о культуре как игре оказали влияние на культурологию XX в. и способствовали появлению исследований игровых аспектов культуры.

В 1925 г. испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет (1889-1953) опубликовал трактат "Дегуманизация искусства", в котором разработал элитарную культурологическую концепцию.

Все "недуги" европейской культуры могут быть "исцелены" и устранены, по его мнению, благодаря деятельности одаренной наибольшими нравственными и эстетическими способностями части общества - элиты, как творящего новую культуру меньшинства общества, которое противостоит "косной материи исторического процесса", т.е. -- "заурядному социальному большинству".

Культура "аристократов духа" (элиты) сосредоточена в сфере игровой деятельности, в которой отсутствуют утилитаризм, прагматизм, обыденность человеческого бытия, а сущность составляют спонтанность, импульсивность, порыв, жизненная активность, возвышение над природой. Здесь и возникает феномен культуры.

Игровые модели культуры были предметом осмысления Ф. де Соссюра, Е. Финка, Л. Витгенштейна, С. Лема, Г. Гессе, Ж. Деррида и др.

Главное, что привлекает исследователей к этой проблеме, -- то, что установленные в игре правила условны. В игре много произвольных вариантов, допускающих возможность иного выбора, что позволяет человеку регулировать стратегию поведения в меняющихся жизненных ситуациях.

2.17 Место и роль России в диалоге культур

Как соотносятся в культуре России западное и восточное культурное наследие? На этой почве шел идейный спор в трёх философских направлениях, теоретическое оформление которых состоялось в середине XIX в. в виде идеологии западников и славянолюбов, как они сами себя называли, но которых западники прозвали по-своему -- славянофилами.

Западники, отвергая особенности русского культурного опыта, считали необходимым перенимать все лучшие достижения западной культуры.

Славянолюбы, отстаивали идею самобытности русского пути развития, связывая это с приверженностью разных частей русского народа к родовой религии или к христианскому православию, к вековым источникам специфики русской культуры. Важнейшими из них являются - коллективистские ценности, приверженность к самоуважению, к справедливому, правовому народовластию в форме "самодержавия", т.е. -- народного самоуправления.

Наиболее полно вопрос о пути развития России был проанализирован в работе Н. А. Бердяева "Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала XX в.", в которой важнейшей характеристикой русской ментальности считал ее поляризованность и противоречивость, связанную с тем, что в России сталкиваются два потока мировой истории -- Восток и Запад. Безграничие же русской земли вытекает из безграничия русской души.

Он считал, что русский народ был не народом культуры, основанной на рациональных началах, а народом откровенным и вдохновенным, имевшим два противоположных начала в основании своей души - "языческую", дионисийскую стихию и аскетически-монашескую мораль православия. Эта двойственность якобы определяет все основные характеристики русского народа: деспотизм и анархизм, обостренное сознание личности и безграничный коллективизм, искание Бога и воинствующее безбожие, рабскую смиренность и бунтарство, как следствие сложной и трагичной специфики русской истории, российской государственности.

Евразийцы (П. А. Карсавин, Н. С. Трубецкой, Г. В. Норовский, П. П. Стучинский) по-иному решали тему самобытных основ русской культуры: настаивая на исключительности России и русского народа, но не как автохтонного, родового народа, а как якобы вненационального "синтетического" этноса, считая Россию особым типом цивилизации (российской), который отличается и от Запада, и от Востока.

Тезис о "синтетической" сущности русского народа, как вненационального, в современной РФ особенно часто пропагандируется через лозунг: русскими считаются национальные представители любых народов, кто проживает на любой территории Российской Федерации.

Опасность данной деструктивно-культурологической точки зрения состоит в том, что, во-первых, она де-юре и де-факто требует объявить в России русскую нацию, как государственнообразующее национальное большинство РФ и субъект международного права, вне закона, что будет считаться согласно нормативно-правовых актов ООН геноцидом. Во-вторых, создаётся прецедент по насильственному объявлению всех представителей народов РФ, проживающих в её национальных республиках, областях и округах по национальной принадлежности не своих предков, а того титульного народа, чьим именем названы национальные субъекты РФ, что не может не вызывать законного сопротивления, а следовательно подровёт межнациональный мир в России. В-третьих, данный культурологический тезис автоматически требует насильственной ликвидации всех государство образующих субъектов РФ -- её национальных республик, областей и округов ("раз мы все русские, то других народов в России нет"), что также повлечёт новые межнациональные конфликты и войны, а в итоге -- ликвидацию Российской Федерации -- России как государства.

Россия занимает срединное пространство Азии и Европы, очерчиваемое тремя равнинами: Восточно-Европейской, Западно-Сибирской и Туркестанской. Громадные пространства, лишенные естественных резких географических рубежей, исторически способствовали созданию своеобразного многонационального культурного мира Роахссии, в котором культура русского народа (как национального большинства с интернациональным мышлением) преобладает, сплачивая народы и диаспоры РФ, обеспечивая её государственную целостность.

Современные исследователи отмечают, что культурно-исторический опыт настолько многогранен, что не позволяет однозначно отнести русскую культуру к восточному или западному типу, ибо в ней присутствуют черты и того и другого.

Отчетливее всего это проявляется в политической культуре, которая формировалась иностранными правителями России в течение последних трёхсот лет, и для которой свойственно подданничество, т. е. односторонняя зависимость индивида от власти и толерантность к национально и социально своей власти; национальная разобщенность в силу отсутствия у русских в течение нескольких веков национальных лидеров местного и общенационального масштаба, за исключением деревень. Основы данной политической культуры первично были заложены в процессе иностранной (византийской) специфики христианизации Руси.

Симбиоз (византийско-христианской идеологии и политики в форме всеядного и беспринципного "освящения от Бога" любой правящей власти независимо от легитимности тех, кто захватил власть) породил не только в русской культуре, а во всём российском обществе авторитарно-патриархальную политическую культуру: отношение к обществу как к большой единой семье во главе с "отцом" -- "хозяином-барином", князем, царём, императором, президентом.

Но, с другой стороны, российской политической культуре свойственны и другие доминанты, базирующиеся на ценностях свободы, справедливости, сезонно-взрывного трудолюбия, широты масштабности и мышления, доходящей иногда до "бесшабашной вольницы" в поведении отдельных её представителей.

Ценностями традиционной доминирующей культуры русского национального большинства российского общества и поныне являются коллективистские ценности.

Так, на базе исторического вольнолюбия и народовластия русских людей сформировалось крупное социально-культурное сословие -- русское казачество, со своей самобытной субкультурой, в которой ценности свободы переплелись с ценностями коллективизма.

В России издавна существовали и субкультуры, опирающиеся на иностранные либеральные ценности -- свободу индивидуализма, первенства прав человека над правами социума: предоставление прав только для императоров, графов, дворян-помещиков, для колонизаторов ("бироновщина") без каких- либо созидательных обязанностей с их стороны по отношению к россиянам.

Эта ценностная система пришла к нам с Запада благодаря иностранным антирусским и антироссийским реформам Петра I и его "наследниц" и "наследников". Ее носители -- узкая прослойка иностранного правящего класса и мещан, интеллигенции прозападной ориентации.

Обсуждая вопрос о перспективах российской культуры, ее места в будущей глобальной цивилизации, культурологи констатируют, что развитие западной технической культуры привело человечество к глобальным проблемам и кризисам.

Для того, чтобы выжить и продуктивно развиваться, человечество должно встать на новый путь развития - путь признания этнокультурной и социокультурной многополярности мировой культуры, ценности и значимости всех этнокультур человечества.

В русской культуре, в национальной традиции русского и других коренных народов России есть исторические и этнокультурные основы для восстановления и выработки своего национально ориентированного цивилизационного пути развития, основными ценностями которого явились бы ориентация не только на материальное производство и не на вульгарно-коммерциализированное потребительство, как самоцель, а на гармоничность развития личности, как нравственно-духовного, творчески активного и продуктивно созидающего субъекта культуры и патриотически активного гражданина своего и своих предков государства - Российской Федерации - России (как его полное наименование провозглашает первый абзац первой статьи Конституции (Основного закона) РФ 1993 г. издания).

2.18 Концепция культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского

Культурологическая концепция российского философа, сторонника течения славянолюбов Н. Я. Данилевского (1822--1885) была изложена в его фундаментальном научном труде "Россия и Европа" (1868), где автор противопоставляет свою позицию господствовавшим тогда в западной и в отечественной культурологии теориям европоцентристского и однолинейного развития мировой культуры.

Создатель философско-исторической системы типологии культур, Н.Я.Данилевский выдвинул пять законов "культурно-исторического движения" и наряду с наряду с общей обрисовкой панорамы культурно-исторического развития, детально проанализировал два культурно-исторических типа: славянский и германо-романский.

Данилевский отверг рассмотрение западноевропейской цивилизации в качестве универсальной, высшей и обязательной для усвоения всеми народами.

Он считал, что в истории человечества существовали независимо от западноевропейской и достигали огромных результатов в культурном развитии и другие цивилизации (динамичное развитие Китая). Но и германо-романская, и славянская, и китайская культуры не тождественны общечеловеческой, так как каждая из них олицетворяет уникальный путь развития одной определенной группы народностей.

Общечеловеческого в действительности нет, считал он. Каждая из отдельно развивающихся цивилизаций вносит свой вклад в общую культурную сокровищницу человечества, которой оно затем пользуется, становясь все более богатым. Такой прогресс в Основном культурном коде истории понимал и признавал Данилевский. Он отрицал принятую в исторической науке периодизацию истории как древняя, средняя, новая и предложил свое понимание: формы исторической жизни человечества совершенствуются повозрастно.

Он ввёл понятие "культурно-исторический тип" ("самобытная цивилизация"), который характеризуется своей собственной спецификой религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного и исторического развития.

Данилевский обозначил и расположил в хронологическом порядке основные типы культуры: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский (древнесемитский), индийский, иранский, греческий, римский, новосемитский (аравийский), германо-романский (европейский).

Некоторые из них существовали как "совершенно уединенные цивилизации" (китайская, индийская), другие проявляли себя как "преемственные" (египетская, древнесемитская, греческая, римская, еврейская и европейская).

Результаты, достигнутые "преемственными" цивилизациями, превосходят то, что успевают создать за свою историю "уединенные" цивилизации.

Такое понимание традиционная европейская культурология вкладывала в определение "западного прогресса" и "восточного застоя".

На специфику культурно-исторических типов существенное влияние оказывает и характер народов, их создающих. Так, наряду с десятью народами-творцами, формирующими цивилизации, он называл и народы-разрушители (гунны, монголы, турки), а также племена, составляющие "этнографический материал", входящий в состав исторических организмов народов-творцсв (финны, кельты).

Данилевский выделял в исторической культурной жизни народов три периода:

этнографический, когда происходит самобытное, оригинальное формирование народа, его языка;

политический, связанный с созданием атрибутов государства;

цивилизационный, -- период расцвета творческой деятельности народа.

Некоторые народы, считал он, не достигают третьей цивилизационной стадии, в том числе и славяне, в силу своей якобы "исторической молодости".

Философ называет пять основных законов возникновения, развития и заката цивилизации:

1. Семейство народов, принадлежащих к одной языковой группе, составляет культурно-исторический тип, если они духовно способны к историческому развитию и прошли стадию детства.

2. Для рождения и развития культуры народ должен достичь политической независимости.

3. Основные принципы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа, каждый тип вырабатывает их для себя, испытывая влияние чуждых ему предшествующих цивилизаций.

4. Цивилизаций достигает своего расцвета, когда народы, составляющие ее, образуют федерацию или политическую систему государств.

5. В развитии культурно-исторических типов, как у растений, период роста очень продолжителен, а период плодоношения короток.

Ни одна цивилизация не может претендовать на то, чтобы представлять высшую точку развития, так как в основном цивилизации являются созидательными не во всех, а только в одной или в нескольких областях деятельности (греческая -- в эстетической области, семитская -- в религиозной, римская -- в области права и политической организации).

Россия, по Данилевскому, не является европейской страной. Она представитель иного, славянского, мира. Славянство - это одиннадцатый культурно-исторический тип, который еще "молод", прошел только этнографическую стадию и находится на пути к зрелости. Философ выступал с идеей славянского единения, консолидации славян и создания Всеславянского союза (в идеале -- федерации).

Враждебное отношение Европы к России и славянству Данилевский объяснял тем, что Европа уже вступила в период упадка, а славянская цивилизация входит в течение пяти тысяч лет период расцвета своих творческих сил.

Следует отметить сомнительность утверждения, что наш венедско-склавинский, славяно-русский этнос русичей, который имеет свою этнокультуру в течение более девяти тысяч лет может считаться и называться молодым.

2.19 Концепция культурных суперсистем П. А. Сорокина

Питирим Александрович Сорокин (1889--1968) -- основоположник русской и американской социологических школ. Его теория существования суперсистем культуры, опубликованная в книге "Социокультурная динамика" (1937-1941) -- одна из наиболее оригинальных культурологических концепций XX в.

Для Сорокина историческая действительность -- целостное единство различных культурных систем. Подчеркивая своеобразие каждой культуры, философ акцентирует внимание на общих чертах в их исторической судьбе, а также фиксирует единые и неизменные тенденции, идеи и проблемы, составляющие то, что определяет содержание каждой культуры и выражает ее главную ценность.

Все культурные системы им делятся на три типа, которые образуют три суперсистемы, противоположные друг другу: идеациональную (сверхчувственную), чувственную (или сенситивную) и смешанную -- идеалистическую культуру, промежуточную между ними. В "чистом виде" в конкретном обществе эти суперсистемы культуры никогда полностью не реализуются

Идеациональная суперсистема имеет сверхчувственную природу божественного начала, поэтому религиозна, основана "на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности". Ее черты проявляются в культуре брахманской Индии, Древнего Китая (VIII--VI вв. до н. э.) Древней Греции (IX--VI вв. до н. э.) и в западноевропейском средневековье V--XII вв.

Идеациональное искусство воплощает на религиозную тематику, где доминирующим сюжетами являются как сверхчувственное царство Бога, а героями -- сам Бог, ангелы, святые и грешники, так и тайны мироздания, искупления, распятия, спасения и другие трансцендентные события: это не искусство одного профессионального художника, а творчество безымянного коллектива верующих, общающихся с Богом и со своей собственной душой.

Стиль этой художественной культуры символичен и формален. Сорокин характеризует это искусство так: художественный образ идеационального искусства воплощается в архитектуре церковных зданий, выполненных в романском стиле и в стиле ранней готики, в богослужебных музыкальных песнопениях, хоралах, мессах, реквиемах, в религиозных литературных молитвах, гимнах, проповедях, житиях святых.

Высшая идеациональная истина у Сорокина -- "истина веры". Идеациональные этические ценности и нормы строятся на единении со сверхчувственным абсолютом и воспринимаются как безусловные, неизменные, вечные.

Идеациональнов право также опиралось на абсолютные и неизменные принципы, данные Богом. Ересь и вероотступничество карались с жестокостью. Нормы, законы и формы применения в идеациональной культуре абсолютны и жестки.

Чувственная (сенситивная) культура -- антипод идеациональной. Сенситивная культура - реальна, адекватна восприятию наших органов ощущений.

Она существовала во времена палеолита в Древней Ассирии, в античной Греции и Риме. С XV и по XX в. включительно, этот тип культуры становится доминирующим в Западной Европе.

Сенситивное искусство живет и развивается в мире чувств. Его темами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп. Задача искусства -- доставить удовольствие зрителю, слушателю, читателю, снискать у него успех, признание и славу.

Стиль сенситивного искусства натуралистичен, свободен от любого символизма. Создателями этого искусства являются профессиональные художники. Чувственное искусство разрушительно по своей природе, и вслед за ним приходит новое идеациональное искусство. В отношении истины целостное мировоззрение в чувственной суперсистеме культуры подменяется мешаниной "фрагментов науки". Период становления чувственной культуры сопровождался гармонизацией правовых отношений, укреплением нравственных основ общества, а в период упадка западной культуры наблюдается крах всего образа жизни и поведения людей. Мораль и право девальвируются и перестают выполнять свои объединительные функции внутри общества. Третья суперсистема -- идеалистическая культура -- связывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, выступая как промежуточная и переходная между двумя суперсистемами. Ее расцвет приходится на золотой век античной культуры (V--IV вв. до н. э.) и раннее европейское Возрождение (XII--XIV вв.).

Для составляющих идеалистической культуры (искусства, истины, морали, права) действует принцип реальной действительности, многообразия. В ней задействованы чувственная и сверхчувственные стороны, сочетаются идеациональные и сенситивные ценности. П. А. Сорокин пришел к выводу, что в истории развития человечества наблюдается циклическая смена суперсистем культуры в последовательности: идеациональная, идеалистическая, чувственная. П.А. Сорокин, как до него О. Шпенглер и А. Тойнби, утверждал, что суперсистемам культуры присуща своя внутренняя динамика жизни, охватывающая длительные исторические фазы: генезиса (происхождения) -- роста -- созревания -- увядания -- упадка и распада. Но философ был убежден и в том, что так называемая "смерть" культуры не имеет тотального и необратимого характера.

Контрольные вопросы и задания.

1. Как характеризуются проблемы развития культуры "Запада" и "Востока" в европейской культурфилософии?

2. В чём состоит специфика культурологических взглядов Освальда Шпенглера?

3. Почему Хосе Ортега-и-Гассет считается аналитиком культуры 20 века?

4. Что является общим и в чём различие в теоретических концепциях Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби?

5. Выявите общие черты моделей культуры А. Тойнби, О. Шпенглера, Н. Я. Данилевского, П. А. Сорокина, К. Ясперса, Э. Гуссерля ?

6. В чём сущность зарубежных и российских концепций циклического и линейного развития культуры?

7. Охарактеризуйте концепцию культуры И.Г. Гердера?

8. В чём заключается противоречивость смысла культурологической концепции Ф. Ницше?

9. Назовите общие черты и отличие культурологических взглядов Альфреда и Макса Вебера?

10. Проанализируйте культурфилософские концепции Э. Гуссерля и К. Юнга?

11. Раскройте сущность концепции культуры К. Ясперса?

12. В чём заключается ограниченность психологической интерпретации культуры (в концепции 3. Фрейда)?

13. В чём сущность концепции культурных суперсистем П. А. Сорокина и её отличие от взглядов представителей европейской культурфилософии?

14. Перечислите и охарактеризуйте основные положения марксистской концепции культуры?

15. Раскройте генезис западноевропейской концепции игровой культуры: игра как форма и способ, механизм памяти (освоения, сохранения, передачи и развития) культуры?

16. Опишите основные положения информационных моделей культуры?

17. Что нового в культурологию привнесли постструктуралистские исследования культуры?

Тема 3: Типология культур. Типы и коды культур. Культурный архетип, менталитет, характер

Культурологический метод научного исследования генезиса мировой культуры, отдельных её подструктур (например, локальных культур), её частных составляющих (субъектов культуры) основан на анализе отдельных этапов их развития, как культурно-исторических типов, форм, видов, отраслей и кодов культур, а также на выявлении сущности, специфики таких явлений, как культурный архетип, менталитет, характер и т.д.

Эти и иные составляющие входят в понятие типология культур.

3.1 Типология культур

Что же такое типология?

Типология (от гр. -- отпечаток, образец) -- научный метод, в основе которого лежит расчленение систем объектов исследования и их группировка с помощью обобщённой модели или типа.

Критериев (оснований) типологии культур существует очень много, в том числе -- связь с религией; региональная принадлежность культуры; регионально-этические особенности; принадлежность к историческому типу общества; хозяйственный уклад; сфера общества или вид деятельности; связь с территорией; специализация; уровень мастерства и тип аудитории и др.

Отрасли культуры -- это совокупности профессиональной специфики деятельности отдельных субъектов культуры, которые составляют относительно замкнутую область в составе целого: художественная, экономическая, политико-правовая, экологическая, образовательная, научная и иные культуры.

Тип (от гр. -- отпечаток, форма, образец) -- образец, модель для группы предметов, явлений; форма чего-либо или обобщённый образ.

Типы культуры -- это совокупности норм, правил и моделей поведения субъектов культуры, которые составляют относительно замкнутые области, но не являются частями одного целого. Например, национальную и этническую культуру, городскую и деревенскую культуру относят к культурным типам.

К типам культуры относят не только культуры регионально-этнических образований, но также исторических и хозяйственных. Так, культурно-исторический тип -- этап, модель, образец пространственно-временного развития культуры: дописьменный, письменный, экранный, информационно-виртуальный типы культур.

По хозяйственному укладу выделяют следующие типы культуры: культура охотников и собирателей, культура скотоводов и земледельцев; промышленная (индустриальная) культура; постиндустриальная культура; информационная культура.

Формы культуры -- это совокупность выражения (проявления) правил, норм, моделей, явлений и образцов деятельности людей. Так, высокая или элитарная культуры, народная и массовая культуры -- это формы культуры, так как они представляют собой систему организации и способ выражения художественной специфики содержания и проявления культуры.

Виды культуры - это относительно обособленные составные части общей культуры людей и социума. Основные виды культуры: доминирующая (общенациональная) культура, субкультура и "контркультура"; сельская и городская культуры, обыденная и специализированная культуры.

Духовную и материальную культуры нельзя отнести к отраслям, формам, типам или видам культуры, так как они сочетают в себе в разной степени все четыре классификационных признака. Духовную и материальную культуру правильнее считать комбинированными.

Художественная культура -- разновидность духовной культуры, а физическая культура и культура врачевания - разновидности материальной культуры, так как обеспечивают через укрепление физического и духовного здоровья материальные предпосылки количественно-качественных параметров продуктивности деятельности человека как творца культур.

Таким образом, типология культуры расчленяет объекты культурологического исследования, а затем структуризирует и группирует их с помощью обобщённой модели или типа.

3.2 Основной культурный код и его частные производные

Культурный код -- система трансформационных механизмов, свойственных определенным областям культуры или типовым ситуациям социального взаимодействия, благодаря которым выделяются, организуются, приобретают надлежащую форму, транслируются ключевые знаки и символы.

Коды -- это искусственные образования, базирующиеся на природных предпосылках, свойственных человеку. Емкость кодов характеризует их выразительный потенциал, т. е. - возможность полно, точно и достоверно передавать информацию о реальности.

Структуралисты выдвинули идею существования Основного культурного кода, который обладает следующими характеристиками: он универсален (т.е. работает в любом культурном типе и любом историческом времени); он самодостаточен для формирования и сохранения культуры; он открыт к изменению, самопорождению новых кодов культурно-исторических типов.

Основной культурный код состоит из трёх взаимообусловленных параметров -- предметности, знаковости, идеальности, на основе которых происходит развивающаяся самоорганизация человеческой культуры.

Предметность как составляющая культурного кода обозначает существование в природном мире класса неприродных искусственных объектов "вторичной природы" ("искусственной среды"), в отличие от естественной.

С освоением способа существования в неприродной сфере формировался новый негенетический механизм социокультурной памяти: в орудиях труда и быта; в мозге в форме памяти разума человека и в устном народном творчестве - в сказах и мифах. Предмет, жест, слово стали знаками целенаправленных действий, формируя язык общения.

Язык, как система знаков, наделенных определенным значением, выступает в качестве средства и материала для объективации идеального содержания (смысла, значения, информации). Знак в языке -- это "материальная оболочка" человеческой мысли, чувств, желаний и т. д.

В языковом поле культуры стираются различия между предметностью и природным явлением: всем предметам давались имена-знаки в форме слов. Имена (тотемы) стали получать роды, вожди, люди. Знаковость орудия становится предпосылкой новых форм уже собственно знаковой деятельности (ритуал, культ, магия, миф).

В ходе культурного развития были выработаны три основных типа знаков: знаки-обозначения (основание естественного языка, обеспечивающие коммуникацию); знаки-модели (обозначения предметных действий, которые они моделируют); знаки-символы (идеи или представления, переданные в наглядно-образной форме).

Кроме основного культурного кода, лежащего в основании человеческой культуры, существуют вторичные культурные коды, выражающие особенности разных типов культур: коды дописьменных культур ("дикость" и "варварство" по Л. Моргану и Э. Тэйлору), коды письменных культур, рукописных и книгопечатных (археологической культуры Триполья -- Кукутени, культур Древнего Египета и Месопотамии); коды экранных культур; коды формирующейся информационно-виртуальной культуры.

В дописьменных культурах доминантным культурным кодом был мифологический, в котором все три типа знаковых систем активно взаимодействовали друг с другом. Мифологический культурный код опирается на ряд базовых символов: тотемно-анимический (тотем обозначает родство человека с объектами живой и неживой природы), символы стихий (воды, огня, Земли, Неба) - обозначающие начало мироздания и т. д.

Мифологический культурный код с его тождеством предметности, знаковости и идеальности, в кодах письменных культур под воздействием социальных преобразований разрушается, и каждый из этих параметров обретает самостоятельное функционирование и осуществляется различными социальными группами.

Предметность стала уделом земледельцев и ремесленников. В городе управляющие были заняты учетом и распределением урожая, собирали налоги в казну. Сакральное знание фиксировалось в священных текстах, над которыми трудились писцы в храмах.

Новый культурный код -- письменный, в отличие от мифологического кода, который воспроизводился только в ритуальных действиях, имеет форму своего выражения в Священных книгах: в "Книге мертвых" у египтян, в "Ветхом Завете" у иудеев, в "Авесте" у иранцев-зороастрийцев, в "Ведах" у индийцев-брахманистов и "Ведах славян" у болгар-помаков. В Священных книгах были собраны законы и правила, сообщались и осмысливались события прошлого народа, которому они этнокультурно принадлежали.

Таким образом, в письменный культурный код включается история, прошлое становится рядом с настоящим и связывается в единое целое.

Изменение этого культурного кода начинается в христианской Европе во второй половине XV в. Оно связано с изобретением книгопечатания, вследствие чего произошла десакрализация Священного текста Библии в результате перевода ее с сакрального латинского на немецкий и другие языки и превращение в доступный всем грамотным людям текст.

Свой вклад в формирование нового культурного кода внесла наука. Ее результат -- достоверное, проверяемое экспериментально знание (эксперимент -- новый вид знаковой деятельности), внедрялся в механизм культурной памяти, перестраивал ее. В XVII--XIX вв. научная теория ложится в основание письменно-книгопечатного культурного кода Западной Европы.