Религиозный аспект византизма и русская национальная духовность

Размещено на http://www.allbest.ru/

РОСТОВСКИЙ ОРДЕНА ТРУДОВОГО КРАСНОГО ЗНАМЕНИ

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

Философский факультет

Диссертация

на соискание ученой степени кандидата философских наук

Специальность: 09.00.06 - «Философия религии».

РЕЛИГИОЗНЫЙ АСПЕКТ ВИЗАНТИЗМА И РУССКАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ ДУХОВНОСТЬ.

ЧЕРНОВА Ирина Борисовна

Научный руководитель -

доктор философских наук,

профессор

КАПУСТИН Н.С.

Ростов-на-Дону 2000

Оглавление

Введение

Глава 1. Феномен национальной духовности

1.1 Национальная духовность: структура, сущность, связь с личной и религиозной духовностью

1.2 Развитие представлений о русской национальной духовности в русской философии Х1Хвека

Глава 2. Русская национальная духовность в зеркале византийского наследия

2.1.Византизм: поиск определения и общая характеристика

2.2 Анализ византийских влияний на русскую культуру

2.3. Анализ византийских влияний на формирование права и государственной идеологии

Заключение

Список использованной литературы

Введение

В современной России, переживающей глубокий кризис во всех сферах жизни общества, особую обеспокоенность вызывает состояние духовности нации. И это не случайно. После дискредитации социалистического строя были потеряны и идеалы, которым следовали многие поколения советских людей, которые определяли смысл их существования в мире. Но, как писал о русском человеке еще Л.П.Карсавин, «ради идеала он готов отказаться от всего, пожертвовать всем; усомнившись в идеале или его близкой осуществимости, являет образец неслыханного скотоподобия или мифического равнодушия ко всему».(57.322) Сейчас мы становимся свидетелями справедливости этих слов. Образовавшийся духовный вакуум быстро заполняется самыми низкопробными идеалами и ценностями, торжествует культ денег, роскоши и силы, а ценность самой человеческой жизни стремительно приближается к нулю. Благотворную почву для своей деятельности нашли в нашей стране многочисленные религиозные секты, и даже фашиствующие организации. Их влиянию особенно подвержена молодежь - будущее нации.

Требуется ли для преодоления бездуховности, царящей в российском обществе, новая национальная идея? Несомненно, но чтобы быть действенной, она должна учитывать достижения духовного развития русского народа, специфику формирования русского национального характера. Поэтому важное значение имеет философский анализ как самого феномена духовности вообще, так и специфики русской духовности в частности.

Кроме того, в конце ХХ в. в отношениях между народами не только России, но и всего мира обнаруживаются две тенденции. С одной стороны, экономические и политические интересы подталкивают народы к интеграции: создаются мощные транснациональные корпорации, политические союзы, унифицируются стандарты в области науки и техники. Осознано наличие целого ряда проблем, решение которых невозможно в отдельно взятой стране, но должно быть задачей всего человечества. Это борьба со СПИДом, преступностью, экологическим кризисом, ликвидация угрозы ядерной катастрофы.

Во главе процессов консолидации народов в настоящее время стоит Запад во главе с США, что позволяет ему выдавать собственные ценности и пропагандировать свой образ жизни как наиболее прогрессивный и соответствующий общечеловеческим нормам. Россия, со времен петровских реформ связанная с Западом неразрывными культурными узами, тем не менее не стала вполне его частью, так как в глубине национального самосознания русского народа сохранилось византийское духовное наследие, к которому она и обращается как только начинает искать собственное «лицо».

С другой стороны, резко возросло количество межнациональных и межконфессиональных конфликтов, усиливаются дезинтеграционные процессы, желание противостоять нивелированию национальных идеалов и ценностей.

Анализируя сложившуюся ситуацию, С.Хантингтон отмечает: «Я полагаю, что в нарождающемся мире основным источником конфликтов будет уже не идеология и не экономика. Важнейшие границы, разделяющие человечество, и преобладающие источники конфликтов будут определяться культурой. Нация-государство останется важнейшим действующим лицом в международных делах, но наиболее значимые конфликты глобальной политики будут разворачиваться между нациями и группами, принадлежащими к разным цивилизациям. Столкновение цивилизаций станет доминирующим фактором мировой политики»(150.33).

Для нас в этой ситуации особое значение имеет положение, сложившееся в России, являющейся родиной более сотни народов, принадлежащих разным культурным типам и вероисповеданиям. За годы советской власти, когда коммунистическая идеология стремилась всех объединить в новую историческую общность - советский народ, в сфере межнациональных отношений накопилось множество проблем и взаимных претензий, игнорируемых противоречий.

После распада СССР, мы стали свидетелями развития межнациональных отношений в направлении другой крайности - сепаратизма и неприязни, даже враждебности друг к другу некоторых российских народов. Построение серьезной, детально продуманной национальной политики становится делом государственной безопасности. Усиленное внимание к сохранению и развитию культур всех российских народов должно сочетаться с воспитанием в каждом человеке толерантности и уважения национального достоинства других людей. Пора понять, что величие России может быть основано только на единстве всех ее народов.

Русский народ является государствообразующим и самым многочисленным в России. От того, как будут развиваться его отношения с другими российскими народами, какими идеями будет питаться процесс усиления русского национального самосознания, зависит стабильность и продуктивность любых межнациональных отношений в стране. Развал Советского союза подпитывался настроениями русофобии и культивацией образа русского народа как колонизатора, виновного во всех бедах. Появление же естественного интереса к корням русской духовности и русским этнопсихологическим теориям только их усиливало.

Подобные настроения и сейчас сохраняются в России. По этому поводу Солженицын пишет: «Ныне патриотизм во всякой бывшей окраинной республике считается «прогрессивным», а ожесточенный воинственный национализм там никто не посмеет назвать ни «шовинизмом», ни, упаси Бог, «фашизмом». Однако к русскому патриотизму - еще от революционных демократов начала ХХ века - прилипло и сохраняется определение «реакционный». А ныне всякое проявление русского национального сознания резко осуждается и даже поспешно примежуется к «фашизму»»(127.174).

Но именно анализируя развитие русского национального самосознания, мы находим основу уникального единства всех российских народов. В русском народе в течение многих веков воспитывалось понимание того, что российское государство не может быть чисто русским, что противополагание себя другим российским народам по схеме «мы-они», даже если они принадлежат к иным, принципиально отличным от русского, культурным типам, изымает из его духовности одну из важнейших составляющих.

Ничего подобного нельзя найти ни в одном из западных народов. История британских, испанских и французских колонизаций отличается от российской и по предпосылкам, и по форме, и по результатам. Однако традиции и проблемы в межнациональных отношениях, существовавшие в Византийской империи, подобны тем, с которыми постоянно сталкивается Россия, долгое время считавшая себя ее преемницей. И, хотя гибель Византии - факт, давно ставший достоянием истории, сравнительный анализ построения отношений греков и русских к соседним народам может быть не бесполезным для оценки перспектив развития межнациональных отношений в России, покажет опасность как великорусского чванства, так и принижения национального достоинства и русского, и любого другого российского народа.

Всплеск религиозной активности, наблюдающийся в конце ХХ в. во всем мире, в России имеет существенную особенность. Советская эпоха в истории нашей страны отмечена не только гонениями на церковь и гипертрофированной атеистической пропагандой, но и массовыми репрессиями, расправами без суда и следствия, повсеместными нарушениями прав человека. И сейчас, как бы очнувшись от страшного сна, люди ищут покаяния и успокоения своей душе, обращаются к ранее отвергавшимся идеалам, в том числе и религиозным.

Значительная часть молодого поколения нашей страны не видит в современной России глубоких оснований для формирования чувства национальной гордости, поэтому и отмечается такая тяга к наиболее ярким, выдающимся событиям истории своего народа, свидетельствам силы его духа и творческой активности.

Отметим в этом плане роль византийской религиозной мысли, которая всегда была эталоном, критерием истинного богословия для русской православной церкви. Последняя черпала свои аргументы из византийского духовного наследия для диспутов с католиками и протестантами, для борьбы с ересями. Оттуда же она брала образы для проповедей и рекомендации как построить праведную жизнь. И в настоящее время, восстанавливая многие духовные традиции, мы обращаемся к богатому византийскому духовному наследию.

Множество новых, посвященных византийскому наследию исследований историков, философов, этнографов и искусствоведов, а также ранее недоступные работы представителей русской религиозной философии начала ХХ в. требуют серьезного осмысления, позволяют конкретизировать представления о положительных и отрицательных последствиях византийского влияния на русскую духовность.

Россия и в настоящее время во многом остается наследницей Византии. Это прослеживается в различных сферах жизни нашего общества. Однако приятно осознавать себя наследниками прежде всего достоинств великой культуры, а не ее недостатков. А такие тревожные параллели нередко дают о себе знать - это и чиновничий беспредел, и зависимость Церкви от государства, и отсутствие демократических традиций, и многое другое. Естественно, для нас целесообразно учитывать негативный опыт близкой нам по духу Византии, а не повторять ее ошибки.

Научная разработанность темы. Изучение феномена русской духовности сейчас привлекает внимание многих специалистов. Исследователи проблем духовности отмечают не только актуальность, но и недостаточную теоретическую разработанность этого феномена. Достаточно сказать, что определение понятия «духовность» отсутствует практических во всех имеющихся сегодня словарях и справочниках. Определенный вклад в устранение этих пробелов, в разработку методологии исследования и определение специфики феномена духовности внесли посвятившие этой проблеме свои диссертационные исследования Дугин И.М. Осипова А.В. Семенова О.А., Смирнова Л.Н., Фомина З.В. и др.. Все они рассматривают духовность как феномен индивидуальной жизни личности и поэтому не обращаются к анализу социальной духовности. Между тем, генезис, типология и структура социальной, в частности, национальной духовности не могут быть вполне адекватно отражены в исследовании духовности индивида.

В 30-е годы ХХ века представители французской исторической школы «Анналов» - М. Блок, Л. Февр, М. Мейерсон, Ж. Дюби, Ж. Ле Гофф и др. - разрабатывают понятие ментальности, включающее в своё содержание многочисленные проявления духовной жизни общества. Среди отечественных исследователей, уделивших внимание разработке этого понятия можно выделить Гуревича А.Я., Лотмана Ю.М., Мелетинского Е.М., Успенского Б.А., Сторчак В.М. и др.. Кроме того, некоторые элементы национальной духовности часто исследуются отдельно. Так, вопросы национального самосознания поднимают в своих работах Дробижева Л.Н., Золотова Н.П., Иордан М.В., Уледов А.К. Бромлей Ю.В.. Особенности формирования и изучения национального характера анализируют Баграмов Э.А.,Болотоков В. Х.,Семёнов В.М., Сорокин П., Шпет Г., Вундт В., Овсянников-Куликовский Д.М.. Соотношение светского и религиозного начал в национальной духовности рассматривают Арабаджян А.З., Гараджа В.И., Митрохин А.Н., Моисеев Н.Н.. Национальные ценности глубоко исследованы Шадже А.Ю., Гуревич П.С., Чавчавадзе Н.З.

Работа исследователя русской национальной духовности в конце ХХ в. также строится не на пустом месте. Обсуждение специфики русской духовности занимало важное место в философских дискуссиях начала века и получило отражение в огромном количестве публикаций на эту тему, многие из которых стали нам сейчас доступными. Среди ведущих авторов, уделивших внимание характеристике русской духовности Бердяев Н.А., Булгаков С., Достоевский Ф.М., Ильин И.А., Карсавин Л.П., Киреевсекий И.В. Соловьев В.С., Трубецкой С.Н., Франк С.Л., Хомяков А.С. и многие другие. Их работы, даже если сам термин «духовность» в них отсутствует, позволяют нам обнаружить те глубинные основы национального духа, которые остаются в нем неизменными, несмотря на все потрясения и катаклизмы, выпавшие на долю русского народа за последние сто лет, которые делают его жизнеспособным, которые и сейчас позволяют ему сохранять собственную самобытность в условиях мощного влияния массовой культуры Запада.

Среди исследований конца Х1Х - начала ХХ века, посвященных теме «Византия и Русь» выделяются труды В.С.Иконникова и Ф.И.Успенского. Последователи этих ученых В.Г.Василевский, Х.М.Лопарев, А.П.Рудаков своими работами по византологии и истории России подтверждали связь между двумя культурами, о которой в своё время писал Ф.И.Успенский, что после истории сугубо российской, византийская история имеет наиважнейшее значение для каждого культурного обывателя.(,291)

Исследование воспринятых из Византии и получивших в России новую интерпретацию и силу духовных основ также имеет свою историю.Православная духовная культура в этом плане является одной из опор в сохранении духовности народа. Еще Чаадаев поднял вопрос о благотворности этого влияния, сейчас же встает другой вопрос: является ли вообще православие необходимым компонентом воспитания русской духовности? Мы почти забыли веру своих предков. Может быть можно вовсе от нее отказаться и, наконец, стать вполне западными людьми? У этой точки зрения есть свои сторонники. Так, В.Новодворская заявляет: «Единственная задача, которую предстоит стране решить для ее спасения, - это выбор иного пути развития, западного, отказ от паллиативов Соловьева и Бердяева (для демократии несть ни эллина, ни иудея - она на всех одна)...».(98.36) Об этом же пишет Е.С.Сарматин: «Представляется очевидным, что отказ от такого рода ценностей [предлагаемых западной цивилизацией - Ч.И.] во имя реанимации российской «самобытности» ведет в исторический тупик, к безнадежному отставанию страны по экономическим показателям и показателям качества жизни».(117.89). Окончательный приговор самобытности русской духовности выносит бывший консультант журнала «Вопросы философии» Е.Барабанов. В статье «Русская философия и кризис идентичности» он заявляет: «Идеологическое «сверх-Я» вновь творит мир по законам садо-мазохистского мессианизма. А утопический ретроспективизм... снова погружает сознание в темные мифы коллективно-бессознательного..., возвращает... к застарелому неврозу своеобразия. Симптомы его все те же: ксенофобия, страх и нетерпимость по отношению к инакомыслию, тавтология, проективизм, сверхценные идеи, бред национального величия, бред преследования, подозрительность к возможностям переоценок, уверенность в обладании ответам на все вопросы, религиозный обскурантизм».(11.116).

Оппоненты данной точки зрения вспоминают афоризм «что русскому здорово, то немцу - смерть» и обращают внимание на противодействие значительной части россиян реформам западного образца и культивированию западных ценностей. Они же подчеркивают, что православные идеалы и ценности стали неотъемлемой частью жизни русского человека, сохранились в подсознании народа в годы советской власти и сейчас активно возрождаются. А поэтому не лучше ли использовать из этого духовного богатства, всё лучшее, что там есть? И здесь важно не качнуться в противоположную сторону, не идеализировать прежние духовные основы, не пытаться повернуть историю вспять. К сожалению, этим недостатком отмечены труды некоторых мыслителей русского послеоктябрьского зарубежья. Например, по мнению евразийцев, православие является не только демиургом русской культуры, но и ее средоточием, целью, тем, что предопределяет ее превосходство в сравнении с западной культурой, стоящей не на почве православия («единственно истинной религии»), а на почве рационализма и «упадочных форм религии» (католицизм, протестантизм).

Изъятие из русской национальной духовности православия, по их мнению, неминуемо направило бы русскую культуру на западный путь «бесплодия и разложения». Так А.В.Карташов пишет: «Русь Святого Владимира - крещенная православная Святая Русь - наша хоругвь. Углубление в эту сердцевину нашей русскости никогда не перестанет быть задачей нашего национального самосознания».(41.19) Этим словам вторят иерархи современной Русской Православной Церкви. «Есть единственный путь духовного выздоровления, - пишет епископ Красноярский и Енисейский Антоний. - Отдаление от Церкви с ее благодатным покровом передает человека во власть зла, во власть сатаны, облекающегося, чтобы прельстить неопытного, в самые изощренные образы, пытаясь имитировать добро. Только пребывающий в истинном богопочитании, то есть в вере православной, - не прельстится и оградит себя от бесовского поругания».(8.197).

Конечно, для серьезного научного исследования такие заявления - не аргумент. Да, религиозные идеалы и ценности оказались надежно усвоенными русским народом. Но вспомним Лосева А.Ф., который утверждал, что «православие, развращаясь, дает хулиганство, разбойничество, анархизм, бандитизм».(83.874). Перевернутые «с ног на голову» они однажды уже были использованы для обоснования революционного фанатизма и слепой жестокости гражданской войны. На это обращал внимание и Н.А.Бердяев, писавший, что «русская революция глубоко национально по своим результатам»(16.94)Но, с другой стороны, «если допустить, что антирелигиозная пропаганда окончательно истребит следы христианства в душах русских людей,... то... никто не пожелает нести жертвы, никто не будет уже понимать жизни как служение сверхличной цели и окончательно победит тип шкурника, думающего только о своих интересах».(16.139)

Таким образом, значение православных духовных ценностей в истории России понимается неоднозначно. Требуется его всестороннее изучение места и роли духовного наследия православия в плане возможного его влиянии на русскую духовность в будущем. В связи с тысячелетием Крещения Руси подобные исследования получили новый импульс. Следует отметить работы таких исследователей как И.Экономцев, С.Хоружий, А.Кореневский, С.Аверинцев и некоторых других, которые рассматривают историю и специфику русского православия и русской духовности в целом в сравнении с византийским духовным наследием, где религия является важным, но не единственным компонентом духовности, обнаруживают православные идеи, по сей день популярные в России и их византийские аналоги.

И.Экономцев предлагает философско-богословскую концепцию русской истории, согласно которой степень духовности народа непосредственно связана со степенью его религиозности. Приближение к Богу способствует духовному подъему народа и, наоборот, удаление от Бога ведет его к духовному кризису. На основании этого положения Экономцевым делаются выводы о безусловной благотворности принятия православия русским народом и о пагубности для его судьбы последствий петровских реформ. В своих многочисленных работах, посвященных этим вопросам, данный автор указывает целый ряд действительно фундаментальных для русской культуры рецепций византизма. Это и кириллическая письменность вместе с богатой литературой на родном языке, принципиально новая система воспитания и образования, связанная с принятием новой религии, живопись и зодчество, отражающие новые мировоззренческие принципы. Однако, в самом византизме он не видит пороков, несоответствия реалий византийской жизни провозглашаемым принципам. Рассматривая историческую жизнь наций как «проявление Промысла Божия, который, конечно, не отменяет воздействия на судьбы народов политических, экономических, климатических, биологических и других факторов, но действует через них»,(165.46) Экономцев идеализирует процесс и результаты христианизации русского народа. Но если проанализировать результаты христианизации беспристрастно, то мы увидим, что вместе с религией из Византии Русью был получен и механизм взаимоотношений церкви и государства, закономерным итогом действия которого и являются, по нашему мнению, критикуемые Экономцевым реформы Петра Великого.

А.В.Кореневский, исследуя появление идеи «византийского наследия» и ее многочисленных трактовок, обращает внимание на то, что взаимоотношения государства и церкви ни в Византии, ни в России не соответствовали принципу симфонии. В посланиях старца Филофея именно царь, а не патриарх оказывается «персонифицированным выражением неразрывного единства светского и духовного начал, «броздодержателем» церкви, хранителем истинного православного благочестия»(69.231). Кроме того, Кореневский последовательно доказывает, что не следует определять дух «третьеромизма» как «диалектику агрессии», постоянно присутствующей в русском народе. Византийское наследие для России прежде всего духовное, а не политическое. Лишь тот, кто не видит разницу в этих двух началах, может говорить об агрессивности русского народа, якобы оправдываемой концепций «третьего Рима». Выводы А.В.Кореневского очень важны для нашего исследования, но они касаются лишь небольшого исторического периода формирования идеи «византийского наследия» и не затрагивают причин ее быстрого распространения и многовековой популярности в различных слоях русского народа, а также последствий ее влияния на русскую духовность. Анализ же других проявлений византизма, отразившихся в развитии русской духовности выходит за пределы научного интереса этого исследователя.

При описании характера русского народа многие авторы отмечают его религиозность, «вселенскую открытость», аскетизм, максимализм, милосердие к падшим, этатизм, недостаток средней области культуры и другие черты, воспитанные византизмом. Но на этот источник добродетелей в русском народе исследователи если и обращают внимание, то лишь вскользь, не задаваясь вопросом, почему в новых климатических, культурных и социальных условиях свойственные ему черты оказались настолько жизнеспособными, что вошли в число национальных? Среди русских философов конца Х1Х - начала ХХ века исключение составлял К.Леонтьев, пытавшийся привлечь внимание общественности к обсуждению судьбы византизма в России. Но, с другой стороны, он недооценивал значения языческих основ русской культуры, не видел того, что византизм пришел в Россию не на пустое место, что, даже считая себя наследницей Византии, наша страна все же не стала ее совершенным подобием. На этот недостаток в работах Леонтьева обращали внимание многие его критики.

«Русская реакция по существу всегда враждебна всякой культуре, всякому сознанию, всякой духовности, за ней всегда стоит что-то темно-стихийное, хаотическое, дикое, пьяное», - писал о действии глубинных языческих корней русского национального характера Н.Бердяев.(19.270) Византизм, величайшая культура своей эпохи, смог облагородить эту стихию и направить ее на служение православию, которое тем не менее всегда учитывало ее наличие и даже само видоизменялось под ее воздействием.

В настоящее время появились исследования, посвященные сравнительной характеристике отдельных сторон византизма и сформированные под его воздействием русской культуры. Наиболее интересными из них являются работы Щапова Я.Н., Смолич И.К., Кореневского А.В., Раушенбаха Б.В., Мейендорфа, Прохорова Г.М., Поповой А.С., Вагнера Г.К., Лазарева В.Н., Лихачева Д.С. и, конечно же, Аверинцева С.С., ведущего исследователя влияния византизма на русскую культуру, писавшего о самых разных его аспектах.

Однако в исследованиях этих авторов констатируется наличие связи между византизмом и русской национальной духовностью, отмечается специфика русского восприятия византизма, но недостаточно анализируются причины многовековой жизнеспособности византийских рецепций во всех слоях русского народа. Нет ответа в работах указанных исследователей на вопрос о возможных последствиях для русской духовности забвения византийского наследия. Но без освещения этого вопроса невозможно сделать вывод о судьбе византизма в России и о перспективах развития русской духовности.

Цель исследования. Дать всесторонний анализ и оценку роли религиозного аспекта византизма в русской духовности.

Задачи исследования:

определить специфику феномена национальной духовности, выявить его структуру, формы и особенности их становления;

конкретизировать содержание понятия «византизм», описать его главные элементы, особенно религиозный, раскрыть их генезис и роль в становлении и гибели византизма;

проанализировать роль церкви и монастырей в распространении и сохранении византийских идеалов в России;

выявить, каким образом идеология Российской империи, базирующаяся на принципах византизма, способствовала духовной интеграции различных народов в едином многонациональном государстве и сохранению его целостности;

прояснить актуальность идей византизма в секуляризованном обществе современной России.

Объектом исследования является процесс формирования русской духовности, отраженный в достижениях русской культуры и русском национальном характере.

Предметом исследования являются религиозно-нравственные, политические и др. идеи и ценности византизма, оказавшие влияние на формирование русской духовности и в синкретизированном виде ставшие ее неотъемлемой частью.

Методологическая и теоретическая основа исследования. Проблема национальной духовности носит полидисциплинарный характер, входит в предмет исследования социологии, этнополитологии, этнографии, психологии и т.д. Этим и объясняется комплекс и комбинация применяемых в работе методов.

Методологическую основу работы составили метод историзма, метод сравнительного, системно-структурного и функционального анализа общественных явлений, конкретность и объективность. В соответствии с этим русская национальная духовность анализируется в соотношении с другими феноменами, с одной стороны, и выделяются её элементы, свойства, функции и их место в рамках объекта исследования, с другой.

Теоретическую базу исследования составили труды философов, богословов, историков и культурологов: С.С.Аверинцева, Н.А.Бердяева, И.А.Ильина, Ф.М.Достоевского, К.Леонтьева, В.Н.Лосского, А.В.Карташова, А.В.Кореневского, И.В.Киреевского, А.С.Хомякова, С.С.Хоружего, О.Шпенглера, Г.Паламы и др.. Источниками исследования послужили памятники древнерусской литературы., этнографические и исторические данные философские исследования византизма.

Научная новизна диссертационного исследования непосредственно определяется целью и задачами работы и состоит в следующем:

дан целостный анализ проявлений национальной духовности;

показана роль религиозного аспекта византизма для разработки системы социальных регулятивов современной России;

доказано, что благодаря многовековому и всестороннему влиянию византизма на русскую духовность, православные идеалы и ценности были своеобразно усвоены русским народом и отразились в системе его мировоззренческих и поведенческих стереотипов;

обосновано положение о том, что некоторые идеи византизма могут быть использованы в концепции сохранения целостности российского государства;

проанализирован синкрет византизма с этнонациональной идеологией России и показана его роль в современных социокультурных процессах.

Положения, выносимые на защиту:

Специфика феномена национальной духовности определяется этнонациональным сознанием, комплексом нравственных идеалов и ценностей, выработанных в процессе развития исторической судьбы народа, национальной культурой в целом, вобравшей в себя правосознание, эстетическое восприятие мира, конфессиональную принадлежность и т.п..

Важное место в русской национальной духовности занимает религиозно-нравственный комплекс, определяющий направление развития системы духовности в целом и выступающий как форма общечеловеческих ценностей, избирательно воспринимаемых национальным самосознанием.

Идеалы и ценности русского православного христианства, сформированные на основе византизма, накладывали свой отпечаток на русскую национальную духовность и сохранились в ней до настоящего времени благодаря синкретизму религии и светских регулятивов. Они продолжают восприниматься миллионами верующих россиян и частью свободомыслящих людей как неотъемлемые проявления русской национальной духовности и активно используются в различных целях (воспитательных, просветительских и пр.) в секуляризованном российском обществе.

Практика национальных отношений, осуществлявшаяся в Византии, и её принципы ведения внешней политики органично вписались в идеологию межнациональных отношений Российской империи.

Приоритет апофатического пути богопознания, обоснованный в исихазме, с одной стороны, не позволил развиться в православной духовности рационализму и гуманизму возрожденческого типа, с другой же стороны, способствовал развитию концепции «духовной целостности» или «зрячего разума», являющейся основой философско-антропологических и историософских систем в русской религиозно-философской мысли.

Теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования.

Результаты исследования могут быть использованы при дальнейшем научном изучении и осмыслении различных аспектов теории русской национальной духовности, в культурно-просветительской и педагогической деятельности.

Материалы работы могут быть использованы при разработке лекционных курсов и методических материалов по философии, истории, культурологии, социологии, религиоведению, а также спецкурсов по проблемам национальной духовности.

Апробация работы. Основные положения диссертационного исследования, теоретические подходы и выводы были изложены в сообщениях на:

- Научно-практической конференции «Русский национальный харак -тер: основные ценности» (Ростов-на-Дону, 1996);

- Региональной научной конференции «Духовность России: истоки и современность» (Ростов-на-Дону, 1996);

- VII Духовно-исторических чтениях «Православие и Россия: прошлое, настоящее, будущее» (Томск, 1997);

- 1 съезде кавказоведов (Ростов-на-Дону, 1999)

Структура диссертации определяется задачами исследования. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии.

Глава 1.Феномен национальной духовности

1.1 Национальная духовность: структура, сущность, связь с личной и религиозной духовностью

Термин «духовность в нашем исследовании является стержневым, да и в работах других авторов в последнее время используется все чаще. Но так как, в зависимости от контекста, его смысловая нагрузка может изменяться, целесообразно заранее определить, какое из известных его значений адекватно отражает интересующий нас предмет, а также как он соотносится с близкими по содержанию понятиями, используемыми в социальной психологии, этнологии, истории, культурологии, теологии и т.д.

Мы определяем духовность как родовую характеристику человека, проявляющуюся в его способности создавать и корректировать системы своих ценностей и интересов, свои представления о мире, обществе и самом себе с точки зрения идеалов истины, добра и красоты, способности подчинить им свою волю, приносить ради осуществления этих идеалов в жертву свой эгоизм и своё материальное благополучие.

В зависимости от субъекта, духовность может быть личной или социальной. По мнению некоторых исследователей, например, Л.Н.Смирновой и З.В.Фоминой, возможна лишь личная духовность. Однако, ещё в прошлом веке Э.Дюркгейм сделал вывод, что «группа думает, чувствует, действует совсем иначе, чем это сделали бы её члены, если бы они были разъединены.»(52.82) Л.П.Карсавин называл социальных субъектов «соборными» личностями и полагал, что они представляют собой «реальное единство и реальную согласованность множества индивидуальных сфер»(59.178). Но существование такого единства возможно лишь там, где есть любовь - высшее проявление духовности, принцип служения другим и целому. А значит, нет никаких оснований говорить о духовности только индивидов и игнорировать особенности социальной духовности. Тем более, что у них есть как общие, так и специфические черты.

Духовность является необходимым фактором формирования личности, но не тождественна её сознанию и самосознанию, так как включает в себя и бессознательные процессы, которые часто оказываются определяющими направление развития личности и играют уникальную роль в её творческой деятельности. В этом смысле И.Кант, анализируя трансцендентальные основания познания, внёс свой вклад и в изучение духовности.

Важным проявлением духовности субъекта является его устремление к познанию ещё неизведанного, творению или достижению лучшего и ранее невозможного. Утверждение Ф.Энгельса о том, что человек выделился из животного мира благодаря труду и своей способности к изготовлению орудий труда бесспорно. Но оно уже подразумевает, что, подчиняя природу, он проявлял себя в ней как внимательный наблюдатель, достойный ученик и, наконец, как творец, то есть мог, действуя в соответствии со своими потребностями и замыслами, создать нечто новое, по крайней мере, представить себе нечто лучшее и стремиться к его осуществлению.

Однако, следует заметить, что далеко не всегда удовлетворение потребностей человека способствует проявлению и развитию его духовности. На это в работе «Происхождение духовности» обращает внимание акад. П.В.Симонов. Витальные потребности, такие как потребность в пище, сне, одежде и т.п., а также некоторые социальные, особенно, если они носят эгоистический характер, духовными не являются. Социальные потребности человека, связанные с его деятельностью для других, с выполнением определённых обязанностей в обществе и с осознанием норм в нём принятых, даже, может быть, в ущерб себе, а также все идеальные потребности относятся к числу духовных. В зависимости от того, какие потребности доминируют в мотивации поведения личности, определяется уровень её духовности, иерархия её ценностей, круг её идеалов и чаяний.

Общеизвестно, что мечты могут лучше раскрыть духовный мир человека, чем его рассуждения. Причем именно безумные с точки зрения обыденного сознания, возвышенные мечты приводят к появлению величайших творений человеческого духа. «Величайшая красота, которая достигается в этом мире,- писал Н.Бердяев,- связана не с тем, что человечество ставило себе чисто земные цели в этой действительности, а с тем, что оно ставило себе цели за пределами этого мира. Тот порыв, который влек человечество в мир иной, в этом мире воплощался в единственно возможной высшей для него красоте, которая всегда имеет природу символическую, а не рационалистическую»(18.242).

В жизни высокодуховного человека потребности «для других» имеют большее значение, чем потребности «для себя». Поэтому духовность личности имеет большую социальную ценность. Уже первобытный человек, находясь в общении со своими соплеменниками, участвуя в общей охоте и трапезе, получая первые представления о справедливости, о добре и зле, о должном, учился соизмерять свою волю с волей других людей, строил и оценивал свое поведение в соответствии с общепринятыми нормами. С тех пор характеристиками высокодуховного человека в любом обществе считаются милосердие и бескорыстие, доброжелательность, терпимость и уважение к ближнему.

Духовность в отношениях между людьми не может быть самоцелью. Это великодушие, добродушие, которому научить невозможно, но можно утверждать, что, как полагает Д.Беляев, у каждого человека либо есть предрасположенность к нему, либо нет. «Нет специальных генов, например, гуманизма или альтруизма или генов антисоциального поведения, - пишет он. - Но есть генетически детерминированный свойства психики, сочетание которых, преломляясь через определенные социальные условия, способствует формированию либо человека с высоким чувством совести, испытывающего отвращение не только к преступной деятельности, но и к карьеризму и стяжательству, либо же человека, который плохо понимает, что такое совесть, со всеми вытекающими отсюда последствиями»(15.15).

В этом рассуждении, несомненно, есть доля истины, и все же духовность личности прежде всего зависит от воспитания, формируется в атмосфере любви, искренности, бескорыстия, взаимопонимания и сопереживания между воспитателем и воспитанником, между всеми членами коллектива, передается посредством приобщения к идеалам и ценностям культуры. Чем гуманнее реальные общественные идеалы и ценности, тем богаче, выше духовность самого общества. Не случайно среди главных причин кризиса духовности в современной России называют крушение ранее провозглашавшихся идеалов и замена их культом наживы, материального богатства, ради достижения которого все средства хороши, концентрация общественного внимания на драматических страницах истории страны и, как следствие, потеря национального самоуважения, обесценивание человеческой жизни. Заполнение телеэкранов и печатной продукции сценами насилия и жестокости также ведет к падению нравов, особенно среди детей и юношества, ценностные ориентиры которых только формируются. Без сознательного возрождения, сохранения и приумножения духовного богатства нашей культуры выйти из этого кризиса невозможно, и никакая генетическая предрасположенность тут не поможет.

Без духовной чуткости человека, без способности к сопереживанию совершенно невозможно себе представить искусство. Вот что об этом пишет К.Симонов: «Когда человек думает только о себе, о собственном благе, о собственном кармане, о собственных удобствах, о собственном спокойствии, он может говорить об этом любыми словами, но истинной поэзии в этих заботах о самом себе нет места. Истинная поэзия появляется в мыслях, в словах и делах человеческих тогда, когда человек принимает в свою душу и берет на свои плечи заботу о других людях, об из счастье и об их благополучии».(120.1) Подобные слова могли бы принадлежать не только поэту, но любому творческому человеку.

Постижение духовности возможно только через её проявления. Традиционное философское понимание духовности включает в себя три начала - познавательное, нравственное и эстетическое. Этим началам человека соответствуют сферы деятельности, которые формируют научное познание и философию, нравственность и все виды искусства. В свою очередь им соответствуют ценности, традиционно относимые к разряду высших: истина, добро и красота. Все сферы проявления духовности взаимосвязаны, причем ведущее место среди них принадлежит нравственности, на что мы уже обращали внимание и с чем согласны другие исследователи. «Можно вполне определённо сказать, - пишет В.Н.Шердаков, - что нравственность является сердцевиной духовности, рациональное знание даёт Истину и правый путь, эстетическое начало связано с воплощением Добра и Истины, Жизнь есть Любовь (добро), любовь движет познанием («познаем на столько, на сколько любим»), определяет, вернее, должна определять красоту нами содеянного».(43.29)

На ранних этапах истории человечества, когда формировались первые нормы морали, их прочной основой оказывались религиозные представления. Религия, регламентируя отношения человека с Богом, предлагает ему систему ценностей и принципов поведения, которые, как утверждается, соответствуют божественной воле и, кроме того, постоянно напоминают ему о возможных наказаниях за грехи. Авторитет священнослужителей и сейчас высок, в средние же века и древнем мире он вообще не подвергался сомнению. Поэтому на протяжении всей истории человечества они оставались духовными учителями народов. Сейчас никто не усомнится, что, к примеру, христианство сыграло определяющую роль в становлении европейской цивилизации. «Христианство предложило новую шкалу ценностей, категорически осудив жестокость, насилие, возвеличив «страждущих и обременённых». Впервые на Европейском континенте оно в общедоступной форме поставило вопрос о смысле и специфике человеческой истории, выдвинуло идею равенства всех людей, представление о нравственной, вменяемой личности, «внутренней свободе», о совести»(93.324).

Самые серьезные вопросы человеческой жизни находят в религии основанные на священных текстах и предании ответы. Один из таких вопросов - о смысле жизни. Знание о неминуемой смерти заставляет каждого задумываться о том, что ждет его после смерти, что оставит он на земле, зачем он живет. Вера в Бога позволяет обнаружить в жизни высший смысл, абсолютную ценность. «Для того чтобы жизнь имела смысл, - рассуждал С.Франк, - необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность ему, достижимость для нас жизни в Боге или божественной жизни. Необходимо, прежде всего, чтобы, несмотря на всю бессмысленность мировой жизни, существовало общее условие ее осмысленности, чтобы последней, высшей и абсолютной основой ее был не слепой случай, не мутный, все на миг выбрасывающий наружу и все опять поглощающий хаотический поток времени, не тьма неведения, а Бог как вечная твердыня, вечная жизни, абсолютное благо и всеобъемлющий свет разума».(147.521)

Основываясь на подобных рассуждениях все религиозные мыслители считают веру в Бога главным залогом духовности. Например, в лекции «Кризис безбожия» И.А.Ильин приходит к выводу, что «вера в Бога есть абсолютная основа духовного характера в человеке, источник доброты, жертвенности, истинной «социальности», дисциплины и храбрости».(48.355) Еще более подробное рассуждение предлагает В.В.Черноус. «На мой взгляд, - пишет он, - духовность есть проявление устремления к Абсолюту, к осуществлению высших, безусловных, а не релятивистских ценностей. Поэтому духовность в строгом смысле слова может быть лишь религиозной, а понятие «светская духовность» корректно лишь в той степени, в какой сфера так называемой духовной культуры религиозна (хотя бы стихийно, не воцерковлена), т.е. следует высшим иррациональным идеалам, основана на критерии различения абсолютных Добра и Зла, Правды и Лжи, Красоты и Без-образия.»(160.16). Непосредственная связь религии и духовности обнаруживается уже при первом ознакомлении с некоторыми терминами религиозного содержания, такими как духовник, духовенство, духовная музыка и т.д. Их этимология восходит к слову «дух», значение которого в религии сопоставимо со значением слова «бог». В этом контексте духовным является лишь то, в чем есть «божья искра», что соответствует божественным принципам и идеалам, поднимающим субъекта над миром посредственности.

Между тем, нет никаких оснований утверждать, что человек, не верящий в существование Бога и потому не опасающийся его неотвратимого воздаяния за все свои поступки, непременно лишен духовности. Как пишет А.З.Арабаджян, «атеист духовен, если он способен к сопереживанию. Быть способным сопереживать чужое горе, радоваться чужому успеху, содействовать ему, не быть равнодушным к тому, что представляется несправедливым… Понимать, что талант бесплоден без упорного до неистовства и самозабвения труда, ощущать в себе чувство восхищения ими»(9.61). Вера, Надежда и Любовь - важные, определяющие духовность состояния человеческого духа. Но это может быть вера в идеалы, надежда на свои силы, на пониманиие близких по духу людей, любовь к миру и человеку. Итак, не любая вера, а значит и не любая духовность религиозна. Однако, не следует противопоставлять светскую и религиозную духовность. Скорее, они дополняют, обогащают друг друга. Особенно отчетливо это взаимодействие проявляется при формировании национальной духовности.

В определении сущности категории национального всегда существовали неоднозначные подходы. Мы полагаем, что именно этническая её трактовка позволяет адекватно описывать и анализировать как духовность отдельных народов, так и специфику развития межнациональных отношений в современном мире. Поэтому в дальнейшем понятие «национальное» будет использоваться как «этнонациональное».

Под национальной духовностью мы понимаем сложную самоконституирующуюся основу культурной самобытности какого-либо народа, в соответствии с которой определяются его ценностные, идеологические, и мировоззренческие ориентиры. В этом смысле понятие национальной духовности тождественно развиваемому представителями школы «Анналов» понятию национальной ментальности. Один из лидеров этой школы Л.Февр пишет: «История высказываний великих людей потеснена историей потаенных мыслительных структур, которые присущи всем членам данного общества. В силу их универсальной распространенности и, главное, неосознанности, присущего им автоматизма, эти формы общественного сознания не контролируются их носителями и действуют в них даже и помимо их воли и намерений. Но именно потому они… формируют социальное поведение людей, групп и индивидов. Исследуя эти социально-психологические механизмы, историк из области идеологии переходит в иную область, где мысли тесно связаны с эмоциями, а учения, верования, идеи коренятся в более расплывчатых неформулированных комплексах коллективных представлений»(36.328).

На особую роль духовности в жизни народа обращает внимание и отечественный исследователь В.Х.Болотоков. «Между нацией и духовностью существует глубокое в своей первооснове сращение, - пишет он, - такая взаимозависимость, что разорвать эти два образования просто невозможно. Нацию нельзя рассматривать вне контекста духовного, вне глубокой духовной реальности социума. Духовность в национальном бытии личности образует более глубокие слои, чем социальные, политические оболочки»(24.4).

Национальная духовность проявляется в культуре народа, в его национальном самосознании и национальном характере, в его религиозных и мировоззренческих представлениях, национальной идеологии и государственном устройстве, правосознании и морали. Комплекс этих проявлений составляет структуру национальной духовности. В ходе истории она развивается и каждой эпохе соответствует свой образ национальной духовности. Причем, все эти образы непременно имеют общую сущностную основу, позволяющую отличить этот народ от других, точно так же, как человек, переходя из детства в юность, а из юности в зрелость, остаётся узнаваемым, хотя и существенно по многим параметрам изменяется. Среди факторов, консервирующих ментальные установки можно выделить геополитическое пространство, особенности природно-климатических и демографических реалий, а также специфику религиозного мировоззрения. Близость религиозных представлений разных народов определяет наличие многих аналогичных моментов в развитии их национального характера, морали, самосознания даже если они находятся в разных природно-климатических условиях и территориально удалены друг от друга. «Принятие той или иной религии в качестве государственной и национальной, -пишет А.Ю.Шадже, - влечет за собой определенные последствия не только в сфере веры, но и культурной деятельности человека. Религия, в особенности мировая, фиксирует надэтнические универсалии культуры и морали, создает тот тип духовной общности, который в каких-то отношениях преодолевает локализм, связанный со спецификой политического режима, этноцентричной традиции или природного ландшафта».(161.97)

С другой стороны, народы, проживающие на одной территории, могут существенно различаться по своим традициям, по мироощущению, национальной идеологии или другим проявлениям национальной духовности, если они исповедуют разные религии. Например, сербы и хорваты, имеющие один язык и живущие на одной территории, не считают себя единым народом, так как первые православные, а вторые католики.

Древнейшие страницы истории народов пронизаны мифологичностью. Не имея достаточных знаний о причинах природных процессов - смене дня и ночи, зимы и весны, причин пожаров, наводнений, гроз и т.д. -первобытный человек убеждается в существовании могущественных сверхъестественных сил, вызывающих своей деятельностью природные и общественные катаклизмы, способных влиять на судьбу человека. Естественно, игнорировать существование таких сил невозможно. Поэтому он строит свою жизнь «с оглядкой» на них. Построение практически всех моментов его жизни - от охоты, сева или сбора урожая до осмысления фактов рождения и смерти, объяснения сути добра и зла - не только отражает его реальную и общественную жизнь, но и, на протяжении многих веков, непосредственно связано с религией. «В конкретной национальной культуре религия не просто оболочка, внешний идеологический пласт, который можно легко соскоблить путём просвещения и воспитания. Как «особая наука жизни», она глубоко укоренена в повседневной деятельности людей, пронизывает их мироощущение,» - утверждает Л.Н.Митрохин(94.2). Вне связи с реальной жизнью народа религия лишилась бы этих корней и своей питательной среды. Мораль, право, государственная власть, политические идеи, искусство и народные праздничные традиции, с одной стороны, получали религиозное обоснование, с другой же, развиваясь, способствовали изменению самой религии. Перефразируя известный афоризм, можно сказать: «Скажи мне, каковы твои религиозные представления, и я скажу, кто ты.»

Рассуждая о месте религии в судьбах народов, Н.Н.Моисеев напоминает, что «любая цивилизация возникает гораздо раньше религии, принятой теми или иными народами, а цивилизационные стандарты меняются весьма медленно»(95.15). Однако, заставить человека поверить в Бога через угрозы и применение силы невозможно. Да и сами цивилизационные стандарты, даже довольно древние, как мы уже показали, включают в себя определённые религиозные предпочтения, заключенные в языческих верованиях. «Воспринимаются, как правило, те образы и культы, которые имеют какое-либо сходство с существующими в воспринимающей системе образами и культами,» - пишет, анализируя этот процесс, Н.С.Капустин(56.32). Здесь каждый народ, принимает ли он некую религиозную систему из вне или создаёт собственную, проявляет себя в качестве самобытного активного духовного субъекта. Поэтому изучение истории религии народов является необходимой частью изучения их культуры, психологии и национальной духовности в целом.

Однако, круг интересов исследователя национальной духовности не может ограничиваться одной только религией. Важным проявлением духовности народа является его национальное самосознание - «духовное образование, суть которого состоит в осознании нацией себя как субъекта исторического процесса.»(137.151-154). Национальное самосознание является одновременно и этапом развития национальной духовности и осознанием её всемирно-исторической ценности, «это один из результатов приобретения этносом субъектных качеств, проявляющихся в определении форм самоорганизации и самоуправления, а также отношений с другими народами»().Действительно, хотя национальное самосознание есть форма выражения для-себя-бытия народа, оно не может формироваться без противопоставления данного народа другому, без сравнения их культур, традиций, религий и т.п.. Национальное самосознание формируется в индустриальном обществе и является своеобразной вершиной развития духовности народа. Оно, по утверждению П.Н.Милюкова, «может вырабатываться лишь в том обществе, которое создало специальные органы, выражающие мысль и волю нации и хранящие в ряде поколений социальную память.»(91.80). Это происходит, когда «на место идеи монарха, божественного Провидения появились идеи свободной личности, свободы, отечества и здесь же - идеи суверенности народа. В эти десятилетия происходит смена носителя субъектности в обществе - от господствующих сословий, монархии и духовенства к народу.»(52.64).