Основные вопросы философии

Во французском материализме ХVIII века имелось два направления: одно вело свое происхождение от материалистической метафизики Декарта, другое - от материалистического сенсуализма Локка. Первое представлено Ламетри и Дидро, второе - Гельвецием и Гольбахом. Представители направления, идущего от Декарта, разрабатывали материалистическую философию главным образом применительно к проблемам естествознания. Представители направления, идущего от Локка, основное внимание сосредоточивали на разработке материалистического сенсуализма.

Наиболее яркое выражение и применение механистическое мировоззрение и механистическая методология получили у Ламетри, который свой главный философский труд назвал "Человек - машина". Он полагал, что исследование механики тела автоматически приведет к раскрытию сущности чувственной и мыслительной деятельности человека.

Французские материалисты ХVIII века в пределах механистического материализма дали наиболее глубокое и развернутое решение вопроса о материи и движении. Согласно их учению, нашедшему наиболее полное и обобщеннее отражение в книге Гольбаха "Система природы", материя существует сама собою, она действует своими собственными силами и не нуждается ни в каком толчке, чтобы прийти в движение. Ее движение есть необходимое следствие ее необходимого существования. Без движения мы не можем представлять себе природы. Вечное пространственно-временное существование материи, и ее непрерывное движение являются для французских материалистов само собой разумеющимся фактом.

Давая физическую характеристику материи, французские материалисты утверждали, что все материальные тела состоят из атомов, неделимых и неизменных элементов (Гольбах), или молекул (Дидро). Основными первоначальными свойствами материи они считали протяженность, тяжесть, фигуру, непроницаемость, движение. Дидро, например, в число свойств материи включал также чувствительность. Французские материалисты вплотную подошли к философскому понятию материи как объективной реальности. Гольбах в своем труде "Система природы" писал, что по отношению к нам материя вообще есть все-то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства.

В учении о познании мира французские материалисты были сенсуалистами. Источником всех знаний они считали ощущения, порождаемые в человеке воздействием материальных предметов на его органы чувств. Они решительно выступали против теории врожденных идей, считали, что идеи, представления людей возникают из опыта, формируются в процессе познания. Характеризуя познание как отражение в мозгу человека предметов внешнего мира, французские материалисты разрабатывали также вопрос об истине и ее критериях. Истина, по Гольбаху, это постоянное соответствие между познаваемыми предметами и приписываемыми нами им качествами, это правильная и точная ассоциация наших идей, понятий, соответствующая связи вещей.

Французские материалисты были последовательными детерминистами. Они учили, что все в мире причинно обусловлено, а беспричинного ничего нет и быть не может.

Будучи идеалистами в понимании общественных явлений, французские материалисты вместе с тем дали исторически весьма ценную постановку вопроса о человеке как порождении, продукте общественной среды.

Этические взгляды носят утилитаристский характер, то есть построены на принципе полезности.

Значение философии французских материалистов ХVIII века состоит в том, что они завершили формирование второй формы материализма - метафизического материализма в его механистической разновидности.

8. Особенности немецкой классической философии

В Германии конца XVIII - первой половины XIX века философская мысль развивалась под влиянием, с одной стороны, идей Великой французской революции, с другой - достижений естествознания. Все это обусловило то, что через философские системы, разрабатываемые немецкими мыслителями, пробивалась мощная диалектика, составившая главное достоинство немецкой классической философии.

Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (I724-I804 г.г.). Теоретическая деятельность Канта делится на два периода. В печальный период своего творчества, заканчивающийся 60-ми годами ХVIII столетия, он занимался исследованием вопросов естествознания, решая их с материалистических позиций. Особенно велико для науки и философии значение гипотезы Канта о естественном возникновении солнечной системы, выдвинутой в работе "Общая естественная история и теория неба".

С 70-х годов ХVIII века начался второй период деятельности Канта. В это время он создал систему трансцендентального, или критического идеализма. Главными сочинениями Канта, в которых он изложил свои философские взгляды, являются "Критика чистого разума", "Пролегомены", "Критика практического разума". Основные усилия в этих работах Кант сосредоточил на критическом анализе познавательных способностей человека, на разработке формальной идеалистической теории познания.

Кант признавал объективное существование материальных предметов, но считал их непознаваемыми по своей сущности - "вещами в себе". Наряду с ними, по Канту, существует мир явлений, называемый им природой, - мир, который мы видим, воспринимаем, в котором живем и действуем. Мир явлений, или природа, не обладает самостоятельным, независимым от человеческого сознания существованием, а возникает в результате воздействия "вещей в себе" на органы чувств и есть не что иное, как совокупность человеческих представлений.

Мир явлений, доказывал Кант, беспорядочен, хаотичен, в нем нет никакой закономерности, необходимости, он существует даже вне пространства и времени. И лишь человек в процессе познания вносит в этот хаос определенный порядок: размещает все явления в пространственные и временные рамки, сообщает им необходимость, закономерность, причинно-следственные связи.

Познание человека, считал Кант, проходит три ступени: чувственного созерцания, рассудка и разума. Процесс познания состоит в наложении априорных форм чувственности, категорий рассудка и идей разума человека на "материал" ощущений. Благодаря этому синтезу ощущения выступают как наглядные представления. Достоверность научного знания у Канта обусловливается априорными формами чувственности и категориями рассудка. Познание мира осуществляется в присущих сознанию всех людей априорных формах и ограничено ими, то есть представляет собой всегда только познание явлений.

Доказывая ограниченность человеческого познания миром явлений, Кант выдвинул положение о так называемых антиномиях, или противоречиях, в которые необходимо впадает разум человека, как только он пытается решать вопросы, выходящие за пределы мира явлений.

Кант указывал на следующие четыре антиномии:

I) мир конечен во времени и пространстве; мир бесконечен, во времени и пространстве;

2) все в мире просто и неделимо; все в мире сложно и делимо;

3) в мире существует свобода; в мире нет свободы и все совершается по законам природы, то есть необходимо;

4) существует бог как первопричина мире; не существует никакой первопричины мира. Сопоставляя два противоположных тезиса, Кант пришел к заключению, что разум не может разрешить эти антиномии, потому что каждый из двух тезисов, составляющих антиномию, одинаково логически доказуем как истинный.

Кант известен также как создатель учения об общей для всех людей морали. Основой морали, по Канту, является так называемый категорический императив (повеление) - существующий в сознании человеческого рода вечный, неизменный закон и идеал поведения людей. Категорический императив, всеобщий нравственный закон, повелевает каждому человеку поступать так, чтобы его поступки могли стать основой и руководящим началом всеобщего законодательства.

Непосредственно вслед за Кантом развитие классического немецкого идеализма продолжил Иоганн Готлиб Фихте (I762-I8I4 г. г.), основными произведениями которого являются "Наукоучение" и "Ясное, как солнце, сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии".

В истории философии Фихте занимает место как создатель классической системы диалектического субъективного идеализма. Предметом своей философии Фихте считал исследование самосознания субъекта как первичного по отношению ко всему существующему в мире созидающего начала. Свою философскую систему Фихте именовал “наукоучением”, характеризуя ее как науку, стоящую над всеми другими науками и вооружающую их принципами, творческими основами всех знаний о мире.

Познание, по Фихте, есть процесс выявления знаний из основных определений сознания как знаков, элементов сознания субъекта, данных в его чувственном восприятии. Фихте выделил три основоположения, присущие сознанию субъекта до всякого опыта и представляющие собой якобы теоретический фундамент всего возможного научного знания. Первое основоположение заключается в признании изначального существования сверхчувственного полагающего свое собственное бытие Я и выражается в формуле "Я есть", или "Я полагает Я". Второе основоположение состоит в утверждении, что "Я полагает не - Я". Третье основоположение объединяет первые два и в нем говорится, что "Я полагает себя и свою противоположность - не - Я". Фихте исходил из свободной деятельности Я, или чистого ни от чего не зависящего сознания, которое утверждает существование самого себя, порождает свою противоположность - не - Я и выступает в конечном счете как внутренне противоречивый процесс борьбы двух моментов сознания: субъективного и порожденного им объективного, который есть источник и движущая сила развития всего сущего, всей действительности .

Согласно Фихте, вся мировая действительность состоит из двух родов реальности: одна из реальностей, создающая сама себя, - это реальность Я как самосознающего себя сознания; реальность второго рода - реальность не - Я, созданная Я и в своем существовании полностью зависимая от него. Обе в равней мере существуют лишь постольку, поскольку являются событиями жизни субъекта, двумя сторонами его сознания. Реальность Я Фихте называл внутренней реальностью, а реальность не - Я - внешней.

Диалектика - субъективного и объективного, утверждал Фихте, осуществляется в границах сознания; чистое Я под влиянием некоего внешнего толчка, ограничивая себя, производит не - Я, порождает ощущения или вещи. В этом процессе травления реальности не - Я чистое Я реализует и утверждает свою собственную реальность.

Положение о непрерывной активной творческой деятельности сознания является основным в философии Фихте.

Третьим выдающимся представителем классического немецкого диалектического идеализма был Фридрих Вильгельм Иосиф Шеллинг (1775-1854 г.г.), основное произведение которого - "Система трансцендентального идеализма".

Свою философскую деятельность Шеллинг начал как последователь философии Фихте, однако вскоре он критически переосмыслил субъективный идеализм Фихте и создал свою систему объективного идеализма, философию тождества духа и природы, субъекта и объекта.

В философской системе Шеллинга изначальным источником всего сущего считается не материя и не сознание индивидуума, а абсолютный вечный разум, или абсолютное Я. Абсолютный разум, первооснова и источник идеального и материального, субъективного и объективного, представляет собой изначально абсолютное тождество субъективного и объективного, то есть их качественно одинаковую духовную сущность.

Обосновывая тождество идеального и материального, Шеллинг не признавал существования материи, природы вне и независимо от духа, сознания. Материя, согласно его философии, есть особое состояние абсолютного духа, разума. Материю и дух недопустимо противопоставлять друг другу, так как они в их сущности тождественны, представляют собой различные состояния одного и того же абсолютного разума.

Свою философию тождества Шеллинг характеризовал как знание о знании. Обосновывая в ней тождественность субъективного и объективного, он говорил о знании как базирующемся на этом тождестве соответствии между представлениями и предметами. Совокупность всего субъективного в знании Шеллинг называл интеллигенцией, а совокупность всего объективного - природой. Интеллигенция - это сознательное, представляющее, природа -бессознательное, представляемое.

Шеллинг подразделил философию тождества на две части: трансцендентальную философию и натурфилософию. Различие между ними, якобы подтверждающее тождественность субъективного и объективного, состоит в том, что первая начинает свои исследования с субъективного, с сознания и приходит к уяснению духовной сущности объективного, природы. Натурфилософия начинает изучение с объективного, с природы и в результате приходит к уяснению аналогичной ей сущности субъективного. Трансцендентальная философия из сознания выводит природу, натурфилософия из природы как бессознательного состояния духа выводит сознание.

Теория познания Шеллинга есть теория знания как одновременного процесса созидания объектов и познания их, теория созидающего познания. Познание, по Шеллингу, складывается из актов самосознания Я, в которых оно различает самого себя в качестве мыслящего и мыслимого, то есть само себя превращает в объект и осознает свою субъективность. Объектами знания Шеллинг считал явления приостановленной деятельности самосознания, представляемые вовне его ограниченные состояния. Субъективное в знании - представления предметов и объективное - предметы представления тождественны и абсолютно соответствуют друг другу.

Заслуга Шеллинга состоит в значительном расширении круга диалектически трактуемых философских проблем. Он дал более развернутую характеристику диалектического положения о тезисе, антитезисе и синтезе как необходимых ступенях восходящего развития всего сущего. Шеллинг утверждал, что из разума как абсолютного тождества субъекта - объекта (тезис) происходит становление объективного, природы (антитезис), а из природы вновь развивается разум как тождество субъективного и объективного на eго высшей ступени (синтез). Процесс развития природы, угасшего, объективированного духа Шеллинг изображал как движение духа от фазы бессознательности ко все более высоким ступеням сознательности и в конечном счете к человеческому сознанию.

В сочинении "Философия и религия" Шеллинг ставит вопрос, выводящий его за пределы философии тождества: как и в силу чего происходит рождение мира из абсолюта, почему нарушается то равновесие идеального и реального, которое существует в точке безразличия, и в результате возникает мир. Он утверждает, что происхождение мира из абсолюта не может быть объяснено рационально, это иррациональный первичный акт, коренящийся не в разуме, а в воле с ее свободой.

Разработанный в теориях Фихте и Шеллинга, свое наиболее полное и яркое развитие и завершение классический немецкий идеализм получил в философии Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (I770-I83I г.г.). Из многочисленных произведений Гегеля главным является "Наука логики", в которой он подробно изложил созданный им диалектический идеализм.

Основой всего существующего Гегель считал движение понятий - развитие абсолютной идеи. На первых порах она представляет собой “чистое бытие”, лишена какого-либо определенного содержания, есть "ничто". Но затем "чистое бытие" и "ничто" порождают новое понятие "становление". “Становление” приводит к возникновению "наличного бытия" и т.д. В силу внутренне присущей абсолютной идее противоречивости она, развиваясь, порождает все новые и более богатые по содержанию понятия. И так продолжается до тех пор, пока она не развернет все свое содержание. В процессе своего развития идея порождает природу, облекается в материальную оболочку и начинает существовать в виде материальных явлений. Здесь идея сначала выступает в виде механических явлений, затем в виде химических соединений и, наконец, порождает жизнь, человека и человеческое общество. С появлением человека она пробивается через "чуждую" ей материальную оболочку и начинает существовать в своей собственной форме - в форме сознания, мышления людей. С развитием человеческого сознания идея все больше освобождается от материи. Наконец, осознав весь свой предшествующий путь, она заканчивает свое развитие и возвращается как бы в себя, в свое первоначальное положение, но уже не как "чистое бытие", а как бытие, развернувшееся и уяснившее все богатстве своего содержания. В области познания богатство содержания абсолютной идеи или абсолютного духа на этой, конечной стадии ее развития должна представлять гегелевская философская система. С ее созданием, по Гегелю, заканчивается процесс познания, ибо ничего не остается непознанного.

В философии Гегеля есть и другая сторона - диалектика. Элементы идеалистической диалектики встречались в сочинениях философов-идеалистов и до Гегеля. Заслуга Гегеля по сравнению с его предшественниками состоит в том, что он дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформулировал на идеалистической основе три основных закона мышления: закон взаимоперехода количества в качество, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания.

В диалектике Гегель видел, прежде всего, выражение противоречивого развития категорий как первичных по отношению к вещам природы духовных сущностей. Он показал внутреннюю противоречивость, взаимопроникновение и переходы таких парных категорий, как качество и количество, причина и следствие, случайность и необходимость, сущность и явление, возможность и действительность, свобода и необходимость и др.

Раскрывая диалектику категорий как чистых мыслей, будучи убежденным в тождестве мышления и бытия, Гегель считал, что излагаемая им диалектика мышления проявляется во всех областях мира.

Формулируя закон перехода количества в качество и обратно как закон развития мышления, а исходя из учения о тождестве мышления и бытия как всеобщий закон развития мира, Гегель дал определение категорий качества, количества и меры, считая их тремя формами начальной ступени бытия идеи. Качество он характеризовал как тождественную с бытием eго внутреннюю определенность, количество - как внешнею для бытия определенность. Непосредственное конкретное единство качества и количества, качественно определенное количество Гегель выражал в категории меры. Переход от одной меры к другой, от одного качества к другому совершается всегда посредством скачка, в результате прерыва постепенного количественного изменения.

В "Науке логики", в учении о сущности Гегель сформулировал также закон взаимопроникновения противоположностей как второй основной закон мышления и бытия. Неразрывная взаимосвязь и взаимопроникновение противоположностей выражается, по Гегелю, в том, что каждая из них в качестве своей противоположности имеет не просто некую иную, а свое иную противоположность и существует лишь постольку, поскольку существует эта ее противоположность. Противоположности в любой форме их конкретного единства находятся в состоянии непрерывного движения и такого взаимодействия между собой, которое ведет к их взаимным переходам друг в друга, к развитию взаимопроникающих противоположностей, взаимопредполагающих одна другую и в то же время борющихся, отрицающих друг друга. Такого рода взаимоотношения противоположностей Гегель называл противоречием. В противоречиях он видел источник движения всего существующего как формы бытия всесозидающей абсолютной идеи.

Третий закон диалектики - закон отрицания отрицания. В формуле “отрицания отрицания” Гегель видел абстрактное выражение поступательного движения идеи как творца всего сущего. Процесс движения идеи, по Гегелю, заключается в том, что она саморазвиваясь, сначала формулируется в тезис, затем в антитезис и, наконец, в синтез. Тезис означает исходное утвердительное положение; антитезис, сохраняя ценное содержание тезиса, выражает его отрицание, замену другим, высшим положением; синтез, являясь отрицанием антитезиса, то есть отрицанием отрицания, включает в себя все положительное, что содержалось в тезисе и антитезисе. Диалектическое отрицание - это не голое отрицание, а отрицание с удержанием положительного из отрицаемого.

Закон отрицания отрицания занимает в учении Гегеля особое место. Система философии Гегеля и каждая её часть строятся в соответствии с формулой "отрицание отрицания", имеют три раздела: "Логика", "Философия природы", "Философия духа". "Логика" состоит из учения о бытии, учения о сущности и учения о понятии. “Философия природы” делится на три раздела: механизм, химизм и организм. "Философия духа" - на разделы: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух. Содержание первых разделов имеет значение тезиса, вторых - антитезиса, третьих - синтеза. Точно так же в гегелевской системе в целом, "Логика" выступает как тезис, "Философия природы" - как антитезис и "Философия духа" - как синтез.

Таким образом, характерной чертой философии Гегеля является противоречие между ее консервативной системой и прогрессивным диалектическим методом.

Первым философом, подвергшим критике систему Гегеля, был представитель классической немецкой философии по линии материализма Людвиг Фейербах (I804-1872 г. г.). Его основные произведения - "К критике философии Гегеля" и "Сущность христианства".

Фейербах показал, что абсолютная идея Гегеля - это ничто иное, как человеческий разум, оторванный от человека и превращенный во внеприродное существо, творящее мир и самого себя, поэтому гегелевская философия тесно смыкается с теологией.

Фейербах считал, что мышление не может существовать вне человека и не зависимо от него, ибо оно неразрывно связано с деятельностью человеческого мозга, с материальным. Отсюда мышление, сознание не первично, a вторично от материи, природы. В основу своего учения Фейербах кладет человеческого индивида и природу, частью которой является человек и которая его произвела, и делает антропологизм исходным принципом своего материализма. "Новая философия, - подчеркивал Фейербах, - превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии".

Однако человек Фейербаха, от которого он отталкивается при разработке своей философии, - это абстрактное, вне мира обитающее существо, это человек вообще, а не конкретно исторический, реальный человек.

Большое внимание Фейербах уделял разработке материалистической теории познания. Согласно его взглядам, исходным пунктом познания служат ощущения, источник же ощущений заключен в самом объективном, материальном мире. Ощущения свидетельствуют о существовании соответствующих им объектов и являются их отражениями. На базе ощущений у человека возникает мышление. В процессе мышления люди отыскивают воспринятых чувствами различных явлениях сходное, общее и выражают его в понятиях.

Фейербах доказывал правильность показаний органов чувств, достоверность чувственных данных. Подчеркивая роль ощущений как источника знаний, он обращал внимание на зависимость ощущений от сознания. Критерием истины считал согласие всех людей с тем или иным суждением.

Много внимания Фейербах отводил критике агностицизма Канта, опровержению его учения, разрывающего единый мир на мир познаваемых явлений и недоступный познанию мир "вещей в себе".

В целом материализм Фейербаха оказал большое влияние на развитие философской мысли, в историю философии он вошел как крупнейший мыслитель - материалист. Философской системой Фейербаха завершается период существования классической немецкой философии. Во второй половине XIX века возникает потребность в неклассических типах философствования.

9. Философская мысль ХI - начало ХХ вв.: основные представители и характерные черты

Как особая сфера духовной жизни общества, русская философия складывается сравнительно поздно и лишь к XVIII веку начинает выступать самостоятельной формой духовного освоения мира. В этот период западноевропейская философия имела уже богатое прошлое, которое включало в себя и великую античность, и отточенную средневековую схоластику, и гимн человеку и его разуму в философии Возрождения и просветительские идеи. Россия, создавая собственную оригинальную философскую традицию, не могла избежать ученичества. Многие идеи и темы в философии России были заимствованы. Но этот источник не единственный и далеко не достаточный, чтобы с его помощью можно было объяснить специфику русской философии.

Во многом складываясь под влиянием социально-культурных процессов, происходящих на Руси, отечественная философия в целом ученической не осталась. Она смогла создать драгоценное сочетание свободного и оригинального творчества и традиций мировой философской мысли. Философская мысль в России начинает зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации и развивается в контексте русской культуры, отражая ее историческое своеобразие. У колыбели русской философской мысли стояли произведения киевского митрополита Иллариона, давшего философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни на рубеже Х-ХI веков, поставившего вопрос о месте русского народа в мировой истории, об историческом значении принятия им христианства ("Слово о законе и благодати", "Молитва". "Исповедание веры"). Ценными источниками русской средневековой общественной мысли явились литературные памятники: "Слово о полку Игореве" (ХII в.), летописные своды "Повесть временных лет" (ХI-ХIIв.в.) и др. Процессы политического единения Руси, образования русской национальности, укрепления феодализма, приобщения Руси к мировой культуре (через Византию), настойчиво требовавшие глубокого социально-философского осмысления, также в немалой степени обусловили своеобразие русской философской культуры.

Существуют различные подходы к периодизации русской философии. Более предпочтительным представляется подход, рассматривающий своеобразие русской философии, ее возникновение и развитие в контексте русской культуры. Это позволяет выделить в истории русской философской мысли ряд крупных эпох.

Первая крупная эпоха охватывает ХI-ХVII века. Иногда ее называют Прологом к русской философии. Она делится на древнерусский (культура Киевской Руси) и средневеково-русский (культура государства Московского) периоды. Основными для древнерусской философии выступали представления о мире как творении Бога, о человеческой истории как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней, о человеке как единстве бренного тела и бессмертной души. Философская мысль этого, как и последующего периода, являлась практической, т.е. она непосредственно участвовала в регуляции поведения человека в зависимости от его положения в родовом быту.

В русской средневековой философской мысли формируются и новые тенденции. Прежде всего это связано с распространением на русской земле исихазма (греч. "исихия"- безмолвие) - религиозного движения, включавшего в себя монашескую практику безмолвной ("умной") молитвы, учение о взаимодействии бога и мира и целостную концепцию человека. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических направлений (прежде всего различных версий "политической философии", содержащей своеобразную "технологию властвования") и обоснования особого назначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Наиболее характерным, в этом смысле, является созданное во времена правления Василия III учение игумена псковского Елиазаровского монастыря Филофея о "Москве как третьем Риме".

Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVII-ХVIII веков. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Последняя связана, прежде всего, с реформаторской деятельностью Петра I. Первым пропагандистами научного знания и философии Нового времени были Феофан Прокопович, В.Н.Татищев, А.Д. Кантемир. Наиболее традиционной философия продолжала оставаться в духовных учебных заведениях - Киево-могилянской и Московской духовных академиях.

С основанием в 1755 году Московского университета, возникает традиция русской университетской философии, положившая начало процессу секуляризации философии, ее постепенного отхода как от средневеково-византийского, так и западноевропейского схоластического образцов. Оригинальные поиски русской философской мысли в этот период связаны с именами М. Ломоносова, Г. Сковороды, М. Щербатова и А. Радищева.

Третья эпоха русской культуры берет начало со второй четверти XIX века с восстания декабристов, в философском творчестве которых продолжилась секулярная тенденция ХVIII века. Русская культура обретает свой национальный язык, рождается русская классическая литература, а вместе с ней и национальное русское самосознание, определяющее свою основную тему, как тему специфичности, особой миссии и судьбы русского начала в мировой истории. В этом контексте и возникает третья историческая форма русской философии, отличающаяся наибольшей оригинальностью. Развиваясь в русле мировой философии, русская философия, начиная с XIX века, сумела создать самостоятельные и оригинальные идеи. Что же характерно именно для русской философии, били ли у нее свои собственные темы, каковы ее отличительные черты?

Важной особенностью русской философии является ее историо-софичность, внимание к проблемам развития истории. "Русская самобытная мысль, - пишет в "Русской идее" Н. Бердяев, - пробудилась на проблеме историософической. Она глубоко задумалась над тем, что замыслил Творец в России, что есть Россия и какова ее судьба".

Русская философия утопична, устремлена в будущее, она ищет место России во вселенском будущем. Практически все русские мыслители предлагали свои проекты социальных преобразований: от призывов к народной революции и социалистическому переустройству общества до религиозных утопий всеобщего братства и христианской любви.

Вторая особенность русской философии - это ее антропоцентричность, внимание к проблемам человека. На этом особенно настаивает известный историк философии В.В. Зеньковски, который будучи православным мыслителем и богословом, тем не менее замечает, что "русская философия не теоцентрична (хотя в значительной части своих представителей глубоко и существенно религиозна), не космоцентрична (хотя вопросы натурфилософии очень рано привлекали к себе внимание русских философов), - она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории".

С антропоцентричностью связана еще одна своеобразная черта русской философии - ее панморализм, моральный аспект многих обсуждаемых в русской философии проблем. Само философское творчество приобретает для отечественных философов характер нравственной проповеди. И если для западноевропейской философии характерно отношение к этике как к своеобразной надстройке над онтологией, гносеологией, философией истории, то русскими мыслителями этика положена в основание философских систем, философствования в целом.

Важной особенностью русской философии является её пристальное внимание к религиозной проблематике. Длительное время русская философия была представлена в наших учебниках как преимущественно материалистическая по сути и революционная по направленности в лице Н. Чернышевского, В. Белинского, А. Герцена и др. Другая крайность была присуща западным историкам русской философии, представлявших самобытность и оригинальность русской философии лишь именами В. Соловьева, П. Флоренского, Н Бердяева, В Розанова Г. Шпета.

Очевидно, что действительное развитие русской философии - это целостный процесс, представляющий противоречивое единство и материалистического, и идеалистического, и религиозного, и атеистического направлений, реальное взаимовлияние, спор самых разных школ и течений. Тем не менее, как материалисты, так и идеалисты не обходили стороной вопросов, связанных; с верой, религией, церковью, хотя решали их совершенно различно.

Основополагающая роль в развитии русской религиозной философии принадлежит В.Соловьеву, создавшему целостную мировоззренческую систему, которая по замыслу мыслителя связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьева, должно стать христианство. Причем особенность подхода Соловьева заключалась в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий. Поэтому его учение носит не узко направленный, а межконфессиальный, экуменический характер. Другой важной особенностью философии Соловьева является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея философии Соловьева - идея всеединства. При разработке этой идеи философ отталкивается от славянофильской идеи соборности, но придает этой идее всеохватывающее, космическое значение. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и главное - с человеком. Основной принцип всеединства: "Все едино в Боге". Всеединство - это, прежде всего, единство творца и творения, философ характеризует Бога как "космический разум", "существо сверхличное", "особую организующую силу, действующую в мире".

Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности, которую нельзя рассматривать в застывших формах. Чтобы обосновать непрерывную динамику бытия, он вводит такое активное начало как мировая душа, которая выступает непосредственным субъектом всех изменений в мире. Но мировая душа действует не самостоятельно. Бог дает её деятельности импульс в виде идеи всеединства.

Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии - мудрости. София - ключевое понятие системы Соловьева. Поэтому его учение носит также название софилогия. Понятие Софии вводится Соловьевым для того, чтобы заявить, что Мир - это не только творение Бога, безусловно, ему инородное. Основой и существом мира является "душа мира" - София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева через концепцию богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным Богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

На этой цели базируется соловьевская историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества.

Специфика русской философии - в её тесной связи с отечественной культурой, прежде всего с литературой. Период конца XVIII - начала XIX века ознаменовался тем, что философия начинает выступать своеобразным мировоззренческим воспроизведением культуры. По сути дела в духовной жизни складывается философско-художественный комплекс. Философия становится неотъемлемой частью духовной жизни общества, философскими поисками пронизаны литература, искусство, музыка.

Следующая отличительная черта русской философии была названа Н. Бердяевым "народопоклонством" - попыткам любую идею, мысль, систему "проверить на прочность", то есть оценить её с точки зрения содействия делу освобождения народа. Образно сравнивал П. Лавров интеллигенцию с цветком, выросшим из грязи. Свой долг простому народу за его невежество, темноту, убогость русская интеллигенция обязана вернуть своим служением делу просвещения народа, изменению его образа жизни. При всем гуманизме такого подхода к философии, зачастую обратной стороной его выступал утилитаризм. Многие оригинальные философские системы отвергались, как не имеющие прикладного значения с точки зрения преобразования русской действительности.

Указанная особенность связана еще с одной - антибуржуазностью, которая была свойственна всем почти направлениям русской мысли. Против буржуазности выступали и религиозные мыслители, и их непримиримые противники - материалисты. Очень и очень не многим русским мыслителям хватило прозорливости увидеть в буржуазии тот класс общества, который идет на смену феодализму и сословности. Наряду с В. Белинским, одним из первых увидевшим в буржуазии будущее России, в какой-то мере правильно оценивали ее роль К.Кавелин, Д. Писарев, И. Тургенев, Б. Чичерин, П. Милюков и некоторые другие. Подавляющее же большинство русских мыслителей, ученых и общественных деятелей оценивали роль буржуазии весьма односторонне. Русские философы видели в буржуазности некую усредненность (К. Леонтьев), отсутствие высоких творческих порывов (Н. Бердяев), мещанский дух сытости и успокоенности (А. Герцен), приоритет материальных ценностей над духовными (Ф. Достоевский). К сожалению, тот антибуржуазный дух, который пронизывал всю общественную мысль России в течении XIX в и начале XX в., оказал весьма негативное воздействие на развитие России в веке XX. И это тоже результат своеобразия русской философии, которое затруднило приобщение России к столбовой дороге развития мировой цивилизации.

Еще одним очень важным моментом развитая отечественной философии стала борьба западничества и славянофильства в духовной жизни русского общества. Идеология западников была представлена, прежде всего П. Чаадаевым, В. Белинским, Н. Чернышевским, А.Герценом. Их призывы приобщить Россию к плодам западной культуры и цивилизации, взять европейскую модель развития за образец для нашей страны принимали иногда крайние формы отрицания ценности всего русского, пренебрежения прошлым страны. Такое крайнее "западничество" (не изжитое, к сожалению, и сегодня) во многом само порождало свою противоположность - славянофильские концепции самобытности России, ее особого исторического пути и предназначения.

Славянофильство, в лице его наиболее видных представителей А. Хомякова, М. Киреевского, К. Аксакова, Ю. Самарина, явилось оригинальным русским философско-идеологическим течением. Славянофилы опирались на "самобытников", на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их философского учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По мнению А. Хомякова, именно православие сформировало "те исконно русские начала, тот "русский дух", который создал русскую землю в ее бесконечном объеме.

Какие же качества православия дают ему преимущество перед другими религиями? Католицизм обвиняется славянофилами в отсутствии церковной свободы, поскольку там существует догмат о непогрешимости Папы Римского. Протестантизм же впадает в другую крайность - в абсолютизацию человеческой свободы, индивидуального начала, которое разрушает церковность. Только православие, считает А. Хомяков, гармонически сочетает свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной организацией.

Решение проблемы свободы и необходимости, индивидуального и церковного начала служит у славянофилов важным методологическим принципом для разработки ключевого понятия их воззрений - понятия соборности. Определяющим признаком соборности служит принцип "единства и множественности". Понятие "соборный" раскрывает не только внешнее, видимое соединение людей в каком-либо месте, но и постоянную возможность такого соединения на основе духовной общности. Соборность проявляется во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в общества, в отношениях между государствами и т.д. Она есть следствие, итог взаимодействия свободного человеческого начала ("свободы воли человека") и божественного начала ("благодати").

Стержнем всего соборного сознания является Никео - царьградский символ веры, лежащий в основе вероучения Русской православной церкви (12 догматов и 7 таинств). Славянофилы подчеркивают, что соборность может быть понята и усвоена только теми, кто живет в православной "церковной ограде", то есть членами православных общин, а для "чуждых и непризванных" она недоступна.

Славянофилы отстаивают тезис о принципиальном отличии России от всей Западной цивилизации. И здесь на передний план выходит религиозное начало. Западные народы, извратив символ веры, тем самым предали забвению соборное начало. А это, в свою очередь, породило недостатки европейской культуры и, прежде всего, распад общества на эгоистичных индивидов, преследующих свои меркантильные интересы. Россия же, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путем, который должен привести ее к мировому лидерству.

Следует отметить, что господствовавший длительное время в литературе подход к славянофилам как к реакционерам националистического толка не имеет под собой основания. Славянофилы выступали приверженцами единства общечеловеческой духовно-нравственной традиции в большей степени, нежели ограничивавшие развитие мировой цивилизации европейскими стандартами "западники".

Еще одна отличительная черта русской философии связана с удивительным философским явлением - русским космизмом, все значение которого, пожалуй, стало ясно только к концу нашего столетия. В его ряду стоят такие философы и ученые, как Н. Федоров, А. Сухово-Кобылин, Н. Умов, К. Циолковский, В. Вернадский, А. Чижевский, В. Муравьев, А. Горский и другие. В философском наследии мыслителей русского религиозного возрождения В. Соловьева, П. Флоренского, Н. Бердяева - также выделяется линия, близкая пафосу идей русского космизма. Имеется в виду то склонение в русской православной философии, которое Н. Бердяев назвал "космоцентрическим, узревающим божественные энергии в тварном мире, обращенным к преображению мира".

В сочинениях русских космистов во весь рост встали проблемы единства Человека с Космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности. Человек в космофилософском понимании - существо еще промежуточное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе с тем сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. Речь, по существу, идет о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека. Одна из частей этой грандиозной программы - космическая экспансия. Наряду с этим космисты сумели соединить заботу о большом целом - Земле, биосфере, космосе с глубочайшими запросами высшей ценности - конкретного человека. Недаром такое важное место в космизме занимают проблемы, связанные с преодолением болезни и смерти и достижением бессмертия. Гуманизм - одна из самых ярких черт этой замечательной плеяды мыслителей и ученых, но это гуманизм не прекраснодушный и мечтательный - он основан на глубоком знании, вытекает из целей и задач самой природной, космической эволюции.

Таким образом, русская философская мысль ХI-ХIХ веков представляет собой оригинальное образование мировой философской мысли. Она чрезвычайно своеобразно преломляла все влияния, создавала бесценный сплав европейской мысли с собственными идеями. Несмотря на исторически сложившуюся изолированность России, оригинальные и самобытные системы многих русских мыслителей оказали мощное воздействие на духовную судьбу не только своего народа.

10. Западная философия конца ХIХ- начала ХХ

Как известно, принципами классической философии, особенно немецкой, являются: имперсонализм; рационализм; гносеологический оптимизм. В эпоху Просвещения зарождаются и в XIX веке утверждаются такие философские традиции как: гносеологический «демократизм» и несокрушимая вера в исторический разум, социальный оптимизм.

В Германии эти традиции возникают и укрепляются не случайно. В борьбе с абсолютизмом, феодальной олигархией и национальной раздробленностью необходимо было объединить самые широкие слои общества, вдохнуть в них уверенность в разумном, справедливом и освободительном характере их борьбы. Извне этому всячески противились более могущественные Франция и Англия. Поэтому идеологическая программа объединения Германии могла иметь лишь крайне абстрактный, спекулятивный, непонятный для непосвященных вид. Силой, способной объединить Германию на национальной основе «железом и кровью», была Пруссия. Отсюда гимн Прусскому королевству, который исполняет Гегель в своих произведениях: «Государство - нравственность в модусе Духа, небывалое единство автономных индивидуальностей и универсальной субстанциональности. Через государство реализуется история… государство - синтез права и морали, оправдание семьи и общества… реализация свободы, абсолютная цель Разума, самая реальная свобода».

Триумф гегелевской системы время от времени нарушали голоса несогласных. Серен Къеркегор (1813-1855) подверг критике ее имперсонализм. Рассмотрев гегельянство с религиозных позиций, он обнаружил его неспособность объяснить жизнь, свободный выбор, тревогу и отчаяние отдельного человека, индивидуума, персоны. Претензию свести все к понятию философ назвал смехотворной.

Решительной и компетентной критике классический идеализм подвергся Иоганном Фридрихом Гербартом (1776-1841). Идеализму как системе он противопоставил свою систему реализма. Гербарт начал с тезиса, что предмет философии как науки - реальность, независимая от Я. Цель философии - познать истинную реальность. Частные науки призваны собрать и обобщить наблюдаемые данные в их взаимоотношении. Нетрудно показать, что данные опыта полны противоречий; опыт дает не саму реальность, а только ее видимость. Все-таки опыт свидетельствует о реальности, и в самом деле, видимость - всегда видимость чего-то, ничто не может иметь видимости. На основе частных наук с помощью логики познается истинная реальность. Именно логика заставляет вычесть все психологическое, отделить случайное от необходимого. Логика оперирует понятиями. Понятия не столь реальны, как реальны предметы, но их нельзя воспринимать в качестве преходящих эмоциональных состояний. Понятия суть мыслимо сущие, формы логического мышления объективным образом устанавливающее такие отношения, как противоположность, противоречие, вывод и т.п. Мышление, комбинируя понятия, формирует суждения, а сочетая суждения и выводя из них другие, создает доказательство. Разумеется, для науки недостаточно одной логики, но без логики нет науки вообще.

Яркой и образной критике рационализм и оптимизм классиков подверг Артур Шопенгауэр (1788-1860). Как можно, - вопрошал он, - всю историю упрятать в клетку категорий, если слепая и иррациональная «Воля», а вовсе не «Разум» правит историей и жизнью людей? Жизнь - страдание, история - слепой случай, прогресс - иллюзия. Всякий финализм (вера в конечную цель) всякая форма оптимизма безосновательна, ибо судьба трагична. По поводу гносеологического оптимизма и «демократизма» он выразился следующим образом: «Истина - не девка, кидающаяся на шею всякому: она настолько горда своей красотой, что даже тот, кто всю жизнь жертвовал ради нее, не может быть уверен, заслужил ли он ее милость». Следует отметить, выступая против преувеличения роли рационального компонента человеческой деятельности, справедливо обращая внимание на ее волевой компонент, Шопенгауэр гипертрофировал последний - на место безвольного Разума поставил неразумную Волю. Выдвинув в качестве программы не вразумление Воли, а ее подавление, вместо действия - созерцание, вместо общественной активности - социальную пассивность, он оттолкнул от себя не только широкую публику, но и своих учеников. Лишь когда объединение Германии стало необратимым, когда противники ее единства были повержены, тогда к его голосу стали прислушиваться. Сострадание, являющееся основанием шопенгауэровской этики, становится близким и понятным не только Л.Толстому и Э.Золя, А.Франсу и Т.Манну, но и широкому кругу читателей.

Наиболее действенная критика классической философии содержится в работах Карла Маркса (1818-1883) и Фридриха Энгельса (1820-1895). Уже в рукописи «К критике гегелевской философии права» Маркс впервые подверг критике идеалистическую основу гегелевской диалектики и в противоположность Гегелю пришел к выводу, что не государство определяет гражданское общество, а, наоборот, гражданское общество определяет государство, т.е. экономика определяет политику. Другими словами свобода государства не беспредельна, ее свобода, например, в выборе политических целей войны ограничена возможностями экономики, главным образом, возможностями экономически господствующих классов. Завися от них, государство не может не защищать интересы этих классов в ущерб интересам классов экономически угнетенных. Этот результат явился исходным пунктом будущего материалистического понимания истории. В «Экономическо-философских рукописях» Маркс пришел к выводу об определяющей роли материального производства в жизни общества. Затем он уточняет: «Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще».

Разделяя рационализм и гносеологический оптимизм классиков идеализма, их веру в возможность познания и разумного переустройства мира, Маркс и Энгельс, однако, основным средством этого видят не созерцание, не способность к логическому мышлению, а общественно-историческую практику. Практика - цель и средство познания, основа и направляющая сила, конечный критерий истины, фактор формирования человека как познающего субъекта, развития его сознания. В рукописи «Немецкая идеология» материалистическое понимание истории представлено уже как целостная методологическая концепция движущих сил и структуры общества, периодизации истории. Она предстает не только как теория общества, но и как метод познания общественных и исторических явлений. В противоположность младогегельянцам, тем немецким идеалистам, которые вслед за Гегелем претенциозно объявляли, что их философия обходится якобы без предпосылок, Маркс и Энгельс прямо говорят, что они сознательно исходят из определенных - и притом не умозрительных, а действительных, реальных предпосылок и четко их указывают: люди, их деятельность и материальные условия их деятельности.

Преодолевая метафизичность фейербаховского материализма, рассматривающего природу, как нечто неизменное, Маркс и Энгельс выясняют исторический характер самих природных условий, в которых живет и действует человек. Они различают те условия, которые человек застает как нечто данное, и те, которые созданы деятельностью человека. В существующем обществе, показывают они, сама материальная среда становится продуктом исторической деятельности людей. Маркс и Энгельс показывают, что определенная природная среда является объективным материальным условием существования и развития человечества. Они отмечают также, что физическая, «телесная организация» людей обусловливает их определенное отношение к внешней природе, но главное внимание авторы сосредоточивают на рассмотрении деятельности людей, как решающем факторе исторического процесса. Деятельность людей имеет различные стороны: производство и потребление (отношения людей к природе, их воздействие на нее и отношения людей друг к другу, прежде всего в процессе производства). С производства материальных средств общественной жизни начинается вся история человеческого общества.