Аристотель признавал существование материального мира, природы как бесконечной совокупности чувственно воспринимаемых вещей и явлений. Но между понятиями материи и природы проводил существенное различие. Природа, согласно его учению, это совокупность вещей и явлений, представляющих собой конкретные виды органического единства материи и формы. Материя - это лишь субстрат вещей и явлений, то вечное, из чего они возникают. Сама по себе материя лишена всякой определенности, каких бы то ни было свойств, которые характерны для образовавшихся из нее индивидуальных чувственно воспринимаемых вещей. Вечно существующая материя, не является бытием, действительностью, она есть лишь возможность бытия. Действительностью материя становится тогда, когда она оформляется, то есть проявляется в виде конкретных вещей. Каждая вещь, по Аристотелю, обязана своим существованием лишь форме и представляет собой единство материи и формы.

Допустив существование бесформенной материи лишь как возможности, приписав форме решающую роль в превращении материи из возможности в действительность, Аристотель пошел по пути идеализма, начал доказывать, что форма предшествует материи во времени. В конечном итоге он стал говорить о душе как предшествующей телу форме и о существовании формы всех форм - бога - как вечного двигателя природы.

В теории познания Аристотель материалист. Существуют вне нас вещи, они действуют на нас, возникают образы этих вещей. Познание начинается с ощущений (осязательных, вкусовых, обонятельных, слуховых, зрительных). Это знания чувственные об отдельном, единичном. Познание же общего, то есть подлинно научное знание, утверждал он, может быть достигнуто лишь с помощью абстрактного мышления.

Особенно большую ценность представляют труды Аристотеля по вопросам логики как науки о законах и формах мышления. Он дал наиболее глубокое и систематическое исследование основных форм, в которых протекает мышление человека: понятий, суждений и умозаключений (силлогизмов). Ему принадлежит также выявление таких основных законов мышления, как закон тождества, закон противоречия, закон исключенного третьего.

С именем Аристотеля связано развитие социально-политической мысли. Он проанализировал и описал устройство более 150 государств - полисов. Утверждал, что государство есть естественное образование, ибо человек, будучи "политическим животным", несет в себе инстинктивное стремление к "совместному сожительству", развитие общества идет от семьи к общине, а от нас к государству (городу-полису). Государство существует ради "лучшей жизни" своих граждан, только благодаря ему люди смогут процветать, так как оно - воплощение справедливости и права, выражение общего интереса граждан. Формы государственного устройства Аристотель делит по двум основаниям: количество правящих и цель (моральная значимость) правления. В результате получил три "правильных" формы правления (монархия, аристократия, полития) и три "неправильных" (тирания, олигархия и демократия). Наилучшей из "правильных" форм называет политию.

Аристотель первым установил взаимосвязь политики и войны.

Таким образом, спецификой древнегреческой философии было стремление понять мир в целом, природу, космос, а затем уже человека. Отсюда - космологизм и онтологизм философской мысли, проявившийся как в атомистической, так и в идеалистической трактовке бытия.

5. Основное содержание и представители средневековой философии

Борьба материализма и идеализма в специфических формах продолжалась в средневековой философии. В Европе господствующей идеологией становится христианство. Дня своего утверждения оно нуждалось в теоретическом обосновании. Этому служили возникшие тогда христианская апологетика, патристика, схоластика. По этим направлениям и развивалась средневековая философия.

Апологетика - течение, которое выступало в защиту христианского вероучения, это защита и оправдание вероучения с помощью доводов, обращенных к разуму. В ее состав входят доказательства бытия бога, бессмертия души, учение о божественном откровении. Основные представители апологетики: Тертуллиан, Климент Александрийский.

Патристика - философское учение влиятельных философов (отцов церкви), чьи учения сыграли ключевую роль в формировании христианской теологии. Патристика отстаивала догматы христианства против язычества и доказывала несовместимость религиозной веры с античной философией, но, начиная с III века, стремилась приспособить философию последователей Платона к обоснованию христианства. Наиболее известным представителем апологетики и патристики был Аврелий Августин (Блаженный) (354-430 г.г.) Написал много философских работ. Самая крупная - "О граде божьем". В ней развивает христиански-теологическую концепцию всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. Бог является высшим бытием, сотворил мир из ничего, по собственной воле. Вся история в представлении Августина - это борьба между приверженцами бога, строящими "град божий", и приверженцами сатаны, строящими "град земной". "Земному граду", греховному светскому государству он противопоставлял "град божий", всемирное господство церкви.

Главным направлением в средневековой философии была схоластика. Для нее характерны два течения: номинализм и реализм. Наиболее видными представителями номинализма являются Иоанн Росцелин (1050-Ш2 г.г.), Иоанн Дунс Скот (1265-1308 г.г.), Уильям Оккам (1300-1350 г.г.). Главные представители реализма - Ансельм Кентерберийский (1033-1109 г.г.), Фома Аквинский (1225-1274г.г.).

Номиналисты и реалисты боролись между собой по вопросу о сущности общих понятий, или так называемых универсалий. Спорили о том, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Схоластики, которые утверждали, что общие понятия реально не существуют и являются вторичными, представляют собой лишь названия определенных групп предметов и явлений природы, то есть только имена, стали называться номиналистами (лат. nomina.- имена).

В противовес номиналистам реалисты (лат.realis - вещественный) доказывали, что общие понятия по отношению к индивидуальным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Предметы же природы являются вторичными, представляют собой лишь формы проявления общих понятий. Единичные предметы и явления природы, утверждали реалисты, в отличие от вечных общих понятий, преходящи. Реализм был господствующим течением в схоластике.

Спор об универсалиях - одна из проблем средневековой философии.

Универсалия - наиболее общее понятие.

Реализм - идея, общее понятие, универсалия, существует реально в невидимом или высшем мире, а видимые нами вещи всего лишь ее порождения.

Номинализм - универсалии, это только имена и существуют не самостоятельно, а только в человеческом сознании в качестве понятий и терминов, а реально существуют только конкретные предметы.

Номинализм и реализм был крайним и умеренным.

Крайний реализм (учение Платона)- универсалии существуют до вещей, в высшем и недоступном мире, а все вещи порождаемые ими сущности.

Умеренный реализм (учение Аристотеля)- универсалии существуют в самих вещах.

Умеренный номинализм (концептуализм) - универсалии существуют после вещей в нашем сознании, в виде обобщенных названий данных вещей-понятий.

Крайний номинализм - общие понятия совершенно бессмысленны: если они не существуют реально, незачем о них говорить вообще.

В ХШ веке с философским обоснованием истинности догматов священного писания выступил с позиций реализма крупнейший итальянский схоластик и богослов Фома Аквинский. Учение Фомы Аквинского - томизм (от имени Thomas - Фома) представляет собой сочетание идеалистически фальсифицированной философии Аристотеля с христианско-католической теологией.

Причиной возникновения и развития всего сущего Фома Аквинский считал бога. Бог вечен и является абсолютно совершенным духовным существом, заключающим в себе всю полноту бытия в виде идей как образцов, по которым он из ничего сотворил природу. Бог представляет собой чистую форму - источник всех форм, благодаря которым материя как потенциальная возможность вещей превращается в действительность, в конкретные телесные вещи.

Фома Аквинский приводил пять доказательств существования бога.

1. Доказательство через движение - все что движется, движется кем-то. Мир сам по себе мертв, инертен. Чтобы мир жил, должна существовать сила - первый двигатель - бог.

2. Доказательство через производящую причину - все что существует имеет причину. В окружающем мире мы имеем цепь причин, но эта цепь не может быть бесконечной, есть первая причина, которая не имеет причин - это бог.

3. Доказательство через необходимость - вещи случайны, но они зависят от необходимости, значит есть абсолютно необходимое существо - бог.

4. Доказательство от степеней бытия - все что существует имеет различные степени качества, значит должно быть нечто высшее совершенное - бог.

5. Доказательство через целевую причину - все что в мире существует имеет причину. Целесообразность в природе не может быть объяснена естественными причинами, следовательно, существует первопричина всего - бог.

В теории познания Фома Аквинский исходил из Аристотеля. “Новым” в его учении была попытка теоретически обосновать служебную роль философии к теологии. Теология, утверждал Фома, непосредственно изучает изложенные в священном писании “истины откровения”, а философия имеет дело лишь с чувственными объектами и “истинами человеческого разума”. Теология исходит от бога и нисходит к его творениям, философия же восходит к богу от его творений, т.е. своим особым путем ведет, так же как и теология, к значению бога и , следовательно, дополняет теологию. При этом даваемые философией знания бога косвенны и относительны, знания же бога, даваемые теологией, абсолютны.

Конечной целью человека, согласно томизму, является блаженство - интуитивное познание бога, слияние души человека с богом, достижимое лишь в загробном мире. Основой нравственного поведения людей Фома считал закон божий.

Таким образом, философия средневековья теоцентрична, реальностью, определяющей все сущее, провозглашался бог, а не природа. Поэтому две важнейшие идеи господствовали в разнообразных направлениях философствования эпохи средневековья: идея творения в онтологии и идея откровения в гносеологии.

6. Основное содержание и представители философии эпохи Возрождения

С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха Возрождения, которая создала свою блестящую культуру. В области экономики идет распад феодальных отношений, развиваются богатейшие города-республики в Италии, возникают география и картография как научные дисциплины, вводятся символические обозначения в математике, появляются научная анатомия и основы физиологии.Социально-экономические изменения сопровождались существенными переменами в умонастроениях. Эти перемены были связаны прежде всего с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни.Эта новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда идет и название “Ренессанс”, то есть “Возрождение”.

Так же эта эпоха замечательна тем, что была сломлена диктатура церкви. Именно это явилось важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения. Божество не отрицалось, но земное заслонило его. Специфическая черта философии Возрождения - деперсонализация Бога. Либо он растворен в природе ("природа есть Бог в вещах", - повторял Дж. Бруно), либо мир погружен в Бога (Н. Кузанский).

Существует несколько основных черт, которые можно выделить в философии возрождения:

ренессансная философия перестает быть служанкой теологии, секуляризируется и приобретает светское содержание, мирно сосуществуя с религией ренессансной философии присущ ярко выраженный антропоцентризм, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания, утверждающий в процессе творческой деятельности свою индивидуальность и независимость.

Вся культура Возрождения, ее философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений - человеческий.

Направления философии эпохи Возрождения:

Гуманистическое (Данте Алигьери, Франческо Петрарка) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинства, величие и могущество, иронизировало над догматами церкви.

Натурфилософское (Леонардо Да Винчи, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей, Иоганн Кеплер) - пыталось развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия.

Политическое (Никколо Маккиавели) - изучало проблемы управления государством, поведения правителей.

Утопическо-социалистическое (Томас Мор, Томмазо Компанелла) - искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

Реформационное (Мартин Лютер) - стремилось коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношения между верующими и церквью.

Неоплатоническое- (Николай Кузанский, Пико делла Мирандолла, Парацельс) - развивало учение Платона, пыталось познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма.

Гуманистическая мысль эпохи Возрождения

Термин «гуманизм» происходит от лат.“humanitas“(человечность),употреблявшегося еще в I в. до н.э. известным римским оратором Цицероном(106--43 до н. э.). Для него humanitas -- это воспитание и образованиечеловека, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовнойприроды человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящемуиз грамматики, риторики, поэзии, истории и этики. Именно эти дисциплиныстали теоретической базой ренессансной культуры и получили название “studiahumanitatis” (гуманитарные дисциплины).

Начало гуманизма связано с многообразным творчеством великого итальянского поэта и “первого гуманиста” Франческо Петрарки(1304--1374). В его творчестве -- начало многих путей,которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В трактате «О невежестве собственном и многих других» он решительно отвергает присущую Средневековью схоластическую ученость, по отношению к которой демонстративно провозглашает свое якобы невежество, ибо считает такую ученость совершенно бесполезной дня человека его времени. Первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии должны стать науки о человеке, и во всем его творчестве звучит призыв переориентировать философию на этот достойный объект познания.

Своими рассуждениями Петрарка заложил основу формирования личностного самосознания эпохи Возрождения. В разные эпохи личность осознает себя по-разному. Средневековый человек воспринимался тем ценнее как личность, чем более его поведение соответствовало нормам, принятым в корпорации. Он утверждал себя через максимально деятельное включение в социальную группу,в корпорацию, в богоустановленный порядок -- такова общественная доблесть, требовавшаяся от индивида. Человек эпохи Возрождения постепенно отказывается от универсальных средневековых понятий, обращаясь к конкретному, индивидуальному.

Гуманисты не были философами - профессионалами. “Школьная” (а именно так переводится термин схоластическая) философия по - прежнему существовала в рамках узаконенных общественных структур. Университеты и монастырские школы оставались верны средневековой традиции, в них продолжали спорить номиналисты и реалисты. Однако гуманизм зарождается и развивается вне этой традиции. Кружки учёных собеседников становятся очагами новой гуманистической культуры, а гуманисты - учёные без степеней и званий, публицисты, филологи и поэты - определяют и характер новой философии.

Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности.

Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире.

Натурфилософское направление

Не менее сокрушительный удар по схоластическому мировоззрению и церкви, чем гуманистическая мысль, реформационные процессы и еретические рассуждения Макиавелли, был нанесен развитием естествознания, которое в XVI в. добилось значительных успехов.

Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452--1519), Николая Коперника (1473--1543), Иоганна Кеплера (1571--1630), Галилео Галилея (1564--1642).

Их теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой.

Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый, талантливый изобретатель (в числе его проектов -- идеи танка, парашюта, шлюза), утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в опыте. Но подлинную достоверность результатам экспериментирования способна придать лишь теория.

«Влюбленный в практику без науки -- словно кормчий, ступающий на корабль без руля или компаса; он никогда не уверен, куда плывет. Всегда практика должна быть воздвигнута на хорошей теории... Наука -- полководец, и практика -- солдаты».

Гелиоцентрическая система мира Коперника

Одним из наиболее значительных достижений естествознания этого времени было создание польским астрономом Николаем Коперником гелиоцентрической системы мира. Основные идеи, положенные в основу этой системы, состоят в следующем: Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира.

Это открытие произвело поистине революционный переворот, так как опровергло существовавшую более тысячи лет картину мира, основанную на геоцентрической системе Аристотеля-Птолемея. Вот почему и сегодня при упоминании о любом значительном изменении употребляют выражение «коперниканская революция». Когда немецкий философ XVIII в. И. Кант оценивал изменения, осуществленные им в теории познания, то и он называл их «коперниканской революцией». Успехи в развитии естествознания в немалой степени определили и характер философских размышлений. Ведущим направлением философской мысли XVI в. становится натурфилософия, а центральное место в кругу рассматриваемых проблем отводится проблеме бесконечного. Переход от представлений о замкнутом мире к концепции бесконечной Вселенной означал радикальный пересмотр всей системы онтологических воззрений.

Натурфилософия Джордано Бруно

Новые воззрения развивали в своих сочинениях Парацельс (1493--1541), Бернардино Телезио (1509-1588), Франческа Патрици (1529--1597), Томмазо Кампанелла, но наиболее глубокие результаты натурфилософия получила в творчестве Джордано Бруно (1548--1600), с чьим именем связан решающий поворот в утверждении новой космологии.

Центральная идея космологической доктрины Бруно -- тезис о бесконечности Вселенной. «Она никоим образом не может быть охвачена и поэтому неисчислима и беспредельна, а тем самым бесконечна и безгранична...». Эта Вселенная не сотворена, она существует вечно и не может исчезнуть. Она неподвижна, «ибо ничего не имеет вне себя, куда бы могла переместиться, ввиду того, что она является всем». В самой же Вселенной происходит непрерывное изменение и движение.

Обращаясь к характеристике этого движения, Бруно указывает на его естественный характер. Он отказывается от идеи внешнего перводвигателя, т. е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи.

«Бесконечные миры... все движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа... и вследствие этого напрасно разыскивать их внешний двигатель».

Положение о бесконечности Вселенной позволило Дж. Бруно по-новому поставить вопрос о центре мира, отрицая при этом не только геоцентрическую, но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не может быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров. И у каждого мира-системы есть свой центр -- его звезда.

Разорвав границы мира и утвердив бесконечность Вселенной, Бруно оказывается перед необходимостью выработать новое представление о Боге и его отношении к миру. Решение этой проблемы свидетельствует о пантеистической позиции мыслителя. Бруно утверждает, что природа есть Бог в вещах, он не противостоит миру как его творец, а находится в самой природе как внутреннее деятельное начало.

Если в рассуждениях Николая Кузанского природа как бы погружается в Бога, который сохраняет свою обособленность от мира, то у Бруно Бог отождествляется с природой, и он немыслим вне материального мира. В этом состоит кардинальное отличие натуралистического пантеизма Бруно от мистического пантеизма Кузанского.

Видя в природе не только совершенное божественное творение, но прежде всего совокупность присущих ей закономерностей, свободных от непосредственного вмешательства, натурфилософия эпохи открывала путь дальнейшему развитию экспериментального естествознания, возникновению классической механики Ньютона, созданию философских концепций XVII - XVIII вв.

Политическое направление

Особое место в философии Возрождения занимают концепции, обращенные к проблемам государства. Именно в то время, когда Италия стала яблоком раздора между Францией и Испанией в качестве попытки ответа на острейшие проблемы современной действительности возникает учение Никколо Макиавелли - наиболее последовательное и характерное выражение ренессансной политической мысли.

Средневековую концепцию божественного предопределения Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту (virtu) --воплощение человеческой энергии, умения, таланта. Подлинным воплощением свободы человеческой воли является для Макиавелли политика, в которой существуют «естественные причины» и«полезные правила», позволяющие учитывать свои возможности, предвидеть ход событий и принять необходимые меры. Задачу политической науки Макиавелли видит в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой природы, соотношение борющихся в обществе сил, интересов, страстей, объяснить действительное положение вещей, а не предаваться утопическим мечтам, иллюзиям и догмам. Именно Макиавелли решительно разорвал узы, которые в течение столетий связывали вопросы политики с нравственностью: теоретическое рассмотрение политики было освобождено от абстрактного морализирования.

Политический реализм Макиавелли проявляет и при анализе государственных форм. Будучи сторонником республики, он, тем не менее, считал невозможным объединение Италии на республиканских началах. Исследуя деятельность Медичи, Сфорца, Чезаре Борджа, Макиавелли приходит к идее «нового государя» -- абсолютного властелина. Такой правитель должен соединять в себе черты льва и лисицы: лисицы -- чтобы избежать расставленных капканов, льва -- чтобы сокрушить противника в открытом бою. Он должен придерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляя жестокость.«Государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по надобности». Цель автора в этом случае - практические советы практическому политику ради достижения реального результата.

Подобные рассуждения Макиавелли создали ему печальную славу учителя тиранов и автора тезиса «цель оправдывает средства». Однако этот миф о Макиавелли был создан стараниями иезуитов. Освобождая политику от морализирования, Макиавелли наносил удар по религии и церкви, что и вызвало негативную реакцию черной гвардии римских пап. В действительности это изречение принадлежит иезуиту Эскобару и является девизом ордена.

Творческое наследие Макиавелли не свободно от противоречий, но несомненная заслуга мыслителя состоит в том, что он низвел политику с высот заоблачного лицемерия на реальную почву, превратил ее в объект беспристрастного анализа, тем самым, возвысив ее, с одной стороны, до науки, с другой -- до искусства возможного.

Реформационное направление

Начало XVI в. ознаменовалось крупнейшим кризисом римско-католической церкви. Апогеем ее нравственного упадка и предметом особого возмущения стала продажа индульгенций -- грамот, свидетельствующих об отпущении грехов. Торговля ими открывала возможность искупить преступление без всякого раскаяния, а также купить право на будущий проступок.

«95 тезисов против индульгенций», вывешенные в 1517 г. на дверях церкви в Виттенберге немецким богословом Мартином Лютером (1483--1546), имели огромный резонанс. Они послужили мощным стимулом для выступлений против официальной церковной идеологии и послужили началом Реформации (от лат.reformatio -- преобразование) -- движения за обновление веры, обратившегося против папства.

Реформационные процессы, приведя к расколу римской церкви и созданию новой разновидности христианства -- протестантизма, проявились с разной степенью интенсивности во всех странах католической Европы. Теоретические положения, выдвинутые Мартином Лютером и его последователями -- швейцарским священником Ульрихом Цвингли (1484--1531) и французским богословом Жаном Кальвином (1509--1564), имели не только религиозный смысл, но были наполнены и социально-политическим и философским содержанием.

Отношения же Реформации и Ренессанса противоречивы. С одной стороны, гуманистов Возрождения и представителей Реформации роднила глубокая неприязнь к схоластике, жажда религиозного обновления, идея возврата к истокам (в одном случае -- к античным, в другом -- к евангельским). С другой стороны, Реформация -- это протест против ренессансного возвеличивания человека.

В полной мере эта противоречивость проявляется при сопоставлении взглядов родоначальника Реформации Мартина Лютера и голландского гуманиста Эразма Роттердамского. Мысли Эразма часто перекликаются с рассуждениями Лютера: это и саркастический взгляд на привилегии католических иерархов, и язвительные замечания по поводу образа мыслей римских богословов. Но они разошлись в отношении к свободе воли. Лютер отстаивал мысль о том, что перед лицом Бога у человека нет ни воли, ни достоинства. Только если человек осознает, что он не может быть творцом своей судьбы, он может спастись. А единственным и достаточным условием спасения является вера. Для Эразма же человеческая свобода значила не меньше, чем Бог. Священное Писание для него -- это призыв, обращенный Богом к человеку, и последний волен откликнуться на него или нет.

Культурные и социально-исторические результаты реформационного процесса не исчерпываются рождением протестантизма и модернизацией католической церкви. Они более внушительны. Традиционное вероучение опиралось на практику искупления прегрешений путем совершения предписанных церковью «святых дел» (строгий пост, приобретение индульгенций, пожертвования в пользу церкви). Главная же идея тезисов Лютера состояла в том, что вся жизнь верующего должна быть покаянием, и нет необходимости в особых поступках, изолированных от обычной жизни и специально преследующих цели спасения. Человек не должен как монахи бежать от мира, наоборот, ему следует добросовестно исполнять свое земное призвание. Всякое занятие, если его польза не вызывает сомнений, может рассматриваться как святое дело.

Это коренное переосмысление покаяния привело к формированию новой, предпринимательской этики (получение прибыли признается делом, угодным Богу, если совершается без ростовщических хитростей, при условии потребительского воздержания, честности в деловых отношениях и непременного инвестирования нажитого богатства).

Утверждение этих новых норм и ценностей, определивших «дух капитализма», сыграло решающую роль, по мнению известного немецкого мыслителя XX в. Макса Вебера, в разложении натурального хозяйства и становлении капиталистических отношений.

Неоплатоническое направление

Родоначальником ренессансного платонизма был крупнейший европейский мыслитель XV в. Николай Кузанский (1401 - 1464 гг). Образование Кузанский получал в школе “братьев общей жизни”, мистицизм которой способствовал отчуждению будущего философа от “рационализма ” схоластического богословия. Он так же вёл активную церковно - политическую деятельность, которая была направлена на восстановление единства и авторитета католицизма.

Центральной проблемой философии Николая Кузанского является проблема соотношения бога и мира. Бог трактуется им как бесконечное единое начало и вместе с тем как скрытая сущность всего. Единственным возможным способом постижения бога является отрицательное богословие. Перечисление божественных атрибутов оказывается в глазах философа несостоятельным, так как ни одно определение не может исчерпать бесконечности и величия божественной природы.

Врагом схоластики Кузанского был и как представитель гуманистической образованности, уделявший большое внимание естественнонаучным вопросам. Отсюда мощное вторжение натуралистических соображений и идей в спекулятивно-мистические построения Кузанца. В различных книгах по истории философии Николай Кузанский обычно характеризуется как платоник. Действительно, у него много ссылок на Платона. Но платонизм Кузанца следует понимать шире, включая и неоплатонизм, оказавший на него большое воздействие еще до флорентийских платоников. Кузанец защищал объективно-идеалистическую идею "развития", восходившую к тому же неоплатонизму, -- от абстрактно-простого к конкретно-сложному, которые трактовались не как отражение каких-то процессов, а как абсолютная действительность. При этом проявлялась и мистическая сторона пантеизма Кузанца. Поскольку Бог находится не только в начале, но и в конце всего сущего, возвращение к нему бесконечно сложного многообразия мира представляет собой как бы его "свертывание" (complicatio).Однако при всем идеализме и даже мистицизме видения мира Николаем оно довольно резко отличается от схоластическо-креационистского своим динамизмом, напоминающим античные натурфилософские построения. Мысль об универсальной связи в природе дополнялась -- пусть и весьма скромной -- мыслью о действительном развитии, по крайней мере в органической природе.

7. Основное содержание и представители философии Нового времени

В ХVII веке особенно успешно развивались механика и астрономия, раскрывающие механические закономерности движения материи и ее количественные свойства. Быстрый прогресс механико-математических наук оказал настолько сильное влияние на естествоиспытателей, что многие из них стали считать открываемые этими науками законы всеобщими, применимыми во всех отраслях научных знаний. В силу особенностей развития науки этого периода материалистическая философия обрела такие черты, как метафизичность и механистичность. Сложилась вторая форма материализма в истории философии.

Родоначальником метафизического материализма является английский философ Френсис Бэкон (156I-I626 г.г.). В своем главном произведении - "Новый органон" Бэкон развил материалистическое понимание природы и дал философское обоснование индуктивного метода познания.

Характеризуя материю как вечную основу и первопричину всего сущего, Бэкон учил, что она состоит из многих неподвижных "форм", или законов, являющихся источниками и причинами различных движущихся "натур" - простейших качеств: тяжести, теплоты и т.п. Из различных комбинаций этих "натур", полагал Бэкон, образуются все многообразные вещи природы. Неотъемлемым свойством материи он считал движение, хотя и ограничивал количество его видов.

Утверждая материальность мира, считая природу первичной, а сознание вторичным, Бэкон непоколебимо отстаивал познаваемость природы, призывал при ее изучении пользоваться индукцией, которая близка к природе и считается с показаниями органов чувств и опыта. В индукции порядок доказательства - от частного к общему - противоположен порядку дедуктивного доказательства - от общего к частному.

Природа познаваема, но на пути ее познания, учил Бэкон, лежит множество препятствий, главными из которых считал засоренность сознания людей так называемыми идолами. Он различал четыре вида идолов, с которыми человечеству следует бороться, а именно: идолы рода, пещеры, рынка и театра.

Идолами рода Бэкон считал ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств, результатом того, что люди, видя в своих чувствах меру вещей, примешивают к природе вещей свою собственную природу, создавая таким образом ложные представления о вещах.

Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления людей о действительности, характерные для отдельных людей, - индивидуальные ошибочные представления. У каждого человека, учил он, есть своя пещера, свой субъективный внутренний мир, накладывающий печать на его суждения о вещах и явлениях действительности.

К идолам рынка Бэкон относил ложные представления, порожденные неправильным употреблением слов, особенно распространенных на рынках и площадях. Люди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл, а это ведет к пустым, бесплодным спорам из-за слов, что, в конечном счете, отвлекает людей от изучения вещей природы, затрудняет их правильное понимание.

В категорию идолов театра Бэкон включал ложные представления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем. Это слепая вера в авторитеты.

Преодоление идолов, по Бэкону, является необходимым условием прогресса человеческого познания. Путь преодоления идолов - опыт, обрабатываемый, методом индукции.

Бэкон первый в философии Нового времени поставил вопрос о необходимости единства чувственного и рационального моментов в познании и внес этим вклад в развитие материалистической теории познания. Он критиковал как узких эмпириков, недооценивающих роль разума, теоретического мышления, движущихся ощупью в познании, так и в особенности рационалистов, игнорирующих роль чувственных показаний и данных опыта и считающих разум человека источником знаний и критерием их истинности.

В философском учении Бэкона содержатся и теологические привески, высказывания, явно противоречащие его основному материалистическому содержанию. Так, он допускал наличие двойственной истины: истины религии и истины науки, а также их сосуществование. Признавал теологическую причину.

Дальнейшее развитие механистический материализм получил в воззрениях английского философа Томаса Гоббса (1588-1679 г.г.), главным философским сочинением которого является работа "Левиафан" (165I г.). Гоббс систематизировал материализм Бэкона, освободил его от теологических привесков, придал метафизическому материализму XVII века классическую механистическую форму.

Природа (материя) у Гоббса потеряла много - качественность, которую приписывал ей Бэкон. Гоббс представлял ее как совокупность тел, обладающих двумя основными свойствами - протяженностью и фигурой. Аналогичное произошло и с трактовкой движения. Все многообразие его видов он свел к одному - механическому. Под движением он понимал перемещение тел в пространстве. Познание Гоббс представлял как сложение и вычитание отдельных мыслей. Отсюда единственно научным методом познавательной деятельности может быть лишь математический метод, опирающийся на сложение и вычитание. Вел борьбу с религией, утверждая, что она порождена невежеством людей, их страхом перед неизвестным будущим, что она не имеет ничего общего с наукой.

Гоббс вошел в историю не только как выдающийся материалист ХVII века, но и как автор договорной теории государства, который вскрыл его земную основу, показал государство не как божественное творение, а как продукт сознания людей. Государством он называл множество людей, объединенных в одном лице. Государство есть высшее из всего, что создано человеческим родом, это Левиафан - смертный бог, которому все мы обязаны своим миром и защитой.

Be Франции с обоснованием нового метода познания выступил Ренэ Декарт (1596-1650 г.г.). Его главный труд "Рассуждение о методе".

Декарт предложил свою вполне материалистическую картину мира. Природа, доказывал он, состоит из мельчайших материальных частиц, отличающихся друг от друга величиной, формой и направлением движения. Все многообразие тел возникло естественным путем из трех различных видов первичных элементов, из которых первоначально состояла бесконечная Вселенная: огнеподобных, воздухоподобных и землеподобных. Все эти элементы находились в движении и представляли собой вихри. В ходе вихревого движения первого вида элементов возникли солнце и звезды, в ходе такого же движения второго вида элементов возникло небо, движение третьего вида элементов породило землю и другие планеты. Это наивное, но материалистическое понимание мира было исторически прогрессивным.

В своих воззрениях Декарт опирался на науку, главным образом на механику и математику. Это наложило отпечаток на его философию, обусловив ее механистический характер. Он лишил материю ее качественного многообразия, не признавал, в частности, качественного различия между явлениями живой и неживой природы. Все многообразие форм движения материи свел лишь к одной - к механическому перемещению тел в пространстве.

Декарт не был последовательным материалистом. Его позиция носила материалистический характер там, где он касался явлений природы. Когда же мыслитель переходил к анализу исходных принципов бытия и познания, он отступал от материализма и оказывался на позициях идеализма. Он, например, утверждал, что бог сотворил материю вместе с движением и покоем, что в мире существуют две независимые субстанции: духовная и материальная. Признание двух субстанций придало воззрениям Декарта дуалистический характер.

В теории познания Декарт типичный представитель рационализма. Источник знаний и критерий их истинности он видел не во внешнем мире, а в разуме человека. Отправным пунктом познания и его источником служит так называемая интеллектуальная интуиция. Положение "я мыслю, следовательно, я существую" Декарт характеризовал как непоколебимо достоверный, первый и самый ценный продукт интеллектуальной интуиции. Он полагал, что с помощью дедуктивного метода из этого положения чисто логическим путем можно вывести все знания о мире.

Философский дуализм Декарта был во многом преодолен в сочинениях великого нидерландского философа Бенедикта Спинозы (1632-1677 г.г.). Главными произведениями Спинозы являются "Этика", "Принципы философии Декарта".

Самым крупным достижением Спинозы является создание им строго монистической картины мира, выведение всего существующего из единой материальной субстанции. Он доказывал, что мир вечен и представляет собой единую, неделимую природу, выраженную в двух формах: материальной и идеальной. Природа, которую, отдавая дань эпохе, Спиноза называл богом, характеризуется как вечная, являющаяся причиной самой себя субстанция. Субстанции присущи такие атрибуты, как протяжение и мышление. Много внимания уделял характеристике конкретных состояний субстанции, называя их модусами. Все модусы субстанции Спиноза подразделял на две группы: модусы вечные, бесконечные и модусы временные, конечные. Вечными, бесконечными модусами он называл такие, которые непосредственно вытекают из соответствующих атрибутов субстанции, а именно: движение и покой, связанные с атрибутом протяжения, и интеллект и воля, связанные с атрибутом мышления. Временными, конечными модусами Спиноза считал все отдельные вещи - модусы протяжения - и все отдельные мысли и желания - модусы мышления.

Спиноза - последовательный детерминист, считал, что возникновение, существование и гибель каждой вещи в мире обусловлено соответствующими субъективными причинами - имманентными и внешними. Имманентная причинность характерна для субстанции, поскольку она является причиной самой себя и причиной существования всей совокупности модусов. Внешняя, механическая причинность типична для сферы существования и взаимоотношений единичных модусов.

В теории познания Спиноза был рационалистом. Познание он подразделял на два основных вида: чувственное (смутное, неистинное) и рациональное (истинное, ясное, отчетливое). Интеллектуальная интуиция дополнялась у Спинозы геометрической дедукцией, причем, согласно его теории познания, только вместе они могут дать полное, законченное знание истины.

В тесной связи с теорией познания Спинозы находится его учение о свободе и необходимости. Обосновывая познаваемость мира, он видел в степени познания людьми необходимости степень свободы их воли.

Много внимания Спиноза уделял критике религии. Им написан большой антирелигиозный труд - "Богословско-политический трактат".

Видное место в философии Нового времени принадлежит выдающемуся английскому философу Джону Локку (1632-1704 г.г.). Его основные философские труды: "Опыт о человеческом разуме", "Мысли о воспитании", "Два трактата о правительстве".

Характеризуя материю, Локк подчеркивал, что материальным телам присущи лишь количественные особенности. Он отрицал качественное многообразие материи, не признавал, что материя неисчерпаема не только количественно, но и качественно. По Локку, материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем. Эти качества он называл первичными качествами самих материальных тел. Такие же качества, как цвет, вкус, запах, звук Локк характеризовал как вторичные, субъективные, не присущие самим материальным телам. Они образуются нашим сознанием, являются продуктом нашего ума.

Локк, развивая эмпиризм Бэкона и Гоббса, создал сенсуалистическую теорию познания. Он доказывал, что источником знаний человека, источником всех его идей является чувственный опыт. Все знания, представления, понятия имеют опытное происхождение. Опыт подразделяет на два вида: внешний и внутренний. Внешний опыт является источником ощущений и соответствующих понятий об объективном мире. Внутренний опыт является источником знания и соответствующих понятий о внутреннем духовном мире самого человека. В соответствии с двумя видами опыта, Локк подразделял идеи и представления на простые и сложные. Простые возникают непосредственно из ощущений и рефлексии. Это материал нашего знания, но не сами знания. Сложные идеи и представления порождаются активностью ума человека, который комбинирует простые идеи и образует сложные абстрактные идеи.

Большой вклад внес Локк в развитие политической теории. Он дал убедительное изложение гражданской концепции политики. Его правомерно называют родоначальником либерализма. Локк впервые четко разделил такие понятия, как личность, общество, государство, поставил личность выше общества и государства. Государство рассматривал как общественный договор, выступал за разделение законодательной и исполнительной властей.

Противоречия локковского учения о познании послужили основанием для последующих направлений в философии. Французские материалисты ХVII в. развивали его материалистический сенсуализм, т.е. положение о том, что человек черпает все знания из внешнего мира и опыта. Английские субъективные идеалисты довели до крайности идеалистические элементы сенсуализма Локка: источник знаний - внутренний опыт, вторичные качества.

Против материализма Спинозы и Локка выступил немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (I649-I7I6 г.г.). Основные работы - "Рассуждение о метафизике", "Новые опыты о человеческом разуме", "Монадология".

Философская система Лейбница состоит из теории монад как духовных субстанций Вселенной и теории познания. Монистическому учению Спинозы о материи как единой субстанции Вселенной и дуалистическому учению Декарта о двух субстанциях - материальной и духовной - Лейбниц противопоставил идеалистическое учение о множестве субстанций Вселенной. В духовных по своей сущности единицах - монадах он видел составные элементы всех вещей. По Лейбницу, материя не может быть субстанцией, так как она протяженна и в силу этого делима. Субстанция же должна быть абсолютна простой, неделимой. Поскольку такими абсолютно простыми, неделимыми элементами бытия являются духовные монады, то они и являются субстанциями, из которых складывается Вселенная. При этом монады он характеризовал как излучения бога.

Все монады, или простые субстанции, Лейбниц подразделял на три категории: монады - жизни, монады - души, монады - духи. Из монад - жизней, наделенных смутными, несознаваемыми восприятиями, создаются неорганические тела. Из монад - душ, обладающих сознаваемыми восприятиями, памятью, образуются животные. Из монад - духов, которым присущи не только сознаваемые восприятия, память, представления, но также понятия и разум, т.е. абстрактное мышление, формируются люди.

Монады имеют двуединую природу: активную - духовную и пассивную - материальную. Причастное в монадах духу есть первичная сущность монад; причастное в монадах телу есть их явление, воплощенная в восприятиях внешняя взаимосвязь монад. Материя, по Лейбницу, - это лишь явление духа. Монады, как творения бога, развиваются, реализуя поставленные богом цели. Не начальные действующие причины, а конечные причины - цели являются движущими факторами развития всех субстанций Вселенной.

В теории познания Лейбниц рационалист. Критикуя тезис Локка о том, что нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах, он противопоставил ему свой рационалистический тезис, в котором заявил, что нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах, за исключением самого разума.

Особенности рационалистической теории познания Лейбница отчетливо выступают в трактовке истины. Все истины он подразделял на необходимые или истины разума, и истины случайные, или истины факта. Источником истин разума является абстрактное мышление человека, которое может направленно функционировать лишь под воздействием показаний органов чувств.

Значительный вклад Лейбниц внес и в развитие логики. Он пополнил логику Аристотеля с ее тремя законами - тождества, противоречия и исключенного третьего - сформулированным им законом достаточного основания, выполнение требований которого обеспечивает обоснованность положений, принимаемых за истину.

Критикой эмпиризма и наличием в теории познания элементов диалектики, выявлением творческой природы разума, особой роли абстрактного мышления Лейбниц внес серьезный вклад в развитие философской мысли. Этой стороной своей философии, а также элементами диалектики в учении о субстанции он оказал большое влияние на последующую философию и главным образом на классический немецкий идеализм конца ХVIII - начала XIX века.

В ХVIII веке ведут борьбу с материализмом, развивают идеалистическое направление в философии английские субъективные идеалисты Джордж Беркли (1684-1753 г.г.) и Давид Юм (I7II -1776 г.г.).

Беркли в своем труде "Трактат о началах человеческого знания" выступил против учения о материи, попытался опровергнуть главный тезис материалистов о том, что мир первичен и материален. Взяв за первичное сознание субъекта, Беркли утверждал, что существующими можно считать лишь те вещи, которые даны в сфере сознания индивидуума. Вещи, с его точки зрения, представляют собой комбинации различных ощущений, то есть явлений сознания. В попытке доказать, что материя как субстанция не существует, Беркли опирался на исходное положение своей философии, которое гласит: "существовать - значит быть воспринимаемым". Согласно этому субъективно-идеалистическому принципу, существующим может быть признано лишь то, что дано в сознании, воспринимается тем или иным субъектом. Материя же вообще как таковая никогда не воспринимается чувствами. Человек, доказывал Беркли, имеет дело лишь с отдельными единичными вещами и явлениями, которые им воспринимаются как всевозможные ощущения. Если отбросить ощущения, то с ними вместе исчезнет и предмет, то есть реально существуют лишь ощущения. Признание существования лишь того, что воспринимается субъектом, вело логически к солипсизму.

Беркли лишил материю ее качественного многообразия, утверждая, что все известные человеку качества (первичные - протяженность, форма, плотность, тяжесть и т.д. вторичные - цвет, запах, звук и т.д.) субъективны, то есть существуют лишь в сознании.

При разработке теории познания Беркли считал источником знаний человека ощущения. Но, отрицая существование материи, он не признавал в ощущениях объективного содержания. Игнорировал роль абстрактного мышления в познании, отрицал необходимость общих понятий и оперирования ими, понятие истины подменил общим мнением, понятие причинности понятием знака, посредством которого якобы бог осведомляет человека о предстоящем восприятии. В соответствии с этим Беркли видел задачу естествоиспытателей не в объяснении происхождения вещей материальными причинами, а в отыскании и объяснении знаков как языка творца природы, бога.

Вслед за Беркли с учением о том, что целью науки и философии является описание ощущаемого как единственной реальности, выступил Давид Юм, издавший ряд философских работ, основной из которых является "Исследование человеческого разумения".

Все содержание познания человека, учил Юм, исчерпывается двумя рядами представлений, различающихся по степени интенсивности и образности. Первым рядом представлений являются непосредственные впечатления, с которыми человек встречается, когда он видит, слышит, чувствует и т.д. Второй ряд представлений составляют идеи - опосредованные, менее наглядные представления, являющиеся отражением впечатлений. С идеями человек сталкивается тогда, когда он рассуждает о впечатлениях. Впечатления первичны, идеи вторичны. Юм отождествлял представления о предметах с самими предметами. Вопрос о происхождении представлений не подлежит рассмотрению в философии, как и вопрос о том, существует ли за их пределами материальная или духовная субстанция. Эти вопросы Юм как агностик считал для человека неразрешимыми, принципиально непознаваемыми.

Агностицизм Юма проявился также в его трактовке причинности. Он отрицал возможность познания человеком причинных связей и отношений.

В ХVIII веке борьба материализма и идеализма приобрела особенно острые формы во Франции. Французский материализм ХVIII века является одним из важнейших этапов в истории философской мысли. Его выдающимися представителями были Ламетри (1709 -1751 г.г.), Гельвеции (I7I5-I77I г.г.), Дидро (1713-1784г.г.), Гольбах (1723-1789 г.г.).