История античной философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Программа курса

«История античной философии»

Содержание

античный философия гомер атомизм

1. Возникновение греческой философии

1.1 Мифогенная концепция происхождения античного мышления

1.2 Диалектика Древнегреческого мифа

1.3 Эпические истоки предфилософии. Личность Гомера и его творчество

1.4 Представления Гесиода о природе, мире и космосе

1.5 Гносеогенная концепция происхождения античного мышления

2. Ионийская философия. Милетская школа

2.1 Натурфилософия и физика как размышления о природе и Космосе

2.2 Философское учение Фалеса Милетского о первоначале

2.3 Учение Анаксимандра. Апейрон как генетическое и субстанциальное начало

2.4 Натурфилософия Анаксимена

2.5 Значение и роль натурфилософии милетцев в античной культуре

3. Философские учения Пифагора Самосскоого. Пифагорейцы

3.1 Личность и учение Пифагора в истории философии. Пифагорейство и его историческая судьба

3.2 Учение о числе как основе мира. Нумерология

3.3 Учение о душе. Этическая и социальная доктрина

3.4 Ранние пифагорейцы

3.5 Числовая гармония мира. Музыкально-числовой Космос Пифагора

4. Италийская философия. Элеаты

4.1 Учение о космосе как о целостном континууме

4.2 Мифопоэтический взгляд Ксенофанта Колофонского на сущее

4.3 Учение Парменида о Едином

4.4 Диалектика Зенона Элейского. Апории Зенона

4.5 Значение элеатов в истории философии

5. Философское учение Анаксагора

5.1 Анаксагор в истории философии

5.2 Проблема бесконечных космосов. Разум и организация космоса

5.3 Анаксагоровское учение о гомеомериях

5.4 Психология и теория познания у Анаксагора

6. Философия Гераклита Эфесского

6.1 Личность Гераклита в истории философии

6.2 Диалектика Гераклита как учение об изменяющемся общематериальном континууме

6.3 Логос Гераклита как принцип организации становящегося космоса

6.4 Трагический пафос философствования как отличительная черта философии Гераклита

7. Философские учения Эмпедокла

7.1 Личность Эмпедокла в истории философии

7.2 Учение Эмпедокла о космосе как о живом организме

7.3 Любовь и Вражда как организующие принципы мироздания

7.4 Первые итоги физики как элементно-аналитических представлений о мире

8. Философия атомистов

8.1 Истоки и смысл античного атомизма

8.2 «Большой Мирострой» Левкиппа

8.3 Философские представления Демокрита о мироздании. Геометризм и функциональность Демокритова атома

8.4 Проблема пустоты. Учение о движении. Структурно-континуальный космос атомистов

8.5 «Трактат о цветах» Демокрита

8.6 Значение греческого атомизма в истории мышления

9. Философия софистов

9.1 Софисты как первые учителя мудрости в античности

9.2 Софистика и софизмы. Диалектика как искусство спора

9.3 Этика, теория познания, вопросы политики у софистов

9.4 Обращение софистов к проблеме человека

9.5 Значение софистов в истории философии. Реставрация софистики в эллинизме («Вторая софистика»)

10. Философия Сократа

10.1 Проблема Сократа в истории философии. Познание как благо. Критика софистики

10.2 Мудрость как высшая нравственность. Этика Сократа. Проблема воспитания. Представления о человеке, добродетели, свободе и счастье

10.3 Сократизм как философия познающего субъекта. Теология, Диалектика Сократа

10.4 Значение Сократа в античной философии («Аристократизм» Сократа и критика недостатков полисной демократии)

11. Ранняя античная медицина

11.1 Мифогенная концепция врачевания. Асклепий

11.2 Гиппократ и «Корпус Гиппократа». Метофизическое и физическое единство болезни человека и мира природы. «Священная болезнь»

11.3 Трактат «О природе человека». Теория четырех стихий

11.4 Медицинский и философский дискурс в античности

12. Философское учение Платона. Введение в платоноведение

12.1 Сократ и Платон. «Платоновский вопрос» в истории философии

12.2 Система платоновской философии. Сократические сочинения Платона

13. «Ранний Платон»

13.1 Анализ учебных диалогов Платона

13.1.1 «О справедливости»

13.1.2 «О добродетели»

14. Платоновская концепция субъекта

14.1 «Алкивиад первый»

14.2 Выяснение вопроса о справедливости

14.3 Роль наставника в воспитании

14.4 Понятие о справедливости коренится в душе. Необходимость заботы о справедливости в связи необходимостью заботы о себе

14.5 Философия и политика

15. Критика софистической концепции воспитания

15.1 «Гиппий больший»

15.2 Обсуждение вопроса о прекрасном

15.3 Критика сенсуалистических, бытовых, утилитаристских и прочих концепций прекрасного

15.4 Прекрасное как совершенно особенное бытие

15.5 Формирование проблематики Идеи

15.6 «Протагор»

15.7 Обсуждение вопроса о добродетели

15.8 Критика возможности научения добродетели

15.9 Добродетель знания

15.10 «Горгий»

15.11 Обсуждение вопроса о риторике как средстве воспитания гражданина

15.12 Софистическая концепция риторики как искусства

15.13 Сократическая концепция риторики как сноровки

15.14 Искусство и угодничество

15.15 Проблема насилия и справедливости

15.16 Сократическое требование упражнения в справедливости

16. Платоновское учение об Эроте как овладении благом

16.1 «Пир»

16.2 Тезисы об Эроте

16.3 Эрот как древнейшее божество, два Эрота, Эрот присущ всей природе, Эрот как стремление двух человеческих половин друг к другу, красота Эрота, Эрот как стремление к благу

16.4 Эротизм сократовской философии

16.5 «Федр»

16.6 Любовь как влечение

16.7 Любящий и любимый

16.8 Четыре типа неистовства

16.9 Определение понятия души

16.10 Учение о бессмертии души

16.11 Сократическая теория красноречия

16.12 Красноречие как диалектика. Речь и письмо

17. Платоновское учение о справедливости в контексте диалога «Государство»

17.1 Критика обывательских и софистических концепций справедливости

17.2 Справедливость как должное исполнение своих обязанностей перед государством

17.3 Понятие о справедливости коренится в душе

17.4 Возникновение государства в связи с принципом справедливости

17.5 «Здоровое» и «больное» государство

17.6 Воспитание стражей. Быт стражей

17.7 Вопрос о семье и имуществе у стражей

17.8 Военный вопрос у Платона

17.9 Слияние власти и философии

17.10 Определение природы философской практики и назначения философа

17.11 Структура человеческого познания

17.11 Концепция образования, нацеленного на подготовку философов-правителей

17.12 Созерцательные науки

17.13 Воспитание малолетних граждан

17.14 Типы людей и типы государственных устройств

17.15 Вожделения и контроль над ними

17.16 Удовольствия подлинные и удовольствия мнимые

17.17 Искусства в совершенном государстве

17.18 Вопрос о бессмертии души и окончательное определение справедливости

18. Космологическое обоснование идеального государства

18.1 «Тимей»

18.2 Философское построение космоса

18.3 Космос как живое существо

18.4 Мировое тело и мировая душа

18.5 Типы живых существ

18.6 Природа человека

18.7 Первичная и вторичная материя

18.8 Геометрическое построение космических тел

18.9 Теория ощущений. Спекулятивная концепция человеческого организма

Литература

1. Возникновение греческой философии

Философия появилась в конце VII--начале VI в. до н. э. не на материковой части Греции, а в колониях, именно в Ионийских колониях на побережье Малой Азии. Во второй половине VI в. до н. э., примерно в третьем поколении философов, центр философии переместился из восточных колоний в западные, в южную Италию (так называемую Великую Грецию) и Сицилию, где жили дорические племена. Причины этого перемещения имели внешний характер: персидские войны привели к уничтожению городов Ионии, прервав ее научный расцвет, и вынудили греков к поиску нового центра для науки. Три принципа основания философии в древней Греции:

Во-первых, образовалась новая область мышления, внешняя по отношению к религии и чуждая ей. Возникновение космоса и других естественных явлений ионийские «физики» объясняли чисто рациональными причинами и в отрыве от религии. Они решительно игнорировали божественные силы, установленные ритуальные обряды и священные сказания, традицию которых закрепили в своих поэмах такие поэты «теологи», как Гесиод.

Во-вторых, выделилась идея космического порядка, покоящегося отныне не на мощи бога -- верховного правителя, монарха, басилевса (как в традиционных теогониях), но на понятии космоса, подчиняющегося закону, правилу (nomos). Nomos устанавливает для всех составляющих природу элементов (стихий) порядок, в соответствии с которым ни один элемент не может осуществлять свою власть (kratos) над другим.

В-третьих, эта мысль имеет глубоко геометрический характер. Идет ли речь о географии, астрономии или космологии, она постигает физический мир и проецирует его в пространственные рамки, которые больше не определяются религиозными категориями возвышенного и низменного, небесного и подземного, но образуются взаимными, симметричными, обратимыми соотношениями.

Эти три принципа -- светский и рациональный характер видения мира, понятие умопостигаемого и упорядоченного космоса и геометрическая картина вселенной -- тесно связаны друг с другом. В своей совокупности они определяют то новое и оригинальное, что внес греческий рационализм как по форме, так и по содержанию по сравнению с прошлыми и теми ближневосточными цивилизациями, с которыми греки могли быть знакомы.

1.1 Мифогенная концепция происхождения античного мышления

Со временем религиозные потребности стали сочетаться у греков с потребностями иной природы: поэтическими, моральными и религиознопознавательными. Из ранних, чисто религиозных концепций появились религиознопоэтические, религиозноморальные и религиознопознавательные потребности. Они как раз и преобладали в ту эпоху когда зарождалась философия.

Из поэтической концепции религии появилась мифология Олимпа, сохранившая свою популярность до настоящего времени. Богиолимпийцы не были известны древним грекам. Их создала только эпическая поэзия, которая внесла значительно больший акцент антропоморфизма в религию, чем в ней было изначально. Религиозная интерпретация явлений была завуалирована реминисценциями из придворной и рыцарской жизни. С этими поэтическими фантазиями на религиозные темы, которые были хорошо известны из греческой поэзии, греческая философия никогда не имела ничего общего.

Однако в то же время религиозные верования, в соединении с моральными требованиями, породили идеи о наличии души, о справедливости, о загробной жизни, о поощрении и наказании, которые проникли в философию. Так же, как и предыдущая форма, они вышли прежде всего из поэзии, а именно -- из гномической поэзии. Философия использовала ее, но несколько позже.

С самого начала философия использовала основанные на религии познавательные концепции. Религия сказывала человеку того времени помощь в реализации его потребности в понимании и познании мира. Именно она создала мифы. Они вначале появились в поэтической форм;, в космогонической поэзии. Эта поэзия представляла собой первую попытку осмысления мира. Поскольку мифы выросли на религиозной основе, они ставили по отношению к каждой вещи вопросы в религиозной форме: какая высшая сила, какое божество создало эту вещь и воспроизвело ее на свет? Объяснить вещь означало показать, как она появилась, а показать это означало для людей того времени тоже самое, что и сказать, какой бог ее создал. Каждая вещь, которая вызывала интерес и требовала объяснения, имела свой миф, а это означало, что она имела описание того, какой бог и как дал ей существование. Мифы соединялись в единое целое и все вместе составили космогонию, которая объясняла, как появился мир.

1.2 Диалектика Древнегреческого мифа

Откуда появился мир? Он появился благодаря божествам. А божества? Низшие божества появились благодаря высшим. А высшие -- благодаря еще более высоким. Толкование такого типа объясняло становление не только мира, но и божеств. Оно являлось не только космогонией, но и теогонией. В VIII в. до н. э. Гесиод составил в поэтической форме греческую теогонию; она одновременно была и космогонией, поскольку каждому божеству соответствовала подвластная ему вещь, а порядок, в котором появлялись вещи, соответствовал тому порядку, по которому появлялись божества. Принцип этой генеалогии был простым: меньшее происходит из большего, меньшая вещь -- из большей, меньшее божество -- из большего.

Наиболее трудным для объяснения было начало генеалогии: если бы все вещи и существа произошли из неба и моря, а небо и море -- из земли, то земля откуда появилась? Может ли земля, а скорее божество земли, быть исходным началом? На этот вопрос космогонически-теологические поэты отвечали двояким образом: одни начинали мир с хаоса, мрака, с непонятного и безумного прабытия, из которого только впоследствии выделилось все, что ясно, понятно и совершенно; другие, напротив, считали, что первоначало было разумным и совершенным, и они признавали, что началом мира является Зевс, который, разумно мысля, установил гармонию в мире. Сторонники первого решения составили большинство; ко второму склонялся Ферекид из Сироса, более поздний писатель, который в своих космогонических и теогонических фантазиях использовал уже философские идеи.

Поскольку это было объяснение мира, которое содержалось в космогониях и теогониях, оно представляло собой первое систематическое толкование, которое было приведено в систему, оно привлекало для этой цели зарождающуюся философию греков, которая впоследствии очень долго не могла освободиться от мифологических концепций.

1.3 Эпические истоки предфилософии. Личность Гомера и его творчество

Мировоззренческое значение гомеровского эпоса. Этот эпос - прекрасный пример социоантропоморфического мировоззрения, в котором художественный, мифологический и религиозный элементы представлены воедино. Но все-таки это больше художественно-мифологическое, чем религиозно-мифологическое мировоззрение, потому что в центре эпоса люди или полубоги - герои, боги же находятся на периферии, они соучастники человеческой драмы, их интересы переплетены с интересами людей. Правда, собственно мировоззренческие вопросы и сам основной вопрос мировоззрения в гомеровском эпосе затрагиваются лишь походя. Выявление мировоззренческих вкраплений в художественный текст - такова первая задача изучающего гомеровский эпос как одну из форм античной предфилософии.

Начало. Проблема начала мироздания во времени - одна из главных проблем мифологического мировоззрения. Для мифологии проблема начала - это вопрос о космическом родоначальнике или родоначальниках, сверхъестественной супружеской паре, олицетворяющей те или иные казавшиеся исходными явления природы. Такую пару Гомер находит в боге Океане и в богине Тефиде. Океан - "предок богов" (Ил. XIV, 201) 1 /То есть песнь XIV, строка 201 (Илиада. М. - Л., 1949)./, именно от него "все происходит" (Ил. XIV, 246). Этот Океан уже значительно демифологизирован и деантропоморфизирован. В эпосе больше говорится об его естественной, чем об его сверхъестественной ипостаси. Это опоясывающая землю пресноводная река. Она питает ключи, колодцы и другие реки. Одним из своих рукавов - Стиксом - Океан протекает через подземное царство.

Космология. Космология Гомера мифологически примитивна, Мироздание состоит из трех частеи: неба, земли и подземелья, Небо и подземелье симметричны по отношению к земле: глубочайшая часть подземелья - Тартар - настолько же удалена от непосредственно расположенного под землей Аида, насколько вершина неба отстоит от поверхности земли. Земля - неподвижная круглая плоскость. Небосвод медный. В значительно меньшем числе случаев он определяется как железный (железо еще только входило в обиход). Пространство между небосводом и землей наполнено вверху эфиром, а внизу - воздухом. Небосвод поддерживается столбами. Их охраняет титан Атлант. Солнце - зто бог Гелиос, Луна - богиня Селена, ее сестра Эос - богиня зари. Созвездия, погружаясь временами в Океан, омываются в нем и обновляют свой блеск. Подземелье состоит из Эреба, Аида и Тартара. Вход в Эреб находится за Океаном.

Социоантропоморфизм. В гомеровском эпосе почти все природное и многое из социального имеет свою сверхъестественную антропоморфную ипостась. Сверхъестественные мифологические личности находятся между собой в отношениях кровного родства. Например, бог сна Гипнос - брат-близнец бога смерти Танатоса, бог ужаса Фобос - сын бога войны Ареса. Земля, вода и небо (воздух и эфир) олицетворяются братьями Аидом, Посейдоном и Зевсом. Медицина представлена богом Пеаном, безумие - Атой, мщение - Эриниями, раздор - Эридой и т. п. Все эти существа уже не полулюди-полузвери, как боги Древнего Египта. Они полностью антропоморфизированы. Однако рудименты зооморфизма, звероподобия сохраняются: боги могут принимать образ птиц, Гера представляется "волоокой", в древнейшем пласте "Одиссеи" сохраняются образы фантастических существ, сочетающих черты человека и животного.

Человекоподобие богов касается и их нравственных качеств. Моральный уровень богов низок. Боги телесны, их можно ранить, они испытывают боль. Однако боги отличаются от людей вечной молодостью и бессмертием. У них особая кровь. Они питаются нектаром и амврозией, передвигаются со скоростью мысли. Боги не творцы мироздания ни в целом, ни в его частях. Они лишь сверхъестественные двойники естественпых процессов и явлений.

Олимпийская религия. Это официальная религия древнегреческих полисов. Название происходит от горы Олимп (в Фессалии), на которой, по представлениям древних греков, обитали боги. Уходящая в облака снежная вершина Олимпа была древним грекам так же недоступна, как и небо. Главных олимппйских богов было двенадцать. Это Зевс, его брат Посейдон (другой брат Зевса Аид - бог подземного царства - на Олимпе не бывал, а потому и не входил в число олимпийцев), сестры Зевса - богиня домашнего очага Гестия, богиня земного плодородия Деметра, сестра-жена Зевса Гера, дети Зевса: Афина, Афродита, Аполлон, Гефест, Гермес, Арес, Геба.

Антропология. О происхождении людей в эпосе ничего не говорится. Люди подразумеваются в противопоставлении богам, Люди краткожизненны и несчастны. Они зависят от произвола богов. Обязанность людей - приносить богам жертвы, умилостивляя их и умоляя их о помоши. Однако боги свободны принять жертву или отклонить ее. При этом боги руководствуются скорее своими страстями, чем разумом и нравствепными соображениями.

Полианимизм. В человеке различаются тело и три вида духа. Один из них - псюхе. Зто душа как таковая. Она подобна телу, это его двойник и образ (эйдолон), только лишенный плотности и непроницаемости. "Псюхе" - начало жизни и источник движения тела. Она покидает тело после его смерти и перемещается в Аид. Другой вид духа - "тюмос". Зто аффективно-волевая часть духа. Третий вид - "ноос". Зто ум. "Псюхе" разлита по всему телу, "тюмос" находится в груди, "ноос" - в диафрагме. Богам и людям присущи все три вида духовности, животным же - только два пеpвых.

Судьба. Это важнейший момент эпоса. Судьба обозначается древнегреческими словами "мойра"," морос","ананке" и "айса". Образ судьбы в значительной степени деантропоморфнзирован. Судьба не поддается ни в какой степени никакому умилостивлению. Она могуществепнее богов. Взаимоотношение богов представлено в эпосе неоднозначно. Нo преобладает все же представление о зависимости от судьбы не только людей, но и богов.

Богоборчество. Гомеровский эпос - пример именно художественно-мифологического мировоззрения. В его центре - жизнь и история людей. Нряду с мыслью о зависимости людей от богов в эпосе имеются и богоборческие тенденции. Богоборец Диомед раннпт Афродиту. Он готов сравняться с богами. Брешь между богами и людьми заполняют герои, полубоги-полулюди. Напоимер, Ахилл - сын царя Пелея и богини Фетиды. Герои смертны. Они живут среди людей и как люди. Элементы философии в гомеровском эпос можно усмотреть в деантропоморфизации Океана и Судьбы, в подчинении богов безличной cудьбе, в богоборческих мотивах и в прославлении разумности. Это одно из высших человеческих качеств. Загробная жизнь хуже земной. В Аиде "псюхе" ведет призрачное существование, в Аиде "только тени умерших людей, сознанья лишенные реют". Ахилл предпочитал бы быть батраком на земле, чем царем в подземелье.

1.4 Представления Гесиода о природе, мире и космосе

Тех, кто на свет родился от Земли и от звездного Неба, Тех, кто от сумрачной Ночи, и тех, кого Море вскормило. Все расскажите, -- как боги, как наша земля зародилась, Как беспредельное море явилося шумное, реки, Звезды, несущие свет, и широкое небо над нами; Кто из бессмертных подателей благ от чего зародился, Как поделили богатства и почести между собою, Как овладели впервые обильноложбинным Олимпом. С самого это начала вы все расскажите мне, Музы, И сообщите при этом, что, прежде всего, зародилось. Прежде всего, во Вселенной Хаос зародился, а следом Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный, Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких, и, между вечными всеми богами прекраснейший, -- Эрос. Сладкоистомный -- у всех он богов и людей земнородных Душу в груди покоряет и всех рассужденья лишает. Черная Ночь и угрюмый Эреб родились из Хаоса. Ночь же Эфир родила и сияющий День, или Гемеру: Их зачала она в чреве, с Эребом в любви сочетавшись.

Гея же прежде всего родила себе равное ширью Звездное Небо, Урана, чтоб точно покрыл ее всюду И чтобы прочным жилищем служил для богов всеблаженных... («О происхождении богов» 104--129). ...И Титанов отправили братья в недра широкодорожной земли и на них наложили Тяжкие узы, могучестью рук победивши надменных. Подземь их сбросили столь глубоко, сколь далеко до неба, Ибо настолько от нас отстоит многосумрачный Тартар:

Если бы, медную взяв наковальню, метнуть ее с неба, в девять дней и ночей до земли бы она долетела; Если бы, медную взяв наковальню, с земли ее бросить, в девять же дней и ночей долетела б до Тартара тяжесть. Медной оградою Тартар кругом огорожен. В три ряда ночь непроглядная шею ему окружает, а сверху Корни земли залегают и горько-соленого моря... Там и от темной земли, и от Тартара, скрытого в мраке, и от бесплодной пучины морской, и от звездного неба. Все залегают один за другим и концы и начала, Страшные, мрачные. Даже и боги пред ними трепещут.

1.5 Гносеогенная концепция происхождения античного мышления

Гносеогенная концепция (менее распространенная) объясняет причину появления античной философии теоретико-познавательными затруднениями. Отдельные эмпирические знания, накопленные людьми, все возрастают в своем объеме и разнообразии. Возникает потребность в их проверке и систематизации. Кроме того, познание нуждается в правилах, принципах, которые руководили бы познавательной деятельностью, помогали отличить истинное знание от ложного. Такие требования удовлетворяет философия.

Вероятно, нет особого резона разделять эти два источника появления философии, ибо, как было показано выше, и мифогенная, и гносеогенная концепции имеют достаточное основание на претензию "быть", а поэтому речь должна идти не о противопоставлении концепций, а о применении принципа дополнительности. Философия появляется тогда, когда человек не просто задумывается об окружающем мире, но подвергает осмыслению существующие знания об этом мире, то есть само мышление: "Как я знаю то, что знаю?"

Философия не случайно означает не мудрость, а любовь к мудрости. И интерпретация того, что мы понимаем под мудростью и кого считали в древности мудрецами, позволит, в определенной мере, прояснить суть философии. Мудрец в понимании древних - не столько "всезнайка", сколько эксперт в области разрешения возникающих противоречий, умеющий снять напряженность, примирить спорящие стороны посредством сведения их к какой-либо удобной для всех общей формуле. Мудрец - это мыслитель, рефлексирующий над основаниями бытия и мышления. Не вырабатывая новое знание, он пытается понять, в чем причина неэффективности существующих форм знания и опыта.

2. Ионийская философия. Милетская школа

Милетская школа - 1ая греческая философская школа, основанная Фалесом в Милете (в Ионии, в Малой Азии). К ней принадлежали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики. В своих еще наивных философских представлениях о мире милетцы опирались на более древнее мировоззрение Гомера и Гесиода, освобождая его от мифологической формы и перерабатывая в соответствии с начатками научного мышления своего времени.

Первый древнегреческий философ Фалес, причисляемый античной традицией к «семи мудрецам», несмотря на свое знатное происхождение, занимался одно время торговой деятельностью (существовала легенда, что или сам Фалес, или его предки были выходцами из Финикии). Фалес горячо интересовался судьбой родного города и всей Ионии. Он советовал ионийским полисам объединиться против персов. Фалес был знаком с ближневосточной наукой: вавилонской, египетской, финикийской; он учился у египетских жрецов математике и астрономии. Опираясь на ближневосточную астрономию, которая многовековыми наблюдениями установила периодичность затмений, Фалес предсказал солнечное затмение, которое, как высчитали современные астрономы, имело место в Ионии 25 мая 585 г. до н. э. Фалесу приписывают несколько сочинений, но ни одно из них до нас не дошло.

Об ученике Фалеса Анаксимандре мы знаем очень мало. Известно, что он первый (в середине VI в. до н. э.) написал на греческом языке прозаическое произведение, которое называлось «О природе» и было посвящено натурфилософским вопросам. Из этого сочинения дошли до нас два-три фрагмента. Как ученый, Анаксимандр еще более значителен, чем Фалес. Из его работы «О природе» сохранился лишь один отрывок.

2.1 Натурфилософия и физика как размышления о природе и Космосе

Фалес: первоначалом считал воду, все из воды. Все рождается из влажного семени. Все что вокруг - не мертво, а полно одушевления, везде - «Боги», все имеет душу. Душа материальна. Является источником движения вещей. Приводил как примеры магнит и янтарь, которые способны двигать предметы. Анаксимандр: Первоначало - единая, первичная, вневременная субстанция АПЕЙРОН - вещественное начало, лишенное границ. Apeiron с греч - «неопределенное». Апейрон превращ в различ земные стихии, они переходят друг в друга. Все события происходят в процессе борьбы тепла и холода. Живые существ возникают в процессе выпаривания солнцем влаги (из морского ила под воздействием солнечного света). Человек произошел от рыб! Анаксимен: начало всего - воздух. Разряженный воздух - это огонь, сгущенный - воды, земля, камень. Душа тоже из воздуха. Воздух бесконечен. Итог о милетской школе: она являлась рационализацией мифа, характеризовалась пантеизмом (Бог = природа),человек рассматривался скорее как имеющий скорее физическую, а не биологическую природу (так как произошел из воды и т д),хар-ся также гилозоизмом - любое материал тело обладает душой, философы пытались дать целостную картину мира, когда частности и детали были неизвестны, все они были монистами, то есть принимали за первоначало одно явление.

2.2 Философское учение Фалеса Милетского о первоначале

Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: “мир одушевлен и полон богов”. При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом -- водой, т. е. материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: “познай самого себя”.

2.3 Учение Анаксимандра. Апейрон как генетическое и субстанциальное начало

В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая таковым апейрон -- материю, рассматриваемую как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов. Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.

2.4 Натурфилософия Анаксимена

Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем высказывании греческого мыслителя: “Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание”. Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется, например, огонь.

Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила -- Солнце, Луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от Земли. Так, образование звезд он объясняет возрастающим разрежением воздуха и степенью его удаления от Земли. Близкие звезды производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза, объясняющая затмение Солнца и Луны. Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии. Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени обращались к их творчеству. Существенным будет и то, что, несмотря на присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует квалифицировать как философское. Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширения философской проблематики и углубления философского мышления.

2.5 Значение и роль натурфилософии милетцев в античной культуре

Анализ их мыслей показывает, что уже с самого возникновения философии происходит, с одной стороны, ее соединение с материализмом, а с другой -- соединение материализма с диалектикой. Характерной чертой этой первой исторической стадии материализма является его тесная связь с научным познанием и с прогрессивными общественными силами того времени. Материалистический способ объяснения мира, к которому стремятся ионийские философы, является орудием ожесточенной и непримиримой борьбы против отживающего религиозно-мифологического объяснения мира как идеологии старой родовой аристократии. Философия, таким образом, рождается не из потребностей духа «в процессе его саморазвития», но прежде всего из практических потребностей развития общества. Милетская школа является в этом смысле классическим примером.

3. Философские учения Пифагора Самосскоого. Пифагорейцы

Одной из важнейших ветвей италийской философии была пифагорейская. Основателем пифагореизма был уроженец острова Самоса Пифагор (ок. 584/582 -- 500 гг. до н. э.), который предположительно в 531/532 до н. э. покинул родину и переселился в Кротон, расположенный в Южной Италии. Здесь он основал сообщество, основной задачей которого было управление государством. Однако члены сообщества, как и сам Пифагор, не смотря на свою политическую активность, высоко ценили созерцательный образ жизни. Организовывая свою жизнь, пифагорейцы исходили из представления о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Пифагорово представление о гармонии служило основанием для такой социальной организации, которая базировалась на господстве аристократов. Пифагорейцы противопоставляли “порядок” “своеволию черни”. Порядок обеспечивается аристократами. В этой роли выступают те люди, которым открывается красота космоса. Ее постижение требует неустанных занятий и ведение правильного образа жизни.

3.1 Личность и учение Пифагора в истории философии. Пифагорейство и его историческая судьба

Приблизительной датой рождения Пифагора считают 570 г. до н.э. Едва ли самые частые эпитеты, в окружении которых фигурирует имя Пифагора на страницах популярных научных работ, - это «легендарный», «полулегендарный» и даже «полумифический». Создается впечатление, что биография Пифагора действительно состоит из легенд.

Уже от 5 в. до н.э., в начале которого умер Пифагор, о нем дошло больше свидетельств чем о любом другом философе. О Пифагоре говорят его современники Ксенофан и Гераклит, в середине века - историк Геродот и философ Эмпедокл, его имя встречается у поэта и философа Иона Хиосского и писателя Главка из Регия.

Об исключительной популярности Пифагора свидетельствует монеты с его изображениям и с надписью «Пифагор», выпущенные в 430-420 гг. до н.э. в Абдерах. Для 5 в. до н.э. это случай беспрецендентный и не только потому, что изображения философов на монетах появляются гораздо позже и, как правило, в их родных городах: перед нами первый портрет на греческих монетах, во всяком случае, первый подписанный портрет.

Пифагор первым из греческих философов удостоился специально посвященного ему сочинения.

Из предшественников Пифагора чаще всего упоминают Ферекида Сиросского, автора одной из первых теогоний в прозе. В более поздние времена у Пифагора появляются и другие учителя, например, Анаксимандр или Фалес.

Учение Пифагора говорит о том, что он был превосходно знаком с содержанием восточных и западных эзотерических школ. Он жил среди евреев и много узнал от раввинов о тайных традициях Моисея, законодателя Израиля. Впоследствии школа Ессеев была посвящена по большей части интерпретации пифагорейских символов. Пифагор был инициирован в египетские, вавилонские, халдейские Мистерии. Хотя многие полагали его учеником Зороастра, сомнительно, чтобы его учителем был богочеловек, которого почитали персы. Хотя данные о путешествиях Пифагора расходятся меж собой, историки согласны в том, что он посетил много стран и учился у многих учителей.

«После ознакомления со всем, что он мог получить от греческих философов, будучи, по всей вероятности, посвящен в Элевсинские Мистерии, он поехал в Египет, где, наконец преуспел в инициации в Мистерии Исиды, совершенной жрицами Фив. Затем этот неустрашимый «присоединившийся» направил свои стопы в Финикию и Сирию, где был посвящен в Мистерии Адониса, и, сумев пересечь долину Евфрата, он находился достаточно долго у халдеев, чтобы перенять их секретную мудрость. Наконец, он предпринял свое величайшее и наиболее важное историческое путешествие через Мидию и Персию в Индостан, где он был несколько лет учеником, а потом стал инициированным в брамины Элефанта и Эллора» («Древнее масонство» Фрэнка Хиггинса).

Тот же самый автор добавляет, что имя Пифагора все еще хранится в летописях браминов, где он фигурирует как Яванчария, то есть Ионийский Учитель.

Говорят, что Пифагор был первым человеком, который назвал себя философом; в самом деле, мир обязан как раз ему этим термином. До него умные люди звали себя мудрецами, что означало человек, который знает. Пифагор был гораздо скромнее. Он ввел в обращение термин философ, который определил как тот, кто пытается найти, выяснить

Когда Пифагору было около 60 лет, он женился на Феано, одной из своих учениц. У них рождается 3 детей (два сына и дочь), и все они становятся последователями своего отца. Его жена была замечательно способной женщиной, которая не только вдохновляла его всю оставшуюся жизнь, но и после его убийства продолжала распространять его учение. Установление на Земле порядка, согласно Пифагору, может быть осуществлено на трех основах морали, религии и знании. При всем значении первых двух снов особое значение и сам Пифагор и его многочисленные последователи придавали знанию. Причем знанию исчислений придавалось особое значение ввиду того, что только с их помощью пифагорейцы допускали возможность установления гармонии с окружающим миром. Они внесли значительный вклад в развитие математики, геометрии, астрономии. С помощью этих наук соразмерность защищается от хаоса. Соразмерность в делах людей выступает следствием гармонического сочетания физического, эстетического и нравственного. Она есть результат разрешения противоположности между беспредельным и пределом, выражающийся в числе. При этом число рассматривается как начало и элемент понимания сущего.

Для пифагорейской философии, как и для ионийской характерно стремление найти “начало” всего сущего и с его помощью не только объяснить, но и организовать жизнь. Однако в пифагореизме при всем его уважении к знанию, и особенно к математическому знанию, мировые связи, как и зависимости между людьми мистифицируются. Религиозно-мистические представления пифагорейцев переплетаются со здравыми, разумными суждениями.

3.2 Учение о числе как основе мира. Нумерология

Основная философская направленность Пифагора состояла в философии числа. Числа у пифагорейцев вначале вообще не отличались от самих вещей и, следовательно, были просто числовым образом. При этом числовым образом понимались не только физические вещи, но и вообще все существующее, как, например, добро или добродетель. Затем они стали трактоваться как сущности, принципы и причины вещей.

Пифагорейцы, предавшись математическим занятиям, считали началами всего - числа, так как в числах они находили много сходства с тем, что существует и происходит, и в числах первичные элементы всех математических начал.

Вначале пифагорейцы формируют сугубо конкретное физическое понимание числа: числа - особые протяженные вещи, из которых составляются предметы чувственного мира. Они - начало и элемент всего сущего. Логическая основа этого представления - геометрическое понимание чисел: единица - это точка, две точки определяют прямую линию, три точки - плоскость. Отсюда представления о треугольниках, квадратах, прямоугольниках. Треугольник - есть первоисточник рождения и сотворения различных видов вещей. Квадрат несет в себе образ божественной природы, эта фигура символизирует высокое достоинство, ибо прямые углы предают целостность, а количество сторон способ-но устоять перед силой. Здесь нужно упомянуть о главном пифагорском символе - пифагорская звезда, которая образована диагоналями правильного пятиугольника.

Поразительным является и еще одно обстоятельство. Именно звездчатый пятиугольник наиболее распространен в живой природе (вспомним цветы незабудки, гвоздики, колокольчика, вишни, яблони и т.д.) и принципиально не возможен в кристаллических решетках неживой природы. Симметрию пятого порядка называют симметрией жизни. Это своеобразный защитный механизм живой природы против кристаллизации, против окаменения, за сохранение живой индивидуальности. И именно эту геометрическую фигуру пифагорейцы выбирают в качестве символа здоровья и жизни.

Пифагорейская звезда (пентаграмма) была тайным знаком, по которому пифагорейцы узнавали друг друга.

Из множества чисел священно число “36” : 1 + 2 + 3.

Оно состоит из единицы, а без единицы нет ни одного числа и она символизирует “ед.” - единство бытия и мира.

Оно состоит из двойки, которая символизирует принципиальную полярность во Вселенной: свет-тьма, добро-зло и т.д.

Оно состоит из тройки, совершеннейшей из чисел, ибо имеет начало, середину и конец.

Кроме того, в числе “36” возможны удивительные превращения, например: 36 = 1+2+3+4+5+6+7+8.

Можно сделать вывод, что числа у пифагорийцев выступают основополагающими универсальными объектами, к которым предполагалось свести не только математические построения, но и все многообразие действительности. Физические, этические, социальные и религиозные понятия получили математическую окраску. Науке о числах отводится огромное место в системе мировоззрения, т.е. фактически математика объявляется философией.

Особое значение пифагорейцы приписывали числам в деле познания. По Филолаю “число - есть основание оформленности и познаваемости всего сущего. Все познаваемое имеет число. Ибо без него невозможно ничего ни понять, ни познать”.

3.3 Учение о душе. Этическая и социальная доктрина

Было в учении Пифагора и много мистического, туманного и просто смешного не только для наших современников, но и для современников Пифагора. Среди такого рода доктрин было учение о бессмертии души, о посмертном переселении души человека в животных, о том, “что все рожденное вновь рождается через промежутки времени, что ничего нового на свете нет и что все живое должно считаться родственным друг другу”.

У пифагорейцев были специфические представления о природе и судьбе души. Душа - существо божественное, она заключена в тело в наказание за прегрешения. Высшая цель жизни - освободить душу из телесной темноты и не допустить переселения ее в другое тело. Для достижения этой цели необходимо выполнять моральный кодекс “пифагорского образа жизни”.

Из учения о переселении душ следовали и предписания, запрещающие убивать животных и питаться их мясом, так как в животном могла обитать душа умершего человека.

Многие весьма прохладно принимали эту часть пифагорейского учения и часто его осмеивали и приписывали иностранное влияние.

Нравственные принципы, проповедуемые Пифагором и сегодня достойны подражания. Каждый человек должен следовать правилу: беги от всякой хитрости, отсекай от тела болезнь, от души невежество, от утробы - роскошество, от города - смуту, от семьи - ссору. Вещей, к которым стоит стремиться и которых следует добиваться, есть на свете три: во-первых, прекрасное и славное, во-вторых, полезное для жизни, в-третьих, доставляющие наслаждение. Но наслаждение имеется ввиду не пошлое и обманчивое, не утоляющее роскошествами наше чревоугодие и сладострастие, а другое, направленное на прекрасное, праведное и необходимое для жизни.

Система морально-этических правил, завещанная своим ученикам Пифагором, была собрана в моральный кодекс пифагорейцев - “Золотые стихи”. Они переписывались и дополнялись на протяжении всей тысячелетней истории. Вот некоторые извлечения из Пифагоровских заповедей:

- Сыщи себе верного друга, имея его, ты можешь обойтись без богов.

- Юноша! Если ты желаешь себе жизни долгоденственной, то воздержи себя от пресыщения и всякого излишества.

- Юные девицы! Памятуйте, что лицо лишь тогда бывает прекрасным, когда оно изображает изящную душу.

- Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом.

- Не пекись о снискании великого знания: из всех знаний нравственная наука, быть может, есть самая нужнейшая, но ей не обучаются.

Сегодня абсолютно невозможно сказать, какие из сотен подобных заповедей восходят к самому Пифагору. Но совершенно очевидно, что все они выражают вечные общечеловеческие ценности, которые остаются актуальными всегда, покуда жив человек.

3.4 Ранние пифагорейцы

Ранние пифагорейцы воспринимали число как божественное начало, сущность мира, а в исследованиях числовых отношений видели средство спасения души, некий религиозный ритуал, очищающий человека и сближающий его с богами. Это философско-религиозное учение о том, что «мир есть число», ускоряло перевод математики из области практически-прикладной, вычислительной в сферу теоретическую, в систему понятий, логически связанных между собой процедурой доказательства. Мир целостен, гармоничен, в нем все взаимосвязано. В то же время «мир есть число», значит, все числа связаны между собой, а занятия математикой позволят эти связи установить, прояснить их логическими доказательствами. Кто изучит и поймет божественные числовые отношения, тот сам станет божественным (подобно Пифагору), а его душа перестанет переселяться в другие существа (реинкарнация) и возвысится до абсолютного блаженства. Так закладывались философско-религиозные предпосылки математического и естественно-научного познания.

3.5 Числовая гармония мира. Музыкально-числовой Космос Пифагора

Пифагоризм создает определенную логическую схему мироздания, соотнесенную с нравственной оценкой. Эта сторона дела представлена в учении о противоположностях, что представляется так: предел и беспредельное, нечетное и четное, единое и многое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, светлое и темное, хорошее и дурное, четырехугольное и разностороннее.

Дело не просто в противопоставлении - противоположности соединяются. Говоря о Пифагоре как основателе гражданского воспитания, Ямвлих приписывал ему мысль о том, что ни одна из существующих вещей не является чистой, все смешано, и с землею огонь, и огонь с водой, и воздух с ними, и они с воздухом, и даже прекрасное с безобразным, и справедливое с несправедливым.

Идея гармонии. Ее истоки можно искать, если не у самого Пифагора, то у Алкмеона Кротонского, представителя пифагорейской медицины. Этот врач рассматривал все сущее как продукт соединения, смешения, гармонического слияния противоположностей. Он считал, что сохраняет здоровье равновесие сил влажного, сухого, холодного, теплого, горького, сладкого и пр., а господство одного из них есть причина болезни. Здоровье - есть соразмерное смешение таковых сил. Это соразмерное смешение и получило у пифагорейцев название “гармония”, став одним из основных понятий их учения: все на свете обязательно гармонично. Гармоничны боги, гармоничен космос, т.к. все составляющие его моменты абсолютно согласованы в единое и нераздельное целое. Гармоничны государство и царь, потому что от него зависит сила скрепления всех людей в единое целое. В результате применения пифагорейских чисел к конструкции бытия получается музыкально-числовой космос, со сферами, расположенными друг в отношении друга согласно числовым и гармоническим отношениям.

"Филолай [помещает] огонь посредине вокруг центра, который он называет Гестией [очагом] вселенной, домом Зевса, матерью и алтарем богов, связью и мерою природы". "И еще другой огонь [принимает он], - огонь, лежащий выше всего и объемлющий [вселенную]. Центральный [огонь] есть первое по природе; вокруг него пляшут в хороводе десять божественных тел: небо, расположенное за сферою неподвижных звезд, пять планет, за ними солнце, под солнцем луна, под ней земля, под последней антихтон [противоземлие], за ними всеми огонь Гестии, занимающий место вокруг центра. Итак, самую высшую часть периферического [огня], в которой находятся элементы в состоянии совершенной чистоты, он называет Олимпом, пространство же движущегося Олимпа, в котором расположены пять планет вместе с солнцем и луною, [он называет] Космосом; лежащую же под ними подлунную часть [пространства], что вокруг земли, где [находится] область изменчивого рождения, [он называет] Ураном. И относительно расположенных в порядке небесных тел бывает мудрость, относительно же беспорядочного мира рождающихся [вещей] - добродетель, [причем] первая [из них] совершенна, вторая несовершенна". Все стихии также пронизаны этим музыкальным числом. "Пифагор говорит, что есть пять телесных фигур, которые называются также математическими: из куба [учит он] возникла земля, из пирамиды - огонь, из октаэдра - воздух, из икосаэдра - вода, из додекаэдра - сфера вселенной [т.е. эфир]".

Уже из этого фрагмента видно все своеобразие пифагорейской концепции, в которой так причудливо объединились музыка, математика и астрономия. В платоновском "Тимее" мы находим эту музыкальную космологию в виде целой системы. В этом виде она и осталась в памяти человечества. И даже в ХХ веке многочисленные "теософы" и "астрологи" черпают отсюда богатый и весьма выразительный по своему внутреннему и внешнему стилю материал.

4. Италийская философия. Элеаты

Италийская философия: под этим понятием объединяют пифагорейскую и элейскую школы античности. Место возникновения италийской философии -- греческие колонии Южной Италии и Сицилии, время -- конец VI в. до н. э. Италийская философия испытала влияние ионийской философии, возникшей раньше. На ее развитие оказали влияние также и публичная религия, модель которой представлена пантеоном богов у Гомера, и религия мистерий (орфизм, дионисийский культ). Это обусловило большее внимание италийцев, по сравнению с ионийцами, к религиозно-нравственным вопросам. Они поднимают проблемы души, ее смертности или бессмертия, отношения Бога и человека и т. п. Все это постепенно переводит философию с проблем «физиса» на проблемы человека и общества. Другая ветвь италийской философии -- школа элеатов. Она сформировалась и развивалась в Элее. Главные представители школы Ксенофан (565--470 гг. до н. э.), Парменид, Зенон, Мелисс. Учение элеатов стало новым шагом на пути развития философского знания. Элеаты в качестве субстанции всего сущего выдвинули бытие. Они же поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т. е. основной вопрос философии. Ученые считают, что элеаты закончили процесс формирования философии.

4.1 Учение о космосе как о целостном континууме

Ксенофан воспринимал космос как бога. А именно: вечный, единый, однородный и шарообразный бог-космос ни беспределен, ни ограничен. Ибо беспредельным может быть лишь несуществующее: оно не имеет ни середины, ни начала, ни конца. Следовательно, поскольку бог (космос) существует, он должен быть ограничен. С другой стороны, ограничено то, что имеет вне себя нечто иное, ограничивающее его. Значит, единое должно иметь вне себя нечто иное, т. е. бытие оказывается не единым, а множественным. Став перед дилеммой: единое бытие или неограниченно, т. е. оно есть небытие, или ограниченно, и тогда оно не может быть единым (одним, единственным) бытием, Ксенофан, согласно анонимному автору трактата, избрал невозможность приписывать бытию (богу-космосу) как конечность, так и бесконечность.

4.2 Мифопоэтический взгляд Ксенофанта Колофонского на сущее

Определение «сущее» нам знакомо и привычно, но когда мы говорим таким образом о бытии и об едином, мы принимаем их как частные определения, стоящие рядом со всеми прочими определениями. Здесь, напротив, смысл тот, что все другое не обладает действительностью, а есть лишь видимость. О нашем представлении мы при этом должны забыть: мы знаем бога как дух, но так как греки имели перед собой лишь чувственный мир, мир созданных фантазией богов, и не находили в этом удовлетворения, то они отбросили все это как неистинное и пришли, таким образом, к чистой мысли. Это громадный шаг вперед; мысль, собственно говоря, лишь в элеатской школе выступила, таким образом, свободно и самостоятельно. Бытие, единое элеатской школы, есть лишь это погружение в бездну абстрактного, рассудочного тождества. Это -- первое, к чему приходит рассудок, и эта мысль есть также последнее, к чему он возвращается, как это доказывает новейшее время, когда дух понимается лишь как высшее существо. Если мы говорим о боге, что это высшее существо существует вне нас, что оно выше нас, что мы ничего не можем о нем познать кроме того, что он существует, то он лишен определений, ибо если бы мы знали его определения, то это было бы познанием. В таком случае истина состоит лишь в том, что бог есть единое, не в том смысле, что существует лишь один бог (это -- другое определение), а лишь в том смысле, что он тождествен с собою.