История античной философии

Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлен учением софистов (V в. до н. э.), своеобразным периодом сомнения в предмете этики, т. е. отрицания морали как чего--то безусловного и общезначимого.

Просветительская деятельность софистов имела ярко выраженный гуманистический характер. В центре их этических размышлений всегда находился человек, который являлся самодостаточной ценностью. Именно человек и имел право творить, формулировать моральные законы, по которым живет общество. Верно подчеркивая неустойчивость моральных взглядов в обществе, их относительность, софисты разработали позицию нравственного релятивизма, доказывая, что у любого человека существует свое представление о счастье, смысле жизни и добродетели.

Скептическое отношение к жизни софистов позволяло им сомневаться, в частности, в том, что считалось, казалось бы, несомненным, - в общезначимости нравственности, морали. Эта причина, а возможно, и то обстоятельство, что софисты слишком преувеличивали роль индивидуального творчества моральных ценностей и не выдвинули, таким образом, приемлемой обществом позитивной этической программы, сориентировали развитие философской мысли в Древней Греции по направлению к усилению интереса к нравственным проблемам.

Таким образом, софисты, Сократ и его ученики развивали свои идеи в рамках индивидуалистически ориентированной этики.

Релятивизм теории познания служит обоснованием и правого, нравственного релятивизма. Софисты подчеркивали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому, как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое существо, в том числе и государство, есть мера и справедливого и несправедливого. «Каждая власть устанавливает законы полезные для нее самой: демократия - демократические, тирания - тиранические» и т.д. То, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него, пока оно таковым считается - утверждал Протагор.

Содержание политического учения. Протагор излагает свое политическое учение в форме мифа. Об этом мифе мы узнаем из диалога Платона «Протагор». Участники диалога -- Протагор и Сократ, которые ищут ответ на вопрос: можно ли овладеть искусством управления государством-полисом? В ходе дискуссии Протагор не только обосновывает возможность научиться государственному управлению, но и доказывает заданность демократии как формы полисного правления. Протагор сообщает, что согласно мифу в какой-то момент в недрах земли началась лепка живых родов, включая и человеческий род. Греческие боги Прометей и Эпиметей должны были наделить представителей всех живых родов средствами для выживания на поверхности земли. В качестве этих средств у людей первоначально оказались огонь и кузнечное ремесло -- дар Прометея людям, хотя и украденный им у богов. Однако вскоре стало понятно, что этих средств людям недостаточно для того, чтобы жить в обществе. Стоило людям собраться вместе, как они сразу начинали «обижать друг друга», расселяться и гибнуть. Зевс, обеспокоенный тем, как бы не погиб весь человеческий род, дает Гермесу поручение наделить людей чувствами стыда и правды, которые стали бы «украшением городов». Гермес уточнил у Зевса: каким образом следует дать людям стыд и правду -- каждому или только некоторым? На что Зевс ответил: «Всем, пусть все будут к ним причастны; не бывать государствам, если только немногие будут этим владеть, как владеют обычно искусствами. И закон положи им от меня, чтобы всякого, кто не может быть причастным к стыду и правде, убивать как язву общества».

Отсюда Протагор делает заключение, что «всякому подобает быть причастным» к таким добродетелям, которые позволят каждому человеку понять, что такое полисная справедливость, а «иначе не бывать государствам». Тем самым каждый человек может быть полноправным участником принятия решений в условиях непосредственной демократии. Протагор обосновал, опираясь на миф, полисную демократию как заданную людям форму правления.

9.4 Обращение софистов к проблеме человека

Произошел переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях. Возникло новое направление в философии, представителями которого были софисты и Сократ.

Термин софисты применяется для обозначения группы древнегреческих мыслителей середины V - первой половины IV века до н.э. Ее наиболее видными представителями являются Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт. Со второй половины 4 века до н.э. слово "софист" стало обозначать особый тип философа-профессионала, учителя философии.

Софисты отождествляли мудрость со знанием, умением, способностью доказывать все, что они считали необходимым, выгодным. Они утверждали, что доказывать можно все, что потребуется доказать в тех или иных обстоятельствах.

В философии софистов человек становится единственным бытием. По их утверждению, бытие вне человека не существует, человек только в себе самом может найти истину. Софист Протагор выразил свою мысль в следующем утверждении: "Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". Софисты подчеркивали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок.

Учеником софистов, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ (470-399 гг. до н.э.). Для Сократа мерилом всех вещей является человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Основополагающей способностью человека является разум, способный дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы найти его.

Исходным началом метода Сократа, помогающего рождению человеческой мысли, является ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему Сократ пробуждал у людей сомнение в общепринятых истинах и тем самым приглашал их к рассуждению, к выработке своей собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах. При этом Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Человек обладает полнотой знания, сознание черпает из самого себя все понимание истины. Задача философа заключается в том, чтобы помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм.

9.5 Значение софистов в истории философии. Реставрация софистики в эллинизме («Вторая софистика»)

Риторика была главным предметом преподавания софистов и имела в основном практическое применение, ориентируясь на судебное делопроизводство. В то время начинают составляться руководства по красноречию, как судебному, так и политическому и художественному. В связи с этим следует отметить, что философские знания выступали здесь не как самоцель, а как средство обоснования. Подводя итог вышесказанному, можно сделать вывод, что софистов теоретически более интересовали способы доказательства и убеждения, логика спора, чем содержание учений.

Значение деятельности софистов велико не только для жизни Древней Греции, но и для мировой науки. Учение софистов занимает весьма важное место в мировой истории философии, а их философское наследие представляет и сегодня огромный интерес не только с точки зрения рассмотрения их выводов как определённого этапа в истории философии, но и в плане блестящего примера логического, аналитического мышления.

Софисты учили, что объективный мир непознаваем, т. е. они были первыми агностиками. Агностики (от древнегреч. «а» ?отрицание и «гносис» знание) учат, что мир непознаваем, что нет истины. Однако агностицизм софистов ограничен их релятивизмом. Релятивизм учение о том, что все в мире относительно. В гносеологии (учении о познании) релятивизм означает, что истина относительна, что она зависит от условий, от места и времени, от обстоятельств, от человека. Софисты учили, что истина у каждого своя. Как кому кажется, так оно и есть. Поэтому софисты отрицали не истину, а объективную истину. Они признавали лишь субъективную истину, точнее говоря, истины. Эти истины отнесены не столько к объекту, сколько к субъекту. Поэтому мы и говорим, что агностицизм софистов был ограничен их релятивизмом. Гносеологический релятивизм софистов был дополнен релятивизмом нравственным, этическим. Нет объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно, то и хорошо, то и благо. В области этики агностицизм софистов перерастал в аморализм.

Начиная с I века до н.э., тенденция реставрации постепенно захватывает всю литературу. II век н.э. так и получил название "второй софистики", поскольку здесь реставрировались все идейные и стилистические особенности писателей древней Аттики. Огромное философское направление, занявшее последние четыре столетия античной философии (III-VI вв. н.э.), а именно неоплатонизм, пошло еще дальше. Оно было не чем иным, как философской реставрацией древней мифологии.

Логике эллинизма могли бы позавидовать Платон и Аристотель. Эллинизм создал риторику, которая легла в основу не только многих сотен речей, этих крупнейших произведений художественного творчества, но и целых сотен риторических трактатов, разрабатывавших настоящую античную эстетику и подлинную античную теорию литературы. Это необозримое множество риторических трактатов до сих пор не систематизировано - до того вся эта риторика разнообразна, изощренна и глубока.

Ко всему этому следует прибавить и то, что деятели эллинизма постоянно переписывали и переиздавали всех классических авторов, составляли к ним многотомные комментарии, необходимые еще и теперь при изучении античной литературы, писали многочисленные музыкальные трактаты, многотомные словари и грамматические своды. И все это наследие в тысячи страниц дошло до нас не только в виде разрозненных фрагментов, но целыми томами и остается до сих пор безбрежным морем учености, необходимым не только для понимания античности. Ведь неоплатонизм был известен и сирийцам, и арабам, и народам Средней Азии, и мыслителям христианского средневековья, он процветал еще в эпоху Возрождения, в Англии XVII века, нашел отражение во всем немецком идеализме.

10. Философия Сократа

В становлении и развитии философии в Древней Греции выдающееся место принадлежит Сократу (470/469--399 гг. до н. э.). Сделав философию своей специальностью, он тем не менее не оставил после своей кончины философских произведений. Объясняется это просто: свои идеи Сократ предпочитал высказывать в устной форме ученикам, слушателям и оппонентам. То, что известно о жизни и деятельности Сократа, дошло до нас благодаря работам Ксенофонта, Платона и Аристотеля. Предметом его философских рассуждений становятся человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его предшественников.

10.1 Проблема Сократа в истории философии. Познание как благо. Критика софистики

Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократ главное внимание в своих речах и беседах уделял вопросам этики, т. е. тем нормам, по которым человек должен жить в обществе. При этом способ доказательства и опровержения высказываемых суждений отличался у Сократа разносторонней и неотразимой формой воздействия.

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами:

необходимостью каждому “познать самого себя”

“ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает”.

Познание самого себя, по Сократу, -- это одновременно поиск настоящего знания и того, по каким принципам лучше жить, т. е. это поиск знания и добродетели. По существу, он отождествляет знание с добродетелью. Однако не ограничивает сферу познания утверждением о том, что ему нужно, или тем, что должно быть, и в этом смысле знание одновременно выступает как добродетель. Это фундаментальный принцип этической концепции и наиболее полно он представлен в диалоге Платона “Протагор”. Невежество большинства людей проявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают как две различные субстанции, независимые друг от друга. Они считают, что знание не оказывает никакого влияния на поведение человека, и человек нередко поступает не так, как того требует знание, а в соответствии со своими чувственными импульсами. По Сократу, наука, а в более узком смысле -- знание, которая демонстрирует свою неспособность влиять на человека, особенно в моменты воздействия чувственных импульсов, не может считаться наукой. В свете сказанного становится ясным, что этическая концепция Сократа базируется не только, а возможно, не столько на нравственности, сколько на преодолении невежества и на знании. По-видимому, его концепцию можно представить так: от невежества, через знание, к добродетели, а дальше -- к совершенному человеку и добродетельным отношениям между людьми.

Сократ резко критиковал Софистов за бесплодность их учения, претензии на знание истины и громогласные заявления об обучении истине. С другой стороны, принятие этих принципов должно было побуждать людей к расширению своих знаний к постижению истины. Важнейшим средством, а если говорить на современном философском языке -- методом для приобщения людей к познанию выступает ирония, существенной частью которой является признание своего невежества.

10.2 Мудрость как высшая нравственность. Этика Сократа. Проблема воспитания. Представления о человеке, добродетели, свободе и счастье

Мудрец. Новый тип философа появляется в период расцвета рабовладельческой демократии, благодаря потребности, в общем, и политическом образовании, порожденной развитием политических и судебных учреждений, научной, философской и художественной культуры. Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, позволяющих соединить и даже отождествить как будто бы несовместимые вещи. Логическая доказуемость считалась у них основным свойством истины. Доказать - значило убедить, уговорить. Софисты считали, что доказать можно все, что угодно. "Познай самого себя" - этот призыв, помещенный у входа в храм Аполлона в Дельфах, становится у софистов и Сократа ведущим содержанием всех их философских размышлений.

В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием. Человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным софитом Протагором: "Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Со времени софистов и Сократа проблема человека, человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии.

Начиная с софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Для философии специфическим является не раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно.

Учеником софистов в начальный период своего творчества, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ (470--399 гг. до н. э.). Прогрессивное значение софистики заключается в том, что она выдвинула на передний план субъективный момент в отношении человека к миру, выразившийся в требовании: все, что ценное для личности, должно быть оправдано перед ее сознанием. Однако это оправдание в софистике было поставлено в зависимость от случайного хотения и мнения отдельного индивида. Сократ же выступил против релятивизма софистов. Мерилом всех вещей для Сократа является не субъективно-произвольный единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Сократ высту-1ил с требованием выработать такие истины, которые имели бы общее и объективное значение. Итак, основополагающая способность человека, по Сократу, -- это разум, мышление. Именно разум способен дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде! Человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа -- майевтика -- (повивальное искусство) Этот метод помогает рождению человеческой мысли, а философ, работающий по этому методу, уподобляется «бабке-повитухе».

Сократ полагал, что смысл жизни человека, высшее благо - в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье - это содержание - благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, тоже самое). Здесь эвдемонистическая установка Сократа корректируется убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики "помочь человеку стать моральным". Сократ стоит на позициях рационализма.

Знание - основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание - источник аморальности, т.е. истина и добро совпадают. Т. е. моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознанны человеком как истинные. Поэтому столь постоянное внимание он обращает на нравственное воспитание, которое неразрывно с самовоспитанием, причем процесс нравственного совершенствования длится всю сознательную жизнь: «Лучше всех живет, я думаю, тот, кто больше всех заботится о том, чтобы делаться как можно лучше, а приятнее всех - кто больше всех сознает, что он делается лучше. До сих пор это было моим уделом».

Комплекс идей знаменитого греческого мыслителя явился основанием для появления устойчивых традиций последующей этической рефлексии. Вместе с тем разнообразие идей отсутствие их жесткого однозначного оформления давали возможность поливариативной интерпретации, что проявилось уже в позициях ближайших учеников Сократа. Двое из них являются основателями так называемых сократических школ - киренской и кинической. В своих поисках истины киники и киренаики отправляются от учения Сократа о счастье. Общей для них является также исходная индивидуалистическая ориентация, однако выводы, к которым они приходят, существенно различны.

Целью воспитания, по мнению Сократа, должно быть не изучение природы вещей, а познание самого себя, совершенствование нравственности. Сократ - философ-трибун, вел беседы по вопросам нравственности на площадях и в других общественных местах, побуждал своих слушателей путем вопросов и ответов отыскивать "истину" самим, не давая им готовых положений, выводов. Этот метод был назван сократическим, откуда позднее развилась сократическая беседа методом наводящих вопросов.

Для Сократа нравственность и истина - тождественные понятия. Хороший человек одновременно является и нравственным, и умным, в своих поступках он руководствуется нравственными принципами, и избегает безобразия, зная, что оно собой представляет.

Все поступки, основывающиеся на добродетели, хороши. Человек, знающий суть таких поступков, не захочет совершить дурной поступок, человек же, не имеющий представления об истине и нравственности, может совершить ошибку, даже пытаясь поступить хорошо. Всякая добродетель есть мудрость, прекрасные поступки способны совершать только мудрые люди.

Сократ видел истинную справедливость в жизни в том, что хорошо и прекрасно, и при этом полезно для человека, способствует его жизненному счастью, блаженству.

Только благородный человек может познать добродетель, которая сама по себе есть благо. Сократ говорил, что земледельцы и другие люди, занимающиеся только физическим трудом, очень далеки от того, чтобы знать самого себя. Им знакомы лишь телесные нужды и потребности. От знания своего призвания эти люди не могут стать разумными. Таким образом, Сократ жестко отделил один класс от другого, хотя он сам был выходцем из народа, он предстает как враг народных масс. Согласно учению Сократа, знания и добродетель - это привилегия благородных.

Его проповедь добродетели носила политический характер, он говорил, что старается подготовить больше людей, которые будут способны заняться политической деятельностью. Политическое воспитание гражданина Афин он вел в таком русле, чтобы восстановить политическое господство аристократии, благородных, вернуться к вере отцов.

Основные добродетели по Сократу:

сдержанность (умение укрощать страсти)

справедливость (внутреннее знание того, как соблюдать человеческие и божественные законы)

мужество (умение преодолевать опасности)

Все эти добродетели человек может приобрести путем познания себя и мира

10.3 Сократизм как философия познающего субъекта. Теология Сократа. Диалектика Сократа

Субъект философии Сократа есть субъект «незнания». Однако недоверие к истине уже данного не делает Сократа скептиком и ниспровергателем. Более того, академическая традиция философствования называет именно Сократа «родовспомогателем» самой этой традиции. Дело в том, что недоверие к истинности данного построено у Сократа на полном и безоглядном доверии к разуму. Доверие к разуму - это основание «недоверчивости», и именно это унаследовано философской классикой. Философствование Сократа основывает себя на убеждении в способности разума различать ложь и истину.

Правда, разум различает лишь ложь. Истина же - это её поиск, деятельность, процессуальность разума. Являются ли истина и разум тождеством? И является ли ложность мира залогом истины разума? Традиционная классическая философия стоит на убеждении, что истина дана способом суждения. В этом раскол на истину и суждение. Субъект классических парадигм философствования всегда субъект судящий.

Телеология Сократа предстает в довольно примитивной форме - боги заботятся о людях во всех отношениях, ночь посылают для отдыха, свет звезд и луны помогает определить время, земля дает человеку пищу, и для этого существуют времена года, даже солнце движется на таком расстоянии от земли, чтобы люди не мерзли зимой и не страдали от жары летом.

Существенным, как уже отмечалось выше, был вклад Сократа в развитие диалектики. Аристотель, например, считал, что до Сократа не существовало диалектики. Учению Гераклита о постоянной текучести чувственных вещей он противопоставляет идеи Сократа о диалектике, так как последний никогда не наделял общее обособленным существованием. Чтобы познать истину, необходимо, согласно Сократу, преодолеть противоречие. Диалектика Сократа -- это учение о преодолении противоречия, отрицания противоречия, недопущения противоречия. К сказанному необходимо добавить, что диалектика и идеи о познании у Сократа тесно переплетены с его телеологией, т. е. учением о целесообразности. Таким образом, Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый, можно сказать, философский этап, который получает свое дальнейшее развитие в работах Платона и Аристотеля.

10.4 Значение Сократа в античной философии («Аристократизм» Сократа и критика недостатков полисной демократии)

Важнейшая заслуга Сократа в истории философии состояла в том, что в его практике диалог сделался основным методом нахождения истины. Если ранние мыслители догматически постулировали основные принципы своих учений, то Сократ стремился критически обсудить все возможные точки зрения, заранее не присоединяясь ни к одной из них. Антидогматизм Сократа выражался позитивным знанием; в силу этого он считал себя не учителем мудрости, а всего лишь человеком, способным пробуждать в других стремление к истине.

Искать истину каждый должен самостоятельно, потому что никто не может точно знать, какова истина, и на этом основании вести за собой. Только самостоятельным поиском человек может если не обрести истину, то хотя бы приблизиться к ней. Этот метод получил название эвристического («эвриско» - нахожу). Сократ: философ должен содействовать в поиске, не предлагая готовых ответов.

11. Ранняя античная медицина

Античная медицина унаследовала и магические формы врачевания, и рациональные приемы, целебные средства народной медицины. Большое значение придавалось диете, массажу, водным процедурам, гимнастике. Применялись хирургические методы, например, в случаях трудных родов - кесарево сечение и операции разрушения плода (эмбриотомия) и т. д. Важное место отводилось предупреждению болезней ("Вырви недуг прежде, чем он коснется тебя"), из чего следовали многие предписания гигиенического характера, в том числе и о режиме питания, семейной жизни, об отношении к беременным женщинам и кормящим матерям, о запрещении пить опьяняющие напитки и др.

На ранних этапах рабовладельческого строя врачебное дело выделилось в качестве самостоятельной профессии. Повсеместное развитие получила так называемая храмовая медицина: врачебные функции осуществляли жрецы (например, в Египте, Ассирии, Индии). Достигшая высокого расцвета медицина Древней Греции нашла отражение в культах обожествленного врача Асклепия и его дочерей: Гигиеи - охранительницы здоровья (отсюда гигиена) и Панакеи - покровительницы лечебного дела (отсюда панацея).

11.1 Мифогенная концепция врачевания. Асклепий

У древних греков был бог врачевания Асклепий (позже римляне назвали его Эскулапом). У Асклепия было две дочери - Панакея и Гигиея. Обе владели даром целительства, во всем помогали отцу, но между собой постоянно спорили. Высокомерная Панакея считала себя всеисцеляющей и гордо заявляла, что она может найти и подарить людям одно лекарство от всех болезней сразу, а скромная Гигиея разумно удерживала сестру от столь многообещающих заявлений.

- Одного-единственного средства на все случаи жизни быть не может, - говорила она, - иначе зачем бы человеку были даны разум и способность к творчеству? Все создано для того, чтобы в любых, самых непредвиденных обстоятельствах человек смог бы спасти себя сам.

- Но если бы это было так, - возражала Панакея, - зачем бы человеку нужны были боги?!

- Боги всегда будут нужны человеку. Для него мы - Идеал Истины, Добра, Любви, Красоты, к чему постоянно стремится человек. Но он слаб, уязвим. Чтобы достигнуть всего этого, он нуждается в нашей помощи,- отвечала Гигиея.

- Нет-нет! - восклицала Панакея. - Боги уже и так много дали человеку. Он награжден Разумом, Воображением, Памятью, Волей, Чувствами, даже Сверхсознанием, то есть способностью к творчеству! Разве всегда человек плятит нам Благодарностью и Любовью?!

- Да, верно. Но это только потому, что человек не знает Законов Жизни. Мы должны научить его этим Законам, чтобы на Земле не произошло катастрофы.

- Ну, нет уж! Ни за что на свете я не доверю свои силы людям!

Как только ни убеждала Гигиея сестру, Панакея не хотела ее слушать. Так и разошлись дочери бога врачевания Асклепия по разным дорогам: Панакея лечила людей различными ядами - порошками, микстурами, таблетками и искала одно-единственное средство от всех болезней. А Гигиея просвещала людей, проповедовала среди них Законы Жизни, преступать которые нельзя никому.

11.2 Гиппократ и «Корпус Гиппократа». Метофизическое и физическое единство болезни человека и мира природы. «Священная болезнь»

Врачебное искусство этого периода достигло своей вершины в деятельности великого древнегреческого врача Гиппократа (460-377 до н. э.), который превратил наблюдение у постели больного в собственно врачебный метод исследования, описал внешние признаки многих болезней, указал на значение образа жизни и роли окружающей среды, прежде всего климата, в происхождении заболеваний, а учением об основных типах телосложения и темперамента у людей обосновал индивидуальный подход к диагностике и лечению больного. Его справедливо называют отцом медицины. Конечно, лечение в ту эпоху не имело научной основы, оно опиралось не на ясные физиологические представления о функциях определенных органов, а на учение о четырех жидких началах жизни (слизь, кровь, желтая и черная желчь), изменения которых якобы ведут к болезни. Главным наследием, дошедшим до нас от Гиппократа, является «Гиппократов корпус». Он насчитывает в себе около 60 книг, посвященных самым разнообразным болезным и вопросам врачебной этики. Не все из них приписываются перу самого Гиппократа. Подавляющее большинство записей было составлено в период 430 - 330 гг. до н.э. Многое добавили ученики Гиппократа. Тот же «сборник», который дошел до наших дней окончательно сформировался лишь в III в. до н.э. в Александрии.

Вопрос о том, какие еще труды после себя мог оставить Гиппократ, не решен и по сей день. Согласно традициям того времени врачи не подписывали своих сочинений, поэтому если они и дошли до нас, то в большинстве своем в анонимном варианте. Поэтому «Гиппократов корпус» является первым сочинением «имеющим автора», хотя скорее это можно назвать чем-то вроде памятного произведени. Известно также, что в написании первых зачатков «корпуса» Гиппократу помогали его сыновья: Фессал и Дракон.

Учение Гиппократа объединяет медицинские представления, которые сложились в Греции к IV в. до н.э. Вот основные положения основанной им на острове Кос медицинской школы:

-- внимательное обследование больного. Каждый организм имеет свои особенности, лечить необходимо не болезнь, но больного. Большое значение придается целительным силам природы, способности человека к самоисцелению, которому должен помогать врач.

-- зависимость здоровья человека от гармоничного сочетания в его организме четырёх жидкостей: крови, слизи, желчи и черной желчи, а также -- количества «прирождённой теплоты», которая поддерживается особым тонким веществом -- пневмой, постоянно циркулирующей в сосудах человека.

-- диета, режим и гимнастика играли важную роль в профилактике болезней. Гиппократу приписывают выражение: «Как суконщики чистят сукна, выбивая их от пыли, так гимнастика очищает организм». Эпилепсия -- хроническое заболевание, проявляющееся в детском или юношеском возрасте и характеризующееся пароксизмальными расстройствами и изменением личности. «Священной болезнью» называл ее Гиппократ, описавший эпилепсию в 400 году до н.э.

11.3 Трактат «О природе человека». Теория четырех стихий

Гиппократ и его школа не ограничились тем, что медицине был придан статус теоретической науки, но с блеском воистину впечатляющим определили этический устав медика, высокую планку морального долженствования как основную его характеристику. На хорошо различимом социальном фоне поведения медиков (с древности повелось, что медицинские знания передавались от отца к сыну, этот же тип отношений внедрял и Гиппократ между учеником и учителем) смысл клятвы может быть сформулирован в современных терминах достаточно просто: врачующий, помни, что больной не есть вещь или средство, а цель, самоценность. В целом это звучит так: "Клянусь врачующим Аполлоном, и Асклепием, и Гигией, и Панацеей, всеми богами и богинями, призываю их в свидетели, что буду оставаться верным этой клятве и подписанному мной договору во всех своих суждениях, и отдавать этому все свои силы. Буду помнить тех, кто обучил меня этому искусству, и разделю свои богатства с моими родителями, и в случае необходимости верну им свой долг, и приму в долю их потомков, моих братьев, и научу их этому искусству, ежели захотят воспринять его, не требуя воздаяния; буду передавать поучения письменные и устные, а также любые другие виды знания, моим детям, равно как и детям моего учителя, и другим ученикам, что поклялись быть верными и полезными, но никому другому. Употреблю все свои силы для помощи больным и воспрепятствую несправедливости и нанесению вреда. Никому не поднесу лекарства смертноносного, даже если о том попросят, также не дам такого совета другому, не допущу и беременных женщин до аборта. Сохраню в чистоте и святости мою жизнь и мое искусство. Не стану оперировать страдающего каменнопочечной болезнью, но предоставлю это искушенным практикам. Во всех случаях иду на помощь больному, остерегаясь вреда и несправедливости, в особенности, возбуждения похоти в телах мужчин и женщин, свободных или рабов. А ежели доведется услышать и увидеть по долгу профессии или вне ее в моих отношениях с людьми нечто, что не подлежит разглашению, о том сохраню молчание, и как священную тайну уберегу. И если сохраню верность этой клятве и не унижусь, пусть мне ниспошлется лучшее из этой жизни - искусство и вечная честь. Если же нарушу клятву, да буду покрыт бесчестием и позором".

Гиппократова медицина вошла в историю как теория четырех состояний (или жидкостей): "крови", "флегмы", "желтой желчи" и "черной желчи".

В "Корпусе Гиппократа" есть трактат под названием "О Природе человека", где образцово изложена эта теория. Древние приписывали ее Гиппократу, но, скорее всего, ее автором был Полибий, зять Гиппократа. "Природа человека" и "Древняя медицина" находятся текстуально в разных плоскостях. В самом деле, в последней работе мы находим теоретическое завершение, некую генеральную схему, рамками которой упорядочивается врачебный опыт. Гиппократ говорит о "жидкостях", не систематизируя их по количеству и качеству, так же как о влиянии горячего, холодного и времен года, но лишь как о внешних координатах. Полибий комбинирует доктрину четырех качеств италийских медиков с гиппократовой и получает следующую картину. Природа человеческого тела состоит из крови, флегмы (слизи), желчи желтой и желчи черной. Человек здоров, когда эти жидкости между собой хорошо темперированы, соразмерны качественно и количественно, а смесь находится в равновесии. Напротив, он болен, когда один из этих элементов находится либо в избытке, либо в недостатке, от чего теряется соразмерность. С четырьмя жидкостями соотносятся четыре времени года, а также холодное и горячее, сухое и влажное.

Нижеследующий график иллюстрирует связь этих понятий с некоторыми экспликациями (первый круг представляет элементы италийского происхождения, второй - соотнесенные между собой качества, третий - жидкости, четвертый - родственные им времена года, последние два - темпераменты человека и соответствующие им предрасположения к болезням. Можно было бы дополнить схему соотношением с возрастом человека, но это и само по себе понятно; замечательно совпадение с временами года).

Эта простая и ясная схема и блестящий синтез на ее основе медицинских теорий гарантировали трактату безмерный успех. Гален позже будет отстаивать гиппократову аутентичность этого трактата и дополнит его своей теорией темпераментов, но так, что схема сохранит свое значение "миллиарита", каменного столба на римских дорогах, т.е. эпохального явления в истории медицины на многие тысячи лет.

11.4 Медицинский и философский дискурс в античности

Но сначала необходимо ответить на вопрос, под каким углом зрения следует подходить к рассмотрению античного периода, который во всех отношениях представляет собой источник последующего многообразия европейской культуры? - Поскольку исходным для данной работы является контекст современности («онтологический сдвиг»), где воздействие «искусственного» на «естественное» доходит до весьма опасных пределов, то становление медицины и ее влияние на философию целесообразно проследить в аспекте «денатурализации», выражающей процесс овладения природой со стороны человека и подчинения ее культуре. Данная установка, предопределившая в дальнейшем и логику формирования европейского рационализма, и тенденции развития новоевропейской цивилизации, вызревала и конкретизировалась на протяжении всей античности, но обрела достаточную определенность только в классический период. Возникновение платоновской диалектики вместе с обрамляющими ее этапами - «антропологическим» открытием Сократа и учением о 4-х причинах Аристотеля - обозначила становление принципиально нового типа онтологического конструирования, в котором теоретическое выражение всеобщего освобождается, наконец, от мифологии, а человек впервые предстает не в качестве конечного звена в цепи воспроизводства культуры, представленной сверхъестественными сущностями, но в качестве разумно действующего субъекта.

У Платона, философия которого представляет собой своего рода «идеальный тип» античного способа теоретизирования, в центре находится уже не природа (космос), но человек как мыслящее, познающее и действующее существо. А сама «природа человека» становится доступной преобразованию в процессе воспитания его разума, нравственности и чувства прекрасного. Это идея Пайдейи, идея искусственного воссоздания человеком самого себя через разумное выстраивание культуры - через «культивирование культуры». Аристотель делает следующий шаг, вообще уравнивая естественное с искусственным: «Итак, как делается каждая вещь, такова она и есть по своей природе, и, какова она по своей природе, так и делается, если что-либо не помешает». А созданная Аристотелем онтологическая картина мира предопределяет логику последующего развития европейской всей европейской, а вместе с нею, и мировой культуры. Теснейшее взаимовлияние философии и медицины на этом этапе не подлежит никакому сомнению. Исследователи греческой культуры уже давно обратили внимание на то, что у Платона в качестве моделей объяснения часто приводятся примеры из медицинской сферы. Например, в платоновском диалоге «Федр» способность философа «возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно, чтобы, давая определение каждому, сделать ясным предмет поучения», выводится из метода действий врача и демонстрируется на примере самого Гиппократа. А в гиппократовских «Наставлениях» невозможно не увидеть сократовского anamnesis-а: «Исцеление достигается временем, но иногда также и удобным случаем. Кто это знает, должен приступать к лечению, обращаясь прежде всего не к вероятному рассуждению, но к опыту, соединенному с разумом. Ведь рассуждение состоит в некотором синтетическом воспоминании обо всем, что воспринимается чувством: ибо чувство получает очевидные образы, воспринимая воздействие вещей и передавая их мышлению».

Тем не менее, при более углубленном рассмотрении взаимодействия медицины и философии, создается впечатление, что ведущую роль в этом процессе играла все-таки медицина, которая выработала теоретико-практическую матрицу воспроизводства опыта в своей сфере, позднее заимствованную философией. Чтобы подтвердить данное положение, историческое рассмотрение следует разделить на три этапа сообразно периодизации, принятой в истории философии: натурфилософский, сократовско-платоновский и аристотелевский. Причем, именно последний этап должен продемонстрировать то «порождающее отношение», которое в своем историческом развитии предопределяет и процесс формирования теоретического мышления в европейском рационализме, и его социокультурные основания, и «срывы» последних, находящие выражение во всем комплексе современных кризисов.

12. Философское учение Платона. Введение в платоноведение

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии -- это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи -- источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера -- образ материального мира с его иллюзиями.

Идея (эйдос) любой вещи или существа -- это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи -- изменчивости, множественности и искаженности.

Философия ПЛАТОНА, представление о душе. Колесница - символ души

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый -- благородные, высшие качества души, черный -- страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать -- это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей -- через красоту, любовь или справедливые дела -- то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.

Отсюда -- важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее -- к красоте нравов и обычаев, -- это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей.

Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним.

И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.

Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении. В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) -- умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) -- мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.

Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен.

Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и их воспитанию, которое должно сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Гимнастическое воспитание позволяет подчинить страсти разумному началу и развить в себе качество воли. А мусическое -- позволяет смягчить яростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии.

12.1 Сократ и Платон. «Платоновский вопрос» в истории философии

Сократ (около 470-399 до н. э.), древнегреческий философ, один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов - т.н. сократического метода (МАЙЕВТИКА (греческого maieutike, букв - повивальное искусство), метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.). Был обвинен в "поклонении новым божествам" и "развращении молодежи" и приговорен к смерти (принял яд цикуты).

Излагал свое учение устно; главный источник - сочинения его учеников Ксенофонта и Платона. Цель философии - самопознание как путь к постижению истинного блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.

Древнегреческий философ - Платон, ученик Сократа. Платон (428 или 427 до н. э. - 348 или 347), древнегреческий философ. Ученик Сократа, ок. 387 основал в Афинах школу. Идеи (высшая среди них - идея блага) - вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия; вещи - подобие и отражение идей. Познание есть анамнесис - воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) - побудительная причина духовного восхождения. Идеальное государство - иерархия трех сословий: правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. Платон интенсивно разрабатывал диалектику и наметил развитую неоплатонизмом схему основных ступеней бытия. В истории философии восприятие Платона менялось: "божественный учитель" (античность); предтеча христианского мировоззрения (средние века); философ идеальной любви и политический утопист (эпоха Возрождения).

“Платоновский вопрос” породил огромную, с трудом обозримую специальную литературу. Из трех с половиной десятков сочинений Платона, написанных в форме диалога, большая часть была заподозрена (по крайней мере отдельными исследователями) в том, что в действительности не принадлежит Платону. Обычно важным доводом, решающим вопрос о подлинности, считается наличие указаний Аристотеля, который был прямым учеником Платона, на принадлежность того или иного диалога именно Платону. Там, где такие указания отсутствуют, открывается простор для скептической критики.

Не менее шатки в большинстве случаев данные также и для установления хронологической последовательности диалогов Платона. В них редко упоминаются события, даты которых достоверно известны из истории. В большинстве случаев датировка затруднена и основанием для нее могут быть лишь косвенные соображения.

Впоследствии для решения проблемы хронологии написания диалогов Платона стали применять так называемый стилометрический метод. Он состоит в статистическом изучении некоторых повторяющихся стилистических особенностей языка платоновских диалогов.

“Платоновскому вопросу” кроме работ инициаторов этого “вопроса” были посвящены в XIX в. исследования видных ученых филологов и историков философии: Л. Кемпбелла, В. Диттенбергера, Д. Пейперса, К. Риттера, Г. Зибека, Г. Арнима и других. В конце XIX столетия. Винцент Лютославский обобщил некоторые результаты предыдущих исследований в работе “О новом методе определения хронологии диалогов Платона”, а также в работе “Происхождение и развитие логики Платона”.

Применяя всевозможные методы исследования, в том числе метод стилевой характеристики, исследователи выделяют несколько групп диалогов. Самая ранняя из них, группа так называемых сократических диалогов. В них Платон, находящийся еще под влиянием Сократа, исследует главным образом понятия этики. Таковы, например, “Евтифрон”, “Хармид”, “Лахет”, “Менон”. В более поздний период были написаны “Кратил”, “Пир”, “Федон”и первая книга “Государства”.

Еще позднее возникли остальные книги “Государства”, “Федр”, “Теэтет”и “Парменид”. Наконец, к последнему периоду деятельности Платона относятся “Софист”, “Политик”, “Филеб”, “Тимей”, “Критий”и “Законы”. В подлинности всех этих сочинений, т. е. в их действительной принадлежности. Платону, вряд ли возможно сомневаться. Подлинными являются, по-видимому, и такие неясные по своей хронологии диалоги, как “Ион”и “Гиппий Больший”, который, несомненно, возвещает начало будущей теории “идей”.

По форме, по характеру и достоинствам изложения диалоги Платона неоднородны. Часть из них написана с почти драматической живостью изображения. Это блестящие сцены из духовной жизни Афин. В этих диалогах действующие лица -ярко очерченные характеры, в центре которых стоит личность Сократа, софисты, поэты, рапсоды, политические деятели. Таковы, например, диалоги “Протагор”, “Федон”, “Пир”. Диалоги эти принадлежат истории древнегреческой литературы в не меньшей степени, чем истории древнегреческой философии.

Другую часть философских сочинений Платона составляют произведения, в которых диалогическая форма только видимость, слабо обрамляющая основное теоретическое содержание. Это диалоги-трактаты. В них исследуются труднейшие и отвлеченнейшие проблемы диалектики. Значение их не в художественном воплощении философских воззрений, а в их диалектическом развитии и обосновании. Образцы таких диалогов -“Софист”, “Парменид”, “Филеб”. Несмотря на свойственную Платону замечательную ясность изложения, они по сложности содержания принадлежат к числу труднейших произведений мировой философской литературы.

12.2 Система платоновской философии. Сократические сочинения Платона

Философская система Платона содержит четыре составные части, которые вошли в современную философию:

Онтология - философское учение о Бытии;

Космология - философское учение об Окружающем мире;

Гносеология - философское учение о Методах познания мира;

Этика - философское учение о Правилах поведения людей в обществе.

Платон разделил весь окружающий мир на две основные части:

Мир идей или Общих понятий;

Материальный мир или Мир вещей.

По его мнению, первичным (главным) является Мир Идей или Общих понятий. А производным (вторичным) является Материальный мир.

Доказательство Платона:

Материальные предметы не вечны, и существуют только определённое время. А общие понятия или идеи - вечны. «Конкретные предметы существуют потому, что они выражают какие-либо идеи». Например, предметы искусства, существуют потому, что есть идея прекрасного, которую они воплощают. Платон явился основателем объективного идеализма. (Софисты были основателями философии субъективного идеализма).

Платон впервые определил общее понятие всех предметов материального мира, которое он назвал Материя. Это понятие вошло в современную философию. Большое внимание Платон уделял четвёртой части своей системы - Этике. Он решил создать систему Идеального (совершенного) Государства, а также систему нравственного воспитания личности.

Платон разделил всё общество на три основных сословия:

*Сословия - это группы людей, имеющие определённые права и обязанности, установленные государством.

Правители Государства - философы, политики, люди способные управлять страной;

Воины - преданы государству, должны защищать его от внешних врагов;

Крестьяне и ремесленники - должны содержать государство, и быть благоразумными и добросовестными.

Каждое сословие должно было заниматься только своим делом, и не вмешиваться в дела других сословий. Укреплению Государства должна способствовать религия, и строгое государственное воспитание детей.

В 1 в. до н.э. античные издатели Платона сгруппировали его произведения по тетралогиям, т.е. по группам из четырех диалогов. Каждый диалог, независимо от объема, считался особым произведением; как единое произведение рассматривалось собрание писем. Всего получилось девять тетралогий, или тридцать шесть произведений. Все они дошли до нашего времени. Современная наука подвергла эту сокровищницу текстов тщательному критическому анализу. Большая часть произведений из этого списка, в том числе все наиболее важные диалоги, признаны принадлежащими Платону; шесть меньших диалогов: Феаг, Клитофонт, Минос, Алкивиад II, Гиппарх и Соперники (Любовники), а также два письма (I и XII) отвергаются как сомнительные. Письма VI, VII и VIII признаны теперь за подлинные; относительно диалогов Алкивиад I, Ион, Менексен, Гиппий больший и Послезаконие и прочих писем мнения расходятся.