При помощи суждения по аналогии чаще всего можно, исходя из норм права, найти решение, которое должно быть принято в данном частном случае. Нельзя надеяться приспособить при помощи этого метода мусульманское право к нуждам современного общества. Но эта задача и не занимала докторов ислама. "Право не хочет быть отражением действительности; это скорее свет, который должен вести верующих к религиозному идеалу, так как часто они не видят нужного направления. Идея приспособления права к эволюции фактов совершенно чужда этой системе".

Отказ от других источников. Таким образом, к рациональным способам развития права ислам относится с большой подозрительностью и обычно их осуждает. В частности, не допускается, чтобы личное мнение верующего могло служить основой решения по мусульманскому праву; обоснования решения ссылками на разум или справедливость также недостаточно, чтобы придать ему необходимый авторитет, в силу того, что мусульманское право имеет основу не рациональную, а религиозную и божественную.

Никогда не признавалась возможность избежать в некоторых случаях, во имя публичного порядка или справедливости, применения какой-либо общей нормы права, установленной фикхом. Не допускается также, чтобы решения права были связаны с теми обстоятельствами, в которых они были приняты. Шафеиты или ханефиты, однако, иногда применяют такой метод рассуждения.

Характеристика мусульманского права. Теория источников мусульманского права, которую мы изложили, вызывает ряд соображений.

Тот факт, что наука мусульманского права сформировалась и стабилизировалась в глубоком средневековье, объясняет некоторые черты этого права: архаический характер ряда институтов, его казуистичность и отсутствие систематизации.

Наиболее важно, однако, не это. Главное - глубокая оригинальность мусульманского права по самой его природе в сравнении с другими правовыми системами вообще, и с каноническим правом в частности.

Основанное на Коране (книге откровений) мусульманское право следует рассматривать как систему, совершенно независимую от всех других правовых систем, не имеющих того же источника. Сходство с другими системами, которое может наблюдаться в решениях по тому или иному вопросу, можно объяснить с мусульманской ортодоксальной точки зрения только простым совпадением. Ни в коем случае нельзя говорить о каких-то заимствованиях мусульманским правом иностранных идей и положений'. Влияние мусульманского права на европейские правовые системы столь незначительно, что им можно пренебречь.

Сравнение с каноническим правом. Мусульманское право, как и каноническое,- это право церкви, право общины верующих. Но этим сходство и ограничивается; далее идут существенные различия между мусульманским правом и правом каноническим. Мусульманское право, вплоть до мельчайших деталей,-неотъемлемая часть религии ислама. Оно несет на себе характер откровений, как и эта религия; следовательно, нет никакой власти в мире, которая могла бы изменить мусульманское право. Тот, кто не подчиняется мусульманскому праву, грешник, который подвергается наказанию на том свете; тот, кто оспаривает решение мусульманского права,- еретик, который изгоняется из общества ислама. Наконец, общественная жизнь не создает для мусульманина других норм, кроме норм религиозных, неотъемлемой частью которых является мусульманское право. Всеми указанными чертами мусульманское право отличается от канонического права христианских обществ.

Христианство распространилось первоначально в обществе, которое находилось на высоком уровне цивилизации и где право пользовалось большим уважением. Христианство провозгласило новые моральные догмы и принципы, но его не интересовала организация общества. "Мое царство,- сказал Христос,-иной мир". Действительность гражданских законов нашла свое подтверждение в Евангелии: "Отдайте кесарю кесарево". Церковь не только считала бесполезным создание христианского права, которое заняло бы место римского права, она не считала себя правомочной на это. Святые Павел и Августин не стремились создать христианское право, уповая на милосердие, они предсказывали его увядание и отмирание. Каноническое право не является законченной системой права, предназначенной заменить собой римское право. Оно всегда было лишь дополнением к римскому или иному светскому праву и стремилось регулировать те вопросы (церковную организацию, правила причастия и исповеди и др.), которые не охватывались светским правом. Кроме того, каноническое право ни в коем случае не является правом откровений. Оно покоится на принципах, установленных христианской верой и моралью, но оно - плод труда человека, а не божье слово. Нарушение норм канонического права необязательно грозит христианину наказанием на том свете. Принципы и догмы нерушимы, но тем не менее церковные власти могут изменять каноническое право, с тем чтобы улучшить его или приспособить к меняющимся условиям времени и места. Сама римская церковь имеет различные кодексы канонического права для верующих латинского толка и восточного толка. Каноническое право существенно эволюционировало в течение веков и продолжает развиваться на наших глазах.

Рецепция римского права могла в этих условиях произойти на Западе, не задев никоим образом христианской религии. Римское право преподавалось в университетах, находившихся под защитой папских булл. Иное положение в мусульманских странах, где право составляет часть религии. Установление чисто светского права в этих странах невозможно. Ортодоксальность ислама исключает возможность всякого права, которое не будет строго соответствовать нормам шариата.

Неприспособленность фикха к современному обществу. Очевидно, что сложившееся в Х веке нашей эры мусульманское право непригодно для нужд современного общества. В нем нет регламентации некоторых институтов, которые сегодня необходимы. Кроме того, многие нормы мусульманского права, приемлемые в свое время, теперь не только не отвечают нынешним условиям, но даже шокируют того, кто знакомится с ними.

Неприменимость этого права в условиях современности, его несоответствие современному мышлению создали особую проблему в тот период, когда государства с мусульманским большинством населения, отказавшись от былой застойности, пытались в XIX и XX веках подражать государствам Запада. Могут ли мусульманские государства модернизироваться, не отбросив своих традиций, и какую роль может играть мусульманское право в обновленном обществе?

Постоянный авторитет мусульманского права. Все, что было сказано, может создать впечатление, будто мусульманское право принадлежит прошлому, оно "почило,- как сказал Сноук-Юргроньи,- в состоянии полного покоя, который навевает мысли о кладбище". Однако это не так: мусульманское право продолжает быть одной из крупных систем современного мира и регулировать отношения между более чем 500 миллионами мусульман.

Многие государства с мусульманским населением продолжают заявлять в своих законах и часто даже в конституциях о верности принципам ислама. Подчинение государства этим принципам провозглашено конституциями Марокко, Туниса, Сирии, Мавритании, Ирана, Пакистана; гражданские кодексы Египта (1948 год), Сирии (1949 год), Ирака (1951 год) предлагают судьям восполнять пробелы закона, следуя принципам мусульманского права. Конституция Ирана и законы Индонезии предусматривают процедуру, обеспечивающую их соответствие принципам мусульманского права. И однако, все эти страны хотят модернизироваться и быстро модернизируются. Как же такая эволюция, которая предполагает установление политических режимов нового типа, а также смелые реформы в сфере частного права, может уживаться с неизменностью мусульманского права?

Возможность приспособления к современному миру. Мусульманское право неизменно, и в то же время оно полно возможностей. Наряду с его неизменностью следует отметить и его гибкость. Между двумя этими чертами нет никакого противоречия. Даже в странах Запада (об этом легко забывают) право долгое время считалось неизменным, если не священным. Но повсюду, когда в этом была необходимость, находились способы утвердить новые нормы, не изменяя самого права. Вмешательство претора в Риме, лорд-канцлера в Англии - вот наиболее очевидные проявления этого развития. Просьбы об отмене судебных решений и помиловании также использовались в этой связи, причем в своей основе принципы права оставались неизменными.

Так же обстоит дело и в мусульманском праве. Право это неизменно, но оно предоставляет такие возможности обычаю, соглашению сторон, административным регламентам, которые позволяют, не изменяя самого права, вводить положения, удовлетворяющие потребности современного общества. При правильной организации архаичность институтов и норм мусульманского права будет помехой лишь в исключительных случаях.

Обращение к обычаю. Многочисленные мусульманские общества, в которых признают в качестве одного из символов веры совершенство и авторитет мусульманского права, могли существовать веками и продолжают существовать, главным образом руководствуясь обычаем. Обычай не входит в мусульманское право и никогда не рассматривается как право; противоположное мнение повлекло бы отказ от одной из характерных черт мусульманского права - от его единообразия для любой общины верующих. Но даже если обычай не входит в фикх, это не означает, что он отвергается мусульманским правом. Оно занимает по отношению к обычаю позицию, сходную с отношением западного права к оговорке о полюбовной или мировой сделке, которая в некоторых случаях признается судьей. Заинтересованным лицам разрешено в ряде случаев организовать свои отношения и регулировать свои разногласия без вмешательства права.

Ислам смог распространиться в мире только потому, что сохранял такую либеральную позицию и не требовал пожертвовать образом жизни, освященным обычаем. Само собой разумеется, что некоторые обычаи могут быть незаконными с точки зрения мусульманского права, но многие обычаи могут существовать, не вызывая упреков. Таково положение всех обычаев, которые только дополняют мусульманское право в тех вопросах, которые оно не регулирует: обычаи, касающиеся сумм и способов выплаты приданого, обычаи, регулирующие использование источников, протекающих между двумя земельными владениями'. Мусульманское право все поступки человека делит на пять категорий: обязательные, рекомендуемые, безразличные, порицаемые и запрещаемые. Обычай не может рекомендовать действия, которые право запрещает, или запрещать то, что право считает обязательным, но обычай вправе предписывать то, что, согласно праву, является только рекомендуемым или дозволенным, а также запрещать то, что право полагает порицаемым или лишь допускаемым.

Использование соглашений. Мусульманское право содержит очень мало императивных положений и предоставляет широкие возможности свободной инициативе. "Нет никакого преступления в заключении соглашений с учетом того, что предписывает закон",- говорит один из адатов. В результате соглашений можно, оставаясь верным исламу, внести очень существенные изменения в нормы, которые предлагает мусульманское право, но которые не считаются обязательными.

В силу этого принципа судебная практика мусульманских стран допускает, например, при заключении брака оговорку, что жена сможет впоследствии отказаться от брака (в принципе это прерогатива мужа) или что она получит такое право, если муж не сохранит единобрачия. Статут брака и семьи был серьезно изменен, особенно в Сирии, именно путем подобных соглашений. Широкая возможность таких отступлений, по правде говоря, вызывает сомнения. В отличие от мусульман шиитского толка сунниты не допускают, например, установления в этом вопросе ряда условий, таких, как временный характер брака или режим общности имущества супругов. Возможность развития мусульманского права путем частных соглашений не утрачивает тем не менее своего значения. Нет ничего проще (и это классическая форма), как приписать индивиду намерение заключить договор, даже если по существу это является чистой фикцией. Судебная практика мусульманских стран действовала именно таким образом. Так, на Яве религиозный судья мог допустить существование торгового общества, созданного супругами с целью обхода брачного режима, установленного правом, и применить в данной связи обычай.

Юридические стратагемы и фикции. Наряду с обычаем и соглашением была и другая обходная возможность - применение юридических стратагем (hiyal) и фикций. Шариат формалистичен и требует скорее уважения буквы, чем духа закона. В результате многие нормы мусульманского права могут быть обойдены, лишь бы они не были нарушены в прямом смысле слова. Так, мусульманское право разрешает мужу полигамию и развод с женой. Однако действие соответствующих норм можно существенно ослабить, дав женщине возможность потребовать возмещения ущерба, если муж развелся с ней без достаточных оснований или в полигамной семье обращались с ней не так, как с другими женами. Процентный заем запрещен мусульманским правом, но можно обойти это запрещение, прибегнув к двойной купле-продаже или же предоставив кредитору в качестве обеспечения пользование имуществом, дающим доход. Можно также считать, что запрещение процентного займа касается только частных лиц; банки, сберегательные кассы и общества не попадают под это запрещение. Аренда земли запрещена; можно обойти это запрещение, подставив на место аренды институт товарищества. Алеаторные сделки, в частности договор страхования, запрещены, но не возбраняется получение премии. Поэтому можно застраховаться в страховой компании или у немусульманина. Само запрещение страхования снимается при взаимном страховании, поскольку в данном случае акцент переносится на обещание взаимности, которая превращает этот договор в благотворительный, рекомендуемый.

Вмешательство правителя. Очень распространенным средством, используемым для приспособления мусульманского права к условиям современной жизни, является вмешательство господствующей в обществе власти. Суверен, идет ли речь о монархе или о парламенте, является в исламистском понимании не господином, а служителем права. Он, таким образом, не может законодательствовать. Однако если суверен не имеет законодательной власти, он руководит государственной политикой и должен, в частности, следить за правильным отправлением правосудия. Мусульманское право признает законность регламентирующих мер, которые принимаются в данной связи властями. Эти полномочия использовались очень широко.

Даже в рамках строгой ортодоксии влияние правителей ощутимо. Например, они могут предписать судьям, какой из толков следует применить к определенным обстоятельствам. Таким путем во многих странах женщине было предоставлено право на развод по суду по основаниям, предусмотренным различными толками. Благодаря действиям власти, запретившей судам признавать иск, основанный на обстоятельствах, имевших место свыше пятнадцати лет назад, в Турции появилось понятие погасительной давности, неизвестное мусульманскому праву.

Позднее египетский законодатель установил, что суды не должны рассматривать семейные споры, если брак не был зарегистрирован в актах гражданского состояния или одна из сторон не достигла брачного возраста. В Алжире полиция имеет возможность закрывать глаза на то, что в кафе нарушается запрет на употребление алкоголя.

Возможен и прямой выход за ортодоксальные рамки. Наряду с мерами, принятыми в рамках религиозных предписаний, суверен может принимать также и другие меры, выходящие за рамки полномочий, признаваемых религиозными принципами. Теологи, выступавшие по традиции против безбожности гражданского общества, не выступали против правителей; их реакция была весьма сдержанной, хотя по-прежнему теоретически признавались совершенство и превосходство мусульманского права.

Новейшая тенденция. Развитие мусульманского права прекратилось в Х веке нашей эры, когда отпала возможность толкования. Это произошло, чтобы предотвратить кризис, угрожавший тогда мусульманскому миру, и избежать нарушения его единства. Разрушение халифата Аббасидов и взятие Багдада монголами в 1258 году усилили эту консервативную тенденцию. У некоторых приверженцев ислама возникает сейчас вопрос, следует ли сохранять препятствия развитию мусульманского права, установленные в то время, во всей их строгости? Они обращают особое внимание на то, что лишь очень немногие нормы мусульманского права прямо основываются на божественном откровении (которое к тому же говорит о том, как следовало вести себя в VII веке, а не в наши дни), а большинство норм - это создание средневековых юристов, образ мысли которых остался в далеком прошлом.

Ссылаясь на практику первых веков ислама, эти ученые показывают, что основатели толков всегда учитывали особые обстоятельства и уделяли в своей системе место таким понятиям, как цель закона, общественное благо, необходимость. Им кажется, что нет никакой опасности в возврате сегодня к этим критериям при условии, что будут установлены точные правила и строгие методы толкования, а полученные таким путем решения будут отвечать требованиям общества и не противоречить ортодоксальности. Главной опасностью, угрожающей мусульманскому праву в настоящее время, они считают не риск разделения ислама, как когда-то, а риск, что это право-застывшее в своей неподвижности, станет теорией обязанностей чисто идеального характера и сугубо теологического значения, интересующей только некоторых набожных ученых, в то время как реальная жизнь будет управляться законами, все более отдаляющимися от собственно мусульманских концепций.

Стремление открыть сегодня "дверь обновления" характерно для рационально мыслящих представителей мусульманского мира, не склонных подчиняться традиционной властной установке. Однако не так-то просто убедить в этом неподготовленную массу мусульман. Она не хочет отказаться от подхода, который как бесспорный существовал в течение веков. Если изменения допускаются, то лишь минимальные и всегда с крайней осторожностью.

Опасность всякой попытки модернизации и рационализации мусульманского права очевидна; трудно представить, как будет сохранено в случае торжества данной тенденции мусульманское единство в мире, где общество верующих разделено на различные независимые государства. Поэтому для приспособления мусульманского общества к современной жизни, очевидно, будут предпочтены способы, находящиеся как бы вне мусульманского права (обычай, соглашение, регламенты), но не противоречащие ему. Эти способы имеют ряд преимуществ, в том числе возможность избежать обсуждения принципов, выдвинутых традицией, на которых основывается единство общины верующих.

Мусульманское право и право мусульманских стран. Около 500 миллионов мусульман составляют большинство населения в трех десятках государств и значимое меньшинство - в других. Но ни одно из этих государств не руководствуется исключительно мусульманским правом. Повсюду обычай или законодательство вносят либо дополнения, либо исправления в это право, хотя в принципе его авторитет и является бесспорным.

С мусульманским (религиозным) правом не следует смешивать позитивные правовые системы мусульманских стран, необходимо различать понятия "мусульманское право" и "право мусульманской страны". Как и в христианских странах, гражданское общество никогда не смешивается в исламе с обществом религиозным. Гражданское общество всегда живет под властью обычаев или законов, которые, безусловно, опирались, в общем, на принципы мусульманского права и отводили им серьезную роль, но могли в то же время - в различные эпохи, в определенных странах или по определенным вопросам - отходить от ортодоксальных положений и входить в противоречие с принципами и нормами религиозного мусульманского права. Даже тогда, когда фикх обладал самым высоким авторитетом, не все его элементы имели одинаковое практическое значение. В этой смеси правовых, моральных и религиозных положений, составляющих мусульманское право, есть положения юридического порядка, предписания определенного поведения, нормы нравственной дисциплины, и надо всегда отличать "реальность от утопии, действительные результаты юридической жизни - от химер, созданных воображением теологов". Отчасти в силу этой причины мусульманское право лишь частично воспринималось как корпус права. Оммейяды в период завоеваний мало заботились о праве, и его рецепция в качестве права исламских стран произошла только при династии Аббасидов, движимых теократическим духом.

Личный статус и другие вопросы. Но даже и тогда рецепция не была полной. Хотя теоретически все отрасли мусульманского права одинаково связаны с религией ислама, на практике между ними были установлены различия. Личное и семейное право, которые содержали нормы ритуального и религиозного поведения, всегда считались наиболее важными в шариате. В сознании мусульман очень тесная связь существует между частями права, образующими "личный статус", и религией; именно этому вопросу посвящено наибольшее число предписаний Корана.

Напротив, в отношении других вопросов "светизация" или определенная ее степень была допущена довольно легко. Конституционное право в том виде, как оно понимается мусульманским правом, всегда было лишь набожной мечтой. Уголовное право очень рано отдалилось от ортодоксального мусульманства, так же как и фискальное право".

В глазах теологов правители могут быть виноваты в том, что они даже в этих вопросах отходят от норм шариата. Верующие же ни в чем не могут себя упрекнуть, если они подчиняются нормам, установленным властями, так как сам Коран предписывает им подчиняться властям. Необходимость всегда снимает с верующих грех несоблюдения правовых норм.

Судебная организация. Мусульманский идеал - установить единство сообщества верующих и гражданского общества - никогда не был осуществлен. Об этом свидетельствует, например, дуализм судебной, организации.

Наряду с судами кади, возникшими при Оммейядах и бывшими, согласно мусульманскому праву, единственными законными судебными органами, всегда существо-' вали и другие типы судов, применявшие примитивные обычаи или регламенты, установленные властями. Деятельность этих судов всегда в большей или меньшей степени отступала от строгих норм мусульманского права: полицейская юрисдикция, юрисдикция инспектора рынков, юрисдикция справедливости халифа или его представителей.

Характеристика современного развития. Три значительных феномена имели место в XIX и XX веках в праве мусульманских стран. Первый из них - вестернизация этого права, затронувшая многие его разделы. Второй - кодификация разделов, которых не коснулась вестернизация. Третий-упразднение специальных судов, призванных применять мусульманское право.

Вестернизация права. Мусульманское право всегда признавало за властями право принимать решения, направленные на охрану общественного порядка. Однако это полномочие использовалось в течение многих веков очень скромно, не омрачая теологов ислама. Иное положение сложилось в последнем веке в ряде мусульманских стран. Это полномочие стало применяться настолько интенсивно, что привело к образованию новых отраслей. Малосущественно, как это произошло: путем принятия кодексов в одних странах, законов - в других или с помощью судебной практики. Результат повсюду одинаков, а именно: за пределами персонального статуса (лицо, семья, наследование), в сферах, которые не затрагивают "священные основы", применение норм мусульманского права уступило место применению норм, заимствованных в романо-германской семье или семье общего права. Во многих мусульманских странах оказались в результате вестернизированы конституционное право, административное право, гражданское и торговое право, процессуальное право, уголовное право, трудовое право. Все эти отрасли сохранили лишь небольшое число норм, восходящих к мусульманскому праву'.

Кодификация личного статуса. Кодификация предписаний, относящихся к личному статусу, породила сложную проблему. Не вызывало сомнений, что в этой сфере правители не полномочны изменять нормы мусульманского права. Вопрос состоял в том, могут ли они, не меняя этих норм, привести их в определенную систему, консолидировать? Положительный ответ на этот вопрос весьма сомнителен.

Провести такую работу было очень соблазнительно, так как это избавило бы от необходимости ссылаться на многочисленные труды, часто неясные, составленные на арабском языке, который не был разговорным языком во всех мусульманских странах. Опасность рационализации права, которой чревато любое мероприятие кодификационного плана, испугала мусульманских традиционалистов, и до недавнего времени властям не разрешено было законодательствовать по вопросам личного статуса и религиозных институтов, даже если они хотели только вновь изложить нормы, ранее уже применявшиеся.

Кодексы личного статуса, подготовленные в Египте Мохаммедом Кадри-пашой, в Алжире - Л. Мораном, остались лишь частными трудами, хотя их высокая научная ценность и в то же время полное соответствие ортодоксальным положениям были повсеместно признаны'. В Турции даже Гражданский кодекс и Гражданский процессуальный кодекс, опубликованные в 1870 и в 1876 годах под названием "Мессель", не регулировали личные права, а также семейное и наследственное право, несмотря на большое неудобство, связанное с этим (туркам приходилось прибегать к источникам на арабском языке). В Саудовской Аравии король Ибн-Сауд объявил в 1927 году о своем намерении создать кодекс мусульманского права на базе его доктринального изложения Ибн-Таймой; оппозиция оказалась такова, что проект создания кодекса был отвергнут.

Идея, которая с таким трудом пробивала себе путь, в конце концов восторжествовала в различных странах. Первой кодификацией мусульманского права, которая получила силу закона и в области семейного права и наследования, был иранский Гражданский кодекс, промульгированный в 1927-1935 годах. Кодексы личного статуса были приняты в Сирии, Тунисе, Марокко, Египте, Иордании, Ираке, Южном Йемене. В Алжире законодатель реформировал режим опеки и институт безвестного отсутствия. Реформы семейного и наследственного права проведены в Пакистане.

Во многих мусульманских странах, как мы видим, некогда отвергнутая тенденция укрепляется в наше время. Тем более объяснима та сдержанность, с которой когда-то относились к кодификации права личного статуса. Несмотря на все старания придать изменениям респектабельный вид путем их утверждения религиозными властями, нет сомнений в том, что эти компиляции, по крайней мере в ряде стран, внесли серьезные изменения, которые не соответствовали ортодоксальному мусульманскому праву.

Упадок традиционных судов. Рассмотренные выше компиляции, какой бы критике ни подвергали их традиционалисты, совершенно явно базируются на мусульманском праве, основные концепции которого ими восприняты. Этого нельзя сказать о других кодексах, которые в течение последних ста лет появились во многих мусульманских странах. Если рассмотреть уголовные или уголовно-процессуальные кодексы, обязательственный, торговый или гражданско-процессуальный кодексы, а также новые положения административного или трудового права, то совершенно очевидно, что все указанные акты в различных странах послужили делу рецепции западных концепций.

Установившийся таким образом дуализм мог казаться вполне жизнеспособным, до тех пор пока в различных странах существовали два вида самостоятельных судов для применения двух указанных систем, совершенно противоположных по их принципиальным методам и по самой своей природе. Одна из этих систем была основана на сравнительном праве и на разуме, другая -на аргументации авторитета и вере. Первая система весьма подвержена изменениям, вторая - по существу своему неизменяема. Однако в наши дни вторая система явно уступает позиции первой. Одни и те же судьи, число которых во многих странах увеличивается, одновременно применяют и "современное право", и мусульманское право. Традиционные мусульманские суды, ликвидированные в Турции с 1924 года, прекратили свое существование в Египте, Тунисе, Пакистане, Алжире, Марокко, Гвинее и Мали. Для применения норм шариата, как и для применения современных кодексов, теперь и в этих странах приходится обращаться к юристам, получившим образование западного образца. Мусульманскому праву эта новая ситуация угрожает еще в большей степени, чем угроза, возникшая с принятием кодексов. Обратившись, например, к Индии, мы увидим, что в результате деятельности судей, прошедших школу общего права, мусульманское право в этой стране стало независимой системой, существенно отличающейся от чистого мусульманского права и часто называемой поэтому англо-мусульманским правом2.

Различие современных правовых систем. Позитивные правовые системы мусульманских стран в их современном виде различны между собой, так как общественное развитие этих стран очень разнообразно, а традиции также далеко не одинаковы. Египет, Мали, Пакистан, Индонезия различны со многих точек зрения. Общую картину правовых систем мусульманских стран в связи с этим дать очень трудно. Однако некоторые общие черты следует установить, выделив при этом три группы стран.

Первую группу составляют страны с мусульманским населением, ставшие социалистическими республиками: Советские республики Средней Азии, а также Албания. В этих государствах, основанных на принципах марксизма-ленинизма, ислам не признается государством; здесь не стремятся сохранить мусульманское право, рассматриваемое как проявление обскурантизма. Право этих республик, следовательно,- светское право, стремящееся установить общество нового типа, основанное на совершенно иных принципах, нежели принципы ислама. Мусульманское право здесь не применяется судами. Возможно, оно соблюдается тайно среди населения.

Вторую группу составляют, напротив, государства, наименее затронутые -современными идеями. Саудовская Аравия, ЙАР, Аден, эмираты Персидского залива- вот наиболее типичные представители данной группы. Эти страны теоретически живут по нормам мусульманского права, а фактически - по нормам обычного права, которое признает превосходство и совершенство мусульманского права, но часто с ним расходится.

Третью группу составляют государства, в которых мусульманское право, более или менее сведенное прецедентами к обычаю, сохранилось только для регулирования отдельных сторон общественной жизни, затрагивающих личный статус и религиозные учреждения, иногда земельный режим, в то время как имеется "современное" право, регулирующее новые сферы общественных отношений.

Эта группа в свою очередь подразделяется на две подгруппы в зависимости от того, было ли указанное современное право выработано по образцу общего права (Пакистан, Индия, Малайзия, Нигерия) или по образцу французского права (африканские государства с французским языком, ряд арабских государств) или права голландского (Индонезия).

Особый случай - Судан. В этой стране еще в 1900 году Ордонанс о правосудии по гражданским делам предписал судам восполнять пробелы права, основываясь на "справедливости и сознании". Под прикрытием этой формулы были восприняты многие нормы английского права. Однако, стремясь сблизиться с другими странами французского влияния, Судан попытался изменить ситуацию, приняв в 1971-1972 годах кодексы, построенные на модели египетских. Однако эта реформа плохо реализовалась и проблема требует нового решения2.

Другой особый случай - Турция. Страна неарабская, политически и экономически тесно связанная с Западной Европой. Турция занимает особое место среди стран с мусульманским населением. С точки зрения чисто юридической Турция, однако, меньше отличается от других мусульманских стран, чем это можно было предположить сорок лет назад. Кемалистская революция, реципировавшая, в частности, в 1926 году швейцарский Гражданский кодекс, не была таким полным разрывом с прошлым, как это иногда полагают. Она лишь выявила и, возможно, ускорила эволюцию, которая началась с 1839 года, когда священная хартия Гюльхане открыла эпоху, называемую Танзиматом. Наиболее удивительным было принятие Турцией в 1926 году личного статуса, семейного права и права наследования европейского образца, которое порывало с традиционными мусульманскими понятиями. Турки тогда осудили многобрачие, одностороннее расторжение брака мужем, неравный раздел наследства между сыновьями и дочерьми покойного. С тех пор все эти реформы были осуществлены или осуществляются во многих мусульманских странах, и здесь Турция была первой, но не единственной страной.

Многие страны с мусульманским населением выражают ныне стремление построить социализм. Вопрос лишь в том, какой социализм имеется в виду и в какой мере окажется совместимым создаваемое государство социалистического типа с принципами исламской цивилизации и права.

Вестернизация и мусульманское право. Всякий ли след традиционного мусульманского права исчез в мусульманских странах, которые, казалось бы, все более строят свое право на западный манер? И следует ли поэтому вычеркнуть теперь мусульманское право из числа крупных .правовых систем современного мира? Каков бы Ни был прогресс, достигнутый в мусульманских странах по перестройке права по западному образцу, мы должны остерегаться таких выводов. Наиболее опытные авторы также предостерегают нас от этого. "Последним словом в дискуссии о рецепции западных институтов,- говорит Л. Миллио,- будет, вероятно... их исламизация". Андерсон также считает, что мусульманские страны в своем сегодняшнем праве сумели объединить в соответствии с их традицией и мышлением различные элементы как традиционного происхождения, так и воспринятые из западных стран'.

В мусульманских странах можно создать новый современный сектор в праве, который воспримет западные концепции; можно в той или иной мере отбросить материальные нормы, соответствующие ортодоксальному исламу, и дойти даже до "светизации" права, отказавшись от основных понятий мусульманского права. Тем не менее мусульманское право в результате этого не войдет полностью в семью романских правовых систем; во всяком случае, для этого потребуется длительный период времени. Юристы мусульманских стран долго еще будут следовать традиционным методам рассуждения и мышления, которые и во всех иных сферах жизни, а не только в правовой являются методами, присущими обществу, в котором они живут. Надо реформировать все общество, а не только право, надо отказаться от всей исламистской цивилизации в целом, чтобы полностью ликвидировать юридическую традицию мусульманства. Такое желание есть в мусульманских государствах, ставших социалистическими республиками. В других мусульманских странах такого стремления нет; даже Турция, стремящаяся стать светским государством, не пытается революционизироваться настолько, чтобы отбросить все мусульманское. Вполне возможно в этих условиях, что модернизация права не приведет к полному присоединению этих стран к романской правовой системе или системе общего права. Скорее можно ожидать, что в указанных странах возникнет синтез категорий и понятий, заимствованных из западного права, и методов рассуждения и подхода, глубоко пронизанных традицией мусульманского права. Некоторые недавно опубликованные работы показывают, как, имея тексты, сходные с европейскими кодексами, юристы арабских стран тем не менее могли более или менее сознательно применять мусульманскую традицию, которая иначе, чем в Европе, понимает понятие ущерба или принцип свободы договора.

Кассационный суд Туниса, констатировавший, что мусульманское право сохраняет в стране значение лишь субсидиарного источника права, отказал тем не менее в праве на наследование мусульманке, вышедшей замуж за немусульманина, хотя такого рода ограничения не предусмотрены наследственным правом.

По всем этим причинам, изучение мусульманского права сохраняет и надолго сохранит свой интерес с точки зрения международной и для сравнительного права.

Определение индусского права. Вторую систему традиционного права, которую признает и авторитет которой чтит очень широкое общество, составляет индусское право. Индусское право - это не право Индии, так же как право мусульманское не то же самое, что право государств с мусульманским населением. Индусское право-это право общины, которое в Индии и других странах Юго-Восточной Азии исповедует Индуизм. Так же как ислам, индуизм обязывает своих последователей, помимо принятия на веру определенных догм, и к определенному пониманию мира. Это понимание предлагает особую общественную структуру и особый образ жизни; таким образом, религиозные предписания в огромной степени играют ту же роль, которая в других типах обществ принадлежит праву. Подавляющее большинство жителей Индии исповедуют эту доктрину, которая, таким образом, играет важную роль в отношениях, связанных с "личным статусом". Вместе с тем сегодня в Индии значительный круг общественных отношений регламентирован общенациональными нормами, основанными на английских понятиях,

Рассмотрим последовательно право индусской общины, а затем право Индии как национального государства.

Шастры. Цивилизация Индии отлична от христианской или исламской цивилизации'. Для мусульман и евреев основным является принцип Священного писания, согласно которому все люди равны перед богом, по образу и подобию которого они созданы. Индуизм не знает этой фундаментальной западной концепции. Для него "человек" - простая абстракция: имеются лишь "люди", разделенные с момента рождения на социальные иерархические категории, каждая из которых имеет свою систему прав и обязанностей и даже мораль.

Нормы, говорящие о поведении людей, изложены в книгах, именуемых шастры. Имеются шастры трех видов, ибо мир покоится на трех основах и поведение людей можно определить тремя движущими силами: добродетелью, интересом и удовольствием. Шастры учат людей, как они должны вести себя, чтобы быть угодными богу, и это наука дхарма. Другие шастры учат, как разбогатеть и специально искусству руководить (артха - наука пользы и политики). Шастры развивают также науку удовольствий (кама).

Все три шастры - дхарма, артха и кама - легитим-ны, и естественный порядок вещей требует, чтобы люди надлежащим образом соблюдали их. При этом каждый должен вести себя так, как это предписано социальной касте, к которой он принадлежит: брахман в соответствии с дхармой, правители и торговцы - с артхой, а женщины, у которых нет собственной посмертной судьбы,- с камой.

Индусская философия признает за дхармой известный приоритет, но отсюда не следует, что артха и кама в обязательном порядке должны подчиняться ее требованиям. Дхарма не есть выражение индуистской морали во всем ее объеме, и в этом смысле она отличается от фикха, безоговорочно господствующего в мусульманском обществе. Еще в меньшей мере, чем фикх, она может рассматриваться как "право" в собственном смысле слова. Дхарма - это скорее простая модель, допускающая отклонения и требующая гибкости в духе реализма и терпимости, которая является отличительной чертой индуизма.

Дхарма. Дхарма основана на веровании, что существует всемирный порядок, вытекающий из природы вещей и необходимый для сохранения мира, причем сами боги являются лишь хранителями этого порядка. Дхарма говорит о поведении людей, не различая религиозные и юридические обязанности. Например, она указывает, какому наказанию следует подвергнуться за грехи, говорит о ситуациях, когда требуются жертвоприношения, определяет, в каких случаях следует подавать милостыню и каковы правила гостеприимства. Дхарма предписывает правителям посещать храмы и обеспечивать общественную безопасность. Идея "субъективных прав", конечно, чужда дхарме; ее стержень - комплекс обязанностей, соблюдение которых обязательно для всех тех, кто не хочет покрыть себя позором и думает о потустороннем мире. Эти обязанности весьма строги и варьируются в зависимости от поведения индивидов и возраста, которого они достигли. Авторитет дхармы основан не на обычае, а на почитании тех, кто создал эти правила, мудрецов давних времен, которым дано было видение общественного порядка.

Дхармашастры и нибандхазы. Дхармы изложены в специальных трактатах, именуемых дхармашастры, которые весьма многочисленны. Наиболее известные из них - в стихах: это законы Ману, законы Яджнавалкья, законы Нарада, которые, как полагают, были составлены в период между I веком до н. э. и III-IV веками н. э. Авторитет того или иного трактата, излагающего дхарму, окончательно и неизменно установлен традицией. Дхармашастры, признанные таковыми, составляют единое целое независимо от даты составления каждой из них. Чтобы познать дхарму, нужно учитывать весь этот комплекс. Знание дхармы нельзя почерпнуть из какого-либо отдельного труда, как бы авторитетен он ни был: шастры освещают и дополняют одна другую.

От дхармашастр неотделимы и другие сборники - нибандхазы, которые являются как бы комментариями дхармашастр. Цель нибандхаз - разъяснить часто неясный смысл дхармашастр, сделать их понятными простым людям, разрешить явные противоречия между различными дхармашастрами. Одни нибандхазы охватывают целый комплекс дхарм, другие рассматривают только один какой-либо институт. Их авторы иногда известны, а иногда - нет. Даты составления нибандхаз находятся где-то между XI веком и концом XVII века.

Дхармашастры и нибандхазы многочисленны. В одной местности отдают предпочтение одним из них, в другой - другим. Подобным образом и разные социальные слои населения подчиняются разным нибандхам. В индусском праве существуют в этой связи две главные школы: Митакшара и Дайябхага. Эти школы, вместе с их под-школами и разветвлениями, господствуют, подобно мусульманским толкам, каждая в определенных географических районах, хотя личный статус индивидов следует за ними и не зависит от того, где они проживают. Школа Дайябхага преобладает в Бенгалии и Ассаме, школа Митакшара-в Индии и Пакистане.

Дхарма и обычай. Жизнь в этом мире не урегулирована и не может быть урегулирована одной только дхармой. Если дхарма выражает извечную истину, то другие элементы служат для определения поведения людей, оценки полезного и приятного (аргха к кама). Разумный человек сочетает добродетель с интересом и удовольствием, и при этом не следует надеяться, что поведение людей будет полностью соответствовать дхарме, ибо период, в который мы живем,- это несчастливое время упадка.

Поэтому сама дхарма допускает не только обычай praeter legem, но обычай contra legem. По Яджнавалкья и законам Ману нужно воздерживаться от следования правилу поведения, установленного текстами, если общество не воспринимает этого правила2. Обычно-правовые нормы исходят из условия места и времени и поэтому не связаны с божественным предписанием, лежащим в основе дхармы. Таким образом, позитивное индусское право является обычным правом, в котором в той или иной мере доминирует религиозная доктрина - индуизм; она определяет нормы поведения, в соответствии с ней изменялись или толковались обычаи. Обычаи весьма разнообразны. Каждая каста или подкаста следует своим собственным обычаям, собрание касты (панчаят) разрешает в местном масштабе все затруднения и все споры, опираясь на общественное мнение. Собрание, решающее вопросы голосованием, располагает и эффективными средствами принуждения; наиболее строгой санкцией является отлучение; это строгое наказание в обществе, где жизнь не мыслится вне принадлежности к той или иной группе.

В регламентации поведения индуса еще одним дополнительным к обычаю фактором являются сознание и справедливость. Дхармашастры рекомендуют индивидууму поступать, а судье решать дела по совести, по справедливости в случае, если нет определенной правовой нормы по данному вопросу. Так, законы Ману рекомендуют прибегать в случаях, вызывающих сомнение, к "внутреннему удовлетворению".

Законодательство и судебная практика. Судебные прецеденты и законодательство ни дхарма, ни доктрина индуизма не считают источниками права. Правителям разрешается законодательствовать. Однако искусство управления и институты публичного права восходят не к дхарме, а к артхе. Дхарма требует повиновения легитимным приказам правителя, но сама она по природе своей такова, что законы и приказы правителя не могут оказать на нее никакого воздействия. Эти законы и приказы - меры, вызванные временной необходимостью, они оправданы конкретными обстоятельствами и изменяются вместе с ними. Даже когда имеется закон, судья не должен применять его ригористически, ему предоставлено широкое усмотрение, чтобы всеми возможными способами примирить справедливость и власть.

Еще меньше, чем законодательство, может претендовать на роль подлинного источника индусского права судебная практика. Как и законодательство, организация правосудия - это сфера, относящаяся к артхе. Конкретные судебные решения обусловливаются обстоятельствами, дхарма при этом - лишь общий руководящий путеводитель, и естественно, что судьи отходят от нее, если этого требуют разумные причины и при условии, что не затронут основополагающий принцип дхармы. Судебное решение, эмпирическое по природе, ни в коем случае не может рассматриваться как обязательный прецедент; его авторитет ограничен конкретно рассмотренным делом; решение оправдано только в свете тех обстоятельств, которыми руководствуется, вынося его, суд.

Современная доктрина. В дхарме правовые нормы сформулированы и сгруппированы иначе, чем в западном или мусульманском праве. Религиозные и правовые предписания перемешаны друг с другом. Многие нормы юридического характера обнаруживаются в дхармашастрах, которые, судя по их названию, относятся скорее к религии, чем к праву. Книга, которая более непосредственно посвящена праву, в том смысле как его понимают на Западе, называется виавахара. В начале ее говорится об отправлении правосудия и процессе, а затем изложены 18 видов споров, охватывающих частное и уголовное право. Нормы публичного права встречаются в дхармашастрах, но о науке управления говорится не в них, а в артхашастрах.

Авторы современных книг об индусском праве, находящиеся под влиянием западноевропейской модели, не стремятся более изложить дхарму и посвящают основное внимание нормам, реально действующим сегодня в отношении индусов. Из этих книг выпадает все, что с западной точки зрения относится к религии, а также все те отрасли права, которые входят в территориальное право Индии, то есть применяются ко всем жителям страны независимо от их религиозной принадлежности. Собственно индусское право, излагаемое в этих книгах, включает преимущественно следующие разделы: родство, недееспособность, усыновление, брак и развод, семейная собственность, наследование по закону и завещанию, религиозные институты, дамдупат, соглашения бенами, совместная собственность. По названиям разделов трудно судить об оригинальности индусского права, но достаточно раскрыть любую из книг, чтобы увидеть обилие терминов, которые не переведены, поскольку не имеют аналогов в западном праве. Индусскому праву известно, например, восемь видов брака, а наличие при этом совместной семейной собственности делает это право еще более сложным для нас. Чтобы хорошо читать и понимать книги об индусском праве, нужно познакомиться с понятиями и социальными структурами индуизма.

Мусульманское господство. Мусульманское господство, которое установилось в Индии в XVI веке, затормозило развитие индусского права. Суды применяли только мусульманское право. Обычное индусское право применялось тогда только панчаятами каст, но оно не могло развиваться и укреплять свое влияние посредством деятельности судебных и административных органов государства. Это право оставалось, таким образом, скорее сферой религии, приличий и нравов.

Английское господство. Таково было положение, когда англичане в XVII и XVIII веках установили свое господство - сначала фактически, а затем юридически, заменив господство Великого Могола.

В соответствии с господствовавшим в их политике принципом английские завоеватели Индии не стремились распространять на новых подданных действие английского права. Они не возражали против применения в отношении населения Индии, особенно в области частного права, более знакомых этому населению правовых норм. Установление английского господства оказало, однако, значительное влияние на развитие индусского права. Это влияние проявилось двояко'.

Прежде всего следует отметить его положительное действие, так как был официально признан, в отличие от периода мусульманского господства, авторитет индусского права. Англичане признали равное значение мусульманского и индусского права в тот день, когда .английским судам было предоставлено право рассматривать и споры, не затрагивающие интересы англичан.

С других точек зрения английское господство было, напротив, гибельным для индусского права. Мы увидим, что оно повлекло за собой глубокую трансформацию этого права; следствием этого влияния было ограничение индусского права лишь регламентацией узкого круга отношений, тогда как наиболее важные сферы общественной жизни подпали под действие нового территориального права, применявшегося ко всем гражданам Индии независимо от их религиозной принадлежности.

Использование пандитов. Желанию англичан уважать нормы индусского права препятствовало незнание этого права новыми хозяевами Индии, особенно в первый период их господства. Первоначально англичане ошибочно полагали, что дхарма - действующее право Индии. Работы, посвященные ей, были написаны на языке, неизвестном англичанам; кроме того, их дезориентировала сложность этих работ. Чтобы найти выход из положения, несколько раз предпринималась кодификация. А пока кодификация не была завершена, прибегли к хитрости. Решили, что английские судьи будут приглашать экспер-тов-пандитов, которые должны подсказывать им решение спора, основываясь на дхармашастрах и нибандхазах. Таким образом, до 1864 года роль английского судьи состояла лишь в том, что он придавал исполнительную силу решению спора, подсказанному пандитом.

Использование других технических приемов. Пан-диты подвергались резкой критике со стороны ряда авторов. Их обвиняли в продажности, в плохом толковании норм индусского права и даже в совершении подлогов. Другие авторы, наоборот, защищали пандитов. Сам принципа на котором основывалось применение индусского права и обращение к пандитам, был неверен: нельзя найти решение спора в священных книгах, говорящих об идеале; следовало гибко учитывать также обычаи и справедливость.

Английские судьи не удовлетворялись ролью, которая состояла лишь в придании исполнительной силы решениям пандитов. Когда было сделано достаточно переводов книг дхарм, когда уже имелись правовые книги, в том числе и сборники судебной практики по индусскому праву, написанные по-английски, система изменилась. Тем более что наука выявила и показала ошибку, которая была совершена в понимании характера и роли дхармы.