Теория культуры
Теория культуры как наука, изучающая данный феномен на теоретическом уровне. Анализ культурологических концепций, содержащихся в работах представителей западной и отечественной философской, этической и социологической мысли с античности до конца XX века.
| Рубрика | Культура и искусство |
| Вид | учебное пособие |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 10.11.2010 |
| Размер файла | 856,9 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Духовное наследие Локка весьма впечатляет. В число трудов, написанных им, входят: «Элементы натуральной философии», «Опыт о веротерпимости», «Два трактата о государственном правлении», «Некоторые мысли о воспитании», наконец, знаменитый трактат «Опыт о человеческом разумении». Опубликовано им также множество статей, писем, заметок, где рассматриваются вопросы экономики, политики, этики, религии, педагогики. Ряд работ был издан Локком под чужими именами (он всегда опасался, что его может постичь судьба вига Олжернона Сиднея, повешенного во времена Карла II за то, что в его бумагах нашли рукопись «Рассуждения о правительстве», где защищалась теория общественного договора), и сегодня произвести их идентификацию не представляется возможным.
Среди трудов Локка нет книги, специально посвященной рассмотрению вопросов культурологии, но это не означает, что он их не касался. Анализ локковских текстов показывает, что он не обошел ни одну из главных проблем теоретической культурологии. Весьма обстоятельно он рассуждает о том, как возникло человеческое общество, культура, какие законы определяют бытие социума, какие функции выполняют искусство, наука, религия и право, какова роль языка в становлении человека как социального существа.
Сразу необходимо сказать, что основатель английского сенсуализма предлагает иную концепцию общества и государства, нежели Гоббс, хотя отправные точки у того и другого одинаковы. Локк исходит из того, что естественное состояние, в котором пребывали люди на заре своей истории, отнюдь не представляет «войну всех против всех», как об этом писал Гоббс. С его точки зрения, первоначально в человеческом обществе царила доброжелательность и взаимоподдержка, ибо людей было мало и каждый владел участком земли, который он и его близкие были способны обработать. Индивид владел собственностью, которую сам создавал и не покушался на собственность себе подобных. Говоря другими словами, Локк считает, что частная собственность существует изначально, а не возникает на определенной стадии развития человеческого общества. Таким образом, исходной посылкой для Локка является одно из базовых положений философии истории, сформулированное идеологами английской буржуазной революции еще в середине XVII в, и которое, кстати, до сегодняшнего дня содержится в идейном арсенале апологетов либерализма.
Итак, общество в естественном состоянии у Локка выглядит как социум, организованный на основе принципов равенства, справедливости, независимости людей друг от друга. В этом обществе отношения между индивидами регулируются нормами морали и религии, но не права, о котором люди, пребывающие в естественном состоянии, ничего не знают. Но, по мере накопления собственности у отдельных членов общества, у них возникает желание подчинить себе подобных, которые, естественно, противятся этому. Второй предпосылкой разлада в обществе и разрушения гармонии отношений становится быстрое увеличение населения. При нехватке земли каждый видит в другом не товарища, а врага, мечтающего завладеть долей собственности, ему не принадлежащей. Так возникает состояние «войны всех против всех», которое длится до тех пор, пока люди не осознают ненормальности сложившегося положения вещей. В процессе поиска выхода из создавшейся ситуации они в конечном счете приходят к мысли о необходимости учреждения государства, которому делегируются полномочия силой устанавливать мир, защищать собственность и жизнь собственников. Это согласие и есть «общественный договор», на который опирается вся пирамида властных, экономических и правовых отношений современного общества.
Из этого следует, что генезис государства повторяет генезис самой культуры, а формы государства соответствуют тем или иным формам культуры. Последняя же, согласно воззрениям Локка, не существует изначально, она не дается свыше, а создается людьми в процессе их исторической практики.
Не трудно заметить, что подобная трактовка культуры во многом перекликается с пониманием культуры, присутствующим в работах Гоббса, для которого культура -- так же мир, созданный руками и разумом людей в соответствии с их потребностями, интересами.
Близко гоббсовскому и локковское решение проблемы религии. Локк признает ее неотъемлемой частью государственной машины и считает, что она выполняет важные социальные функции, которые не способны выполнять другие общественные институты, в частности мораль и право. Но он, в отличие от Гоббса, он не считает религию феноменом культуры.
Вера, в его понимании, есть проявление креативной силы Господа. Она не возникает в процессе человеческой практики и никакими гносеологическими потребностями человека невозможно объяснить ее появление. Следует отметить, что Локк выдвинул свой вариант космологического доказательства бытия Божьего, правда, повторив во многом схему рассуждении Ньютона, который считал, что помимо Бога невозможно найти никакого источника активности материи и сознания. Локк резко отрицательно относился к атеистам и даже предлагал лишить их гражданских прав, ибо атеисты, с его точки зрения, будучи прирожденными скептиками, утрачивают способность к повиновению, ни во что не ставят государство и, в конечном счете, морально деградируют, становясь опасными для других, законопослушных и богобоязненных, индивидов.
Справедливости ради необходимо сказать, что, будучи деистом по своим религиозным убеждениям, Локк не считал, что вера обладает правом приоритета перед научной мыслью. Более того, он настаивал, что все непонятное разуму должно быть отвергнуто, но это не мешало занимать ему крайне реакционную позицию, когда речь шла о церкви как инструменте государства.
Касался Локк и проблемы языка, которая, как было сказано выше, является одной из главных для теоретической культурологии.
С точки зрения основоположника английского сенсуализма, язык представляет собой прежде всего результат творения человека, хотя к его созданию приложил руку и Бог.
Однако роль Господа состояла только в том, что он наделил человека способностью к членораздельной речи. Все же слова создал сам человек. Он же установил и связи между ними, а также между предметами, которые они обозначают. Таким образом, уже в своей трактовке происхождения языка, как видим, Локк весьма основательно расходится с Гоббсом, который Богу отводил значительно более весомую роль в создании речи.
Локк считает, что если бы у человека не было способности делать звуки знаками идей, рождающимися в его мозгу, и если бы люди не были наделены способностью делать звуки общими знаками, доступными пониманию других, то речь никогда бы не возникла и люди до сегодняшнего дня не могли бы общаться друг с другом. Но у них существуют эти редкие способности, которые прежде всего отличают их от тех животных и птиц, например, попугаев, что способны произносить членораздельные звуки. Иначе говоря, по Локку, человеческая речь возникает как следствие существования у людей врожденной способности к абстракции и обобщению, данного изначально провидением умения связывать воедино предмет с его природой благодаря слову.
Слова, с точки зрения Локка, непосредственно связаны с чувственными идеями. Так, например, слово «дух» в своем первичном значении есть «дыхание», «ангел», «вестник. Точно так же и другие слова обозначают некие идеи, которые возникают у человека в результате чувственного освоения мира или в результате внутренних действий нашего духа. Таким образом, основой для возникновения языка является опыт, непосредственный чувственный контакт с предметами реального или идеального мира.
Локк подробно описывает, как рождаются общие понятия, как развивается язык. Объясняет он и факт существования множества языков, который представлял камень преткновения для многих его предшественников, занимавшихся данным вопросом. Предлагает он также и решение ряда других сложных проблем, которые до сегодняшнего дня находятся в центре внимания языковедов и лингвистов. Не будет преувеличением утверждать -- Локк разработал оригинальную теорию языка, которая занимает достойное место в ряду других концепций, созданных в значительно более поздние годы.
Завершая рассмотрение культурологических воззрений Локка, необходимо хотя бы вкратце остановится на его концепции воспитания. Не вдаваясь в подробности, сразу же скажем, что Локк переосмыслил понятие «идеал человека». Конечной целью воспитания, «окультурен-ности» индивида, с его точки зрения, должна быть не всесторонне и гармонически развитая личность, а человек, обладающий безупречными манерами, практичный по складу характера, умеющий властвовать над своими страстями и эмоциями. Говоря другими словами, человеческий идеал -- это английский джентльмен со всеми присущими ему личностными характеристиками. Локк в двух своих трактатах о воспитании самым подробным образом рассказывает о том, что должен есть и пить ребенок, в какую одежду его предпочтительнее одевать, как надо развивать его таланты и способности и препятствовать проявлению дурных наклонностей, как уберечь его от тлетворного влияния слуг, в какие игры он должен играть и какие книги он должен читать и т.д. Стоит отметить, что педагогические воззрения Локка явно опережают его время. Например, он резко возражает против постоянного применения телесных наказаний, считая, что «этот метод поддержания дисциплины, который широко применяется воспитателями и доступен их пониманию, является наименее пригодным из всех мыслимых»19. Применение порки в качестве средства убеждения, по его мнению, «порождает в ребенке отвращение к тому, что воспитатель должен заставить его полюбить»20, исподволь превращает его в скрытное, злобное, неискреннее существо, чья душа оказывается, в конечном счете, недоступна доброму слову и позитивному примеру. Возражает Локк и против широко распространенной в те времена практики мелочной регламентации поведения ребенка. Он считает, что юное существо просто не в состоянии запомнить многочисленные правила, которые предписывает этикет, а потому добиваться от него их запоминания с помощью телесных наказаний просто неразумно и предосудительно с этической точки зрения. Локк убежден, что ребенок должен быть естественен в своих проявлениях, что ему не нужно копировать в своем поведении взрослых, для которых соблюдение этикета есть необходимость, а знание норм поведения в той или иной ситуации представляет своеобразный показатель, отличающий воспитанного человека от невоспитанного. «Пока дети малы, -- пишет Локк, -- отсутствие в них светской учтивости в обращении, если им только свойственна внутренняя деликатность,... должно меньше всего заботить родителей»21. Главное, к чему должен стремиться воспитатель, утверждает Локк, -- это сформировать у ребенка представление о чести и стыде. «Если вам удалось, -- пишет он, -- научить детей дорожить доброй репутацией и страшиться стыда и позора, значит, вы вложили в них правильное начало, которое всегда будет проявлять свое действие и склонять их к добру... В этом я вижу великий секрет воспитания»22.
Рассматривая вопрос о методах воспитания, Локк особое место отводит танцам. Они, с его точки зрения, «сообщают детям пристойную уверенность и умение держаться и, таким образом, подготовляют их к обществу старших»23. Танцы в его глазах равнозначны физической закалке, образованию и философской рефлексии, которые в своей совокупности при правильном применении дают искомый результат. Говоря о методах, Локк подчеркивает, что усилия воспитателя тогда приносят успех, если между ним и воспитуемым существует, доверие и уважение друг к другу. Он пишет: «Кто желает, чтобы его сын относился с уважением к нему и его предписаниям, тот должен сам относиться с большим уважением к своему сыну»24. Подобная постановка вопроса о взаимоотношениях воспитателя и воспитуемого была чрезвычайно радикальна для того времени, и многие упрекали Локка в том, что своими рассуждениями он крушит традиции и подрывает авторитет учителей.
Джентльмен, с точки зрения Локка, должен уметь не только безупречно себя вести, но и изысканно говорить и безошибочно писать. Кроме всего прочего, он должен владеть иностранными языками, в том числе и теми, на которых написаны трактаты предыдущих веков -- греческим и латынью, причем из «живых» языков для изучения следует выбирать тот, который пригодится джентльмену для общения и деловых контактов. Джентльмен, с точки зрения Локка, должен быть прекрасным наездником и фехтовальщиком. Не лишним является и владение другими видами оружия, ибо ему необходимо уметь защищать свою честь и честь своих близких, но обучение стихосложению и музыке вовсе не является, по мнению Локка, обязательным. Автор «Мыслей о воспитании» признает, что эти умения высоко ценятся в аристократическом обществе, но на них необходимо потратить так много времени, что эта трата не вознаграждается полученным результатом. К тому же, как пишет Локк, «Я так редко слышал, чтобы кого-либо из способных и деловых людей хвалили и ценили за выдающиеся достижения в музыке, что, думается, среди вещей, которые когда-либо включались в список светских талантов, ей можно было бы отвести последнее место»25. Наконец, английский джентльмен должен быть богобоязненным, хорошо знать и уважать законы своей страны.
Таков, в самых общих чертах, идеал личности в соответствии с представлениями Локка. Не трудно заметить, что он коренным образом отличается от того идеала человека, который содержится в работах мыслителей Древней Греции, Древнего Рима, Средневековья и Возрождения. Локк предлагает усилия общества сосредоточить на создании нового социального типа исходя из чисто утилитарных потребностей, имевшихся у правящего слоя, образовавшегося в Англии в результате «славной революции» и «классового компромисса 1688 года». Это взгляд на проблему истинного представителя своего времени, времени консолидации различных политических сил и крупных преобразований во всех сферах общественной жизни, положивших начало превращению Англии в наиболее развитую капиталистическую державу Нового времени.
4.4 Дж. Вико как один из основоположников теории культуры
Джон Локк не создал собственной теории культуры. Более того, его вклад в культурологическую науку явно скромнее, чем вклад его именитых предшественников. Однако идеи, сформулированные им, не были забыты, как не были забыты идеи, высказанные другим ученым, Джамбатистой Вико (1668--1744), который творил в ту переходную эпоху, что отделяла Новое время от европейского Просвещения.
Вико родился в Неаполе, который в то время представлял задворки Европы, в семье мелкого книготорговца. О ею детских и юношеских годах сведений практически не сохранилось, известно только, что он рано посвятил себя занятиям наукой и предпочитал все свободное время отдавать общению с книгами. После окончания университета в родном городе он на протяжении почти десяти лет был домашним учителем в аристократических семействах Неаполя. Его положение позволяло ему не только содержать семью, которая после смерти отца осталась без кормильца, но и оставляло достаточно времени для научных занятий. Однако вскоре Вико решает оставить частную преподавательскую практику. Он подает документы на конкурс и в 1697 г. избирается профессором риторики Неаполитанского университета. Вся его дальнейшая жизнь была связана с этим учебным заведением, где он преподавал почти полвека, вплоть до своей смерти в 1744 г. Такова небогатая событиями биография Джамбатисты Вико, которого с полным основаниям относят к числу наиболее оригинальных и значительных мыслителей рубежа Нового времени и эпохи Просвещения.
При жизни имя Вико было известно узкому кругу специалистов, которые весьма скептически относились к его идеям. Итальянский мыслитель полной мерой испил чашу непонимания и хулы, выпавшую на его долю. Сегодня же его считают гениальным мыслителем, основоположником философии истории, на много веков опередившим свое время в постановке и решении важнейших проблем гуманитарного знания.
Вико написал множество работ, но всемирную известность ему принесла книга «Основания новой науки об общей природе наций», которая вышла в свет в 1725 г. При жизни автора она издавалась дважды, третье издание было осуществлено в год смерти Вико. После этого она не переиздавалась более двухсот лет вплоть до 50-х годов XX века, когда в нескольких странах почти одновременно вышли ее переводы.
«Основания новой науки» -- странная книга. В ней встречаются весьма забавные вещи, которые сегодня не могут восприниматься без улыбки, как, например, рассуждения Вико о ведьмах, которые для увеличения своей колдовской силы убивают и съедают невинных младенцев. Можно представить, как воспринимали эти пассажи французские просветители, воспевшие всевластие и мощь человеческого разума, которые уже тогда задавали тон в духовной жизни Европы. Она трудно читается, ибо приходится буквально продираться сквозь хитросплетение фраз, архаичную лексику, бесконечные досужие отвлечения, имеющие весьма отдаленную связь с основной идеей. Зачастую логика рассуждении Вико нарушается и тогда приходится тратить огромные усилия на то, чтобы соединить обрывки ускользающей мысли. И тем не менее эта книга сегодня по праву входит в список литературы, с которым в обязательном порядке должен ознакомиться любой культуролог. Дело в том, что Вико -- гений, время которого наступило только в XX веке. Он сумел заглянуть на столетия вперед, предложив ответы на ряд проблем, о которых его современники даже не догадывались. Сегодня, когда в науку пришло поколение, обладающее знанием не только отечественной, но и мировой культурологической литературы, труд итальянского мыслителя воспринимается совершенно по-иному. В нем с полным основанием видят книгу, ставшую одной из вершин в духовной истории человеческого рода, труд, являющийся одним из блоков базиса культурологической науки и занимающий почетное место в ряду таких творений ищущей человеческой мысли, как «Государство» Платона, «Феноменология духа» Гегеля или «Капитал» Маркса.
Чем же основной труд Вико интересен для культурологов?
Прежде всего тем, что в нем излагается принцип периодизации культурно-исторического процесса. До Вико периодизация истории выстраивалась, исходя из догматики Библии, где вехами на пути исторического развития выступали такие события, как исход евреев из Египта, всемирный потоп, рождение Христа и так далее26. Под данным углом зрения рассматривалась и проблема типологии культур.
С точки зрения Вико, в истории Европы можно выделить три исторические эпохи, которые условно можно назвать Веком богов, Веком героев, Веком людей. Им соответствуют три вида нравов, три типа правления, три типа права, три вида суда, три вида языков.
Век богов характеризуют нравы, окрашенные благочестием и религией; Век героев -- нравы гневливые и щепетильные; Век людей -- услужливые, руководимые чувством гражданского долга. Соответственно, в Век богов право базируется на представлении, что всем управляет Бог; в Век героев -- на силе, не сдерживаемой ни моралью, ни религией; в Век людей в основе права лежат установки человеческого разума.
Из контекста рассуждении Вико следует, что типология исторических эпох одновременно есть и типология культур, в силу чего можно выделить культуру Века богов, культуру Века героев и культуру Века людей. Эти три типа, согласно представлениям Вико, отличаются друг от друга прежде всего качественно.
Их различия проявляются не только в том, как люди обрабатывают землю, металл и камень, но и в том, как они мыслят, чувствуют, переживают.
По сути, Вико приходит к идее о том, что каждая культура обладает собственной ментальное/пью, идее, которая была всесторонне раскрыта только культурологами второй половины XX века, обосновавшими наличие у каждой культуры «души» (О. Шпенглер) и доказавшими существование «стиля культуры» (С. Аверинцев, Л. Баткин), который характеризует ее как специфическую целостность, где существует внутренняя перекличка идей и настроений между всеми ее элементами.
Не менее интересной является и другая идея Вико -- идея о «круговороте» культур, которая впоследствии широко использовалась многими культурологами начиная от Н.Я. Данилевского до П.А. Сорокина. Вико был сторонником теории общественного прогресса, но в отличие от Перро или Фонтенеля, «смотревших на всю предшествующую историю с презрением самодовольных литераторов»27, он не был его слепым апологетом. Вико хорошо понимал противоречивость общественного развития и весьма сомневался в том, что исторический процесс подобен прямой линии, идущей от низшей точки к высшей. По мнению Вико, в истории действует более сложная закономерность, что подтверждается многочисленными фактами. Человеческое общество в целом движется от самых темных времен, когда господствовали грубые нравы, к временам просвещенным, где отношения между людьми строятся на разумных началах, однако этот процесс не является однозначным. Когда общество (и, соответственно, его культура) достигает высшей точки в своем развитии, происходит возврат на начальную стадию, и цикл повторяется снова. Подобных циклов в истории культуры, считает Вико, может быть бесчисленное множество. Прогресс же состоит в том, что новый цикл начинается с другой точки, расположенной более высоко на линии прогресса. Следует сказать, что идея круговорота, бесконечного повторения циклов развития встречается в работах авторов, которые жили и творили задолго до Вико. В частности, она присутствует в поэмах Гераклита, который писал: «Наш мир подобен колесу, что вверх и вниз стремит судьба». Содержится она и в Библии, где устами Экклезиаста говорится: «Род проходит, и род приходит, а земля пребывает вовек. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои»28. Аналогичные рассуждения можно найти и в трудах мыслителей Востока. Поэтому приписывать Вико славу первооткрывателя данной истины невозможно, но его заслуга состоит в том, что он схватывает некоторые реальные стороны поступательного движения европейской культуры, которая за века своего существования неоднократно поднималась к вершинам утонченности и духовности и столь же неоднократно погружалась во тьму невежества и дикости. По сути, Вико упредил в своих прозрениях более поздних критиков европейской цивилизации, во многом повторяющих рассуждения Вико о «новом варварстве», что неизбежно приходит на смену расцвету культуры. Однако, как справедливо замечает М.А. Лифшиц, «как всякий пророк, Вико рассуждает туманно, с оттенком мистицизма. Реальные картины действительности подернуты у него фантастической дымкой, ослаблены бессознательными впечатлениями общественного круговорота малых культур. Эти впечатления носят слишком непосредственный и провинциальный характер, чтобы искры самосознания, те «блестки гениальности»... могли осветить всеобщие формы диалектического движения истории. Идея круговорота становится односторонней, и древний предрассудок поглощает едва родившуюся научную истину»29. Для Вико гибель любой культуры предопределена, как предопределено и ее последующее возвышение. Вико не знает иной дилеммы, хотя человеческая история полна примерами более сложного процесса развития, чем простое повторение циклов. В этом, как отмечают многие исследователи творчества итальянского мыслителя, проявляется односторонность его подхода, именно за это он может быть подвергнут критике.
Нельзя пройти мимо еще одной идеи Вико, которая тоже во многом опередила свое время.
Вико высказывает весьма эвристичную по своему содержанию мысль о целостности культуры.
С его точки зрения, каждая культура характеризуется общностью религиозных, моральных, правовых, эстетических установок, которые доминируют в общественном сознании. По его представлениям, они самым непосредственным образом связаны с типами политической и экономической организации общества, которые изменяются при переходе от одной культурной эпохи к другой. «Порядок идей», как отмечает Вико, следует за «порядком вещей». Из этого вытекает, что культура есть нечто единое, при ее изучении вполне приемлемый результат дает анализ тех идей, которые являются доминирующими в той или иной культуре на конкретной стадии ее развития. Следует сказать, что эта мысль была подхвачена Гегелем, который в своей философии истории развил и дополнил ее. В частности, он писал: «Данная форма государственного устройства может существовать только при данной религии, точно так же, как в данном государстве могут существовать лишь данная философия и данное искусство»30. Впоследствии она широко использовалась классиками марксизма, которые рассматривали ее в качестве одного из важнейших объяснительных принципов.
Для культурологов представляют огромный интерес и рассуждения Вико о мифе как явлении культуры. По сути, он первый сделал миф объектом научного анализа и показал, что миф есть продукт особого типа познания, отличающегося от сциентистского.
С его точки зрения, мифы не являются вымыслом, они есть изложение человеческой истории на первых ее этапах, прежде всего в Век богов. Вико исходит из того, что человек имеет общую природу с животными и поэтому изначально он воспринимает мир только через чувства. Первые люди, с его точки зрения, обладали неразвитым разумом и поэтому не могли познавать мир в собственном смысле этого слова. Не будучи способными постигать вещи в их сущности, они фантазировали, приписывая бесчувственным вещам чувства и страсти, создавали в своем воображении существа, которых не было в реальности. Таким образом, фантазия, воображение были первыми формами познания человека, только вступившего на путь совершенствования своего разума. Продуктом этой умственной деятельности и являются мифы. Мифы, считает Вико, не результат пустой забавы или развлечения. Они -- исторические памятники, в которых в своеобразной форме запечатлены реальные события, пережитые нашими далекими предками. В них отражается характер народа, его мировосприятие и мироощущение. Отсюда следует, что изучение истории, которая есть история идей, необходимо начинать с мифов, которые являются подлинным базисом любой культуры.
Не менее важной для теоретической культурологии является и идея Вико о единстве человека, истории и культуры. Для автора «Новой науки» нет истории и культуры без человека, как нет человека вне истории и культуры. Вико понимает историю не как внешнее человеку действо, а как процесс, в котором человек создает свое собственное бытие, свою жизнь и, следовательно, самого себя. Такое решение проблемы выгодно отличает Вико от мыслителей последующих эпох, в частности Гегеля, понимающего историю как результат подчинения индивида мировому духу, который определяет ее цель и придает осмысленность культурно-историческому процессу. В дальнейшем идея Вико была подхвачена и развита нашими отечественными культурологами (М.Б. Туровским, Н.С. Злобиным), которые показали, что культура есть не что иное, как личностный аспект истории.
История, по Вико, не имеет иной цели, кроме сохранения человеческого рода. Это же и цель культуры.
Наконец, нельзя пройти мимо идеи Вико о связи форм человеческого духа со временем. С его точки зрения, формы человеческого духа являются продуктом истории и одновременно ее движителем. Это относится не только к науке, но и к искусству, роль которого в развитии человеческого рода трудно переоценить. Вико считает, что место искусства и его значение принижены точно так же, как принижено значение фантазии, чувства и страсти в познании. По его представлениям, их роль в постижении сути вещей не менее значима, чем роль разума, которому неумеренно возносят похвалы недалекие мыслители.
Вико возвышает свой голос в защиту воображения, воли, памяти, считая, что именно ими прежде всего творится история и культура человеческого рода. Более того, он считает, что именно чувства и воображение являются той силой, которая заложила основы культуры.
Таковы культурологические идеи в главном произведении Джамбатисты Вико, которое никак не может рассматриваться в качестве некоего раритета или курьеза, заслуживающего только снисходительной улыбки любознательного читателя.
Завершая рассмотрение культурологических воззрений крупнейших мыслителей Нового времени, следует сказать, что не все идеи, высказанные ими, были востребованы их наследниками. Но тем не менее они смогли заложить фундамент, на котором впоследствии было возведено величественное здание европейского Просвещения.
Контрольные вопросы
1. За каким периодом европейской истории закрепилось название «Новое время»?
2. Чем Новое время отличается от других культурно-исторических эпох, в частности средневековья и Возрождения?
3. Какие изменения произошли в ментальное™ европейского человека в Новое время?
4. Какие философские проблемы находились в центре внимания мыслителей Нового времени?
5. Что дает основание относить Френсиса Бэкона к кругу мыслителей, закладывавших основы теории культуры?
6. Как решает Бэкон вопрос периодизации культурно-исторического процесса?
7. Какой элемент культуры, с точки зрения Бэкона, является главным элементом, оказывающим воздействие на развитие всех остальных?
8. Что является, по мысли Бэкона, критерием культурного прогресса?
4. Культурологическая проблематика в трудах представителей Нового времени 121
9. Какие изменения, по мнению Бэкона, произошедшие в культуре Европы в Новое время привели к коренной трансформации ее базовых структур?
10. Как решается Бэконом вопрос о взаимосвязи культуры и свободы?
11. Каков вклад Томаса Гоббса в развитие культурологической теории?
12. Как решается Гоббсом проблема взаимосвязи государства и культуры?
13. Есть ли основания рассматривать Гоббса в качестве одного из основоположников современной лингвистики?
14. Как решается Гоббсом проблема взаимосвязи культуры и религии? Совпадает ли оно с тем решением данной проблемы, которое содержится в работах Дж. Локка?
15. Как понимает Локк идеал культурного человека?
16. Что дает основание рассматривать Джамбатисту Вико как одного из европейских мыслителей, закладывавших фундамент современной теории культуры?
17. Какие периоды развития мировой культуры выделяет Вико? Чем они отличаются друг от друга с точки зрения автора «Новой науки об общей природе наций»?
18. Как решается Вико вопрос о генезисе культуры? Можно ли его рассматривать в качестве основоположника теории циклического развития культуры?
19. Какую роль в культурном становлении людей, с точки зрения Вико, играет миф?
20. Как трактуется Вико цель истории?
Литература
Первоисточники
Бэкон Ф. Новый Органон. -- Л., 1935.
Гоббс Т. Левиафан // Соч: В 2 т. -- T.I. -- М., 1965.
Локк Дж. Мысли о воспитании // Соч.: В 3 т. -- Т.З. -- М., 1988.
Вико Дж. Основания новой науки об общей природе наций. -- М. -- Киев, 1994.
Научные работы
Боголюбова Е.В. Культура и общество. -- М., 1978.
История философии и вопросы культуры. -- М., 1975.
Лифшиц М.А. Джамбатиста Вико // Вико Дж. Основания новой науки о природе наций. М., -- Киев, 1994.
Философия культуры. Становление и развитие. -- СПб., 1998.
Заучен/со Г.А. Локк. - М., 1973.
Субботин А.Л. Фрэнсис Бэкон. -- М., 1974.
Михаленко Ю.П. Фрэнсис Бэкон и его учение. -- М., 1975.
Соколов В.В. Европейская философия XV--XVII веков. -- М., 1984.
Нарский И.С. Западно-европейская философия XVII века. -- М., 1974.
Нарский И.С. Западно-европейская философия XVIII века. -- М., 1973.
Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. -- М., 1991.
История философии. Запад-Россия-Восток. В 4 т. -- Т.2. -- М.., 1996.
Примечания
1. Кампанелла Т. Город Солнца. -- М. -- Л., 1954. -- С.120
2. Цит. по: Боткин Л.М. К проблеме историзма в итальянской культуре // История философии и вопросы культуры. -- М., 1975. - С.187.
3. Маркс К., Энгельс Ф. Святое семейство //Маркс К. Энгельс Ф. -- Соч. - 2 изд. - Т.2. - С.142-143.
4. Bacon F. The Works. - Vol. V - N.Y., 1968. - P.506.
5. Бэкон Ф. Сочинения: В 2 т. -- Т.2 --. М., 1970. -- С.288.
6. Бэкон Ф. Новый Органон. -- Л., 1935. -- С. 134.
7. Бекон Ф. Сочинения: В 2 т. - T.I. - С.159.
8. Фишер К. Реальная философия и ее век. -- СПб., 1870. -- С.43.
9. Маркс К., Энгельс Ф. Святое семейство. -- Т.2. -- С. 143
10. Гоббс Т. Левиафан // Соч: В 2 т. - T.I. - М., 1965. - С.192.
11. См. Там же. С.197.
12. Гоббс. Т. Соч.: В 2 т. - T.I. - С.311.
13. Там же. С. 183.
14. Там же. С.233.
15. Там же. Т.2. - С.65
16. Там же. С. 47.
17. ЛоккДж. Соч.: В 2 т. - Т. 2. - М., 1960. - С.26.
18. Ленин В.И. Поли. соб. соч. -- Т.18. -- С.127.
19. Локк Дж. Мысли о воспитании // Соч.: В 3 т. -- Т.З. -- М., 1988. - С.442.
20. Там же. С.443.
21. Там же. С.456.
22. Там же. С.446.
23. Там же. С.456.
24. Там же. С.465.
25. Там же. С.594.
26. Подобная типологизация исторических периодов была впервые предложена Августином Аврелием в его знаменитой книге «О граде Божьим».
27. Лифшиц М.А. Джамбатиста Вико // Вико Дж. Основания новой науки об общей природе наций. -- М. -- Киев, 1994. -- С. XIX.
28. Книга Экклезиаста, или проповедника // Библия. Книги Священного писания. Нового и Старого завета.. М.,1993 -- С.666.
29. Лифшиц М.А. Джамбатиста Вико// Вико Дж. Основания новой науки о природе наций. -- С. XXIV.
30. Гегель Г.В.Ф. Собр. соч. - М. - Л., 1935. - Т.8. - С.51.
Глава 5. Культурологические воззрения представителей европейского Просвещения
Эпоха Просвещения представляет особую страницу в истории Европы. Никогда ранее не провозглашались столь громкие здравицы в честь человеческого разума, не высказывалось столь много надежд на быстрое избавление от религиозного и социального гнета, никогда ранее не звучала столь яростно критика церкви и института абсолютизма. Д'Аламбер называл XVIII столетие «веком философов», ибо никогда ранее не действовало одновременно такое количество блестящих умов и никогда ранее социальная мысль не оказывала столь мощного влияния на процессы, протекающие в экономической, политической и духовной сферах общества. Наиболее емкую характеристику эпохи Просвещения дал Ф. Энгельс в своем предисловии к книге «Анти-Дюринг»:
Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближающейся революции, сами выступали крайне революционно. Никаких внешних авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание природы, общество, государственный строй -- все было подвергнуто самой беспощадной критике; все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего. Это было время, когда мир, по выражению Гегеля, был поставлен на голову сначала в том смысле, что человеческая голова и те положения, которые она открыла посредством своего мышления, выступили с требованиями, чтобы их признали основой всех человеческих действий и общественных отношений, а затем в том, более широком, смысле, что действительность, противоречащая этим положениям, была фактически перевернута сверху донизу. Все прежние формы общества и государства, все традиционные представления были признаны неразумными и отброшены как старый хлам; мир до сих пор руководствовался предрассудками и все прошлое достойно сожаления и презрения. Теперь впервые взошло солнце, и отныне суеверие, несправедливость, привилегии и угнетения должны уступить место вечной истине, вечной справедливости, равенству, вытекающему из самой природы, и неотъемлемым правам человека1.
Эпоха Просвещения дала целую россыпь великих имен, хорошо известных любому образованному человеку. Это Вольтер и Руссо, Монтескье и Ламетри, Гассенди и Дидро, Мабли и Морелли, Гольбах и Мирабо, Вашингтон и Тюрго, Джефферсон и Кондорсе, Пейн и Франклин, Гердер и Гёте, Фергюссон и д'Аламбер. Большинство просветителей объективно выполняли миссию идеологов восходящего класса буржуазии и поэтому их прежде всего волновали вопросы социального переустройства общества, политической власти, экономических отношений, материального и социального неравенства. Интересовались они и проблемами познания, смысла человеческой истории, предназначения и сущности человека. Затрагивали они и вопросы эстетики, много и обстоятельно рассуждали о природе прекрасного и закономерностях развития искусства. Никто из просветителей также не прошел мимо проблемы общественного прогресса, соотношения природы и общества. Круг этих вопросов обсуждается в работах практически каждого представителя просвещенческой мысли. Однако в трудах некоторых из них он дополняется размышлениями о соотношении культуры и натуры, о противоречиях развития человеческой цивилизации, об особенностях взаимодействия различных культурных миров. Среди тех, кто затрагивал этот пласт проблем, прежде всего следует назвать Руссо, Мирабо и Гердера, которых с полным основанием можно отнести к числу основоположников теоретической культурологии, ибо в их трудах содержится практически весь тот комплекс идей, опираясь на который строят свои теоретические конструкции не только мыслители XIX в., но и XX века.
5.1 Осмысление проблемы культуры в работах Ж.-Ж. Руссо
Жан-Жак Руссо (1712--1778) вошел в историю как крупнейший представитель французского Просвещения. Его по праву считают одним из главных идеологов Великой французской буржуазной революции, духовным отцом деятелей Конвента 1793 г., среди которых были Робеспьер, Сент-Жюст, де Мулен, Дантон, талантливым педагогом, создавшим просвещенческую теорию воспитания, моралистом, крупным писателем, драматургом, правоведом. Обосновав принцип естественного равенства людей и создав концепцию «общественного договора», Руссо вместе с Гоббсом и Локком заложил теоретические основы буржуазной демократии, восторжествовавшей на протяжении последующих двух столетий в большинстве стран мира. Нет сомнения в том, что без работ Руссо не могли бы появиться ни знаменитая «Декларация прав человека и гражданина» -- первая в истории человечества конституция, ни «Билль о правах», ставший основой конституции Соединенных Штатов Америки, ни «Русская правда» Пестеля, которую декабристы рассматривали в качестве основного закона для будущей республиканской России.
Руссо родился в семье женевского часовщика, что дало ему возможность впоследствии получить швейцарское гражданство во время вынужденной эмиграции из Франции, где он подвергся гонениям за публикацию своих работ. Относительно детства и юности Руссо известно очень мало. О событиях тех лет можно судить только по скупым сведениям, что содержатся в его «Исповеди», написанной им в зрелые годы. Если опираться на этот биографический источник, то можно сказать, что детство и юность Руссо не были безоблачными. Он рано узнал нужду, и ему пришлось приложить огромные усилия для того, чтобы стать образованным человеком. Рано покинув отчий дом, он многие годы провел в скитаниях, меняя места жительства и виды занятий. Ему пришлось быть лакеем, переплетчиком, музыкантом. Одно время он состоял на службе в качестве домашнего учителя в семье Г. Мабли, который вошел в историю европейской общественно-политической мысли в качестве одного из видных представителей утопического коммунизма XVIII в. Все эти годы Руссо много читает, постепенно предуготовляя себя к занятиям философией, в чем он видел свое призвание.
В двадцатилетнем возрасте Руссо приезжает в Париж, где случай сводит его с Дидро и д'Аламбером, которые привлекают его к работе над издаваемой ими «Энциклопедией». Но вскоре по идейным соображениям Руссо расходится с энциклопедистами, занимавшими более умеренные позиции в ряде принципиальных вопросов, чем Руссо, который, выйдя из низов и испив полной мерой чашу унижений, выпавшую на долю образованного плебея, мыслил более радикально.
В это же время он начинает заниматься литературным трудом. Первую известность Руссо приносит трактат «Рассуждение, способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?», опубликованный по решению Дижонской Академии наук, присудившей Руссо первую премию за этот труд на ежегодно устраиваемом конкурсе (книга была издана в 1750 г.). Затем в свет выходят трактаты «О причинах неравенства между людьми» (1754 г.), «Новая Элоиза», «Об общественном договоре», «Эмиль, или о воспитании» (все изданы в 1764 г.). Имя Руссо становится широко известным европейскому читателю, который с нетерпением ждет выхода новых работ французского мыслителя. Однако вскоре фортуна поворачивается к Руссо спиной. В 1765 г. по приговору Парижского парламента производится публичное сожжение «Эмиля» как безнравственной книги, преисполненной ереси и хулы на католическую церковь. На Руссо обрушиваются преследования королевских властей, и, спасаясь от ареста и заключения в Бастилию, он бежит в Женеву, откуда через год по приглашению знаменитого английского философа Юма перебирается в Англию. Однако вскоре после идейной размолвки с Юмом, Руссо возвращается в Женеву, где и проводит остаток дней. Здесь он пишет свою знаменитую «Исповедь», о которой Робеспьер в письме к создателю этого произведения писал: «Твоя удивительная «Исповедь», эта откровенная и смелая эманация самой чистой души будет рассматриваться потомками не столько как произведение искусства, сколько чудо добродетели»2. «Исповедь» стала последний книгой, созданной гениальным французским мыслителем. Умер Руссо в нищете и одиночестве, забытый теми, кого он любил и перед кем преклонялся, но не забытый его идейными противниками. После свержения монархии во Франции якобинцы перенесли его прах в Пантеон, однако в первый же месяц Реставрации останки Руссо вместе с останками Вольтера, с которым он полемизировал всю свою сознательную жизнь, были изъяты из Пантеона. И только в годы Второй республики они были возвращены на прежне место, где прах Руссо покоится и сегодня среди останков величайших людей Франции.
Руссо создано множество литературных, философских и эстетических трудов. Но из всего его богатого идейного наследия для культурологов представляют интерес три работы: уже упоминавшийся трактат, получивший премию Дижонской Академии; «Письмо к д'Аламберу о зрелищах» и «Опыт о происхождении языков, а также о мелодии и музыке». Именно в них Жан-Жак Руссо демонстрирует примеры применения культурологического подхода, выступая в роли критика западноевропейской цивилизации, хорошо видящего всю противоречивость движения человеческого общества по пути прогресса. Значение этих работ для теоретической культурологии трудно переоценить, достаточно сказать, что на них опирались такие выдающиеся представителями философской мысли, как Кант, Гегель, Шиллер, братья А. и Ф. Шлегели, Ницше, Шпенглер, Ортега-и-Гассет, Хейзинга и многие другие, внесшие весомый вклад в осмысление кризиса европейской культуры.
Критикуя западноевропейскую цивилизацию, Руссо противопоставляет испорченности и моральной развращенности так называемых «культурных» наций простоту и чистоту нравов народов, находящихся на патриархальной стадии развития. В этом он идет по стопам Монтеня, который в своих «Опытах» возводил на пьедестал «естественного человека», живущего в гармонии с природой и не затронутого тлетворным влиянием цивилизации. Руссо пишет:
Теперь, когда изысканность и утонченный вкус свели искусство нравиться к определенным правилам, в наших нравах воцарилось пошлое и обманчивое однообразие, и кажется, что все умы отлиты по одному образцу. Вежливость предъявляет бесконечные требования, приличия повелевают; люди постоянно следуют обычаю, а не собственному разуму и не смеют казаться тем, что они есть на самом деле. Покоряясь этому вечному принуждению, люди, образующие то стадо, которое называется обществом, будучи поставленные в одинаковые условия, совершают одинаковые поступки, если их не удерживают от этого более сильные побуждения. Поэтому никогда не узнаешь наверное, с кем имеешь дело, и, чтобы узнать друг друга, нужно дождаться крупных событий... Какая вереница пороков сопровождает эту неуверенность! Нет ни искренней дружбы, ни настоящего уважения, ни полного доверия, и под однообразной и вероломной маской вежливости, под этой хваленой учтивостью, которой мы обязаны просвещению нашего времени, скрываются подозрения, опасения, недоверие, холодность, задние мысли, ненависть и предательство3.
Причину сложившегося печального положения вещей Руссо видит прежде всего в развитии науки, которое, по его мнению, самым негативным образом воздействует на умы. С его точки зрения, именно развращающее влияние науки стало причиной гибели египетской и греческой цивилизаций, падения Рима и Константинополя. Подтверждение правильности своей позиции Руссо находит в рассуждениях Сократа, к авторитету которого он неоднократно апеллирует по ходу изложения своих мыслей. Обращается он и к работам древних римлян периода республики, в частности, к трудам Катана, который обличал греческую ученость, видя в ней причину падения гражданских добродетелей. Приговор, который выносит Руссо, таков:
Народы! Знайте раз и навсегда, что природа хотела оберечь вас от наук, подобно тому, как мать вырывает из рук ребенка своего опасное оружие. Все скрываемые ею тайны от вас являются злом, от которого она вас охраняет, и трудность изучения составляет одно из немалых ее благодеяний. Люди испорчены, но они стали бы еще хуже, если бы имели несчастье родиться учеными...4.
Многознание, считает Руссо, следуя за ходом мысли библейского пророка Экклезиаста, не научает, а тот, кто умножает знание, умножает скорбь. Более того, истина в науке достигается ценой множества заблуждений, во сто крат превышающих пользу от этих истин. Поэтому не удивительно, что «роскошь, развращенность и рабство во все времена становились возмездием за наше надменное стремление выйти из счастливого невежества, на которое нас обрекла вечная Мудрость»5.
Столь же негативно относится Руссо и к искусствам, считая, что их воздействие самым отрицательным образом сказывается на общественной морали. Особенно гневные филиппики Руссо направлены на театр, который, с его точки зрения, является подлинным рассадником дурных нравов. В своем «Письме к д'Аламберу» Руссо пишет:
Возьмем французскую комедию в ее наиболее совершенных образцах... Но кто будет спорить против того, что театр самого Мольера, чьими талантами я восхищаюсь больше всех, представляет собой целую школу пороков и дурных нравов, более опасную, чем книги, которые специально ставят задачу им научить. Величайшая его забота состоит в том, чтобы высмеивать доброту и простодушие и вызывать сочувствие к тем, на чьей стороне хитрость и ложь: у него честные люди только болтают, а порочные действуют, и чаще всего -- с блестящим успехом.... Всмотритесь в комическое начало у этого автора: вы всегда обнаружите, что двигателем комического у него является порочная натура, а предметом -- врожденные недостатки, что хитрость одного казнит простоту другого и что дураки становятся жертвою злых. И хотя это слишком верно, если говорить о свете, отсюда не следует, что нужно было выводить это на театре с видом одобрения, как бы подталкивая вероломных людей посмеяться над чистосердечием честных, объявив его глупостью6.
Менее опасной, с точки зрения развращающего влияния на общественные нравы, является трагедия, но и к ней Руссо относится с недоверием. Подозрительность Руссо вызывает тот факт, что далеко не всегда средствами трагедии восхваляются герои, могущие служить образцами добродетели. Законы данного жанра, считает Руссо, часто выводят героев за рамки общепринятых норм морали, следовательно, они не могут служить примером для тех, кто стремится жить в соответствии с нравственными императивами. К тому же гипертрофированные чувства, надуманные коллизии, красивые жесты, которыми так богата драма, весьма далеки от жизни и не могут вдохновлять обычных людей, особенно из «третьего сословия», которые живут будничными заботами и далеко не титаническими страстями. Осуждая культ героики на театральной сцене, требуя правдоподобного изображения жизни в пьесах, выносимых на суд зрителей, Руссо превозносит домашнюю сторону человеческой жизни, считая, что показ обыденного в его лучших образцах должен стать главной задачей театра как института, оказывающего огромное воздействие на умы и настроения граждан.
Руссо ставит под сомнение облагораживающее воздействие не только театра, но и других видов искусства, провидчески замечая, что искусство всегда было спутником роскоши и в силу этой тесной связи всегда стремилось прежде всего удовлетворять духовные потребности сильных мира сего. «Редко бывает, -- пишет он, -- чтобы роскоши не сопутствовали науки и искусства, последние же никогда не обходятся без нее»7. Искусство, ставящее свой целью ублажение богатых, не только не нужно, но и, по его мнению, не имеет права на существование, ибо в нем нет ценности эстетического в силу подчиненности вкусов художника далеко несовершенным вкусам заказчика.
Идея развращающего влияния роскоши красной нитью проходит через все труды Руссо, который именно в ней видел конечную причину всех тех несчастий, которые подстерегают как отдельного индивида, так и весь человеческий род на его трудном пути. Тот, кто стремится к роскоши, ставит перед собой ложную цель, ибо наслаждение тонкими винами, изысканными кушаниями, комфортом, считает он, есть только одна (и далеко не главная) предпосылка обретения человеческого счастья.
Руссо разводит понятия роскоши и богатства. Страна, где 9/10 прозябают в нищете, а только 1/10 блаженствует в роскоши, по его мнению, не может быть процветающей.
Я знаю, -- пишет он, что наша философия, щедрая на странные максимы, утверждает вопреки вековому опыту, -- что роскошь придает государству блеск; но забыв о необходимости законов против роскоши, осмелится ли она отрицать ту истину, что добрые нравы содействуют прочности государства и что роскошь с добрыми нравами несовместима. Если признать, что роскошь является верным признаком богатства, что она даже в некотором смысле содействует умножению его, то какой вывод можно сделать из этого парадокса, столь достойного нашего времени? И во что обратится добродетель, если люди будут поставлены перед необходимостью обогащаться во что бы то ни стало?8
Подобные документы
Анализ взглядов представителей русской религиозной философии Серебряного века на сущность и предназначение культуры. Идея победы культуры над природой В.С. Соловьева. Представления о назначении культуры в философии Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского.
курсовая работа [46,0 K], добавлен 27.05.2008Культурология как наука. Этапы культурологии. Античность. Cредние века. Новое время. Философия Просвещения. Философия Романтизма. Современное понимание культуры. Теория архетипов культуры. Теория социальной стратификации и социальной мобильности.
реферат [22,3 K], добавлен 23.09.2008Изучение феномена культуры как исторически-социального опыта людей. Прикладная и фундаментальная культурология. Типы культурных изменений. Этническая, национальная, духовная, элитарная и массовая культуры. Анализ методов культурологических исследований.
контрольная работа [33,8 K], добавлен 18.01.2015Развитие культурологических воззрений в 50–60-е гг. XX в. Деятельностный подход в культуре в работах В.М. Межуева. Современная критика теории данного автора: представлений о содержании теории культуры, "трудовой теории" в "деятельностном подходе".
курсовая работа [42,5 K], добавлен 15.08.2013Теологическое понимание культуры в эпоху средневековья. Эпоха Возрождения, Нового времени, Просвещения. Радикальные позиции и рационалистический подход в понимании культуры. Теория культуры в психоанализе. Основные проблемы культурологии XX века.
реферат [32,4 K], добавлен 02.11.2008Основные подходы к трактовке культуры. Зарождение представлений о культуре в различных цивилизациях. Философское осмысление культуры в эпоху Просвещения. Разработки ряда культурологических теорий, школ. Основные виды культур, их историческое развитие.
шпаргалка [121,8 K], добавлен 05.10.2009Влияние Великой Октябрьской революции на состояние российской культуры. В поисках нового общественного идеала: наука, живопись, культура, литература, скульптура, архитектура, театр, кинематограф. Социокультурный феномен серебряного века русской культуры.
контрольная работа [41,8 K], добавлен 18.10.2008Состояние отечественной культуры 80-90 годов ХХ века. Творческая деятельность Э. Рязанова. Влияние его работ на формирование процессов общественного сознания. Элементы сатиры в кинофильмах режиссёра. Анализ художественных особенностей его фильмов.
курсовая работа [45,4 K], добавлен 17.10.2013Основные проблемы культуры в концепции Н. Данилевского: основные идеи о развитии, проблема еврокультуризма. Теория локальности в развитии мировой культуры: проблема типологизации и динамики культуры, будущее славянской культуры, проблема взаимодействия.
реферат [27,6 K], добавлен 26.05.2012Рассмотрение многоплановости понятия культуры, ее черты. Ознакомление с принципиальными различиями между материальной и духовной культурой. Изучение теории происхождения культуры в русской философской мысли, определение ее связи с религиозным культом.
реферат [23,6 K], добавлен 20.09.2010
