Этносоциология как наука

Этничность является эмоционально-чувственной категорией. Усвоение системы общих «значений» этничности начинается с младенчества, в ходе первичной социализации. Вместе с тем, под воздействием внешних социальных условий интенсивность или ослабевает, или же возрастает.

Этническое - это чувство принадлежности к тому или иному этносу, выражающееся в этническом самоопределении, т.е. в отнесении индивидом себя к данной этнической группе.

Национальное же наряду с эмоциональным компонентом включает и рациональный: осознание принадлежности к определенной нации, представление о ее свойствах как единого целого с общим историческим прошлым, «привязанности» к определенной территории, наконец, осознанное отношение у духовным ценностям своего народа, что стимулирует формирование национальной «идеи», национальных интересов и т.п.

В соответствии с этими определениями принято различать межэтнические и межнациональные отношения, подразумевая под первыми эмоциональные, а во втором рациональные элементы.

Последнее десятилетие прошлого века характеризовалось одними исследователями временем взбунтовавшейся «этничности», другими «новым национальным возрождением». Совершенно очевидно, что этнический фактор может служить как становлению гражданского общества, так и дестабилизирующим фактором. Этничность в этих случаях приобретает декларативные формы, становится мобилизующим средством в коллективном стремлении к преимуществам на социально-политической арене и во многом определяет социальное поведение. Так, уже более тридцати лет Канаду расшатывает позиция Квебека, устремлённого к политическому суверенитету. Фактически расколото надвое население Бельгии, где периодически возникают конфликты между фламандским и валлонским сообществами по поводу структуры и перераспределения власти, а также лингвистическому «размежеванию». Эти конфликты во многом обусловлены историей Бельгийского государства, которое в течение длительного времени развивалось как унитарное. Это не только стабильная, но и процветающая страна испытывает всё более сильное давление феномена идентификации этнической группы, вызванное фламандским движением. Это движение принуждает валлонов, распылённых как в культурном, так и в социально-политическом отношениях, к объединению. Пош Б. Кризис территориального государства: сепаратизм и федерализм в Европе. - М., 1990. С. 134.

Страна Басков, расположенная в Пиренеях, исторически оказалась разделённой государственными границами Франции и Испании. На языке басков говорят жители двух регионов Франции и их «соплеменники» в трёх регионах Испании. Подавление Мадридом сепаратистских выступлений баскских радикалов не помешало, однако возможности для этнокультурного развития этому маленькому народу. На севере Франции, где проживают баски, баскский язык не имеет статуса официального языка, так как Франция отказалась подписать Социальную хартию о правах языков и культур меньшинства, что не может не вызвать неудовольствия населения этой части страны Басков.

Подобных примеров достаточно много. Они говорят о том, что попытка решить проблемы этнической идентичности малых народов, полностью снять региональную напряженность трудно, ибо её постоянно подпитывают этнические мотивы. Суть этих мотивов всегда состоит в защите «своей» группы от более сильных общностей или центристских тенденций государства, причём неважно, где это происходит на Западе, или на Востоке.

Взрыв этничности во второй половине ХХ века обусловлен общими для всех стран причинами культурного характера. Культурные мотивы этнической мобилизации коренятся в интернационализации материальных и духовных ценностей. В урбанизированном обществе, а затем и в обществе постиндустриального типа закономерно происходит стирание различий не только в одежде или в пище, но и в культурах и поведенческих стереотипах, которые нередко навязываются господствующей культурой. Этому процессу, кроме того, немало способствует и единая сеть электронных средств массовой информации, формирующая духовный мир среднего горожанина. Для малых народов происходящее неизбежно чревато аккультурацией. На фоне этой объективной тенденции этническая группа неосознанно стремится сохранить свою самобытность, уберечь себя от усреднённости, чтобы не стать как «все».

Культурные мотивы этнической мобилизации подчас, особенно в условиях социального кризиса, становятся основой политического размежевания. Именно такой путь - от защиты культурной самобытности до провозглашения политических лозунгов - прошли многие народы бывшего Союза.

На протяжении десятилетий, ещё в бытность Российской Империи по всему периметру национальных окраин проводилась целенаправленная русификация, которая несла с собой частичную этнокультурную денационализацию народов. Русификация приводила к затуханию национального самосознания, а в зримой перспективе и к потере этнической идентичности.

В бытность Союза в республиках постоянно росло число русских школ, русский язык в крупных городах вытеснял местные языки из сферы делопроизводства и делового общения. Особенно языковая денационализация затронула молодёжь, в среде которой использование русского языка по сравнению с родным считалось более престижным.

Язык - это первичная символическая среда функционирования этничности, поэтому его утрата весьма опасна для сохранения культуры, однако в недалёком прошлом языковая денационализация сопровождалась искоренением национальных обычаев под видом борьбы с религией. Всё это стало основой этнонациональной мобилизации, образования национальных движений и появления на политической арене независимых государств.

Этничность является важным аспектом в консолидации народа. Сущность этничности заключается, во-первых, в этнической общности расы, языка, территории, религии, материальной культуры и т.д. Это, по существу, осязаемая реальность, набор неких вполне осязаемых и объективных характеристик. Второй характерной чертой этничности является общая символическая среда. Третьей - система общеразделяемых поведенческих стереотипов.

Как на индивидуальном, личностном, так и групповом уровнях этничность выполняет ряд существенных функций. Обозначим важнейшие из них.

1. Регулятивная функция. Для каждого из членов общности этничность выступает регулятором социального поведения. Любой человек, обременённый многочисленными статусами, одновременно выполняет целый набор социальных ролей, входит во множество слабо связанных между собой групп, причём каждая роль и каждая группа предъявляет к нему собственные требования, которые зачастую не согласовываются, а наоборот, противоречат друг другу. Этничность же регулирует межличностное и межгрупповое общение на основе традиций, обычаев, общепризнанных устойчивых ценностей.

2. Систематизирующая функция. Формируя единую символическую среду, этничность выступает в качестве своеобразного информационного фильтра. В современном обществе человек оказывается невольно втянут в постоянный и хаотический поток разнообразной и нередко внутренне противоречивой информации. Этничность не только упорядочивает и систематизирует её, но и «просеивает» с точки зрения общепринятых культурных ценностей и идеалов.

3. Психологическая, защитная функция. Этничность способствует удовлетворению органически присущей человеку потребности в психологической устойчивости и определённости. Актуализация этничности - есть защитная реакция психики на унифицированность или нестабильность окружающей социальной среды. Смена социальных и, в частности, политических детерминант, разрушает ценностный мир человека. Неизменность же этнического, традиционного в противовес социальной инновации противодействует развитию социально-психологической фрустрации и аномии.

4. Мотивационная функция. Этничность в стадии мобилизации может мотивировать ту или иную направленность сознания и поведения, как на групповом, так и индивидуальном уровне. В этом случае социальная действительность, политические, экономические или иные ценности рассматриваются этнической группой в первую очередь сквозь призму соответствия или несоответствия этнонациональным интересам. Сама же этничность выступает в качестве критерия оценки социально-политических изменений как подкрепляющих или, напротив, унижающих национальное достоинство.

Таким образом, этничность представляет собой феномен, который играет немаловажную роль в жизни народов, наций и это обстоятельство необходимо учитывать в политике государства.

3.3 Теории и концепции этничности

Важную роль в изучении этничности сыграли работы норвежского учёного Фредерика Барта. Он показал, что характеристики, используемые для определения этнических групп, нельзя свести к сумме культурного материала, содержащегося в пределах этнических границ. Этнические группы (или этносы) определяются, прежде всего, по тем характеристикам, которые сами члены группы считают для себя значимыми и которые лежат в основе самосознания. Можно определить этничность как форму социальной организации культурных различий. Садохин А.П. Этнология. - М., 2001. С. 79.

Как правило, этничность формируется и существует в контексте того социального опыта, с которым идентифицируют себя сами люди или они идентифицируются другими людьми как члены определённой этнической группы. Этничность основывается на комплексе культурных черт, которыми члены данной этнической группы отличают себя от всех других групп, даже если они близки в культурном отношении.

Этническая картина мира предполагает существование специальных социальных маркеров, призванных дифференцировать этнические группы. Эти различительные маркеры образуются на разнообразной основе, включая физический облик, географическое положение, хозяйственную специализацию, религию, язык и даже одежду или пищу. Но все вместе или в отдельности они употребляются для обозначения индивида в качестве представителя определённой этнической общности, т.е. его этничности.

Каждый этнос характеризуется совокупностью обязательных специфических признаков, которые в своей совокупности и образуют этничность. До начала 70-х гг. ХХ в. этот термин практически не был распространён. Однако в связи с резким ростом активности этнических меньшинств и обострения межэтнических настроений в индустриальных странах Запада вокруг проблемы этничности развернулась острая дискуссия, в результате которой появились многочисленные теории этничности, объясняющие природу этноса, этническую идентичность, ассимиляцию, дискриминацию, этнические конфликты. Все существующие концепции этничности сводятся к трём основным подходам в понимании этнического феномена: примордиалистскому, инструменталистскому и конструктивистскому.

Примордианистский подход в свою очередь делится на два направления: природное и эволюционно-историческое. У представителей первого направления этнос считается образованием, основанным на общих предках, принадлежности к одной расе, функционировании определённых биологических механизмов. Этничность объясняется с помощью эволюционных идей, т.е. как явление, детерменированное генетическими и географическими факторами.

К этому направлению принадлежит историк и этнограф Л.Н. Гумилёв (1912-1992), рассматривающий этнос как биофизическую реальность, всегда облачённую в ту или иную социальную оболочку. Он разработал своеобразную концепцию происхождения этносов и психологии людей, к ним принадлежащих - теорию этногенеза. В её основу Гумилёв положил тезис о природно-биологическом характере этноса, определяемый тем, что он является составной частью биорганического мира планеты и возникает в определённых географических и климатических условиях. К ним он и адаптируется как к условиям своего обитания и развития. Этнос, по мнению Гумилёва, - популяция, т.е. биологическая единица, «феномен биосферы» или системная целостность дискретного типа. Гумилёв Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. - М. 1995. С. 15-16. Все попытки истолковать феномен этноса через социальные законы развития общества приводят к абсурду.

Универсального внешнего отличительного признака, полагает Гумилёв, у этноса нет. Язык, происхождение, обычаи, материальная культура, идеология являются определяющими моментами, а иногда - нет. Главное в этносе - противопоставление «своих» и «чужих» («мы» - «они»). Именно это является индикатором для определения этнической принадлежности.

Этнос, по определению Гумилёва, - коллектив людей, который противопоставляет себя другим таким же коллективам, исходя не из сознательного расчёта, а из чувства комплиментарности - подсознательного ощущения взаимной симпатии и общности людей. Гумилёв Л.Н. Этносфера. История людей и история природы. - М.,1993. С. 11.

Следует отметить, этой точки зрения присуще преувеличение в этносе биологического начала, представление об этносе, как биологической единице неизбежно выдвигает на первый план межэтнических, межнациональных отношений биологический фактор.

Гумилёв разработал концепцию пассионариев, основанную на биологической трактовке сущности этноса. Импульсом, приводящим в движении этносы, считал он, является пассионарность. Это понятие, употребляется им для объяснения особенностей этногенеза. Пассионарностью могут обладать как отдельные личности, принадлежащие к конкретному этносу, так и этнос в целом. При этом пассионарность - результат мутаций, передаваемых генетически.

Для пассионарных личностей присуща исключительная энергичность, честолюбие, даровитость, способность к внушению. Их появление является главной причиной зарождения, развития и прогресса этнической общности. Причиной же упадка этноса является появление субпассионариев, т.е. бродяг, бездельников, преступников, люмпенов и т.д., для которых характерна «безответственность и импульсивность». Уменьшение числа пассионариев и, наоборот, увеличение числа субпассионариев в течение 1200 лет ведёт к вырождению и гибели этноса.

Среди народов-этносов, полагает Гумилёв, существует субпассионарность. Сюда относятся отсталые народы (андаманцы), обречённые на вымирание. В результате оказывается, что такая обречённость обусловлена не социальными, а биологическими (генетическими) факторами, т.е. фатальна. Иначе говоря, деление народов на избранных (пассионарных) и обречённых (субпассионарных) полноценность или неполноценность которых предопределена их врождёнными биологическими свойствами, вызывает далеко не лучшие ассоциации.

Единственным, надёжным критерием для отличия суперэтносов Гумилёв считает ни язык, ни религию, а стереотип поведения. Он не приемлет также существования самосознания и психологии как связывающих элементов этнической общности, как основы комплиментарности людей.

Концепция Л.Н. Гумилёва подвергалась критике со стороны, прежде всего этнологов, которые не приемлют несоциальное происхождение и содержание этносов. Ю.В. Бромлей, например, полностью отвергает саму концепцию пассионарности. Он считает, что доводы Л.Н. Гумилёва не только субъективны, неубедительны, но и нередко ошибочны. Например, Гумилёв считает, что для этногенеза благоприятны только те регионы, где сплетаются разнородные ландшафты: напротив, одноландшафтные территории никогда не были местом возникновения этносов. Приведённая «этническая» карта территорий странным образом оставила за пределами этногенеза такие территории, как Прибалтика, Кавказ, Средняя Азия, большая часть Индии и т.д. Мнацаканян М.О. Нации и национализм. Социология и психология национальной жизни. - М., 2004. С. 44.

По существу, теорию этногенеза Гумилёва нельзя практически приложить к истории ни одного этноса. Да и сам ученый избегает подобного предметного исследования. Гумилёв постоянно подменяет понятие этноса понятием государства или даже империи.

Вместе с тем, учёные находят в концепции Гумилёва немало ценного в силу того, что пассионарность и специфика этногенеза помогает понять многие феномены в закономерностях формирования и развития национально-психологических особенностей людей.

Эволюционно-историческое направление в примордианизме было развито в работах академика Ю.В. Бромлея. Он предложил определение этноса как исторически сложившейся на определённой территории совокупности людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также осознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), что фиксируется в самоназвании (этнониме), т.е. этнос - исторически сложившаяся социальная группа людей, связанная общностью территории своего формирования, языка и культуры. При этом ни один из признаков не является этнодифференцирующим, лишь их совокупность позволяет определить этнос. Таким образом, этносы, оставаясь примордиальными группами, носят характер социальных, а небиологических сообществ. Это объясняется тем, что этнические связи зависимы от исторических изменений.

Формирование этносов представляет собой длительный исторический процесс. Его важными естественными предпосылками являются общность языка и общность территории.

Общность территории создаёт условия для сосуществования людей и содействует самопроизводству этноса. Кроме того, природные условия общей территории определяют жизнь людей, выражаясь в особенностях их хозяйственной деятельности, культуры, быта и нормативных систем. Этническая территория важна в формировании этноса, однако, истории известно много примеров, когда территориально разобщённые этносы сохраняли свои специфические черты в области культуры и собственный этноним.

Важным условием формирования этноса выступает язык. В большинстве случаев язык выступает как одно из существенных свойств этноса, а также как символ этнической принадлежности.

В процессе формирования любого этноса большое значение имеют специфические компоненты его материальной и духовной культуры. Это такие явления культуры как обычаи, обряды, традиции, нормы поведения, религия и т.п.

Культурное единство этнических общностей дополняется особенностями психики, проявляющихся, в частности, в оттенках характеров людей, специфике ценностных ориентаций, вкусов, предпочтений.

В конечном итоге этносом становится только та группа людей, которая осознаёт себя особым объединением людей, отличая себя от аналогичных общностей. Это осознание своего группового единства принято называть этническим самосознанием, внешним выражением которого является самоназвание (этноним). Этническое самосознание - интегративный показатель этноса, основывающийся на представлениях людей об общности территории, общности происхождения и исторических судьбах составляющих их людей.

Перечисленные компоненты отражены в предложенном Ю.В. Бромлеем определении этноса как исторически сложившейся на определённой территории устойчивой совокупности людей, обладающей общим языком и культурой, а также осознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием), зафиксированным в самоназвании (этнониме).

Все примордианистские концепции трактуют этнические группы как реально существующие группы людей, которые характеризуются биологическим воспроизводством; разделяют базовые культурные ценности; взаимодействуют друг с другом; обеспечивают идентификацию для членов своей группы и признание их другими группами. В соответствии с этим подходом существование этнической группы могут быть определены объективно и могут быть выявлены отличия от других социальных и биологических сообществ типа классов, сословий, конфессиональных групп, рас, каст и т.д. Такое понимание этничности было распространено на Западе в 60-х годах ХХ в. в контексте теории модернизации. Но 70-е гг. выявили непригодность этих концепций. Они рухнули после того, как массовые этнические движения в США 70-х гг. показали несостоятельность теории «плавильного котла», развивавшуюся на базе примордиальной трактовки этничности и утверждавшей, что этничность будет преодолена в процессе создания национального государства.

С середины 70-х гг. начала развиваться инструменталистская трактовка этничности. В соответствии с ней этничность рассматривалась как инструмент, используемый политиками для достижения своих интересов. Наибольшее распространение эта трактовка получила в политологии, социологии и политической антропологии. В этом значении этничность понимается как идеология, создаваемая политической элитой для мобилизации масс в борьбе за власть.

Основой инструменталистского подхода явились социально-психологические теории, которые трактуют этничность как эффективное средство для преодоления отчуждения и восстановления этнического равноправия, как социальную терапию. Создатели инструменталистского подхода исходили из того, что различия между людьми в обществе могут служить основой для формирования этнической идентичности каждой группы, определяющей характер межгрупповых отношений и мобилизующей этнические группы на целенаправленную политическую деятельность.

Существенной чертой всех инструменталистских теорий является опора на функционализм и прагматизм. Исходя из положений социологического функционализма, сторонники инструментализма считают этничность продуктом этнических мифов, которые создаются элитой общества и используются ею для достижения определённых выгод, получения власти. Культурные особенности, ценности являются орудием элиты для достижения этих целей.

В отличие от примордиалистского подхода инструментализм ориентирован не на поиск объективных оснований этничности, а на выявление тех функций, которые выполняют общность и этносы. Поэтому, выясняя, каким образом этносы и этничность реализуют потребности индивида или группы, осуществляют их цели и интересы, инструментализм не интересуется вопросом, есть ли какая-то объективная основа существования этноса. Инструментализм исходит из положения: раз этносы и этничность существуют, значит, они служат определённым целям и конкретным интересам человека, облегчая его жизнь в обществе.

Примером инструменталистского подхода к этничности может служить информационная концепция этноса этнографа Н.Н. Чебоксарова и этносоциолога С.А. Арутюнова. Они предлагают описывать механизма существования всех этнических общностей на основе связей, которые могут быть описаны в рамках понятия информации. Эти информационные связи существуют в виде различных форм коммуникаций. Любые отношения, в которые вступают люди между собой, сопровождаются потоками информации. Информация передаётся разными путями - языковая коммуникация, в форме показа, подражание. В понятие «информация» входит и культурная традиция народа, его творческое наследие.

С помощью информационной модели довольно просто объяснить сегодняшний всплеск этничности. Учёные считают, что этнос играет роль информационного фильтра. Это - защитная реакция человеческой психики на сложность, неустойчивость современного мира. Особенности современной жизни усиливают психологическую потребность человека в устойчивых жизненных ценностях. Эта потребность объясняется тем, что человек как вид сформировался в принципиально иной информационной ситуации, нежели та, в которой он сейчас оказался. На протяжении всей своей истории человек получал социальной значимую информацию от достаточно малочисленной по составу группы. Стабильность состава группы, ощущение принадлежности к ней способствовало тому, что среди её членов преобладало общее видение мира, общее представление о ценностях, нормах поведения.

В современном обществе человек одновременно входит во множество слабо связанных между собой групп, каждая из которых предъявляет свои требования к его поведению. Психологическая же реакция человека не соответствует новой информационной ситуации. Вследствие этого его стремление к стабильности становится значимым мотивом поведения. И здесь этнические ценности с их стабильностью, наследуемым статусом имеют неоспоримое преимущество перед другими. Чем больше расхождение между информационными возможностями среднего человека и сложностью информационной ситуации, тем сильнее эмоциональная сторона этнического самосознания - чувства принадлежности к своему народу, стремление к использованию национального языка, к возрождению моральных ценностей, традиционных трудовых навыков.

Основу картины мира составляют этнические ценности, поэтому важность информации оценивается с этнических позиций. Именно так этничность выступает в роли информационного фильтра, сужая спектр допустимых и желаемых реакций человека на ту или иную жизненную ситуацию.

Согласно конструктивистскому подходу к пониманию этничности, порождаемое на основе дифференциации культур этническое чувство - не что иное, как интеллектуальный конструкт писателей, учёных и политиков.

Представителем этого подхода является упоминавшийся выше норвежский этнолог Фредерик Барт. По его мнению, этничность - категория социальной идентичности, ситуативный феномен, создаваемый средствами символического различения и подчеркивающей договорный характер границ между этническими категориями.

Этнос в конструктивизме понимается как общность людей на основе культурной самоидентификации (самоопределения) по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях. Признаками этнической общности являются не общее происхождение, а представление об общей исторической судьбе общности, а также вера в общность культуры.

Все вышеперечисленные подходы к этничности не носят взаимоисключающий характер и поэтому перспективы исследования этничности в ближайшем будущем связаны с интеграцией наиболее важных аспектов и создания общей теории этничности.

Вопросы и задания для самоконтроля

Дайте определение понятию нация.

Каковы основы формирования нации?

В чём заключается отличие понятий нация, этнос, этническая группа?

Что даёт основание утверждать, что нация является интегральной общностью людей?

Какое место занимают в национальной жизни территория, историческая память, язык, культура, государственность?

Как Вы относитесь к «пассионарной» теории этногенеза Л.Н. Гумилёва?

Что важнее национальность или гражданство?

Осмыслите факторы, которые могли бы служить предпосылками объединения наций в будущем.

Этничность, функции, которые она выполняет.

ГЛАВА 4. ПРОБЛЕМА ЭТНИЧЕСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ

4.1 Понятие этнической идентичности

Среди факторов, служащих определения этнической принадлежности индивида значительную роль играет идентификация. Понятие «идентификация» в обиход науки ввёл З. Фрейд. В настоящее время оно используется в самых различных дисциплинах: психологии, социологии, этнографии. Каждое направление, каждый теоретический подход высвечивает новые стороны этого понятия.

В современной науке существует немало трактовок понятия «идентификация», но среди них преобладает её понимание как процесса перенесения индивидом на самого себя качеств и особенностей его внешнего окружения, стремление актуализировать в своей личности такие черты, которые имеют важное и жизненно необходимое значение в данных условиях. Идентификация служит основой процесса подражания, т.е. не насильственного, а свободного выбора человеком тех качеств, умений и ценностей, какими он хотел бы обладать. Садохин А.П. Этнология. - М., 2001. С. 131.

Можно выделить несколько уровней идентичности. Условно их можно разделить на три уровня: личностно-психологический, социально-психологический, этносоциологический.

В центре исследования личностно-психологического подхода лежит познание через общение, аспекты этнической принадлежности, усвоение представлений о своей этнической определённости (язык, ориентация на брак), её роли для каждого отдельного человека. Здесь идентичность близка к понятию «самосознание», основным источником знания о ней становится ответ на вопрос: Кто есть Я? То есть главным предметом остаётся личность, а этническая идентичность рассматривается как одна из составляющих её структуры

Второй уровень - социально-психологический. Здесь в центре внимания - человек как член определённой группы, общности, в которой формируется его внутренние свойства, поведение, человек рассматривается здесь во взаимодействии с членами своей группы и контактами с другими группами и их членами. Индивиду свойственно искать подтверждения своей групповой принадлежности, но это возможно только во взаимодействии с другими подобными группами.

Одной из самых признанных теорий, отражающей этот уровень исследования идентичности является теория социальной идентичности Г. Теджфела и Дж. Тернера. Одним из основных тезисов конгнитивистской теории британских психологов выступает представление о включении в «Я - концепцию» личности двух больших подсистем: личностной идентичности и социальной идентичности.

Вторая подсистема складывается из отдельных идентификаций и определяется принадлежностью человека к различным социальным категориям: расе, национальности, классу, полу и т.д. Она складывается из тех аспектов образа «Я», которые вытекают из восприятия индивидом себя как члена определённой социальной группы. В качестве основного механизма проявления социальной идентичности выступает рождённое во взаимодействии с другими группами (и их членами) социальное сравнение ценностно-значимых качеств и характеристик.

Третьим уровнем идентичности принято считать этносоциологическая идентичность - осознание личностью своей принадлежности к определённому этносу. В рамках этого подхода главным объектом выступает не сама личность как носитель этнических особенностей в психологическом подходе, и не влияние групповых норм, ценностей, характеристик на человека - члена этнической группы (социально-психологический подход), а сама этническая общность. Она удовлетворяет, с одной стороны, потребность в самобытности и независимости от других людей, с другой - потребность в принадлежности к этнической группе и защите.

Важность этнической общности для человека социологи видят прежде всего в чувстве единства с этой общностью, которое выступает ориентиром в сложной сети социальных взаимоотношений. При этом не исключается социально-психологическое видение объекта.

Этническая общность представляет для её членов референтную группу, с которой они разделяют её «исторический стиль», основанный на единстве этнических характеристик и ценностей, и через процесс взаимодействия с другими идентифицируют самих себя как следующих этому стилю.

Следует отметить, что этническая идентичность не сумма чувств группы по отношению к этим ценностям, символам, историческому прошлому, которая определяет их как отдельную группу. Этническая идентичность не только является субъективным ответом на вопрос: «Кто я такой?». Она обязательно включает в себя восприятие и оценку её членами других этнических групп.

Культурная ценность этнической идентичности очень значительна. Она даёт индивиду возможность самореализации намного в большей степени, чем любая другая социальная группа. При этом, нередко этническая идентичность возникает у человека уже в детстве, в процессе его социализации.

Этнопсихологи приводят такие примеры: девочка из семьи русских иммигрантов в США очень быстро начинает свободно говорить по-английски, хорошо учится и служит переводчиком для старших членов семьи. Она всё больше времени проводит со своими американскими друзьями и гордится, что она американка. Но девочка взрослеет, и ей хочется каким-то образом проявить свою индивидуальность. Она находит такую возможность в демонстрации своей культурной отличительности, «русскости», подчёркивании того, что она «русская американка».

Мальчик, чьи родители переехали в Москву из Узбекистана ещё до его рождения, живёт в окружении русских, говорит по-русски не только со сверстниками, но и в семье, и не замечает, что чем-то отличается от своих друзей. Но в школе из-за азиатского имени и смуглости цвета кожи он может получить обидное прозвище. Позднее, многое осмыслив, на вопрос: «Кто ты по национальности?» - подросток может ответить: «Узбек», - но его ответ может быть и не столь однозначным. Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. - М., 2003. С. 243-244.

Эти и другие подобные примеры говорят насколько важно осознание индивидом своей принадлежности к этносу. Общеизвестно, что нет личности внеисторической, вненациональной, каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Новорожденный не имеет возможности выбрать себе национальность. С появлением на свет в определённой этнической среде его личность формируется в соответствии с установками и традициями его личного окружения. Проблемы этнического самоопределения не возникают у человека, если его родители принадлежат к одной и той же этнической группе и его жизненный путь проходит в ней. Такой человек легко и безболезненно идентифицирует себя со своей этнической общностью, поскольку механизмом формирования этнических установок и стереотипов поведения служит подражание. Он усваивает язык, культуру, традиции, социальные и этнические нормы этнического окружения.

Некоторые социологи рассматривают идентичность на институциональном уровне. Чаще всего они занимаются изучением тем этнической идентичности этнических меньшинств, мигрантов, связанных с аспектами их ассимиляции или же культурной обособленности, а также этнической идентичности отдельных государственных образований. Этническая идентичность важна здесь для изучения этнической динамики - её выделяют как неотъемлемый компонент межэтнического взаимодействия.

Основа этнической идентификации, или точнее самоидентификации - есть самовыделение на основе сравнения. Этническая группа только потому обладает самоидентификацией, что существуют другие этнические группы, отличающиеся от неё.

Иными словами, границы между «нами» и «не-нами» определяются прежде всего путём сравнения, объектом которого могут стать такие отличительные признаки как внешность, язык или обычай.

Существенное значение имеют характерные черты культуры и культурные характеристики членов группы. Именно в сфере культуры обычно сосредоточены основные отличительные признаки этносов. Внешне выраженными компонентами культуры этносов являются: язык, религия, искусство, обычаи, нормы поведения, привычки и т.п. сюда относятся также принятые жесты вежливости и приветствия, этика в еде, гигиенические привычки и др., которые, передаваясь из поколения в поколение, образуют так называемую этническую культуру.

Несмотря на то, что мы живём в информационном веке, когда кажется все границы стираются - итальянские пиццерии можно встретить в любой стране, а по японским боевым искусствам проводятся чемпионаты мира. Все эти, некогда исключительно этнические признаки культуры в ХХI веке стали достоянием всякого любознательного человека, однако в быту и в общении людей между собой этническая специфика сохраняется, причём это относится не только к традиционной культуре. Так, только русские при встрече троекратно целуются друг с другом, а японцы с неизменной улыбкой склоняются в низком поклоне и с ней же, чтобы не травмировать собеседника сообщит о неприятности, случившимся с ним, или с кем-либо из его близких. Англичане, здороваясь, сохраняют максимальную дистанцию, латиноамериканцы, наоборот, максимально сокращают расстояние между собой и собеседником. Цвет траура у каждого народа различный: у русских - чёрный, у узбеков - синий, у японцев - белый. В некоторых этнических группах принято есть пищу руками, что неприятно удивляет европейцев.

Все эти различия, с одной стороны, консолидируют членов одной этнической группы, с другой, способствуют различению между ними.

Между тем идентификация связана не только с культурными факторами, но и с экономическими и политическими интересами. Социологи считают, что этническая идентификация почти всегда связана с вопросами иерархии, стратификации и удовлетворения политических интересов. Многочисленные полевые исследования американских этносоциологов в значительной мере подтверждают такой вывод. Так, идентификация иммигрантских групп после их прибытия в США, происходит под влиянием этнических стереотипов, бытующих в американском обществе и распространёнными средствами массовой информации, общественным мнением и т.д.

Важным этнодифференцирующим признаком обладает язык, хотя он не всегда показывает, к какому этносу принадлежит человек. Возможны случаи, когда на одном языке говорит несколько этносов - английский, португальский, русский, а возможны, что один этнос говорит на нескольких языках.

Русификация в нашей стране осуществлялась во многом за счёт приобщения «инородцев» к русскому языку, посредством которого на территориях «национальных окраин» внедрялась и русская культура и русские обычаи. Престижным было получение среднего и высшего образования на русском языке - это давало значительные преимущества в продвижении по служебной лестнице и другие блага. В результате образовалась достаточно крупная прослойка людей, находящихся между двумя культурными системами - русской и узбекской. Большинство из них говорят только на русском языке, не освоив на должном уровне не только родной узбекский язык, но и историю, культуру своего народа.

Среди бытовых признаков этнической дифференциации выделяется традиционная одежда. По одной только тюбетейки узбеков можно безошибочно сказать, из какой местности происходит человек. До сих пор туркменская женщина предпочитает ходить преимущественно в национальной одежде.

Своеобразным «маркером» принадлежности к «своей» группе служит пища. Для узбеков это плов и шурпа, для украинцев - борщ и сало, для японцев - рыба и овощи. Хотя, справедливости ради надо сказать, что сейчас и дома, одежда, и пища разных народов становятся всё более однотипными, поэтому их значение как этнодифференцирующих признаков уменьшается.

Существенно различаются семейный быт, брачные обычаи и обряды. У узбеков, к примеру, между родственниками всегда существовала постоянная и тесная связь. Считалось, что тем больше родственников, тем лучше. Родственная близость распространялась на довольно обширный круг далёких и близких родичей. Особенно прочные связи у родителей с выделившимися детьми, а также между братьями и сёстрами, с ближайшими родственниками, как по линии отца, так и матери. В настоящее время возросли контакты с родственниками жены. Ташбаев Т.Х., Савуров М.Д. Новое и традиционное в быту сельской семьи узбеков. - Ташкент: Фан, 1989. С. 52.

Издревле в системе главных составляющих узбекских народных традиций были семейные обряды, посвящённые важнейшим событиям в жизни ребёнка. Считалось, что детство представляет период, во многом определяющий образ жизни человека, когда формируются ценностные установки, мировоззрение, национальная ментальность, нравственные критерии и духовность.

Важную роль в самоидентификации играют общие обычаи и традиции, разделяемые членами этнической группы. Обычаи регулируют поступки членов этноса в конкретных ситуациях, поведение индивидов в той или иной сфере жизни и деятельности, требуя проявления нравственных качеств, типичных для данного этноса.

Исследование условий и факторов национального самосознания узбекистанцев, проведённое Центром изучения общественного мнения «Ижтимоий фикр» показало высокий уровень знания представителями среднеазиатских национальностей обычаев и традиций своих этносов.

Более жёсткой степенью идентификации являются ритуалы. В обыденном понимании под ним подразумевается стандартная устойчивая последовательность действий, имеющих церемониальный характер. Ритуалы существуют не только в традиционных, но и в современных обществах. Однако если в традиционных культурах ритуалы играют очень важную роль, то в современных модернизированных обществах изменилось отношение к ним со стороны членов общества, хотя они продолжают служить фактором идентификации этноса.

4.2 Методы изучения этнической идентичности

Все стороны и аспекты этнической идентичности изучаются эмпирически. В психологии, к примеру, этническая идентичность рассматривается в комплексе методик: наблюдение, анкетирование, интервью, прожективные тесты, набор которых в каждом исследовании индивидуален в зависимости от поставленных целей. Главная задача большинства психологических методик - выделение и соотнесение характеристик этнической группы.

Самая известная методика - психометрическая шкала для изучения идентичности А. Хелбурна (The Identity Scale). Главная её цель: определить, кому из родителей больше подходит самоописание, составленное испытуемым. Этот метод используется в основном для изучения половой идентичности, самосознания личности. Возможности методики, выявляющей характер связи человека с его родителями, могут позволить раскрыть и механизм этнической идентичности, впервые получающей толчок через взаимоотношение с родителями, первыми для ребёнка носителями норм и ценностей этнической общности.

Интересные результаты могут дать использование этого метода в условиях смешанных браков, когда родители принадлежат к различным этническим группам, и степень соответствия подобных самоописаний даёт возможность судить о мере и направленности этнической идентичности.

Основное достоинство метода семантического дифференциала заключается в точных количественных результатах, аналогичных методам математической обработки, и возможности провести через процедуру исследования большое количество испытуемых и таким образом получить статистически значимые результаты.

Самый гибкий из методов, предлагаемых психологами для исследования процессов идентификации - репертуарный ролевой тест конструктов, в основу которого положена теория личностных конструктов Ф. Франселла и Д. Баннистера. Франселла Ф., Баннистер Д. Новый метод исследования личности. - М., 1987. С. 243. Преимуществом этого метода является то, что модель своей идентичности испытуемый создаёт самостоятельно, а не старается её «втиснуть» в жёстко задаваемые исследователем рамки его теоретических положений.

Указанные методы, в целом, носят узкоаспектный характер, раскрывая лишь отдельные стороны феномены, хотя такой сложный объект как этническая идентичность требует всестороннего и комплексного подхода.

Более широкий спектр связей этнической идентичности с индивидуально-личностными и социальными явлениями представлены в социально-психологических и этносоциологических исследованиях.

Наиболее распространённым в этом отношении является метод этнической идентификации М. Заваллони. В способах формирования этнической идентичности он выделяет три механизма: эгоморфизм (the ego-morphism), посредством которого усваиваются ценности и цели группы; групповая «перезапись» (the group recoding), через которую цели большой группы усваиваются индивидом через цели определённых подгрупп, наиболее значимых в индивидуальной жизни; прототипы идентичности, которыми выступают отдельные личности, олицетворяющие эти группы.

Центральное положение в теории М. Заволлони занимает представление о том, что групповые цели могут быть усвоены только в случае их соотнесения индивидуальной ориентации. Вместе с тем, существует противоположная точка зрения, считающая, что эти индивидуальные цели и модели видения мира появляются в результате личного опыта непосредственного взаимодействия в определённых подгруппах.

В работах Джорджа Де Воса, посвященных изучению влиянию социальных, психологических и культурных факторов на формирование чувства идентичности в различных группах иммигрантов в США, подчёркивается важность межпоколенной трансляции культурных ценностей, а также ценностей, транслируемых через группы сверстников. На уровне семьи происходит осознание культурных ценностей этнической группы. Там, ценности первичной социализации подтверждаются ценностями вторичной социализации, увеличивается этническая идентичность с собственной этнической общностью. Отсутствие или недостаточное развитие одного из звеньев порождает поиск других групп для идентификации.

Метод Де Воса отличается сочетанием социокультурных и психологических составляющих этнической идентичности.

Весьма разнообразны социологические методы изучения этнической идентичности. Методы исследования на этом уровне различаются как по своему объёму, масштабам, направленности, так и по содержательным характеристикам. Но всех их объединяет обязательное включение в сферу анализа этносоциальных явлений различного порядка - от этнических, социокультурных образцов, характерных для отдельных личностей, до исторического развития того или иного этноса.

Основной упор в этносоциологических исследованиях делается на изучение идеологического, политического аспекта изучения этнической идентичности. Этническая идентичность в этом подходе выступает как этнополитическое объединение. В этом контексте, рассматриваются то, каким изменениям подвергается этническая общность в политическом климате.

В социологических исследованиях больше внимание, чем в других уделяется изучению этнокультурной составляющей идентичности - национальному самосознанию. Исследуется, какие факторы играют определяющую роль в явлениях подъёма национального самосознания и др. Кроме идеологического момента включаются такие компоненты как историческая судьба народа (его историческое прошлое), чувство родной земли (представление об этнической территории), этнические интересы, ценности, этнические стереотипы, установки.

В круг рассматриваемых социологами проблем входят, как субъективные показатели этнической идентичности: «Я такой-то Х, потому что идентифицирую себя с другими Х-ами», так и материальные характеристики этнической идентичности: язык, одежда, пища, религиозные верования и т.д.

Для определения этнической идентичности в этносоциологических исследованиях применяются несколько способов. Одним из них является использование либо прямых вопросов типа: «Представителем какой национальности Вы зарегистрированы в паспорте?», «Кто Вы по национальности?», либо косвенных вопросов о языке, культуре, религии, происхождении.

Следующую группу составляют прожективные вопросы, где моделируется та или иная ситуация, близкая к реальной жизни, где человеку самому необходимо сделать выбор альтернатив, заключающих в себе этнические признаки (к примеру, просят выбрать соседей той или иной национальности, с которыми они хотели бы жить, переехав на другое место жительства). Практика косвенных и прожективных вопросов оказывается, порой, более информативной, по сравнению с прямыми вопросами, т.к. прямая постановка не всегда даёт достоверные результаты: в ряде случаев респонденты затрудняются давать прямой ответ, поскольку он может оказаться для них сложным, или ответы могут расходиться с мнением окружающих и противоречить общепринятым официальным стереотипам.

Примером методики определения этнической идентичности в этносоциологических исследованиях могут служить Шкала идентичности австралийских антропологов Д. Розенталя и К. Гриневича и Шкала оценки идентичности.

Шкала этнической идентичности Розентал-Гриневича представляет собой стандартизированный вопросник для исследования идентичности австралийских подростков - потомков мигрантов, который может служить как программой интервью, так и анкетой. Интенсивность этнической идентичности определяется посредством выбора необходимой оценки на каждое суждение, расположенной по шкале от «очень похоже на этих людей» до «очень отличается от них». Всего в шкалу включено 29 суждений о языке, образе жизни, чувстве национальной гордости, межэтнических установках, вопросы на социальную желательность (шкала лжи). Адаптированный к австралийским условиям вопросник требует полной трансформации методики в системе иных этнокультурных ориентаций.

Более универсальным методом выступает Шкала оценки социальной идентичности, включающей спектр оценок по отношению к определённой группе. Например: «Я человек, который чувствует связи с … (этнической) группой», «… старается скрыть свою принадлежность к … (этнической) группе». Всего предлагается 10 суждений, оценивающихся по 5-ти бальной шкале: от «никогда» до «очень часто».

Основным методом, который используется в социологии для исследования этнической идентичности, является опросник (анкета), в которую в зависимости от поставленной задачи включаются различные факторы, такие, например, как национально-государственная идентичность.

Наиболее сильным определителем этнической идентичности является родной язык, гражданство, самоидентификация, место проживания, разделение культурных норм и ценностей. Феноменом, испытывающим на себе значительное влияние этнической идентичности и в свою очередь воздействующим на неё, является чувство национальной гордости, выражающейся в отечественной истории, искусстве, литературе, а также терминах повседневной жизни.

Таким образом, этническая идентичность - сложный и многоплановый феномен, эмпирическое изучение которого возможно с учётом нескольких моментов. Во-первых, обращение к ней должно сопровождаться точной формулировкой задач и целей исследования. Сюда входит составление программы исследования и выбор методик для решения исследовательских задач. Во-вторых, наиболее перспективным является комплексный характер изучения этнической идентичности, объединение различных уровней анализа - индивидуально-психологического и этносоциологического. В третьих, одной из важнейших задач изучения этнической идентичности выступает выделение места этого явления в общих этно-социальных процессах, определение его влияния на дальнейшее развитие этничности.

4.3 Этнические стереотипы: основные свойства

Этническая идентификация является той основой, на базе которой формируются этнические стереотипы. Стереотип - это схематизированное представление о каком-либо объекте, обладающем большой устойчивостью. Рассмотрение стереотипов в контексте социальной общности, изучение формирования и функционирования стереотипов в общественном сознании является областью социологической науки. Соответственно, этнический стереотип представляет собой относительно устойчивые представления о моральных, умственных, физических качествах, присущих членам различных этнических групп, которые складываются в процессе межэтнических отношений.

Для более полного рассмотрения этнических стереотипов необходимо обратиться к теории стереотипизации.

Одним из основоположников теории этнических и социальных стереотипов является У. Липпман. Разрабатывая проблему стереотипизации в русле изучения общественного мнения, он определил её, как процесс столкновения стереотипов, каждый из которых претендует на то, чтобы быть единственно верным. Причина же устойчивости стереотипов состоит в том, что они выполняют функцию защиты социальных ценностей соответствующей группы. Тезис о взаимосвязи стереотипов с их функциями социально-психологической и идеологической защиты объекта, представляет ценность для данной социальной общности, а также объясняет эмоциональный «заряд» стереотипов этой же функцией.

Объяснение функции стереотипов, исходя из анализа социально-психологических аспектов деятельности людей, было утрачено последователями У. Липпмана в США. Прагматическая ориентация западных исследователей стереотипов, сформировавшаяся под влиянием фрейдизма, способствовала тому, что появление и функционирование стереотипов стало объясняться свойствами человеческой психики. Следует отметить, разработки психологов по этой проблеме значительно расширили знание об этом феномене.