Дхарма путь совершенству
Сущность понятия дхармы и миссии человеческой жизни. Особенности служения верховной личности бога Кришне, его видение в материальном мире. Принципы знания и отречения, духовная свобода и ум, их значение для человека. Определение абсолютной истины.
| Рубрика | Религия и мифология |
| Вид | реферат |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 03.08.2009 |
| Размер файла | 114,5 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Дхарма путь совершенству
Введение
Слова санскрита стали частью нашей повседневной речи. Вряд ли кто будет обращаться к словарю, чтобы понять такие слова как "гуру," или "карма."
Есть еще одно санскритское слово которое также постепенно находит себе место в нашем повседневном языке - "дхарма."
Но что же такое - дхарма в действительности? Если мы обращаемся к учению древней Индии, то мы находим его два основных значения - природы и обязанности.
Давайте сначала рассмотрим природу. Все в этом мире имеет конкретную природу, уникальное и существенное значение и качество, которые в свою очередь определяют существование всего. В этом значении, о котором мы можем говорить, дхарма сахара например является его сладостью, а дхарма воды является ее способностью гасить нашу жажду своим чистым и прохладным вкусом.
Каждый из нас имеет свою особенную индивидуальную природу и если мы живем в гармонии с нашей природой, или дхармой, то мы чувствуем себя глубоко удовлетворенными. Итак что же такое дхарма человека? Согласно вневременной мудрости Вед, наша дхарма - это характеристика не нашего временного материального тела, но нашей души - маленькой духовной искры - осознать свое существование и истинное свое предназначение. Каждый из нас является этой искрой. И все эти маленькие искры - души, излучаются из Высшей Души, Кришны. Который может быть уподоблен бесконечно огромному космическому огню, Источнику всех этих искр - которые в свою очередь и есть наша истинная самость, то есть мы сами.
И дхарма каждой такой искры - бесконечно малой фрагментарной частички единого целого осознать свой долг перед этим целым - Кришной, Высшей Божественной Личностью. Мы - все по сути уникальные, индивидуальные, и персональные проявления Господа Кришны, и наша дхарма состоит в признании этого единого источника нашего существования, чтобы наслаждаться нашей вечной связью с Ним через любовное служение и преданность Ему. Короче говоря, наша дхарма, как вечной, сознательной сущности, состоит в любви и служении Кришне, Верховной Личности Бога.
Когда мы пребываем в материальном сознании то мы забываем о своей реальной природе. Мы забываем наш источник и забываем нашу связь с Кришной. И наша истинная дхарма самоотверженного служения Господу превращается в ложную дхарму служения нашей материальной, завистливой, эгоистичной природе. Поскольку мы теряем соприкосновение с нашей истиной дхармой, то вследствие этого мы испытываем расстройство и дезориентацию.
«Дхарма - путь к совершенству» рассказывает о нашей истинной природе, и нашем настоящем положении как любящих слуг Кришны.
Другое значение слова дхарма является - "обязанность." Во второй половине двадцатого столетия человеческое общество попыталось создать некую новую мораль девизом которой стало примерно: «Долг и обязанность второстепенны и вы можете не исполнять их если это приносит вам дискомфорт.» То есть проще говоря делай то, что тебе нравится если это тебе приятно. Но теперь многие понимают, что этот эксперимент потерпел неудачу. Люди почувствовали, что они потеряли свои «моральные подшипники» среди хаотичного моря гедонизма. И обязанности - снова получили свое право на существование.
Но обязанности по отношению к кому? Мы можем правильно ответить на этот вопрос только понимая другую часть дхармы как нашего главного индивидуального качества. Если наша главная индивидуальная характеристика заключается в любовном служении Кришне, то тогда наша первостепенная обязанность должна состоять в пробуждении этого любовного служения, или бхакти, в себе самих, а также и в помощи другим достичь этой же цели.
Выполнение своей истинной дхармы дает нам глубочайшее удовлетворение и чувство истинной гармонии с самим собой. В этой книге, величайший духовный посол Индии в мир, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, отправляет нас к самому сердцу дхармы, изучая и рассматривая ее значение в своих глубочайших комментариях к древней книге знания и преданности - Шримад-Бхагаватам, известной как зрелый плод древа знания всей Ведической литературы. В своих комментариях на Шримад-Бхагаватам Шрила Прабхупада говорит относительно этого, что мудрецы задали вопросы Суте Госвами о дхарме живого существа, в лесу Наимишараньи (в современной северной Индии).
Ничего нет более важного для человека чем понять, что же такое наша настоящая дхарма. Эта книга таким образом устанавливает поворотный пункт для человечества двадцать первого века раскрывая перед ним действительные его возможности и проблемы и давая методы решения этих проблем.
Глава 1
Что такое дхарма?
Высшим занятием (дхармой) для всего человечества является достижение преданного любовного служения Верховной Личности Бога. Такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным, чтобы достичь истинного удовлетворения души.
В этом стихе, Шри Сута Госвами отвечает на первый вопрос мудрецов Наимишараньи. Которые просили его чтобы он обобщил суть всех Священных Писаний и выделил в них наиболее главное и существенное для того чтобы падшие люди этого века Кали, могли легко это понять. Ведами определяются два основных пути по которым может идти человек. Один путь называется «правритти-марга», или путь наслаждения, и другой путь назван «нивритти-марга», или путь отречения. Путь наслаждения низший, и путь жертвы во имя высшей цели - высший.
Материальное существование на самом деле является болезненным проявлением живого существа. Истинная наша жизнь - это духовное существование, или «брахма-бхутта» - существование, где жизнь полна вечности, знания и блаженства . Материальное существование - временное, иллюзорное, и полно несчастий. В материальном мире счастье отсутствует вовсе и есть лишь только бессмысленные попытки избавиться от несчастий, и временное прекращение этих несчастий здесь ложно именуется счастьем. Соответственно, путь материального наслаждения, которое есть временное, несчастное и иллюзорное - низший. Но путь служения Всевышнему Господу, который ведет к возвращению в вечную, полную блаженства и знания жизнь, назван высшим занятием живого существа. Он иногда бывает загрязнен и смешан с материальными желаниями. Например, принятие преданного служения Господу для достижения каких то временных материальных целей несомненно является преградой на этом прогрессивном пути отречения. Полное отречение или отказ от всего материального для скорейшего достижения окончательной цели - вечного, несомненно является лучшим занятием для человека чем бессмысленные поиски наслаждения в болезненных условиях материального существования. Такие попытки лишь только усугубляют симптомы болезни и увеличивают ее длительность. Следовательно преданное служение Господу должна быть чистым по своему качеству, то есть без желания какого-либо материального наслаждения. Следовательно следует принять высший путь - преданное служение Господу без какой либо примеси материального желания, действия, или философских измышлений. Только это одно может привести живое существо к скорейшему его выздоровлению.
Мы сознательно обозначили слово «дхарма» как «занятие» поскольку буквальное значение слова «дхарма» - это «то что поддерживает существование». Поддержание существования живого существа должно согласовывать его деятельность с его вечной связью с причиной всех причин - Верховной Личностью Бога, Кришной. Кришна - это центральный стержень всех живых существ, и Он является основой существования и главной причиной существования любой живой сущности проявленной в вечности, знании и блаженстве Его существа. Любое живое существо имеет свою вечную форму в своем духовном существовании, и Кришна - это вечное притяжение для всех форм. Кришна - это полное целое, и мы все Его составные части. Наши отношения с Ним - это отношения слуги и того кто принимает служение. Это трансцендентные и совершенно недоступные с точки зрения материального опыта отношения. Эти отношение слуги и принимающего служение - наиболее конгениальная форма интимности между нами и Богом. Осознание этих трансцендентных взаимоотношений может быть реализовано лишь по мере нашего продвижения по пути преданного служения Господу. Мы должны себя занять в этой трансцендентной деятельности преданного служения Господу, даже и в нашем нынешнем обусловленном состоянии материального существования. Это постепенно даст нам ключ к пониманию нашей истинной жизни и таким образом поможет нам достичь вечного и окончательного удовлетворения.
Мы все жаждем вечного счастья и окончательного удовлетворения, или «атма-супрасада», но сначала мы должны узнать, что же это такое есть. В своем буквальном значении слово «атма», или "я сам" имеет отношение к телу, уму, и душе. В действительности, мы - душа покрытая двумя слоями "одежды." Подобно тому, как человек одет в рубашку и пальто, так и «я» - душа, покрыт грубым телом, состоящим из физических чувств и тонким телом, состоящим из ума, интеллекта, и ложного эго. Человек покрытый ложным эго отождествляет себя со своим телом. Когда его спрашивают кто он, то он отвечает, "Я - Американец!" или "Я - Индиец!" и т.п.. Но это лишь телесные обозначения и они не являются его реальной сущностью.
Ведическая литература учит, что человек начинает понимать свое реальное положение лишь тогда когда он думает
"Я есть Брахман», или духовная душа. И Веданта-сутра подтверждает,
"Теперь пришло время вопрошать о духе." Человеческая форма жизни предназначена для получения духовного знания и это знание является началом нашего вечного и реального счастья.
Все жаждут счастья поскольку по своей природе мы счастливые -
Как духовные души мы всегда естественно счастливые и блаженные. Но мы страдаем поскольку мы покрыты пятью грубыми материальными элементами: землей, водой, огнем, воздухом, и эфиром, а также тремя тонкими материальными элементами: умом, интеллектом, и ложным эго. Материалистичная личность отождествляющая себя с этими покрытиями занимается поисками удовлетворения через эти грубые и тонкие элементы тела. Другими словами, они просто ищут материальное удовлетворение, телесное счастье. В материальном мире все так или иначе делают попытки отыскать это самое счастье. Некоторые пытаются стать счастливыми удовлетворяя свои физические чувства, а некоторые пытаются стать счастливыми удовлетворяя свой ум в таких вещах как искусство, поэзия или философия. Но ни грубое, ни тонкое материальное удовлетворение не может дать мне реального счастья, поскольку реальное счастье имеет отношение к моей духовной душе. И мы действительно видим это. Хотя люди и пытаются сделать этот мир счастливым при помощи увеличения материальных удобств но они не счастливы! Они не могут достичь счастья, поскольку основной принцип счастья упускается.
Предположим, что у вас есть хорошее пальто. Если вы просто показываете это пальто и гладите его и храните его очень тщательно пытаясь сделать его счастливым, то вы сами лично при этом никогда не достигнете счастья так как пальто и вы - это два совершенно отличных друг от друга объекта. Аналогично этому сейчас вы пытаетесь достичь счастья удовлетворяя пальто тела, но это невозможная на самом деле вещь. Счастье приходит только когда вы делаете счастливой душу. Или предположим, что у вас есть птица в клетке. Если вы просто чистите клетку но при этом не даете птице какую то пищу, то птица никогда не сможет стать счастливой. Аналогично, материальное тело - это клетка души, и если мы просто интересуемся телом то душа при этом никогда не сможет стать счастливой. Таким образом, начало духовного знания - это понимание, что душа располагается в пределах тела и ума и, что ни внешние удобства тела ни удовлетворение ума не принесут душе какого то реального счастья.
Но как же душа может стать счастливой? Как говорится в этих стихах Шримад-Бхагаватам, душа может стать счастливой только если она живет согласно законам высшей дхармы. Буквальный английский перевод слова «дхарма» - это «религия» но, также и как упомянуто выше, «то что поддерживает существование» или «предназначение». Все имеют свое предназначение. Предназначение например перца чили, быть очень острым. Когда мы идем на рынок, чтобы приобрести перец чили, то мы проверяем насколько он остр. Если он не достаточно остр, то мы отвергаем его. Таким образом дхарма перца чили заключается в том, чтобы быть очень острым. Аналогично, дхарма сахара заключается в сладости.
Но что же такое дхарма души? Сейчас пойманная в западню материальной природы душа принимает различные искусственные «дхармы» этого мира основываясь на своем ложном отождествлении себя с телом. Например кто-то рождается в семье индуса и он говорит - "Я индус!", кто-то рождается в семье мусульманина и говорит - "Я мусульманин!", кто-то рождается в семье христианина и говорит - "Я христианин!" и так далее. Но как я уже объяснял, реальное наше отождествление - это отождествление себя с духовной душой
"Я есть Брахман. Я есть духовная душа." Когда мы приходим на эту платформу духовного понимания, то наше предназначение становится очень ясным. Как объяснено здесь:
Высшая дхарма души - это бхакти, преданное служение Верховной Личности Бога. Это и есть наше истинное предназначение. В сущности все уже занимаются служением. Вы служите своей стране, обществу, семье, жене, детям, чувствам. Никто не может сказать - "Я не служу никому". Вы так или иначе должны служить, поскольку это - ваша дхарма. Если человеку становится некому служить, то он заводит кошку или собаку и служит им. Таким образом оказывать кому-то любовное служение это - наше предназначение. Но мы упускаем главное. Мы любим кошек или собак и так много других материальных вещей, но мы пренебрегаем любовью к Богу! Следовательно, мы не получаем реального счастья. Но как только мы направляем нашу любовь к единственно достойному объекту этой любви - «Адхокшадже», или Кришне как мы тут же становимся счастливыми.
Буквально «дхарма» это - "религия" и мы может понять из этих стихов Шримад-Бхагаватам, что трансцендентное любовное служение Господу - есть самая высшая форма религии. Главный вопрос заданный мудрецами в лесу Наимишаранья был, "Что такое - наивысшая форма религии, благодаря практике которой каждый может стать достойным войти в духовную реальность?" Некоторые могут сказать, что религия индуизма наилучшая из всех, другие могут рекомендовать христианскую религию, кто-то скажет, что мусульманская религия наилучшая, а кто-то что буддизм является наивысшим и так далее. Но Шримад-Бхагаватам не отстаивает индуизма, христианства, мусульманства, или буддийской религии. Он дает общее описание наивысшей религии: « Наивысшая религиозная практика - это та которая позволяет вам стать преданным Господа Адхокшаджи."
«Адхокшаджа» - на санскрите это Верховная Личность Бога. Буквальное значение имени Адхокшаджа - тот, кого невозможно постигнуть при помощи какого-либо знания, или умственного измышления, непостижимый. Это имя Господь Адхокшаджа есть ответ на усилия мирских мыслителей, которые исследует вопрос "Что такое - Бог?" и огромные тома книг написанных ими по этому вопросу. Имя Адхокшаджа говорит им, "Вы можете продолжать размышлять многие и многие тысячи лет, но вы никогда не сможете постигнуть Бога этим путем."
Обычно люди говорят: "Бог велик!" Но они не знают насколько Он велик. Величие Бога вполне можно увидеть в имени «Кришна». Если вы хотите высшее определение слова "Бог", то тогда это - «Кришна», поскольку буквально «Кришна» означает «всепривлекающий». Если кто не всепривлекающ, то как он может быть Богом, то есть величайшим? Если человек велик, то он естественным образом и привлекателен. Например, Рокфеллер считался великим человеком поскольку он был очень богатым, и его большое богатство делало его привлекательным. Так что богатство является одним из качеств такого притяжения. Соответственно Бог должен быть наиболее богатым чем кто-либо. Красота является другим привлекательным качеством, таким образом Бог должен быть наиболее красивым чем кто-либо. Много людей, когда они видят изображение Кришны, убеждены что они никогда не видели такой великолепной красоты, хотя Он и немного темноват. Аналогично, Кришна обладает всей полнотой силы, мудрости, славы, и отречения. Таким образом эти шесть качеств бесконечного богатства, красоты, силы, мудрости, славы, и отречения делают Его всепривлекающим. Богом известным под именем "Кришна". Этими Своими трансцендентными качествами Он может привлечь богатого человека, наиболее красивого человека, сильного человека, мудрого человека, знаменитого человека, и отреченного человека. Такие бесконечно привлекательные качества невозможно для нас понять через умственные измышления основывающиеся на грубых чувствах, и так как Кришна также известен под именем Адхокшаджа, то это имя использовалось в этих стихах Шримад-Бхагаватам.
Таким образом Шримад-Бхагаватам дает простое определение наивысшей религии. Что именно та религия является наилучшей, благодаря которой вы можете развить вашу преданность и полюбить Верховную Личность Бога! Как прекрасно это определение! Вы можете следовать христианству, индуизму, буддизму, исламу - это не имеет значения. Но показателем вашего прогресса является то насколько вы сумели развить в себе любовь к Богу. Если вы развили в себе беспримесную любовь к Богу, то вы действительно достигли успеха в следовании религиозным заповедям и принципам. Религия не означает, что вы просто ходите в храм, мечеть, или церковь и формально следуете некоторым религиозным ритуалам. Делаете какие то взносы, и затем возвращаетесь домой и дальше занимаетесь бессмысленной деятельностью. Это на самом деле не настоящая религия. Представьте, что кто-нибудь вам говорит, что он велик. Но в чем доказательство его величия? Он должен иметь большое богатство, знание, влияние, красоту, и т.п. Аналогично тому, где доказательство, что какой-то человек достиг цели религиозных принципов? Доказательство в том, что он развил в себе любовь к Богу! Тогда он действительно религиозный человек.
Но кто-то может сказать: "О! Я люблю Бога!" Но какова природа этой любви? По своему материальному опыту в этом мире мы обычно видим, что если юноша полюбил красивую девушку, то за что? А потому что она красивая. А девушка полюбила юношу, но за что? А потому что он богатый! Это - не любовь на самом деле - это страсть. "Я люблю вашу красоту, а я люблю ваши деньги" - это не любовь. Здесь Шримад-Бхагаватам говорит, что настоящая любовь к Богу должна быть свободна от какой бы то ни было эгоистичной мотивации. Это не то, что мы говорим, "Мой дорогой Господь, я люблю Тебя постольку поскольку ты поставляешь мне хлеб насущный." Независимо в церкви, храме, или мечети, люди обычно возносят тот же тип молитвы: "O Господи, дает мне мой хлеб насущный." В Индии люди обычно идут в храм и молятся: "Мой дорогой Кришна, я - в затруднении. Пожалуйста выручи меня из этого". или "Я - нуждаюсь в некоторых деньгах. Пожалуйста дай мне миллион долларов." Это на самом деле не любовь к Богу.
Конечно такой тип религии значительно лучше чем атеизм. Как объясняет Господь Кришна в Бхагавад-Гите (7.16):
Каждый, кто идет к Богу и просит Его о чем то в своих молитвах, является набожным человеком. Но он не преданный. Он может считаться набожным человеком поскольку он признает превосходство Бога, но он не развил самый высший принцип религии - любви к Богу.
Господь Шри Чайтанья описывает любовь к Бога в Своей Шикшаштаке (7): "O Мой дорогой Говинда! Поскольку я не могу видеть Тебя, каждый мгновение мне кажется подобным двенадцати годам." Все имеют некоторый опыт такого ощущения. Если Вы любите кого-нибудь и вы с большим нетерпением ждете, что вот-вот ваш возлюбленный подойдет в любой момент, то вам кажется как будто каждая секунда для вас стала целым днем. И поскольку Господь Чайтанья не может видеть Кришну, то Он говорит:
"Слезы льются из Моих глаз подобно потокам дождя," и "Я вижу целый мир совсем пустым без Тебя" И все это из-за разлуки с Говиндой, или Кришной.
Когда Вы не можете больше вытерпеть разлуки с Говиндой, то это чистая и беспричинная любовь к Богу.
Следующее слово которое используется в Шримад-Бхагаватам, чтобы описать чистую любовь к Богу является - «апратихата», то есть "без помехи со стороны любой причины." или «беспричинная». Иногда люди говорят: "Я не могу полюбить Кришну поскольку я все тот же бедный человек" или "Я не могу полюбить Кришну поскольку у меня нет образования и я не могу изучить философию Веданты" Нет! Для того чтобы любить Кришну вам не требуется какое то материальное имущество или достоинство. Вы можете начать развивать вашу любовь к Кришне просто принося какой то плод или цветок в храм и предлагать это с любовью Божеству Кришны. Это - один из шести признаков любви. Рупа Госвами описывает в его Упадешамрите (4):
Вы даете что-то вашему возлюбленному и принимаете что-то от вашего возлюбленного. Если вы просто принимаете но не даете чего-нибудь взамен, то тогда нет любви. Затем
Вам не следует иметь какие то тайны в вашем уме от возлюбленного, и ваш возлюбленный также не будет иметь тайны от вас. И
Следует предлагать возлюбленному пищу и принимать пищу от него. Когда мы культивируем эти шесть принципов любви к Кришне, то таким образом мы развиваем чистую любовь к Богу. И эта любовь должна быть лишена любой материальной мотивации.
Если Вы можете развить в себе такую любовь к Богу, то вы сразу же почувствуете совершенное удовлетворение. Больше уже беспокойство не касается вас и больше уже нет никакой обеспокоенности. Вы почувствуете, что весь мир полон блаженства
Таким образом наивысшая религия - это та которая учит человека как стать преданным Бога, и наивысшая деятельность человека это распространять это знание повсюду. Это - цели Общества Сознания Кришны. Сознание Кришны является таким замечательным. Это не зависит от материальных преимуществ или недостатков, и не может быть остановлено никакой помехой. В любой части мира, дома или где то еще вы можете воспевать Харе Кришна - мантру в экстазе и достигать любви к Богу очень и очень быстро.
Глава 2.
Да Кришне, нет иллюзии!
Совершая преданное служение Верховной Личности Бога Шри Кришне, человек немедленно приобретает умиротворение, знание и освобождение.
Шримад-Бхагаватам (1.2.7)
Те, кто рассматривает преданное служение Верховному Господу Шри Кришне как проявление обычной мирской эмоциональности, может ссылаться при этом на Священные Писания, где говорится что в процессе поклонения рекомендованы принесение жертв, совершение благотворительности, соблюдение строгого аскетизма, развитие знания и мистических сил, и тому подобные процессы трансцендентной реализации. Согласно их утверждениям бхакти или преданное служение Господу, предназначено для тех, кто не может выполнять более высокого вида деятельности. Они обычно говорят, что культ бхакти предназначен для шудр, вайшьев и женщин. Но это на самом деле не так. Культ бхакти - это самый возвышенный вид всей трансцендентной деятельности. Это одновременно и возвышенный и легкий процесс трансцендентной реализации. Это величественная деятельность для чистого преданного который целиком посвящает себя Господу Кришне и таким образом уже располагается на полностью духовной платформе, и это также легкая деятельность для неофитов, которые пока только еще располагаются на пороге дома бхакти. Достижение уровня взаимоотношений с Верховной Личностью Бога Шри Кришной является очень серьезной наукой, и это открыто для всех живых существ, включая шудр, вайшьев, женщин, и даже собакоедов. Что и говорить о брахманах и трансценденталистах. Следующий же предписанный Шастрами вид деятельности - это принесение жертв, благотворительность, аскетизм, и т.п. Эти все процессы по степени важности следуют за чистым процессом научного бхакти.
Принципы знания и отречения - это два важных показателя на пути трансцендентной реализации. Необходимо тщательно изучать Шастры и таким образом продвигаться в понимании духовной науки. В результате же такого обучения человек становится естественным образом отреченным от привязанности к материальной деятельности и становится привязанным к духовной деятельности. Процесс отречения от материальной деятельности вовсе не означает что человек становится инертным и неподвижным, как это часто полагают невежественные люди. Nainkarmya не подразумевает обычной материальной деятельности, которая несет с собой какие то положительные или отрицательные реакции. Отрицание деятельности не означает отрицания правильной деятельности. Отрицание несущественного не означает отрицания истинного. Аналогично этому, отречение от материальных форм не подразумевает под собой отрицания духовной формы. Культ бхакти предназначен для реализации истинной, духовной формы. Когда духовная форма реализована, то это означает, что все временные материальные формы автоматически устранены. Следовательно по мере реализации культа бхакти, с применением положительного служения по отношению к духовной природе, человек естественным образом становится отделенным от низшей материальной природы, и притягивается к высшей духовной природе. Аналогично, культ бхакти - это занятие высокоразвитого живого существа, и он по своему уровню и качеству находится неизмеримо выше любой материальной деятельности. Преданный Господа не является каким то сентиментальным глупцом, но сделавшим свой выбор в пользу намного более возвышенного и качественного, в высшей степени разумной личностью. К тому же невозможно полностью отказаться от материального лишь только при помощи сухой аргументации. На самом деле все это происходит лишь по милости Господа. И наконец - чистый преданный Господа имеет все остальные хорошие качества, а именно знание, отречение, и т.п., но тот, кто имеет только знание или отречение не обязательно знаком с принципами культа бхакти. Бхакти - это занятие высокоразвитого человека.
Знание которое обретает практикующий бхакти позволяет ему, ответить на вопрос «Кто я?». На материальном уровне жизни, которым в наши дни живет абсолютное большинство людей не стоит вопроса о таком знании и жизнь людей проходит подобно жизни животных. Животные не имеют никакого знания о себе. Они полностью поглощены материальными условиями жизни. Собака думает: "Я собака. Я это тело." Конечно она не знает различия в именах «собака» или «кошка». Это мы дали ей имя "собака." Она просто знает: "Я это тело, и я должна удовлетворять потребности этого тела так или иначе." Это и есть ее единственное занятие. Целый день, круглосуточно она просто работает, чтобы удовлетворять потребности своего тела. Это невежество.
Когда мы больше не кошки и собаки, а люди, то мы можем понять: "Я не это тело. Я духовная душа". В Веданта-сутре говорится: «athato brahma jijiasa» "Тот кто достиг человеческой формы жизни должен искать Абсолютную Истину." Человеческое тело бывает достигнуто после многих и многих рождений, и смертей, через прохождение через 8,000,000 более низших форм жизни. И эта жизнь не должна быть прожита впустую, подобно кошкам и собакам, просто в еде, сне, защите, и занятиях сексом. Эти потребности присущи как животным так и людям. Но в чем же заключается особое положение человеческой жизни? Человек имеет возможность понять в чем заключается смысл его существования, и решить эти проблемы жизни. Эта человеческая форма жизни не должна проводиться как в наши дни подобно кошкам и собакам, трудящимся очень тяжело для того чтобы удовлетворять простейшие животные потребности.
Снова и снова Священные Писания предостерегают людей от такой деградации. Господь говорит (Шримад-Бхагаватам 5.5.1):
"Эта человеческая форма жизни не предназначена просто для удовлетворения чувств сопряженным с большими усилиями, подобно низшему животному". Например еда - это естественная потребность, но уподобляться свинье и проводить жизнь только лишь ради еды и в поисках еды - это отвратительно. И если люди создали так называемую цивилизацию в которой человек просто должен работать упорно и круглосуточно, только для того чтобы получать пищу. Тогда жизнь людей в таком обществе ничем не лучше чем жизнь свиньи. Это - не человеческая жизнь. Человеческая жизнь должна быть иной. Необходимо иметь возможность приобретать пищу легко, питаться достаточно, и в свободное время культивировать сознание Кришны. Это есть человеческая жизнь. Но если мы создаем цивилизацию кошек, собак, и свиней, тогда Кришна предоставит нам возможность осуществить свои желания - работать круглосуточно просто чтобы есть, спать, спариваться, и защищаться. И это нынешнее положение вещей поскольку люди хотят этого.
В действительности, нет никакого недостатка в пище. Кришна - это тот кто обеспечивает пищей всех
Он кормит миллионы и триллионов живых сущностей. В мире живут миллиарды птиц. Кто кормит их? Кришна кормит их. И действительная проблема в мире - не перенаселение или недостаток пищи. Проблема - это недостаток сознания Бога. Вот почему люди страдают. Никто не должен говорить, что потребности тела не будут удовлетворены, нет они должны быть удовлетворены. Но мы не должны трудиться просто только для того чтобы удовлетворять потребности своего тела. Мы - духовные души, и духовная душа имеет свои потребности. И мы должны удовлетворить эти потребности души. И только тогда мы можем стать счастливыми.
Это может быть достигнуто когда мы следуем наставлениям этих стихов и достигаем гьяны и вайрагьи, знания и отречения. Отречение не может быть достигнуто без знания. Настоящее же знание - это понимание "Я не есть это тело." Как только мы понимаем, что мы не это тело, то мы также можем понять что для достижения удовлетворения нет необходимости удовлетворять наши материальные чувства. И такое понимание - и есть отречение, или вайрагья. Но без гьяны, мы думаем, что мы должны сначала удовлетворить свои материальные чувства. Поглощенные этим искаженным пониманием жизни, которое есть - «агьяна», или незнание, мы думаем что наше занятие состоит только лишь в удовлетворении наших материальных чувств.
Весь мир принимает это заблуждение за основу своего существования. Когда молодой мужчина и молодая женщина встречаются вместе, то их страсть к удовлетворению своего своих сексуальных чувств становится очень сильной. Так в Шримад-Бхагаватам (5.5.8) говорится:
«Мужчина привлекается женщиной, и женщина привлекается мужчиной, и как только они встречаются вместе, то их взаимное притяжение становится очень прочным. Затем они вступают в брак с и им требуется дом или квартира (gaha) и работа для заработка денег на пропитание (ksetra). Затем появляются дети (suta), увеличивается круг друзей и родственников (apta), и богатство (vittaiu). Таким образом живая сущность окончательно запутывается в сетях иллюзии и думает - "Я это тело! А это семейство и собственность принадлежат лишь только мне."
В действительности, ничего не принадлежит ему. Как только приходит смерть, он должен сразу же менять свое тело, и как только он меняет свое тело, то все закончено. Его собственность, его жена, его дети, его страна, его общество - все потеряно! Так Кришна говорит в Бхагавад-Гите (10.4):
"В Своем проявлении смерти, Я отнимаю у человека все". Для того же кто посвящает себя Ему, Кришна появляется как прекраснейший Шри Кришна, играющий на флейте. Но если вы не Его преданный, то Кришна приходит в образе смерти. Так они могут увидеть Бога. Атеисты просто игнорируют Бога, крича при этом: "Где ваш Кришна? Покажите мне Бога!" и в конце концов они также видят Его, как олицетворенную смерть.
Так атеисты и теисты видят Кришну, но атеисты видят Его только в конце их жизни, как всепоглощающую смерть. Теисты же видят Кришну непосредственно в своих сердцах в каждом мгновение своей жизни поскольку они развили в себе любовь к Нему -
Предыдущие стихи Шримад-Бхагаватам(1.2.6) описывали природу этой любви к Богу как высшую дхарму для всех людей:
Такое понимание необходимо человечеству. Вы можете принадлежать к любому виду религии - индуизму, мусульманству, христианству - но определение вашей настоящей религиозности будет то, насколько вы развили в себе любовь к Богу. Без такой развития любви к Богу, любой религиозный процесс становится бессмысленным.
Иногда люди спрашивают: "Вы видели Бога?". В действительности увидеть Бога совсем не трудно. Вы просто должны подготовить себя к этому. Чтобы увидеть Его, вам следует развить в себе любовь к Нему. А затем вы сможете видеть Бога каждое мгновение своей жизни. Это формула! И если вы не развили в себе сознания Кришны до такой степени, когда вы можете всегда видеть Его в своем сердце, то тогда вы можете видеть Бога в материальном мире, как говорится в Священных Писаниях. В Бхагавад-Гите (7.8) Кришна говорит:
"Я - вкус воды." И так, вы можете видеть Кришну когда вы пьете воду если вы помните, "Вкус этой воды - Кришна!". Это очень трудно? Нисколько. Затем Кришна говорит:
"Я - свет солнца и луны." Если когда вы пьете воду, вы вдруг забыли, что Кришна - ее вкус, то вы можете увидеть Его вспомнив, что Он - свет солнца и луны. И поэтому когда люди спрашивают "Вы видели ли Бога?", то мы отвечаем: "Да! И вы также видели Его. Поскольку Кришна говорит - «Я - солнечный свет.»" Кто не видел солнечный свет? Таким образом вы должны научиться видеть Бога в этой жизни, помня Его когда вы пьете воду, когда вы видите солнечный свет, и так далее. Такое памятование о Боге также является видением Его. Духовное видение не происходит материальными глазами. Поскольку Кришна абсолютен, то вы можете также видеть Его петь Его святое имя или описывать Его славу.
Когда вы слушаете о Кришне - вы видите Кришну! Когда вы поете о Кришне - вы видите Кришну! Когда вы думаете о Кришне - вы видите Кришну! Это авторитетный процесс видения Бога.
Если вы слушаете о Кришне, если вы поете о Кришне, если вы думаете о Кришне, если вы поклоняетесь Кришне, если вы совершаете служение для Кришны, если вы предлагаете все Кришне, то вы видите Кришну все двадцать четыре часа в сутки. Это бхакти-йога. Мои ученики в Обществе Сознания Кришны следуют этим принципам. Они готовят для Кришны, танцуют для Кришны, поют для Кришны, говорят для Кришны, делают все для Кришны. Все для Кришны! Каждый может принять эти принципы. В чем трудность?
И если вы практикуете сознание Кришны таким образом, то результатом будет:
Очень скоро вы автоматически достигнете знания и отречения.
Мистик йог совершает огромные усилия, чтобы стать отреченным от этого материального мира через процессы: yama (запреты), niyama (предписанные обязанности), asana (практика йогических поз), pranayama (управление дыханием), pratyahara (победа над чувствами), dharana (концентрация), dhyana (медитация), и samadhi (транс). Это - процесс мистической йоги, система восьмеричного пути. И в чем же цель? Отречение от материального мира. В настоящее же время люди видят цель йоги в том, чтобы быть здоровыми. Но йога в действительности не предназначена для этой цели. Йога выводит нас из материального мира и соединяет нас с Верховным Господом. Это - йога!
Есть различные типы йоги, но высшая йога описана в Бхагавад-Гите (6.47) Kришной следующим образом:
"И всех йогов, тот кто с большой верой следует Моим наставлениям, думает обо Мне и с великой любовью служит Мне - он является наиболее соединенным со Мной в йоге и самым высшим из всех йогов. Таково Мое мнение!" Таким образом высочайшие йоги - это те кто всегда думает о Кришне, и самый легкий и простой путь размышлять о Кришне - это воспевание Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе\Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Благодаря следованию такому процессу ваш язык, ум, и слух, будет полностью погружен в Кришну. Это - самадхи, поглощенность в размышлении о Кришне.
Это совершенное и полное погружение в Кришну, может прийти к нам, если мы отделили свои чувства от их материальных объектов. Так Кришна говорит в Бхагавад-Гите (2.44):
Те, кто - слишком привязан к материальному наслаждению и погружен в чувственное удовлетворение, не может достичь самадхи - полного погружения в сознание Кришны. Они думают, что материальное наслаждение сделает их счастливыми, и они называются apahata-cetasam - поставленные в тупик. Но если вы практикуете бхакти-йогу, отречение придет автоматически, и погружение в сознание Кришны произойдет очень легко.
Наука сознания Кришны основана на этих принципах знания и отречения. Сейчас мы - в невежестве и мы думаем: "Я это тело, и я принадлежу к моей жене, детям, внукам, родственникам и так далее". И таким образом мы увеличиваем обусловленность вокруг себя. Эти привязанности не должны отвергаться сразу, но они должны быть согласованы с сознанием Кришны. Этот принцип объясняется Шрилой Рупой Госвами:
«Мужчина и женщина должны жить вместе как домохозяева практикуя преданное служение Кришне, и только с целью выполнения обязанностей в служении Кришне». Муж, жена, и дети должны практиковать преданное служение Кришне, и тогда все эти материальные отождествления и привязанности постепенно исчезнут. Каждая семья может поклоняться Васудеве или Кришне. Вы можете установить у себя дома небольшое Божество или изображение Кришны и таким образом выполнять поклонение. Например, все должны готовить для себя пищу, так или иначе. И качественная хорошо приготовленная вегетарианская пища, предлагается Кришне через форму Божества или изображение Кришны, а затем мы можем вкушать prasadam, или остатки. Это - бхакти-йога. Это - не так, что Божество должно быть установлено только в храме. Почему Божество не должно быть в вашем доме? Хотя Кришна - Вират-Пуруша, обладает формой такой же большой как вселенная, Он тем не менее может также войти в вашу комнату в форме небольшого Божества. Бог больше наибольшего и меньше наименьшего. Это Его величие!
И таким образом все могут практиковать бхакти-йогу под руководством истинного духовного учителя, то есть того, кто знает науку о Кришне. Не упускайте эту возможность человеческой жизни. Практика бхакти-йоги или сознания Кришны сделает вашу жизнь успешной. Наша миссия состоит в том, чтобы обучиться этой науке. Это не является каким то бизнесом - "Дайте мне некоторые деньги, и я обучу вас". Нет! Это знание доступно всем. Мы просто говорим всем: "Воспевайте Харе Кришна мантру!" В чем трудность? Просто пойте Харе Кришна и танцуйте. Зачем ходить в какие то клубы, чтобы танцевать? Целая семья может петь и танцевать дома. И вы будете счастливы. А потом вы поймете свое конституциональное положение как слуг Кришны.
В этом состоит главная миссия человеческой жизни, чтобы понять наше положение как слуг Верховного Господа. Это понимание естественным образом приводит к вайрагье или отречению. Есть два замечательных примера - Шрила Санатана Госвами и Шрила Рупа Госвами - это первые ученики Шри Чайтаньи Махапрабху. Прежде, чем прийти к Господу Чайтанье они были главными министрами короля, Шаха Наваб Хусейна. Они были очень аристократическими джентльменами. Но после того, как они встретили Шри Чайтанью Махапрабху они решили подать в отставку и присоединяться к движению сознания Господа Чайтаньи, Кришны. О них говорится:
Хотя они и были высокопоставленными руководителями материального общества, они быстро освободились от этого как от чего то очень незначащего. Затем они это сделали?
Для пользы человечества, они стали отреченными от мира саньяси и обучились сознанию Кришны.
Здесь слово «dena-gaeecakau» означает " Общество нищих людей". Рупа Госвами и Санатана Госвами видели, что люди были на самом деле очень бедны потому что они не знали истинной цели жизни и способа достижения этой цели. Человек действительно беден если он беден в трансцендентном знании. Материальная бедность не является каким то большим несчастьем. Это приходит и уходит, и надо лишь немного потерпеть: «taas titiknasva bharata».
Но даже если у вас есть достаточное количество денег, вы все же будете неудачником если вы бедны в трансцендентном знании. Следовательно трансцендентное знание является истинным богатством. Вот почему в Индии даже и небогатые материально брахманы, но которые были богаты в познании Высшего Брахмана, Кришны - по традиции почитались царями.
Итак, мы должны стать богатыми в знании и отречении. Мы запутались в своих материалистических путях жизни из-за привязанностей. Мы живем в невежестве, и после оставления этого тела - смерти, мы получим следующее тело. И начинается следующая жизнь в таком же состоянии. Таким образом наше несчастное материальное существование продолжается жизнь за жизнью. Мы должны достичь отречения от этого материалистического пути жизни, чтобы прервать наконец этот мучительный процесс перемены тел.
К несчастью люди так невежественны, что они не берут этот процесс перевоплощения очень серьезно. Они думают: "Ну и что тут такого? Мы не возражаем против получения другого тела. Все, что случится то случится." Это не очень умно. Вам необходимо иметь знание. Это знание дается в самом начале учения Господа Кришны в Шримад Бхагавад-Гите (2.11): acocyan anvacocas tvaa prajia-vadaac ca bhanase "Арджуна, ты говоришь подобно невежественному глупцу, и ты беспокоишься лишь об этом бренном теле, о чем мудрому человеку не должно чрезмерно беспокоиться".
"Настоящие мудрецы не бывают обеспокоены постоянно меняющимися материальными телами, но негодяи и глупцы целиком погружены в эти проблемы".
Это - гьяна, знание. Можно достичь этой гьяны очень легко. Как? Кришна объясняет в Бхагавад-Гите(10.10):
Если вы занимаетесь преданным служением Верховной Личности Бога, Шри Кришне, или Васудеве. То тогда Кришна располагающийся в вашем сердце, наделит вас необходимым знанием. Но это служение должно выполняться с любовью и верой, как мы и учим в Обществе Сознания Кришны. Поскольку Господь вечно пребывает в вашем сердце, Кришна знает все о вас. Вы никогда не сможете обмануть Его. Когда Он понимает, что Вы серьезны в своем стремлении к знанию о Нем, то Он предоставляет вам необходимое знание, при помощи которого вы можете легко прийти к Нему. Это знание является процессом бхакти-йоги, как Кришна ясно говорит в восемнадцатой главе Бхагавад-Гиты (18.55):
"Только тот человек сможет понять меня так как Я стою перед тобой, о Арджуна, кто служит мне с великой любовью и преданностью. И когда человек находится в полном сознании Меня благодаря такой непреклонной преданности, он может войти в царство Бога."
Итак вам не нужно следовать каким то иным путям чтобы приобрести знание. Как говорится в этих стихах Шримад-Бхагаватам:
"Просто служа Васудеве, человек обретает все знание и отречение". Таким образом искренний преданный полон всего знания поскольку он просвещен из своего сердца Верховной Личностью Бога. Как говорится в самом начале Шримад-Бхагаватам (1.1.1):
Из сердца, Кришна дал Господу Брахме разум, для того чтобы тот мог сотворить эту вселенную". Аналогично, Он также даст вам достаточно разума если вы станете Его искренним преданным.
Как только вы приобретаете это знание, вы естественно образом становитесь отреченным от любого вида материального наслаждения. В материальном мире все пребывают в невежестве и попытках увеличивать все более и более собственные материальные наслаждения, но в духовном мире все пребывают в знании и стремятся все более и более увеличивать наслаждение Верховной Личности Бога. В Чайтанья-Чаритамрите (Ади-Лила 4.165), очень хорошо объясняется различие между материальной и духовной мотивациями:
"Желание удовлетворения собственных чувств исходит из kama - страсти, а желание удовлетворения чувств Кришны исходит из prema - чистой любовной преданности".
Мы видим контраст между kama и prema в поведении Арджуны. Сначала он хотел удовлетворять свои собственные чувства: "Мой дорогой Кришна, я не желаю убивать своих братьев, деда, учителя". Но после того, как Кришна поведал ему Бхагавад-Гиту и затем спросил его: "Теперь какое твое решение?". То Арджуна ответил:
"Мой дорогой Кришна, Твоей милостью вся моя иллюзия теперь развеяна и я восстановил сейчас свое истинное сознание Кришны". И какой он делает вывод? "Моя обязанность - удовлетворять Твои, а не мои чувства." Таким образом Арджуна снова возвращается в свое положение чистого преданного Кришны и начинает сражение на Курукшетре.
Сознание Кришны, или чистая любовь к Богу - это не что-то искусственное. В самом начале вы должны следовать регулирующим принципам бхакти-йоги. Но затем после этого через некоторое время вы естественным образом придете к спонтанной любви к Богу. Господь Чайтанья объясняет Санатане Госвами в Чайтанья-Чаритамрите (Мадхйа-Лила 22.107):
"Чистая любовь к Кришне вечно живет в глубине сердец всех живых существ. Это - не что-то, что приходит извне. Когда сердце очищено слушанием и воспеванием о Кришне, то любовь естественным образом пробуждается".
Любовь к Богу уже заложена в каждом из нас поскольку мы Его неотъемлемая составная часть но, сейчас наша любовь покрыта страстью и невежеством из-за нашей материальной обусловленности. Когда зеркало покрыто пылью, то вы не сможете увидеть свое отражение в нем, но после того как вы отшлифуете его, то вы увидите ваше лицо очень ясно. Аналогично, процесс бхакти-йоги шлифует зеркало вашего сердца, и когда оно становится хорошо отшлифовано, то вы сразу видите кто вы и как вам необходимо действовать чтобы стать счастливым. Все сразу станет ясным.
Поэтому наша просьба к вам отнестись очень серьезно к этому Движению Сознания Кришны и попытаются самим приложить усилия в служении Кришне.
Глава 3
Видение духовной свободы и ум
Предписанные обязанности исполняемые человеком в зависимости от его общественного статуса являются только бесполезным трудом если они не вызывают влечения к Верховной Личности Бога.
Шримад-Бхагаватам 1.2.8
Есть различная профессиональная деятельность в зависимости от общественного положения человека. Но материалисты, которые не могут видеть ничего помимо грубо-материального тела, не признают ничего помимо чувств. И потому его профессиональная деятельность ограничена его узкой или расширенной эгоистичностью. Узкая эгоистичность концентрируется на собственном теле и такое проявление эгоизма обычно можно наблюдать среди более низких животных. Расширенная же эгоистичность проявляется в человеческом обществе и сконцентрирована обычно на семье, обществе, стране, и мире с целью увеличения количественно и качественно материальных удобств. Над этими грубыми материалистами чуть более возвышаются ученые, поэты, мыслители пребывающие в умственных сферах, и их профессиональные обязанности включают в себя сочинение поэзии, философии или распространение каких-либо «измов» с той же целью эгоистичности ограниченной телом и умом. Но выше тела и ума находится духовная душа, чье отсутствие в теле делает проявление любого вида эгоизма совершенно невозможным. Но менее разумные люди не имеют никакого знания о потребностях духовной души.
Поскольку глупые люди не имеют никакого знания о душе и так как это превышает сферу их грубого тела, они так и не достигают удовлетворения в исполнении их профессиональных обязанностей. Вопрос удовлетворения истинного «я» находится выше предела их познания. Истинное «я» превышает как грубое тело так и тонкий ум. Оно - и есть активный принцип тела и ума. Не зная потребности духовной души, нельзя достичь счастья просто пытаясь удовлетворить тело и ум. Тело и ум это необязательные внешние покрытия духовной души. Потребности духовной души должны быть удовлетворены. Просто очищая клетку птицы, человек не сможет удовлетворить птицу. Необходимо узнать действительные потребности самой птицы.
Потребность духовной души в том, что она хочет выйти из ограниченной сферы материального рабства и исполнить свою конституциональную потребность полной свободы. Она желает выйти из замкнутых стен материальной вселенной. Она хочет наслаждаться свободным светом и безграничным духом. Эта полная свобода бывает достигнута когда она встречает Высший дух - Личность Бога. Есть спящая любовь к Богу внутри каждого из нас. Существование такой духовной потребности можно обнаружить через грубое тело и ум в форме порочной любви к грубой и тонкой материи. Следовательно мы должны занять себя в деятельности которая сумеет разбудить наше спящее изначальное сознание. Это возможно достичь просто слушая и воспевая трансцендентные игры Верховной Личности Бога, и любая профессиональная деятельность, которая не помогает человеку достичь влечения к слушанию и воспеванию трансцендентных лил Господа, как говорится выше - на самом деле просто пустое времяпрепровождение. Дело в том, что другие профессиональные обязанности человека (независимо от того к какому «изму», они могут принадлежать), не могут помочь душе достигнуть освобождения. Грубый материалист также может практически понять, что его материальный прогресс ограничен во времени и пространстве, или в этом мире или в следующем. Даже если бы он поднимается до Сваргалоки, то он все равно не найдет никакого постоянного местопребывания для его жаждущей вечности, души. Жаждущая душа может быть удовлетворена только правильным научным процессом чистого преданного служения.
Как мы уже объяснили, преданное служение Господу - истинная дхарма, или религия, для всех людей в человеческом обществе. Люди произвели так много религий согласно их времени, месту и обстоятельствам, но сущность является единственной - служение Богу. Представьте, что кто-то говорит: "Я выполняю все ритуальные церемонии описанные в моем Священном Писании и следую принципам моей религии." Это конечно очень хорошо. Но что является результатом всего этого? Следуете ли вы Библии, Ведам, или Корану, результат должен быть один, то, что вы увеличиваете ваше желание слушать о Боге. Но если вы думаете, что Бог не имеет формы и что окончательная истина - безлична, то что вы будете слушать? Просто "Бог бесформенный," "Бог бесформенный," "Бог бесформенный"? Сколько можете вы выдержать это? Если Бог был бы бесформенным, то не было бы никакой необходимости в слушании о Нем, поскольку у Него не было бы никакой деятельности.
Подобные документы
Понятие разума и духовности, ее роль в жизни человека и общества. Путь истины и света как путь к познанию и реализации целостности жизни, внутреннего единства со всем бытием. Суть и смысл болезней и страданий человеческих как расплаты за свои грехи.
контрольная работа [37,3 K], добавлен 30.12.2012Христианские истины, изложенные в Библии, через призму веры и науки. Духовная и нравственная жизнь человека. Историческая действительность личности Иисуса Христа. Главное доказательство истинности христианства. Вера в Бога не есть наука, а добродетель.
реферат [24,8 K], добавлен 15.01.2008Нравственные аспекты основных мировых вероисповеданий. Основные моральные аспекты индуизма. Центральные понятия индуистской религии. Дхармические понятия о добре и зле. Связь дхармы с четырьмя пурушартхами. Ахимса как основная дхармическая добродетель.
реферат [35,1 K], добавлен 06.02.2012Исторический путь возникновения представлений человека о себе как о личности, эволюция данных учений и их современное видение. Возникновение концепции личности, ее отражение и значение в христианском учении и в Церкви. Домостроительство Святого Духа.
курсовая работа [52,9 K], добавлен 26.09.2010Сущность понятия "видение". Рожденные с целью, видение через откровение от Бога. Личные качества духовного лидера. Стратегия осуществления видения. Основные этапы видения: принятие, передача. Церковь и принятие видения, сопротивление против него.
реферат [20,9 K], добавлен 28.08.2012Характеристика современного буддизма. Особенности религиозного культа. Дхарма-учение и путь, указанный Буддой. Дхарма, подлежащая воплощению в жизнь. Нравственность Пяти Заповедей (не лги, не убей, не укради). Учение о небесных и земных бодхисаттвах.
презентация [8,3 M], добавлен 08.02.2014Возникновение буддизма. Ответ, который нашел Будда. Средний путь Будды: "четыре великих истины" и путь восьми ступеней. Три поворота Колеса Дхармы. Тхеравадское и махаянское направление буддизма.
реферат [33,6 K], добавлен 06.09.2002Основатель буддизма - религиозно-философского учения (дхарма) о духовном пробуждении, возникшего около VI века до н.э. в Древней Индии, его отличие от других учений и верований. Четыре Благородные Истины Будды. Санкт-Петербургский буддийский храм.
презентация [1,8 M], добавлен 12.10.2014Свобода как существенное свойство человека, ее значение в обществе и условия формирования. Относительность данного понятия, его типы: формальная и нравственная, внешняя и внутренняя, отрицательная и положительная. Свобода в пастырском богословии.
реферат [32,3 K], добавлен 18.02.2015Понятие "индуизм". Доктрины и верования, опирающиеся на религиозную организацию. Положение о влиянии мировоззрения на тип поведения в повседневной жизни общества. Различные течения санатана дхармы. Разделение этапов развития индуизма на подэтапы.
реферат [33,0 K], добавлен 25.03.2014
