Дхарма путь совершенству

Но Бог не бесформенный. Он - Личность, и следовательно Он имеет Свою форму и деятельность. Если Бог бы не имел деятельности, то зачем бы Он говорил в Бхагавад-Гите (4.9):

"Тот, знает трансцендентную природу Моего появления и деятельность. Тот не получает нового рождения в этом материальном мире, но достигает Моей вечной обители, о Арджуна"

Здесь Кришна говорит, что Он принимает рождение (janma), но это "рождение" просто похоже на восход солнца. В действительности, ни Бог ни живые сущности не принимают рождения. В Бхагавад-Гите (2.20) Кришна говорит:

Живые сущности( то есть мы) никогда не принимают рождения и никогда не умирают. Но что же тогда смерть и рождение? Смерть сущностей и их рождения это - просто перевоплощения грубого тела, но не тонкого тела ума, интеллекта, и личности.

Каждую ночь мы как бы "умираем". Грубое тело остается лежать пластом на кровати, а тонкое тело отправляется бродить по сновидениям. Мы можем помечтать о том как мы пошли к какому-то другу и говорили с ним, или делали еще что-то о чем мы думаем. Этот ежедневный опыт доказывает, что у нас есть два типа воплощенного тела, это - грубое тело из плоти и крови, и тонкое тело ума, интеллекта, и личности. Мы не можем видеть тонкого тела, но оно существует - это все знают. Точно так же, когда приходит смерть, то мы оставляем это "пальто" грубого тела и уносимся прочь тонким телом в другое "пальто."

Поскольку мы не можем видеть тонкое тело или душу, то мы не можем и видеть как душа переселяется от одного грубого тела в другое, тогда как тонкое тело остается при этом целым. Когда же человек освобождается, то он становится свободен также и от тонкого тела и получает вечное рождение в духовном мире, в своем истинном духовном теле. Следовательно, живя в этом грубом теле, мы должны обучить наше тонкое тело таким образом, чтобы оно полностью одухотворилось.

Это образование является процессом сознания Кришны. Если наш ум всегда думает о Кришне, и если мы трудимся с преданностью для Кришны, тогда наш ум и интеллект станут одухотворены, и естественно наше тонкое тело также одухотворяется. В настоящее время мы думаем: "Я американец," "Я индиец," "Я белый," "Я черный" и так далее. Это "Я -" должно быть изменено. Человек должно просто понять, "Я - вечный слуга Кришны". Если вы обучаете себя таким образом, передавая деятельность вашего тонкого тела из материального к духовному, то тогда на момент смерти Вы оставите ваше тонкое тело вместе с вашим грубым телом и вернетесь домой, обратно к Богу, в вашем духовном теле. Этому процессу обучают в Движении Сознания Кришны. Что же касается грубого тела, то его мы автоматически оставляем в момент смерти. Теперь же мы должны понять как можно оставить и тонкое тело также. Для этого человек должен развить в себе «prema» - любовь к Богу.

Первый шаг в развитии любви к Богу он должен приобрести некоторую «craddha» - веру или отношение. Например, когда кто-то приходит в один из наших центров сознания Кришны, то это признак того что он пришел послушать о Боге, потому что наши центры созданы именно с этой целью - прославление Верховной Божественной Личности. Человек знает, что здесь он услышит о Боге, поскольку наше дело - это только лишь разговоры о Боге. В наших центрах мы не говорим о политике или социологии или о чем-нибудь еще, мы говорим только о Кришне. Дискуссия на второстепенные темы может автоматически возникнуть, но наше настоящее занятие - это разговоры о Боге. И те кто постоянно говорит о Боге называется святым человеком, или трансценденталистом.

Есть два типа людей в этом мире: трансценденталисты и материалисты. Трансценденталисты - это те чей интерес сконцентрирован на духовной жизни, разговорах о Боге и занятия самореализацией, а материалисты проводят время в разговорах на темы материальных тел, политики, социологии, материальной деятельности, благосостояния, и так далее. Основным источником этих тем у них являются газеты, которые заполнены новостями об этом, рекламой, политическими спорами, биржевыми сводками и так далее. Материалистические люди читают газету, а мы читаем Шримад-Бхагаватам. И в этом наше различие! Мы читаем и они читают, но содержание разное. Как Шукадева Госвами сказал Махараджу Парикшиту (Шримад-Бхагаватам 2.1.2):

"Мой дорогой царь, есть много сотен и тысяч тем для материалистического человека, чтобы слушать". Так много романов, книг так называемой философии, журналов газет, кино. Все это представляет большой интерес для тех кто - Закрыт для самореализации, и: просто заинтересован в поддержании материального тела, жены, детей, дома, и так далее. Поскольку у них нет знания о душе, они говорят о теле, или иногда еще об уме. Один философ теоретизирует что-то, и другой философ теоретизирует нечто другое, переводя массу литературы, которая есть ничто иное как глупость поскольку это является результатом измышлений ума.

И очень часто такая «философия» пропагандирует атеизм. Два класса людей всегда существуют в этом мире: атеисты и теисты, или асуры и дэвы. Класс атеистов существовал и тысячи лет тому назад в Индии. Это - не, так что атеисты появились недавно. Их количество может меняться, но как класс они существовали всегда. Например, очень давно жил атеист по имени Чарвака Муни. (Он известный как «муни», "мудрец" поскольку он был мыслителем.) И этот Чарвака Муни представлял свою атеистическую философию следующим образом:

Теория Чарваки была такова, что пока вы живете вам нужно наслаждаться ги как можно больше. В Индии, ги (топленое масло), - важнейший компонент при приготовлении многих и многих видов восхитительной пищи. Поскольку все желают наслаждаться хорошей пищей, Чарвака Муни рекомендовал, чтобы вы ели как можно больше ги. Если Вы говорите, "У меня нет денег. Как я могу приобрести ги?" Чарвака Муни отвечал, "Занимай, проси, или кради, но так или иначе купи ги и наслаждайся жизнью!" И если вы украли то вы будете отвечать за такую грешную деятельность! Но Чарвака Муни говорит "Вы не будете отвечать. Как только ваше тело будет сожжено и превратится в прах после вашей смерти, все закончится. И потому пока ты жив, ешь хорошо, наслаждайся своими чувствами и сделай совершенной свою жизнь." Это - атеизм, философия тех, кто - Закрыт для познания истины о душе.

Если вы говорите таким людям, что душа переселяется из одного тела в другое в 8,400,000 видах жизни, им это все равно. Даже если бы вы сказали им что тот, кто следует философии Чарваки, станет деревом в его следующей жизни, то они ответят откровенно, "О! Это не имеет значения! Я хочу наслаждаться. Если я стану деревом, ну и что такого? Я забуду эту жизнь." Люди стали такими глупыми, что они упускают из виду даже свою реальную выгоду. Они просто похожи на детей. Представьте, что вы скажете ребенку, "Если ты всегда играешь и не ходишь в школу, ты не станешь образованным и тогда ты будешь страдать в будущем. У тебя не будет положения в обществе." Но ребенок ответит: "Все равно!" Но страдание уже дожидается его. Аналогично, когда вы говорите современному человеку о переселении души и объясняете, что его грешная деятельность заставит его стать животным, водной тварью или рептилией в его следующей жизни то он ответит, что ему все равно или, что он не верит вам. Но это не очень разумно, поскольку переселение души является научным фактом.

На каждом этапе жизни, человек имеет прошлое, настоящее и будущее. Молодой человек может вспоминать свое детство, жить в настоящем и планировать события своего будущего когда он станет старым человеком. Но почему тогда нет будущего для старого человека? Это будущее есть и это будущее - возможность получить другое тело, независимо от того будет это тело животного, дерева, полубога, или друга Бога. Как говорит Кришна в Бхагавад-Гите [Bg. 9.25]:

"Те, кто поклоняются полубогам получат рождение среди полубогов, те, кто поклоняются предкам пойдут к предкам, те кто поклоняется призракам и духам получат рождение среди таких существ, а те, кто поклоняются Мне - будут жить со мной!"

Так, вы подготавливаете сами ваше следующее тело в соответствии с тем как вы действуете в этом теле. Окончательная цель заключается в том чтобы получить тело в царстве Бога. Это - самое высшее совершенство! Почему? Кришна объясняет:

"Если человек приходит ко Мне, то он уже больше не получает материальные тела в материальном мире." Какая же беда ждет остающегося в материальном мире? Беда в том, что каждая ситуация в этом мире - полна несчастий и временная. Представьте, сегодня вы американец. И вы можете думать: "В Америке есть достаточно денег, обширной земли, и ресурсов. Я могу жить вечно как американец." Нет. Вы можете пожить как американец в течение возможно ста лет, но вы не будете жить как американец вечно! Даже Господь Брахма, чей день является миллионами лет по земному исчислению, не может оставаться вечно в своем положении. Муравей не будет вечно муравьем, кошка не будет вечно кошкой, слон не будет вечно слоном, человек не будет вечно человеком, полубог не будет полубогом всегда. Великий демон Хираньякашипу пытался, достичь вечной жизни в материальном теле. Он подверг себя серьезной аскезе, для того чтобы добиться бессмертия. Но это невозможно! Конечно, сумасшедшие ученые обещают: " С помощью научного прогресса мы должны стать бессмертными!". Но это совершенно невозможно.

Следовательно, разумные люди должны попытаться достичь окончательного перевоплощения, которое должно вернуть их домой, к Богу. Это должно стать целью жизни разумного человека. К несчастью, люди не знают об этом. Поэтому мы пытаемся оказать нашу скромную услугу человеческому обществу обучая: "Вы пытаетесь стать счастливыми такими многими путями, но вместо счастья вы достигаете лишь страдания. Так пожалуйста возьмите это сознание Кришны и вы действительно станете счастливыми!". Проповедь этого знания является нашей миссией.

Глава 4.

Мы уже обсуждали, что чистое преданное служение Господу автоматически наделяет человека высшим знанием и отречением от материального существования. Но есть и те, кто утверждает, что все виды предписанных обязанностей, включая и религии, предназначены для материальной прибыли. Общая тенденция для обычного мирского человека в любой части света - это приобретение материальной выгоды в обмен религиозное или любое иное служение. Даже в Ведической литературе описываются виды вознаграждения за исполнение человеком своего религиозного долга, как своего рода приманка для материально обусловленной личности. И большинство людей привлекаются такими приманками под видом религиозности. Почему же так называемые религиозные люди заманиваются материальной прибылью? Потому что материальная прибыль может быть использована человеком для того чтобы исполнить его желания, которые в свою очередь берут начало из его желания материальной прибыли. В такой замкнутый круг материалистической деятельности включается и так называемая «религиозность» сопровождаемая материальной прибылью, а материальная прибыль сопровождается выполнением материальных желаний. Удовлетворение своих материальных желаний является общим пороком для всех людей погруженных в такого рода деятельность. Но соответственно утверждению Суты Госвами в Шримад-Бхагаватам, этот путь не признается как истинная цель религии.

Сута Госвами говорит: цель дхармы, или системы религии, должна заключаться лишь только в следовании по пути к освобождению из цикла рождений и смертей, и ни в чем более. Буквальное значение слова «apavarga» - отрицание «pavarga», то есть страданий материального существования. Соответственно лингвистике санскрита, слово «pavarga» делится на слоги - «pha», «ba», «bha», «ma», которые представляют собой названия материальных страданий. «paricrama» - это тяжелый труд. В этом материальном мире вы должны очень тяжело трудиться для удовлетворения своих желаний. И «pha» указывает на «phenila» - пену. Когда вы трудитесь очень тяжело то иногда пена исходит из вашего рта. Мы часто видим это среди лошадей или других животных. «Ba» указывает на «byarthata» - расстройство. Несмотря на очень тяжелый труд, человек все равно испытывает расстройство или иначе неудовлетворение. А «bha» указывает на «bhaya» - страх. Хотя человек и трудится очень тяжело, но у него все равно остается страх что произойдет что-то непредвиденное и все будет потеряно. И наконец «ma» указывает на «matyu» - смерть. Мы трудимся так тяжело, все дни напролет, но смерть все же приходит к нам чтобы отнять все. Научный мир трудится очень тяжело, чтобы победить смерть, но сами ученые продолжают умирать. Они не могут остановить смерть. Они могут создать какую то атомную бомбу, чтобы убить ей миллионы людей, но они не могут создать что-то, что остановит смерть. Это невозможно. Итак слово «pavarga» - делится на слоги, «pha», «ba», «bha»,«ma» - и представляет пять типов страданий в этом материальном мире.

Здесь Сута Госвами говорит: практика религии имеет целью аннулировать «pavarga». Бессмысленный тяжелый труд, пену у рта, разочарования, страх и смерть. Другими словами, наша дхарма должна помогать нам в освобождении из материального мира, поскольку в материальном мире вы всегда должны трудиться очень и очень тяжело для того чтобы потом страдать пятью видами страданий. Вы не можете думать, "О! Я такой великий человек, и потому я избавлен от этого." Но Лев известен как царь зверей, но и он все же должен трудиться. Лев не может просто лежать и надеяться, что какое то животное придет и скажет "Мой дорогой лев, пожалуйста откройте вашу пасть и позвольте мне войти." Нет. Даже если он и наиболее сильное животное в лесу, он все же должен работать очень тяжело, чтобы добывать свою пищу. Аналогично, президент Соединенных Штатов также наиболее влиятельный человек в стране но трудится очень тяжело на своем посту.

И в этом мире никто не может достичь чего-нибудь не трудясь при этом тяжело. Но нам не нравится этот труд: и поэтому в конце недели мы оставляем город и наслаждаемся каким то отдыхом чтобы забыться от этого тяжелого труда в течение всей недели. Затем в понедельник мы должны снова возвращаться, чтобы вновь тяжело трудиться. Это происходит везде.

Являясь неотъемлемой частью Бога по своей природе мы желаем наслаждаться жизнью без работы. Это наша тенденция поскольку это то что делает Кришна. Кришна всегда наслаждается с Шримати Радхарани и другими гопи, но Он при этом не работает. Мы нигде не прочтем в Шримад-Бхагаватам или любой другой Ведической литературе, что Кришна должен ходить на работу на большой завод в девять часов утра и зарабатывать какие то деньги чтобы Он мог на них наслаждаться с Радхарани. Нет. Веды утверждают:

У Бога нет обязанности которую Он должен был бы выполнять.

Но каковы же занятия Кришны? Он просто наслаждается. Когда европейский джентльмен приедет в Калькутту в поиске храма самого Верховного Господа. То он увидит там множество храмов например храмы Господа Шивы, и он обойдет все храмы, но как только он попадет в храм Радха-Кришны то ему скажут "Здесь Верховный Господь." Но почему же именно здесь Верховный? И он сможет понять:, "Я видел во всех других храмах, например Кали Дэви или Господа Шивы, там они все должны что то делать, но здесь Бог просто наслаждается!" Это подтверждается в Веданта-сутре:

"Бог по Своей природе исполнен трансцендентного счастья" - и также это подтверждено в Брахма-Самхите (5.1), которая объясняет, что Кришна - резервуар - обладающий вечной формой знания и блаженства.

Итак, Бог не должен тяжело трудиться. И Он просто наслаждается. Мы также желаем наслаждаться без тяжелого труда. Так как мы - составные части Кришны то следовательно мы также блаженны по своей природе. Но поскольку мы пали под влиянием внешней энергии Кришны - материальной энергии, то мы должны работать очень тяжело для того чтобы просто выжить. Мы должны трудиться так трудно, что пена иногда исходит из нашего рта, но все равно у нас при этом нет никакой гарантии успеха. И нам всегда страшно поскольку несмотря на то, что мы так тяжело трудимся, мы все равно должны умереть. Это наше нынешнее положение.

Итак, в этих стихах Шримад-Бхагаватам Сута Госвами говорит:

Истинная религия имеет своей целью аннулировать эти пять типов материальных страданий - тяжелую работу, пену у рта, разочарование, страх, и смерть. Это - цель дхармы! Христиане идут в церковь и молятся: "O Господь, о Отец, дай нам наш хлеб насущный." Но Бог поставляет пищу кошкам, собакам, птицам и всем. Почему же Он не даст нам нашу пищу? Молитва должна быть такой - "O Господи, пожалуйста займи меня в преданном служении Тебе, так чтобы я мог освободиться от этих пяти страданий." Это - настоящая молитва.

Конечно, каждый, кто идет в церковь и молится Богу для получения своего хлеба в тысячи раз лучше чем атеисты, негодяи которые не имеют веры в Бога. Они говорят: "О! Кто такой Бог? Это я Бог. Экономическим развитием которого я достигну я создам так много хлеба. Зачем я буду ходить в церковь?" Поэтому тот кто, молится Богу для получения хлеба насущного значительно лучше чем такие негодяи поскольку, в конце концов, хотя он может и не знать о чем следует молиться, но по крайней мере у него есть вера в Бога. Итак, он благочестив. Как Кришна объясняет в Бхагавад-Гите (7.16):

Есть четыре типа благочестивых людей приходящих к Богу. Сначала - страждущий человек. Любой относительно благочестивый человек, попавший в какую то беду начинает молиться Богу: "Мой дорогой Господь, пожалуйста спаси меня из этой трудности." Далее есть бедные люди, которые ходят в храм, мечеть, или церковь, чтобы молиться о некоторых деньгах. Они также являются благочестивыми. И любопытные люди также благочестивы. Они идут в церковь или храм и думают "Кто же такой Бог? Я должен Его найти." И наконец есть продвинутые ученые, которые серьезно ищут Бога и предпринимают попытки понять Его. Все эти люди благочестивы.

С другой стороны, тот кто не допускает самого существования Бога и кто пытается решать свои проблемы исключительно посредством его собственного знания, был описан Кришной следующим образом:

"Те негодяи, кто глуп, самые низкие среди людей, чье знание украдено иллюзией, и, кто обладает атеистической природой демонов не предается Мне." (Bg 7.15). Можно спросить, "Есть так много признанных философов и ученых кто не признает существования Бога. Как насчет их знания?" Здесь Кришна говорит:

"Их знание не имеет значения поскольку сущность всего знания - это знание Бога. И их знание украдено иллюзией."

Так в Бхагавад-Гите говорится, что только тот, кто имеет веру в Бога и тот кто серьезен в получении знания о Боге, имеет наивысшее знание. В конце концов, религия, или дхарма, предназначены для тех, кто очень серьезен в познании науки о Боге и желает покинуть эту материально - обусловленную жизнь. Это - и есть истинная дхарма, а не просто то, чтобы ходить в храм или церковь и просить Бога о небольшой материальной выгоде.

Предварительная дхарма, тем не менее, включает в себя четыре цели Ведической жизни признанной как dharma, artha, kama, mokna. В Ведической цивилизации, человек признается человеком когда он заинтересован в этих четырех вещах: религиозность, экономическое развитие, удовлетворение чувств, и освобождение. И человеку нужно практиковать хотя бы начальную дхарму, поскольку без религиозной жизни человек является просто животным

Это не имеет значения какой человек следует религии, христианству, индуизму, мусульманству, или какой другой религии, но необходимо следовать какой то религии, чтобы считаться человеком. Обычно, люди думают: "Если я стану набожным, то вся моя жизнь будет хорошей. Я получу все желаемое." И в действительно это так и есть, поскольку из дхармы приходит artha - деньги. А почему нам необходимы деньги? Для удовлетворения своих материальных потребностей. И когда мы бываем сбиты с толку в наших попытках получить материальное удовлетворение то мы желаем mokna - освобождения от рождения и смерти. Из-за разочарования которое нас постигло мы объявляем:

"Этот мир является ложью, только Брахман является истиной."

Но это - ложное отречение. Реальное отречение - это оставление процесса удовлетворения чувств и приложение серьезных усилий в служении Богу. Другими словами, отречение - это оставление попыток наслаждаться самим в этом мире а действовать в этом мире и предлагать плода наших действий в служении Кришне. Все трудятся в этом материальном мире, чтобы иметь какой то результат. Трудитесь вы как безбожник или набожный человек, но так или иначе за усилием следует результат. Попытки непреданных наслаждаться результатами еще больше их запутывает в этом материальном мире, но преданный, поскольку он посвящает все плоды своего труда Кришне, становится освобожденным. Как Кришна объясняет в Бхагавад-Гите:

"Если Вы жертвуете все плоды вашей работы Вишну, или Кришне то вы достигаете освобождения. В противном случае вы будете связаны реакциями вашей деятельности." Представьте, что вы выполняли какую то благочестивую деятельность и вы - теперь богатый сын человека. Богатство и хорошее рождение - это некоторые результаты благочестивой деятельности, а также хорошее образование и красота. И соответственно противоположные результаты выпадут на долю тех, кто занят неблагочестивой деятельностью - никакого богатства, никакой красоты, никакого знания, никакого хорошего семейства. Но какую бы деятельность вы не выполняли, благочестивую или нет, вы все равно будете связаны результатами и должны продолжать страдать от рождений и смертей в этом материальном мире.

Обычно люди вкладывают в слово дхарма понятие благочестивой или неблагочестивой деятельности, но здесь Бхагаватам говорит:

«Дхарма не имеет под собой цели материальной выгоды а аннулирует страдания материального существования." Независимо от того богатый вы или бедный, вы должны подвергаться страданиям материального существования. Вы можете быть богатым человеком, но все еще Вы не сможете избегать тяжелой работы, вы не можете избегать потерь, и вы не можете избежать болезни, старости, и смерти. И те же самые несчастья есть и у бедного человека. Ну и что же тогда за преимущество в выполнении дхармы для того, чтобы достичь богатства? Истинная религия должна аннулировать материальные страдания:

Но вы можете возразить: "Нам требуются деньги, для того чтобы поддерживать наше материальное существование." Да - это факт. И следовательно наш принцип - честными путями вы должны зарабатывать столько денег сколько вам требуется для того чтобы поддерживать ваше тело и душу. Не следует трудиться очень тяжело просто для того чтобы накапливать все больше и больше денег. Это - жизнь осла. В Индии прачечник использует осла для перевозки грязного белья на берег реки для стирки. Там осел на короткое время становится свободен, чтобы съесть несколько кусочков травы. Но пока он ест ожидая того, чтобы снова с огромным грузом возвращаться к прачечной, он не думает: "Эта трава доступна везде, и я мог бы ходить также везде и быть сытым. Почему же я должен так трудиться на этого прачечника?" У него нет знания, чтобы думать таким образом, и следовательно он зовется ослом. Аналогично, каждый, кто работает упорно и круглосуточно только для того чтобы поддерживать себя и свое семейство, не соблюдая основных принципов дхармы - просто мудхи или осел. Он одурачен майей или иллюзией.

Мы должны зарабатывать столько сколько нам нужно для поддержания тела и души вместе. Но оставшееся время мы должны использовать чтобы освободиться от пяти видов страданий материальной жизни - тяжелого труда, пены у рта, разочарования, страха, и смерти. Это - дхарма. И если практикуя дхарму, вы получаете большие деньги чем вам необходимо то вы тратите их не для удовлетворения чувств, а применяете их в служении Кришне. По окончании своей жизни богатые люди должны были воздвигать церковь, храм или мечеть. Это было системой для всего мира поскольку люди знали об этом. Если у них было достаточно денег то они должны были их применить в служении Богу. Но в настоящее время много церквей превращаются в заводы поскольку люди потеряли религию. И так как они потеряли религию, они стали животными. А как вы можете достичь мира и процветания в обществе животных?

Здесь в Шримад-Бхагаватам Сута Госвами говорит, что, чтобы достичь мира и удовлетворения, нужно практиковать истинную дхарму. Сначала он сообщает:

"Если вы хотите обрести душевный покой, если вы хотите достичь полного удовлетворения, тогда вы должны практиковать дхарму или религию, благодаря которой вы продвинетесь по пути к непрерывному преданному служению Господу" (Шримад-Бхагаватам 1.2.6).

Затем он говорит:

"Если вы посвящаете себя в служении Васудеве (Кришне), то вы очень быстро таким образом обретете высшее знание и отречение вне всяких сомнений" (Шримад-Бхагаватам 1.2.7).

Затем он предупреждает:

"Если вы не развиваете ваше сознание Кришны выполняя религиозные принципы, тогда вы просто тратите ваше время и напрасно трудитесь" (Шримад-Бхагаватам 1.2.8).

И теперь в этих стихах Сута Госвами говорит:

"Не следует занимать себя в каком то виде дхармы только для материальной выгоды. А также материальная выгода не должна использоваться для удовлетворения чувств." Каким образом используется материальная выгода описано в следующих стихах. Таким образом, Шримад-Бхагаватам предназначен для просвещения всех людей мира. Это - не философия какой-то сектантской религии. Это знание предназначено для всех людей мира. Люди должны иметь преимущество перед животными следуя наставлениям данным в Шримад-Бхагаватам и сделать свою жизнь совершенной. Это - миссия нашего Движения Сознания Кришны.

Глава 5

Для чего предназначены чувства

Человеческие желания не следует никогда направлять на удовлетворение материальных чувств. Следует желать только здоровой жизни и самосохранения, поскольку человек рожден для поиска Абсолютной Истины. Ничто кроме этого не должно становиться целью его деятельности.

Шримад-Бхагаватам 1.2.10

Полностью сбившаяся с пути современная материальная цивилизация идет в неверном направлении удовлетворения материальных желаний. В подобной цивилизации, во всех сферах жизни человека высшей целью является удовлетворение материальных потребностей. В политике, системе социального воспитания, альтруизме, филантропии, и в конце концов в религии и даже в спасении, присутствует все тот же оттенок удовлетворения материальных потребностей тела, все более и более возрастающий. В политической области нынешние лидеры человеческого общества конкурируют друг с другом, чтобы более полно и качественно удовлетворить свои личные своекорыстные интересы. Избиратели восхищаются так называемыми лидерами когда они дают предвыборные обещания более полного материального удовлетворения общества. Но как только избиратели остаются неудовлетворенными в своих материальных ожиданиях, они тут же свергают этих лидеров. Лидеры которые не удовлетворяют чувства своих избирателей тут же отвергаются и удаляются с политической сцены. Тот же самый принцип применяется и во всех других областях, никто всерьез не заботится о настоящих проблемах жизни. Даже те, кто находятся на пути желания спасения, делает это для того чтобы слиться с Абсолютной Истиной и желает тем самым совершить духовное самоубийство ради удовлетворения чувств.

Но в этом стихе Бхагаватам говорит, что не следует жить только ради удовлетворения чувств. Следует заботиться только о поддержания тела в здоровом состоянии и также самосохранении, но не об удовлетворении чувств. Поскольку материальное тело состоит из чувств, которые требуют определенного удовлетворения, то существуют регулирующие принципы для этого. Но чувства не предназначены для неограниченного наслаждения. Например, брак, или союз мужчины с женщиной, необходим для увеличения потомства, но отнюдь не для наслаждения чувств. При отсутствии ограничительных принципов в обществе существует пропаганда планирования семьи, но глупые люди не знают, что планирование семьи автоматически будет выполнено как только начнется поиск Абсолютной Истины. Искатели Абсолютной Истины никогда не прельщаются соблазнами материального удовлетворения поскольку серьезные ученики, ищущие Абсолютную Истину всегда захвачены исследованиями Истины. Следовательно в каждой сфере жизни, единственной целью человеческих поисков должен стать поиск Абсолютной Истины, и эта деятельность сделает людей счастливыми поскольку они уже не будут заниматься бесконечными попытками наслаждения материальных чувств, понимая тщетность этого пути.

Занятие людей не просто еда, сон, секс и защита. Это занятие кошек и собак, но человеческая жизнь предназначена для более высокой цели. Человеческая цивилизация должна быть сформирована таким образом чтобы люди имели шанс для трезвого размышления об истине жизни, спрашивали о Боге, этой материальной природе, нашей связи с Богом и с природой, и так далее. Это называется «tattva-jijiasa», вопросы об Абсолютной Истине. Это обязанность любого человека - узнавать про Абсолютную Истину. Нет вопроса чья это обязанность индусов, мусульман или христиан. Истина является истиной для всех. Это как два плюс два равно четыре принимается индусами, мусульманами, христианами, всеми. Наука является наукой. Следовательно все должны быть любопытными в науке об Абсолютной Истине.

Где же найти место чтобы познавать Абсолютную Истину? Бхагаватам (11.3.21) говорит:

"Те кто ищет Абсолютную Истину должны найти guru." В этих стихах Бхагаватам, буквально «jijiasa» означает - "любопытный," и это слово также используется в этих стихах из Одиннадцатой Песни. Это слово используется в том случае когда кто-то в более низком положении вопрошает у находящегося в высшем положении. Например, когда ребенок спрашивает у своего отца, это - «jijiasa». Разумный ребенок всегда спрашивает: "Отец, что - это? Что - это?" и отец ему объясняет. Таким образом ребенок получает знание.

У кого же мы можем спросить об Абсолютной Истине? Кришна говорит в Бхагавад-Гите (4.34):

Те, кто действительно видит Абсолютную Истину ( tattva-darces), может дать вам знание Абсолютной Истины. Согласно Священным Писаниям Ведам, «tattva-darce» должен быть очень чист. Следовательно, следует найти действительного брахмана, чтобы задавать вопросы об Абсолютной Истине. Господь Кришна дает качества брахмана в Бхагавад-Гите (18.42):

"Миролюбие, самоконтроль, строгость, чистота, аскетизм, честность, знание, мудрость, и умиротворение - это естественные качества, которыми обладает брахман"

В Ведической системе главная квалификация guru - это то, что он должен быть брахман. Он не обязательно должен получить рождение в семье брахмана, но он должен обладать качествами брахмана. Но все же, даже если у него есть все эти качества брахмана, он все равно не может стать guru если он - не вайшнав. Это - предписание Шастр.

"Даже если брахман изучил все Священные Писания Вед и ему известны все шесть обязанностей брахмана. Он не может учить науке Вед, поклонению форме Божества Господа, принимать и давать «charity» и он не может стать духовным учителем если он не преданный Верховной Личности Бога. Но если даже человек родился в семье собакоедов но они чистый преданный Господа, то он может стать духовным учителем."

Итак guru должен быть вайшнавом, преданным Верховной Личности Бога. В противном случае, он не сможет учить науке Сознания Кришны по настоящему. Кришна говорит Арджуне в Бхагавад-Гите (4.3):

"Мой дорогой Арджуна, поскольку ты - Мой преданный и друг, ты сможешь понять эту тайную науку сознания Кришны, которую Я расскажу тебе". Следовательно guru должен быть преданным Кришны, или другими словами представителем Кришны.

Служа guru и задавая ему вопросы, мы можем достичь ступени понимания Кришны и Кришна являясь высшим гуру просветит нас изнутри нашего сердца. Кришна - это Высший guru. Сначала Он наделил знанием из сердца Господа Брахму, первое живое существо во вселенной

Кришна располагается в сердцах всех как Сверхдуша, и когда вы очищаетесь то Он говорит с вами из вашего сердца. В действительности, Он всегда говорит с нами, но в нашем обусловленном состоянии мы не можем услышать Его. В Бхагавад-Гите (15.15) Кришна подтверждает, что Он - источник нашего знания:

"Я нахожусь в сердцах всех, и от Меня исходит вся память, знание, и забвение". Таким образом Параматма - Сверхдуша или Кришна всегда готов помочь каждому нас, если мы служим Ему и принимаем Его наставления. Он говорит в Бхагавад-Гите (10.10):

"Тем кто всегда занят служением Мне с большой любовью и преданностью, Я даю понимание, с помощью которого они могут прийти ко Мне."

Если мы хотим познать Абсолютную Истину, то мы должны следовать авторитетному процессу, и этот процесс означает, что мы просто должны занять себя в любовном служении Господу. Это позволит нам в самое короткое время непосредственно начать воспринимать Абсолютную Истину. С нашим сегодняшним тупым материализмом мы не сможем воспринять Абсолютную Истину, Высшую Личность Бога. Например, тупым ножом вы не сможете вырезать что-нибудь. Вы должны наточить его сначала и затем это будет вырезаться очень хорошо. Аналогично, чтобы понять Абсолютную Истину, вы должны наточить и очистить ваши чувства занимая их в служении Господу. Сейчас вы не можете увидеть Бога, или Кришну. Но если вы очистите ваши глаза и все ваши другие чувства, то вы будете способны увидеть Бога, услышать Бога, говорить с Богом. Это возможно через процесс бхакти.

Нарада-Панчаратра определяет бхакти следующим образом:

Сейчас мы введены в заблуждение такими многими материальными обозначениями (upadhis), и также мы обмануты нашими чувствами. Например, мы можем думать: "Эта рука является моей рукой и я использую ее для своих целей" или например "Я использую эту руку для моей семьи, моего общества, или моей страны." В действительности рука принадлежит Кришне и должна следовательно использоваться для Его целей, а не для чего-нибудь еще. Вот почему одно из имен Кришны - Хришикеша, хозяин чувств. Когда мы действительно занимаем наши чувства в служении Кришне то мы становимся свободными от материальных обозначений и наши чувства становятся очищенными. Это - бхакти, или сознание Кришны.

Все должны разбудить в себе это сознание. Самое начало это - «tattva-jijiasa» вопросы об Абсолютной Истине. Ответы на ваши вопросы даны Кришной в таком большом количестве книг знания как например: Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-Гита и так далее. Мы должны склониться перед этой бесконечной сокровищницей знания, но вместо этого, люди читают связки бесполезных газет. Утром, газета доставлена, и после того, как пройдет всего лишь один час то она будет выброшена в мусорное ведро. Таким образом внимание людей отвлекается большим количеством литературной бессмыслицы, и никто не заинтересован в познании Абсолютной Истины из действительной сокровищницы знания, Шримад-Бхагаватам. Следовательно в этих стихах Бхагаватам предупреждает:

"Ваше единственное занятие вопрошать об Абсолютной Истине." И что такое Абсолютная Истина - объясняется подробно в следующих стихах.

Глава 6.

Как объяснено в первом стихе первой главы Бхагаватам, Высшая Истина - это самостоятельная, знающая, и свободная от иллюзии относительности Личность. В относительном мире познающий отличается от познаваемого, но в Абсолютной Истине познающий и познаваемый - едины. В относительном мире познающий - это живая душа, или высшая энергия Господа, а познаваемое - это инертный материал, или низшая энергия Господа. Следовательно здесь есть двойственность низшей и высшей энергии. Но в абсолютной области познающий и познаваемое - это та же самая высшая энергия. Нет различия между источником энергии и самой энергией, но есть различие качества этой энергии. Абсолютная область и живые объекты принадлежат к области высшей энергии, но материальный мир принадлежит к низшей энергии. Живое существо в контакте с низшей энергией пребывает в иллюзии, думая, что оно принадлежит к низшей энергии. Следовательно существует понятие относительности в материальном мире. В абсолютном мире нет такого различия между познающим и познаваемым, и следовательно там все абсолютно.

Как уже упоминалось выше аналогия солнца и солнечного света применима для понимания Брахмана, Параматмы и Бхагавана как трех аспектов Абсолютной Истины. В известном смысле нет различия между этими тремя объектами, подобно тому, как нет в известном смысле никакого различия между солнечным светом, планетой Солнце, и Богом солнца Вивасваном. Все они сияющие. Жители планеты Солнце находящейся под управлением Вивасвана, обладают телами сделанными из огня, и следовательно все что есть на солнце, то сияющее. С большого расстояния, которое мы видим солнце как яркий земной шар, и солнечный свет является свечением.

Брахман можно сравнить с солнечным светом, Параматму можно сравнить с планетой Солнце, и Бхагавана с солнечным Богом. Они по сути едины в своем качестве - это чистый свет Абсолютной Истины, но все же существует различие. Если вы стоите на солнечном свете, то это не означает что вы достигли планеты Солнце или видите Божество солнца Вивасвана. Аналогично, другие методы реализации Абсолютной Истины приводят к другим результатам. Тот кто пытается понять Абсолютную Истину просто умственным размышлением может в конце концов реализовать знание безличного Брахмана. Тот кто пытается понять Абсолютную Истину через медитативную практику мистической йоги может таким образом реализовать Параматму. Но тот кто избрал своим методом бхакти-йогу тот может достичь полной реализации Абсолютной Истины и реализовать духовную форму Бхагавана, Личности Бога, которая есть изначальный источник всего сущего.

Есть много философов, которые пытается найти изначальный источник всего. Ученые также пытаются найти этот изначальный источник. Они думают, что все порождается из материи, и это современная теория химической эволюции. Но хотя теория так называемых ученых - это то, что все, включая жизнь, исходит из материи, они так и не смогли произвести жизнь из химических веществ.

Веданта-сутра говорит, что то, что мы ищем как изначальный источник всего - Абсолютная Истина. И вывод всего Ведического знания - это то что, источник - живое существо, а не материя. В Катха-Упанишад говорится:

"Среди всех сознательных существ - есть одно Высшее Живое Существо, которое и наделяет всех других всем необходимым."

В Бхагавад-Гите (10.8) Кришна говорит, кто это Высшее Существо:

"Я - источник всего!" Это ахам - "Я"- Кришна, Высшее Живое Существо, а не мертвая материя. Аналогично, ранее в Бхагавад-Гите (7.7) Кришна говорит:

"O завоеватель богатств, нет истины высшей чем Я. Все покоится на Мне, подобно жемчугам нанизанным на нить".

Итак, мы должны понять, что Кришна, Бхагаван - последнее слово Абсолютной Истины. В Бхагавад-Гите (14.27) Кришна говорит, что безличный Брахман покоится на Нем

Подобно тому, как солнечный свет исходит из солнца, свет Брахмана распространяется по всей вселенной и исходит из Кришны. Это объяснено в Брахма-Самхите (5.40):

Излучение Брахмана - это сияние Кришны, именуемое «брахмаджйоти», и этот материальный мир исходит из этого излучения. В Бхагавад-Гите (9.4) Кришна говорит:

"Мое безличное проявление в виде сияния Брахмана, распространяется везде."

"Все пребывает в этом сиянии Брахмана."

"Но Сам Я - не там!" Это - «tattva-jiana», знание Абсолютной Истины.

Если мы пытаемся понять Абсолютную Истину посредством нашего умозрительного рассуждения, то мы можем самое большое приблизиться вплоть до этого безличного сияния Брахмана, подобно тому, как если мы попытаемся понять солнце только нашими индивидуальными усилиями. Тогда мы сможем самое большее увидеть солнечный свет. Но если мы желаем изучить солнечную планету или понять преобладающее Божество солнца, что есть совсем иное. То изучение солнечного света не поможет вам в этом. Вам необходим какой-то другой процесс, через который вы сможете подойти к солнечной планете и встретить Бога солнца. Аналогично, Вы можете понять безличного Брахмана посредством вашего умозрительного знания, но вы не сможете понять Параматму - проявление Верховного Господа в сердцах всех живых существ, или Бхагаван - Высшую Личность Бога и источник Брахмана и Параматмы.

Знание Кришны - Бхагавана, включает в себя все. И Веды вторят:

Если вы просто понимаете Кришну, то вы автоматически понимаете качества Брахмана и качества Параматмы. Вам не нужно пытаться понять Брахмана и Параматму отдельно. Просто понимая Кришну, вы понимаете все!

Есть пример: Представьте, что вы видите гору с большого расстояния. Вы просто видите немного неясную, неопределенную форму горы. Но если вы достигаете горы, то вы увидите ту же гору более отчетливо, со своим зеленоватым цветом и обильной растительностью, то есть во всех подробностях. Если же вы подниметесь на гору, то вы найдете там много животных, людей, домов, деревьев, и так далее. Объект - тот же, но все это появляется лишь только потому что вы изменили угол зрения.

Так понимание Кришны также предполагает понимание Брахмана и Параматмы, но мы должны понять Кришну в действительности. Как Он говорит в Бхагавад-Гите (4.9):

"Тот, кто знает трансцендентную природу Моего появления и деятельности освобождается сразу же, и покидая это тело, он уже не принимает рождение снова в этом материальном мире, но достигает Моей вечной обители, о Арджуна." Здесь буквальное значение слова «tattvatau» означает - "в действительности "использован." Если мы не прилагаем усилий, чтобы понять Кришну в действительности, то мы считаем Его обычным человеком. Это - путь негодяев и подлецов

Но Кришна - не этого материального мира. Любой кто действительно понимает Кришну как Абсолютную Истину - завершил свою миссию жизни, и в конце этой жизни он не примет рождения снова в этом мире, а возвратится домой к Богу.

Как, этого понимания можно достичь объяснено в следующих стихах.

Глава 7

Как говорится в Бхагавад-Гите и другой Ведической литературе, Высший Личность Бога принимает преданное служение от Своих бхакт и наделяет их полным знанием и отречением от материального мира. Мы уже обсуждали это положение, по которому за преданным служением следуют знанием и отречение от материального мира. Также как Брахман и Параматма - есть неполные реализации Абсолютной Истины, так и средства реализующие Брахман и Параматму, то есть, пути гьяны и йоги - также несовершенные методы для реализации Абсолютной Истины. Преданное служение, которое основано на полном знании и отречении преданного, как это установлено Веданта-шрути - это единственный отличный метод, следуя которым серьезный и любопытный ученик может реализовать Абсолютную Истину.

Преданное служение следовательно не предназначено для менее интеллектуального класса трансценденталистов. Есть три класса людей посвятивших себя служению Господу, первый, второй, и третий класс. Третий класс - это неофит который посвящает себя внешнему служению, но не имеет знания и не отречен от материального мира. Он просто привлекается предварительным процессом поклонения Божеству в храме и его зовут материалистическим - преданным. Он служит более привлекаясь материальной выгодой проистекающей из такой деятельности нежели трансцендентной пользой. Следовательно, человек должен подняться от положения материалистического преданного служения до преданного служения второго уровня. На втором уровне, преданный может видеть четыре типа людей, а именно: чистых преданных Господа полностью посвятивших себя служению Ему, преданных посвятивших себя служению Господу до определенного уровня, невежественных и невинных людей, и завистливых, злонамеренных демонов. Человек поднявшийся до этапа преданного второго класса таким образом становится имеющим право на познание Абсолютной Истины.

Третий класс преданного получает наставления по преданному служению из авторитетных источников, то есть «бхагавата». Есть «бхагавата» следующий предписанными методами в соответствии с правилами и предписаниями, и «бхагавата» - достигший личного общения с Богом. Третий класс преданного общается с более продвинутыми преданными и получает от них наставления в преданном служении. Такой преданный не должен становиться человеком извлекающим какую-то материальную прибыль из науки Бхагаватам. Этот преданный должен стать представителем Шукадевы Госвами, подобно Суте Госвами и проповедовать культ чистого преданного служения Господу по всему миру. Но есть также и люди не имеющие никакого вкуса к слушанию из авторитетных источников. Такие псевдо-преданные совершают показное служение только ради того чтобы удовлетворять таким образом свои чувства. Такое показное слушание и воспевание лишает их какой то возможности стать чистыми преданными Господа и следует быть очень осторожными избегая общения с такими людьми. Господь дает наставления в Бхагавад-Гите и Шримад-Бхагаватам о том, что несомненно трансцендентные предметы не принадлежат этому миру, но они должны быть получены из верного источника. Они не должны быть получены от таких «профессионалов», которые подобно змее портят молоко одним прикосновением своего языка.

Искренний преданный Господа должен следовательно слушать Ведическую литературу подобную Упанишадам, Веданте и другую литературу оставленную предшествующими авторитетами или Госвами, для того чтобы прогрессировать на этом пути. Не слушая такой литературы, нет никакой возможности достичь фактического прогресса. Не слушая из авторитетных источников и не следуя наставлениям авторитетов, показное преданное служение теряет всю свою ценность и следовательно человек не достигает настоящего преданного служения Господу. Если, следовательно, такое служение не основывается на основных принципах преданного служения: cruti, smriti, purana, и pancaratra авторитетов, то такое показное преданное служение должно быть сразу отвергнуто. Не следующий авторитетному пути преданный не должен никогда признаваться в качестве чистого преданного слуги Господа. Осознание этих трансцендентных наставлений Ведической литературы позволяет достичь уровня, когда можно видеть Господа в Его локализованном аспекте Параматмы в собственном сердце, постоянно. Это называется самадхи.

Здесь Шримад-Бхагаватам говорит, что главное требование для достижения самадхи это - «craddha», или вера. Чайтанья-Чаритамрита (Мадхйа 22.62), определяет «craddha» следующим образом:

Когда вы твердо верите, что став преданным Кришны вы достигнете всего совершенства - это «craddha», или истинная вера. В конце Своих наставлений в Бхагавад-Гите(18.66) Кришна говорит:

"Предайся Мне и оставь все другие виды религии. Я защищу тебя от всех греховных реакций, не беспокойся ни о чем." Когда человек принимает это наставление и предается Кришне немедленно, не раздумывая, это - «craddha», вера. Когда у вас есть такая вера и вы предаетесь Кришне, вы становитесь «muni» или «mahatma», и Кришна дает такой душе все знание и отречение

Цель человеческой жизни в том, чтобы обрести знание и отречение. Просто знание бесполезно, нужно также иметь отречение. Шрипада Шанкарачарья - основатель школы майавады говорит своим последователям: "Сначала станьте саньяси, и только потом вы можете говорить." Действительно «гьяни» - мудрый человек, должен быть также и «вайрагья» - тем кто оставил все привязанности к материальным вещам. И результат этой веры, преданности, знания и отречения: