История философских учений

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Античная философия сформировалась в VII - VI вв.до Р.Х. в Ионии (на западном побережье Малой Азии) и просуществовала около 1200 лет, до 529 г., когда римский император Юстиниан закрыл последнюю античную философскую школу - платоновскую Академию в Афинах. Возникнув в лоне религиозно-мифологического мировоззрения, древнегреческая философия совершила в своем развитии огромный круг, преобразившись в итоге в религиозную философию.

В развитии Античной философии выделяется четыре основных этапа:

1. Досократический (VI - первая половина V в. до Р.Х.). В этот период философские центры существовали в Ионии (полуостров Малая Азия) и в так называемой “Великой Греции” (Южной Италии и острове Сицилия).

2. Классический период (вторая половина V-IV вв.) характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона и Аристотеля. Центром философской, культурной и политической жизни в это время были Афины. На этот же период приходится легендарный “век Перикла” - эпоха наивысшего расцвета античной полисной демократии.

3. Эллинистический (III - II вв. до н.э.). В это время Греция утратила политическую самостоятельность, попав под влияние молодого агрессивного северного соседа - Македонии.

4. Римский (I в. до н.э. - VI в. н.э.). Основным содержанием этого этапа является борьба возникшего в I в. н.э. христианства с языческой античной философией и утверждение христианства в качестве государственной идеологии Римской империи (IV в.).

Ионийская философия является еще так называемой протофилософией: в ней еще присутствуют многие образы мифологии, элементы антропоморфизма (наделение природы человеческими чертами), пантеизма (растворенности Бога в природе), нет собственно философской терминологии. Отсюда возникала иносказательность, представление физических процессов в виде моральной проблематики. Поэтому античная философия рождается в известной мере как этика. Представителями ионийской философии были философы Милетской школы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, а также Гераклит Эфесский, не входивший ни в какие школы.

Ионийская философия монистична. По мнению ионийцев, первоначало мира всегда одно: оно вещественно, разумно и божественно. Это первоначало - одна из четырех стихий: вода, огонь, воздух и земля. По представлениям философов Милетской школы, весь мир возник из единой праматерии - стихии. Поэтому ионийскую философию часто называют стихийным материализмом.

Философия Милетской школы

Исторически первой школой в Европейской традиции философии стала Милетская школа, возникшая на рубеже VII-VI в. до Р.Х. в ионийском городе Милете - крупном торгово-ремесленном центре Малой Азии, наиболее развитой в то время части Эгейского моря.

Многословие - не показатель разумного мнения

Фалес

Помимо того, что Фалеса причисляют к “Семи мудрецам” благодаря его мудрым афоризмам, он признается первым европейским философом, математиком и физиком. По разным источникам, годы его жизни: 640 (627) - 562 (547) до Р.Х. Ему принадлежат сочинения: “О началах”, “О солнцестоянии”, “Морская астрология”.

Свои первые знания Фалес принес из Вавилонии, Египта и Финикии (сам он был по происхождению финикийцем), что подтверждает тезис о том, что предфилософия Востока была важным источником древнегреческой философии.

Первоосновой мира Фалес считал разумную и божественную воду, которую он понимал не как конкретную форму мифологической силы (так представляли воду предшествующие ему мыслители), а как аморфное, текучее состояние материи. Вода динамична, полагал Фалес. Все остальное возникает путем "сгущения" или "разрежения" этой первоматерии. Здесь мы наблюдаем элемент "стихийной диалектики", поскольку вода вследствие количественного изменения плотности превращается в новое качество (этот пример иллюстрирует второй закон диалектики о переходе количественных изменений в качественные).

Земля, по мнению Фалеса, диск с порами и отверстиями, который плавает на воде.

Фалес определил длину года в 365 дней и разделил его, подобно египтянам, на 12 месяцев. Традиция гласит, что Фалес предсказал солнечное затмение, которое произошло 28 мая 585 г. до Р.Х.

По мнению крупнейшего исследователя античной философии А.Ф.Лосева, в простом воззрении, что все из воды (Фалеса), кроется целых три великих идеи.

1. Идея единства всего, идея всеединства. По другому свидетельству, Фалес со своими последователями прямо говорил: “Космос един”. Именно в том, что вода - основа всего, и заключается все своеобразие греческого метода мышления.

2. Идея неуничтожимости всего («души бессмертны»).

3. Идея антитезы индивидуальных вещей и безликих стихий. Мифологическое мышление ранних греческих натурфилософов проявлялось также в идее всеобщего одушевления и идее всеобщей божественности.

Анаксимандр

Анаксимандр (611-546 гг.) был учеником Фалеса. Он был автором книг “О природе”, “Глобус”, “Карта земли” и др., из названия которых видно, что как и его учитель, он больше внимания уделял проблемам физики, географии и космологии.

Началом всего этот ученый считал “беспредельное” начало - “Апейрон” - вечное, бессмертное и неуничтожимое вещество, находящееся в постоянном движении. Апейрон Анаксимандр считал генетическим началом космоса. Анаксимандр полагал, что все четыре стихии образуются противоположностями: влажным и сухим, холодным и теплым. Земля есть комбинация сухого и холодного, вода - влажного и холодного, воздух - влажного и теплого, огонь - сухого и горячего. Будучи самым тяжелым элементом, земля собирается в центре мира. Ее окружают водная, воздушная и огненная сферы. Под действием небесного огня часть воды испаряется, и земля выступает частично из мирового океана. Так образуется суша.

Анаксимандр содержит в своей системе и два другие основные понятия мифически - натуралистической онтологии - “силы” и “материи”. Он учит тому, что “возникновение вещей происходит не от качественного изменения стихии (элемента), но вследствие того, что выделяются противоположности по причине вечного движения”.

Анаксимандр впервые заявил, что Земля - вращающийся шар, свободно парящее тело, двигающееся вокруг центра Космоса, который бесконечен и не имеет ни "верха", ни "низа". Небесная сфера, которую он отождествлял с Богом, разрывается на три кольца, окруженных воздухом. Это как бы три шины, наполненные огнем, невидимые с Земли. В нижней шине много отверстий, сквозь которые виден огонь - это звезды. В средней шине - одно отверстие. Это - Луна. В верхней - Солнце. Оно - не меньше Земли, как думали другие, а наоборот, в 27 раз ее больше. Луна же больше Земли в 18 раз, думал Анаксимандр.

Анаксимандр не перестает удивлять нас гениальными идеями, на много веков опередивших его время. Одна из них - идея эволюции природы. Он полагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под действием небесного огня. Первые живые существа жили, по его мнению, в море. Затем некоторые вышли на землю и сбросили чешую. Человек же зародился внутри большой рыбы. Анализируя труды Анаксимандра, знаменитый христианский богослов Августин Блаженный сказал о нем: "Он ничего не оставил Божественному уму".

Будучи большим знатоком астрономии, Анаксимандр соорудил солнечные часы и высказал догадку о множественности миров.

Анаксимен

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524гг). Он был учеником и последователем Анаксимандра. Как и его предшественники, первоосновой мира он считал определенный вид материи - неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Из воздуха затем возникает все остальное. Разрежение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни.

Космогония Анаксимена. По его мнению, Солнце - это Земля, которая раскалилась от быстрого движения. Земля и небесные светила парят в воздухе, причем Земля неподвижна, а другие светила движутся воздушными вихрями. В противовес Анаксимандру он полагал, что звезды - плоские и больше Солнца и Луны. Анаксимен впервые различил звезды и планеты, которые, как он думал, движутся вокруг Земли. Земля, согласно ему, возникла из воздуха. От нее поднималась испарина, которая, разряжаясь, превращалась в огонь, а он, в свою очередь, породил светила. Звезды он предполагал прибитыми к ледообразному своду наподобие гвоздей. Они вращаются не под Землей (как думали другие), а вокруг нее.

Естественное (природное) объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространял и на объяснение происхождения богов. Воздух был для него не только первоначальной космической стихией, но и началом, источником жизни и психических явлений: сама душа (psyche) для него - "дыхание", дуновение воздуха. Он сравнивает дыхание жизни, поддерживающее тела животных и человека и сохраняющее их целостность, с воздухом, поддерживающим небесные светила и наполняющим Вселенную.

Гераклит

Судьба человека есть его характер

Многознание уму не научает

Гераклит

Основными чертами античной натурфилософии являются космоцетризм, так как центром их исследований был Космос, стихийный монистический материализм, поскольку первоосновой мира они считали одну конкретную материю - стихию, и стихийная диалектика, означающая, что стихия эта не стоит на месте, а находится в беспрерывном процессе превращений через количественные изменения в новое качество - другую стихию. Человек в античной философии понимался как микрокосм, как отражение макрокосма. Эти основные черты античной философии развёрнуто представлены в концепции Гераклита.

Гераклит (540(530) - 480(470)гг.) происходил из царско - жреческого рода города Эфеса в Малой Азии. Подобно милетцам, первоначалом мира Гераклит полагал стихию - огонь. Он вечен и божествен. "Огонь есть основной элемент, все является видом огня и все происходит путем разрежения и сгущения". Выбор именно этого элемента у него обусловлен взглядом Гераклита на характер жизни природы. По его представлениям, мир находится в беспрерывном процессе изменения, а из всех природных веществ наиболее способен к изменению, наиболее подвижен именно огонь. В одном из фрагментов своего сочинения Гераклит утверждает, что "этот космос, один и тот же для всего существующего, не создан никем из богов и никем из людей, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами возгорающимся и мерами потухающим". Здесь Гераклит высказал очень важную мысль - сформулировал идею меры как основного космического закона, которому подчиняется не только человек, но и сам огонь. Этот объективный (не зависящий ни от чьей воли) закон мироздания Гераклит называет Логосом - разумным словом.

Гераклит учил тому, что люди должны знать высшие космические законы, диктуемые Логосом, и жить в соответствии с ними, ибо “все человеческие законы питаются единым божественным”. Пренебрежение Логосом, во-первых, лишает людей истинного знания, подменяя его “многознанием, не научающем уму”, а во-вторых, превращает людей в животных в моральном плане. Гераклит на протяжении всей свой жизни не мог смириться с тем, что люди прозябают в чувственно-телесных удовольствиях, что они алчны, тщеславны, гоняются за богатством и ведут скотский образ жизни. Он пишет о том, что материальные потребности людей не знают предела, и, сколько бы не удовлетворялись, чувство достатка никогда не возникнет. Следовательно, искать счастье на этом пути бессмысленно: Не лучше было бы людям, если бы исполнялось все, чего они желают.

Более того, человеческие желания пагубно сказываются на состоянии души; человек прямо-таки часто продает душу за свои желания:

Трудно бороться со своим сердцем:

всякое желание покупается ценою психеи (души).

Как видим, Гераклит, подобно китайским философам, ставил моральный облик человека в зависимость от обладания истинным знанием. Продолжая китайское учение о светлом (сухом) и темном (влажном) началах, Гераклит уподоблял человеческую душу Логосу, огню и говорил, что чем больше огня (или света) в душе, чем она “суше”, тем нравственнее человек: Сухое сияние - психея (душа) мудрейшая и наилучшая.

Следовательно, чем больше в душе огня и меньше влаги, тем ближе она к Богу - космическому Разуму - Логосу.

Постоянная борьба огня и влаги в человеке символизирует борьбу разума и чувственной плоти. Разум устремляет человека к Богу - Логосу, а чувства влекут в животный мир.

Представления греков об обществе также были связаны с общекосмологическими воззрениями. Так, идея вечного круговращения природы, космоса, идея вечного рождения мира воплощалась в идее цикличности истории, кругового движения истории человечества. Таким образом, природа служила моделью для истории.

С понятием Логоса у Гераклита тесно связано понятие судьбы или необходимости, правящей всеми вещами. Огонь и Логос - единая субстанция, для чувств выступающая в виде огня, а для разума - в виде Логоса. Душа человека обладает самовозрастающим Логосом, и Логос человека не менее глубок и беспределен, чем Логос, правящий Космосом. Душа материальна, то есть также, как и материальные вещи, происходит из огня. Чем больше огня в душе, тем она лучше. "Сухая душа, говорит Гераклит, мудрейшая и наилучшая". Человек может сам своими волевыми усилиями "осушать" или "увлажнять" свою душу. Например, особо влажная душа у пьяного или у больного и одержимого страстями. "Всякая страсть покупается ценой души, - предупреждает Гераклит. Идея беспрерывного развития мира выражена у Гераклита лаконичной фразой: "panta rei" - "все течет". Постоянные изменения и постоянное развитие Гераклит объясняет различными способами: "Одно и то же является живым и мертвым, бодрствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись, становится другим, а другое, изменившись, становится этим". Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки: "Нельзя войти дважды в одну реку".

Итак, по Гераклиту, одно и то же различно и противоположно. Более того, одна противоположность выявляет ценность другой, а следовательно, противоположности тождественны. Борьбу их ученый считал главным законом мироздания: "Война является отцом всего и королем всего, и одних она сделал богами, других - людьми, одних - рабами, других - свободными". Здесь мы наблюдаем у Гераклита гениальное угадывание сформулированного гораздо позже Гегелем первого закона диалектики - закона единства и борьбы противоположностей. Предсказан им был и второй закон - количественных и качественных изменений. Предвидение третьего закона - закона отрицания отрицания просматривается в мысли Гераклита об изменениях, происходящих в исходной "праматерии". Одна материя, согласно ему, "живет смертью другой": "Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля - смертью воды". Благодаря этому Гераклит считается родоначальником диалектики.

Пифагор

Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом.

Счастлив человек, когда душа его становится доброю.

Невозможно быть счастливым в одиночку: счастье есть дело двоих.

Пифагор.

Пифагор (ок. 590-500 гг. до Р.Х.)(с греч. его имя означает «убеждающий речью») - один из самых интересных и загадочных философов древности. Собственно, именно он ввел в обиход термин “философ” (с греч. - любящий мудрость).

Как в индийских учениях и у орфиков, последователей легендарного Орфея, вера в перевоплощение души служила для Пифагора мощным антропологическим основанием нравственного поведения. Не исключено, что в период своего длительного пребывания на Востоке (более 30-ти лет) Пифагор учился у Будды или Джины, будучи их младшим современником. Именно из восточных школ он перенял метод внутреннего самосозерцания, закрытия от внешнего мира, ухода в себя. Это отразилось на закрытом характере его Союза. Про себя он говорил, что был сыном бога (точнее обожествленного греками египетского философа) Гермеса, и помнил все свои четыре предыдущих воплощения.

Проблема нравственного совершенствования человека тесно связана у Пифагора с пониманием им природы человека. Здесь мы также встречаемся с тем, что этические принципы философа вырастают из антропологических посылок его учения.

Как достойный ученик восточной, в частности, египетской и персидской школ, Пифагор утверждал, что человеческая природа дуалистична, то есть состоит из двух начал - животного и человеческого. Подобно йогам и джайнистам он связывал духовное развитие человека с изничтожением им низшей животной природы и культивированием высшей - человеческой. Борьбу этического начала в человеке с его животными инстинктами Пифагор считал проявлением борьбы двух высших космических начал - Добра и Зла.

Пифагор создал одну из первых в мире тайных религиозно- философско-политических организаций, напоминающую монашеский орден - Пифагорейский союз. Главной целью Союза было спасение души посредством нравственного очищения человека.

Детство и юность Пифагора прошли на острове Самос в Ионии. Уже с юных лет он был не равнодушен к политике и ненавидел тиранию, из-за усиления которой на его родине был вынужден эмигрировать на запад.

Пифагор много путешествовал. По совету Фалеса он 22 года учился у египетских жрецов, где был посвящен в их таинства. Затем еще 12 лет Пифагор обучался у персидских магов, посетил Индию, где заимствовал идею реинкарнации души.

Уже в зрелом возрасте (60-70 лет) он приехал в италийский город Кротон, где женился на своей ученице Теано и основал из сторонников местной аристократии свою школу, играющую значительную роль в борьбе против демократической партии и в других областях Южной Италии.

Внутри Союза существовала строгая иерархия, дисциплина, особый режим дня и определенные религиозно - этические правила, которым должен был следовать каждый член этой организации. Выполнение этих правил, по мнению пифагорейцев, должно было освободить их сознание от мирских забот и ценностей и наполнить его ощущением радости, наслаждения, счастья.

Во-первых, эти правила касались запретов на употребление спиртного, мяса и бобов. Пьянство Пифагор называл «упражнением в безумстве». Он призывал:

Воздерживайся от употребления вина:

оно есть молоко, питающее страсти.

Пифагор предлагал своеобразный философский метод излечения от пьянства: Спроси у пьяницы, как бы он мог перестать пьянствовать? Я отвечу за него: пусть почаще вспоминает о делах, какие он делает в пьяном виде.

Пифагор одним из первых говорил о влиянии спиртных напитков, употребленных накануне зачатия, на физическое и психическое состояние здоровья будущих детей. Он советовал:

Упившись вином, не приступай к святому делу деторождения.

Пифагор считал, что необходимо искоренить противоестественные зачатия и зачатия, совершаемые в состоянии распущенности, и допускать только зачатия, совершаемые естественно и целомудренно ради целомудренного и законного деторождения.

Ограничения в пище состояли в том, что Пифагор запрещал (также, как джайнисты и буддисты) убивать животных, а тем более кормиться ими, ибо они имеют душу, как и мы. Аргументировал он это тем, что мясо отяжеляет тело и психику. Кроме того, запрещая животную пищу, он приучал людей к простой жизни, чтобы они использовали то, что нетрудно добыть, ели несвареную снедь и пили простую воду, так как только в этом - здоровье тела и ясность ума. Пифагор разработал для членов Союза специальную вегетарианскую «диету Геркулеса» (или Геракла). Она включала в себя мак, кунжут, морской лук, цветки нарцисса, ячмень, горох, дикий мед, огурцы, изюм, тертый сыр, масло, молоко.

Как никто другой Пифагор призывал к умеренности во всем, в том числе и в пище:

Мы должны всеми силами стремиться к истреблению во всех вещах излишеств и огнем и мечом изгонять из тела болезни, из души - невежество, из живота - обжорство, из городов - призывы к бунту, из семьи - раздоры.

Таким образом, достижение счастья пифагорейцы во многом связывали со здоровым образом жизни.

Следующий уровень ограничений касался половых инстинктов человека. Пифагор считал, что когда человек уступает страсти, силы его слабеют: на вопрос, когда надобно влюбляться, он ответил:

Всякий раз, когда хочешь обессилеть.

О похоти говорит он так:

Похоти уступай зимой, не уступай летом;

менее опасна она весной и осенью,

опасна же во всякую пору и для здоровья нехороша.

Развивая мысль Солона «избегай удовольствия, рождающего страдание», Пифагор разделил наслаждение на два рода: одно, утоляющее роскошествами наше чревоугодие и сладострастие, он уподобил погибельным песням Сирен, а о другом, которое направлено на все прекрасное, праведное и необходимое для жизни, которое и переживать сладко, и, пережив, не имеешь сожаления, он говорил, что оно подобно гармонии Муз.

Культ умеренности в Союзе охватывал практически все стороны личной жизни его членов. Так, Пифагор считал, что в жизни человека много такого, чему лучше научиться с опозданием: к этому относится и половая близость. Мальчиков он учил воспитывать так, чтобы до двадцати лет они не искали такой связи. По достижении же двадцати лет, когда мальчик, по классификации возрастов Пифагора, становится «юнцом» (до сорока лет), половая близость должна происходить изредка. Этого можно достичь, если молодой человек будет ценить хорошее самочувствие и считать его за благо: ведь невоздержанность и хорошее самочувствие исключают друг друга.

Четвертая группа ограничений заключалась в воздержании от негативных эмоций, мыслей, слов и поступков. Призывая к умеренности в мыслях и словах, и считая, что скромность и пристойность состоит в том, чтобы не хохотать и не хмуриться, Пифагор, используя силу и авторитет своего личного примера, воздерживался от смеха и всяких потех, вроде издевок и пошлых рассказов, так же, как это делали индийские подвижники - не случайно Пифагор пять лет провел в Индии, где был посвящен в таинства йогов и гимнософистов.

Однако иметь положительные эмоции и мысли недостаточно для достижения счастья. Пифагор был убежден, что добродетель только тогда становится добродетелью, когда она употреблена в действие.

Основываясь на этом, Пифагор создал в своем Союзе особую систему воспитания, которая заключалась в культе дружбы и товарищества. Взаимопомощь и взаимовыручка пифагорейцев стали легендарными. В воспитании детей он призывал избегать излишнего наказания, чтобы не ожесточить детское сердце против родителей:

Берегите слезы ваших детей, дабы они

могли проливать их на вашей могиле.

Пифагор говорил, что важно быть скромным:

Делай великое, не обещая великого.

Скромность, - учил Пифагор, - нужно проявлять и в том, чтобы ни у кого не просить за себя, тем более у Бога. Он запрещал молиться о себе, ибо в чем наша польза, мы не знаем.

Достижение счастья Пифагор напрямую связывал с нравственным совершенствованием человека. Он говорил:

Главное для людей в том, чтобы наставлять душу к добру или злу. Счастлив человек, когда душа его становится доброю.

Более того, Пифагор наставлял учеников в том, что посеянная в сердце человека добродетель дает обильные всходы: гармонию, здоровье, счастье и Бога:

Добродетель есть лад (harmonia), здоровье, всякое благо и Бог.

Пифагор был убежден, что то, насколько человек счастлив, зависит от образа мыслей, слов, поступков самого человека. Поэтому он сказал:

Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом.

С другой стороны, Пифагор считал, что если человек будет заботиться только о себе, о своем, пусть даже правильном образе жизни, счастья он не достигнет. По его мнению, оно достижимо лишь на пути заботы о ближнем. Пифагор говорил:

Невозможно быть счастливым в одиночку: счастье есть дело двоих.

Если же человек в чем-то обидит ближнего, то он сам должен за это претерпеть то же - в равном воздаянии злом за зло Пифагор виде высшую справедливость.

Пифагор считал, что все, о чем думает, что говорит или делает человек, не проходит бесследно. Он утверждал, что все мысли, эмоции, слова и поступки человека отражаются в мировом магнитном экране - зеркале, запечатлеваясь там навечно. Развив с помощью транса «духовное» видение, человек, по Пифагору, приобретает способность «считывать» такую информацию, заглядывая в прошлое, настоящее и будущее.

В этой связи важнейшим достижением в жизни каждого человека Пифагор считал обретение им знания нравственных законов:

Не пекись о снискании великого знания:

из всех знаний нравственная наука, может быть,

самая нужнейшая, но ей не обучаются.

Главной целью жизни человека Пифагор считал уподобление Богу. Позднеантичный автор III века неоплатоник Порфирий в произведении «Жизнь Пифагора» пишет об этом так:

Вещей, к которым стоит стремиться

и которых следует добиваться, есть на свете три:

во-первых, прекрасное и славное,

во-вторых, полезное для жизни,

в-третьих, доставляющее наслаждение...

Таковы были его поучения; главное же было -

стремиться к истине, ибо только это приближает людей к Богу.

Три вещи, о которых здесь идет речь, Пифагор мудро уподобил трем позициям людей, пришедшим на игрища. Позиции эти точно символизируют жизненные принципы в целом:

Жизнь подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные - торговать, а самые счастливые - смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы - до единой только истины.

... Избери лучшее, - советовал Пифагор,

а привычка сделает его приятным и легким.

Итак, спортивные состязания - это, по Пифагору, прекрасное и славное, торговля - полезное для жизни, а созерцание зрелищ - доставляющее наслаждение. Мудрец выбирает последнее, осознавая, что счастье приносит не физическое удовольствие или чувство победы, не материальная выгода, а духовное наслаждение.

Будучи не только философом, но и политиком, Пифагор, подобно Конфуцию и Лао-Цзы, уделял большое внимание проблеме соотношения морали и политической выгоды. Он полагал, что нет ничего хуже для народа, когда им правит бесчестный человек:

Одинаково опасно и безумному вручать меч и бесчестному власть.

* * *

Мудрыми нравоучительными советами прославилась ученица и в будущем жена Пифагора - Теано. На вопрос женщин Кротона:

- На который день очищается женщина после мужчины?

- Она отвечала так:

После своего мужа - тотчас, а после чужого - никогда.

Женщине, идущей к своему мужу, она советовала вместе с одеждой совлекать и стыд, а вставая, вместе с одеждой облекаться в стыд. Когда ее переспросили: «Во что», она ответила:

В то, что дает мне право зваться женщиною.

Элейская школа

Одно и то же мысль и то, о чем она мыслит

Парменид

Основой учения элеатов, представителей Элейской школы является философия Парменида (540-470 гг.). Он развил понятие единого миробога своего учителя Ксенофана в понятие единого бытия и поставил вопрос о соотношении бытия и мышления. Мысль Парменида направлена против учения Гераклита о всеобщем движении и изменении. Мир, по Пармениду, вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно, так как мировое пространство заполнено все целиком.

Как и многие его современники, Божественную мудрость Парменид ставит выше человеческой. В своем главном труде "О природе", написанном в стихотворной форме, он повествует о том, как один молодой человек, желая узнать истину о мире, приходит к богине - правительнице (Правда, или Необходимость).

Ставя в своем труде вопрос о соотношении бытия и небытия, Парменид утверждает, что на пути достижения истины об этом мире человека ждут две западни: 1) допущение существования небытия. 2) мнение, согласно которому "бытие и небытие тождественны и нетождественны". "С пути истины, - говорит Парменид, - не собьется лишь тот, кто убежден, что бытие есть, а небытия не существует". Элейский философ впервые использует доказательство этого тезиса: "ведь изречь и мыслить нельзя то, чего нет, чего не существует". Всякая мысль, пишет Парменид, всегда есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить как несуществующее; другими словами, несуществующего нет. Отсюда вытекает мысль о том, что сущее вечно, было и будет всегда, ибо оно не могло возникнуть и не может превратиться в то, чего нет. Так, Парменид критиковал идею "творения" мира.

Другим атрибутом бытия является его единородность и неделимость. Всякое множество только обман чувств. Представления о движении- это лишь "мнения смертных", от которых следует отличать философию как учение об истине, гласящей, что бытие неподвижно и неизменчиво. Таким образом, признаки бытия, по Пармениду, следующие:

- вечность; - единородность; - неделимость; - неподвижность; - неизменчивость; - законченность, или совершенство.

Согласно Пармениду, этот мир совсем не таков, каким он предстает перед нами: наши органы чувств обманывают нас. Они убеждают нас в том, что бытие множественно, подвижно, изменчиво и т.д., то есть дают вероятностное знание - мнение. Истинное знание нам может дать лишь рассуждение о мире. Причем истинное знание возможно лишь о неизменном, идеальном мире.

Одним из самых талантливых учеников Парменида был Зенон, знаменитый своими апориями (неразрешимыми логически задачками)

Применимый Зеноном способ доказательства положений Парменида дал основание Аристотелю видеть в Зеноне родоначальника “диалектики” - этим словом называлось искусство достигать истины в споре путем выяснения противоречий в суждении противника и путем устранения этих противоречий. Одним из ярких примеров такой диалектики является сохранившийся диалог Зенона с софистом Протагором, в котором он отстаивает мысль своего учителя о сомнительности и недостоверности чувственного познания:

- Зенон: - Произведет ли звук одно зерно проса, если упадет, или одна десятитысячная зерна?

- Протагор: - Не произведет.

- Зенон: - Произведет ли звук мера проса, если упадет, или нет?

- Протагор: - Уж мера-то произведет звук!

- Зенон: - Нет ли некоего отношения между мерой проса и одним зерном, одной десятитысячной частью зерна?

- Протагор: - Такое отношение, безусловно, имеется.

- Зенон: - Не может ли быть такое, что существуют также отношения между звуками? Ибо звучащие предметы также и звуки. Дело обстоит так: если мера проса производит звук, то производит его также одно зерно и десятитысячная часть зерна.

Этим рассуждением Зенон хотел показать, что чувства очень часто могут обманывать нас просто в силу своей ограниченности. Однако если понимать диалектику в современном смысле как науку о всеобщем развитии и изменении, то Зенон стоял как раз на противоположных, метафизических позициях: он старался доказать положение Парменида о невозможности движения, возникновения...

Атомистическая теория Демокрита

Случайность - это то, причину чего мы не знаем

Демокрит

Перед атомистами стояла сложная задача - преодолеть противоречия, к которым пришли элеаты в результате анализа бытия: Зенон утверждал, что если допустить существование атомов, то есть делимость бытия, то эта мысль приведет нас к тому, что материя исчезнет, превратится в небытие, ибо атомы так же должны быть делимы, как и все бытие.

Гениальной попыткой преодоления этих трудностей явилось учение атомистов. Так же, как и Анаксагор, атомисты предполагали существование бесчисленного множества телесных частиц, но в отличие от Анаксагора они 1) допускали существование пустоты, в которой происходит движение частиц и 2) полагали эти частицы неделимыми ("атом" с греч.- неделимый). Согласно этой гипотезе, каждая вещь, будучи суммой весьма большого (но не бесконечно большого) числа частиц - чрезвычайно малых, но в силу своей неделимости не обращающихся в ничто - уже не может рассматриваться, как это было у Зенона, одновременно и как бесконечно большая, и как вовсе не имеющая величины. Так наука благодаря Левкиппу и Демокриту вышла из тупика, в который ее поставили элеаты.

Демокрит (460-370 гг.) происходил из знатной семьи фракийского города Абдеры. Он полагал, что "начала Вселенной суть атомы и пустота, все остальное лишь считается существующим. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся во Вселенной и этим порождают все сложное - огонь, воду, воздух, землю, ибо все они суть соединения каких-то атомов, которые не подвержены воздействиям и неизменны в силу своей твердости. Демокрит Абдерский полагал Вселенную бесконечной, никем не сотворенной. Он говорил также, что она неизменна и вообще причины того, что ныне совершается, не имеют никакого начала. Издавна, от вечности все наполнено определяющей необходимостью, все, что было, есть и будет.

Итак, всем миром, по Демокриту, правит Необходимость. Иными словами, все явления находятся в причинно-следственной зависимости. Никакой судьбы и Божественного Провидения не существует: "И без всякого разумного руководства в мире могут совершаться замечательные вещи". Нет и случайностей. Случайность - это то, причину чего мы не знаем.

Атомистическое воззрение Демокрит распространял на учение о жизни и о душе. Жизнь и смерть организмов сводятся к соединению и разложению особых атомов - маленьких. круглых и гладких. Тот же принцип положен и в основу психологии - науки о душе: она находится в груди, состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Дыхание есть обмен атомов со средой. Бессмертие души Демокрит отвергает: смерть - это выход атомов из тела в силу выдавливания их окружающей средой. Это подрывало традиционные языческие верования греков.

Исходным началом и основой познания Демокрит признавал ощущения. В них он видит не только образы материальных вещей, порождаемые действием вещей на чувства, но как бы перенесенные из самих вещей их копии, проникающие в тело человека через органы внешних чувств. Эти копии (эйдолы, или образы) тоже материальны. Они отделяются от самих вещей, несутся во все стороны в пустом пространстве и, достигая наших органов, проникают в них через поры.

Сократ

Сократ (469-399 гг. до н.э.) в духе индийской традиции полагал, что душа человека является отражением вселенской души, и, следовательно, живет и развивается по универсальным космическим законам. В душе каждого человека, таким образом, присутствует частица этого Мирового Разума, голос Бога, который Сократ называл diamonion (демон):

И голос этот стал называть Сократ Богом. И голос этот открыл Сократу то, что он хотел знать, - то, как надо жить людям. И когда Сократ узнал этого Бога, то увидал он, что узнать этого Бога может каждый человек и, так же как и он, узнать от этого Бога, как жить надо. И сказал себе Сократ: “Дело это великое; если я узнал правду и добро, то мне этому и других учить, чтобы и им было хорошо”.

Другое дело, что далеко не каждый слышит этот голос. Сократ этот diamonion очень хорошо чувствовал в себе и говорил, что он предостерегает его от поступков, противоречащих воле богов. Подобно Демокриту Сократ был убежден (и подчеркивал своим собственным образом жизни), что счастье никак не зависит от материального благополучия. Известны его слова:

Богатство и знатность не приносят никакого достоинства -

напротив, приносят лишь дурное...

Сколько же есть вещей, без которых можно жить!..

Чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам.

Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается добродетель, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной.

Чем меньше человеку надо, тем меньше у него суеты, забот и тревог. А это и есть счастье. И свое счастье Сократ ни за что не променял бы на счастье роскошь, ибо ему известно и то, и другое, и он осознанно выбрал первое:

Мы знаем ваше счастье, потому что мы от него пришли к своему, а вы нашего не знаете, потому что вы его не испытали.

Иными словами, Сократ был убежден, что добрый, порядочный, справедливый, одним словом, добродетельный человек обязательно будет счастливым и наоборот. В споре с софистом Фрасимахом в платоновском “Государстве” Сократ делает такой вывод:

Значит, справедливая душа и справедливый человек будут жить хорошо, а несправедливый ѕ плохо... кто живет достойно, тот человек благоденствующий и счастливый, а кто живет недостойно - как раз наоборот... следовательно, справедливый счастлив, а несправедливый -

это жалкий человек.

Платон

Самым выдающимся учеником Сократа стал Аристокл, нареченный им Платоном (427-347 гг. до н.э.), происходивший из знатных родов последнего аттического царя Кодра и афинского законодателя Солона. За возвышенность своего учения о душе он единственный среди греческих философов получил титул “божественный”.

Платон явился основателем влиятельной и распространенной школы - Академии, просуществовавшей в Афинах до 529 г. н.э., когда она была закрыта Византийским императором - христианином Юстинианом.

Важнейшей частью философии Платона является учение о трех основных онтологических (бытийных) субстанциях (триаде): “едином”, “уме” и “душе”. К этому учению примыкает также и учение о космосе. “Единое” есть высшее начало, источник, принцип и основа мира. Оно лишено всяких признаков: не имеет частей, т.е. не есть целое, а это значит, что оно не имеет ни начала, ни конца, поскольку начало и конец были бы уже его частями.

Вторая субстанция - “Ум” - противоположна неразличимому “единому”. Он - бытийно-световое порождение “Блага” - Солнца. “Ум” чист и отграничен от всего материального, вещественного и становящегося, хотя в то же время он устраивает и поддерживает все существующее. Ум есть высшее божество - синтез всех отдельных и единичных богов, или идей -- душ, всех живых существ. “Ум” есть жизнь, взятая в предельном обобщении.

Противопоставив Ум вместе с идеями, его составляющими, телесному миру, Платон по необходимости должен был формулировать начало, которое объединяло бы и то, и другое. Таким началом явилась у него Мировая душа - третья онтологическая субстанция - бессмертный принцип и источник самодвижения, который отличается от “Ума” именно этой вечной подвижностью, который движет сам себя, хотя и получает от “Ума” законы своего движения. “Душа” объединяет мир “идей” и мир “вещей” чем-то прекрасным, пропорциональным и гармоничным, поскольку она причастна истине и вечным идеям.

Платон учил, что основная триада проявляется в материальном мире. По его мнению, мир абсолютных идей - мир истинного бытия - является первичным. Идеи вечны, неизменны и неподвижны. Они являются причинами, образцами и целями вещей. Все же явления и предметы материального мира преходящи и изменчивы и являются лишь “тенью” -вторичными, производными категориями от мира идей. Так, все яблоки - отражения абстрактной идеи яблока, все добрые и справедливые поступки людей - копии идей добра и справедливости и т.д.

Миру истинного бытия - идеям - у Платона противолежит мир небытия - материи. Материя есть для него лишь принцип частичного функционирования идеи, “воспреемница” и “кормилица” идей. Материя, взятая сама по себе, абсолютно бесформенна, т. к. иначе она не могла бы в совершенной форме воплощать в себе идеи, а привносила бы в это воплощение нечто еще и от себя самой. Поэтому она не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни вообще какая-нибудь из физических стихий. Материю Платона нужно понимать как чистое беспредельное начало и условие возникновения вещей. Мир чувственных вещей, таким образом, есть порождение мира “идей” (мужского, активного начала) и мира “материи” (женского, пассивного) начала.

В отличие от своего учителя, Платон понял, что майевтический метод слишком малоэффективен в масштабах целого государства, где рядовому гражданину недоступно повлиять на коллективное сознание всего общества. Поэтому проповедник нравственности, учитель мудрости - философ - должен занимать в государстве не рядовое, а главенствующее положение, т.е. должен быть правителем. Только на этом посту, используя всю мощь государственной машины, ему под силу воплотить в жизнь свои идеи о перевоспитании человека.

Каждой части души человека в обществе соответствует свое сословие:

философы - люди с развитой первой, высшей частью души. Они на основании созерцания идей управляют всем государством;

воины - те, у кого преобладает страстная часть души. Основная их цель - охранять государство от внутренних и внешних врагов;

работники, т. е. крестьяне и ремесленники, - люди, у которых господствует низшая, вожделеющая часть души. Главная их добродетель - повиновение философам - правителям, функция - доставление жизненных ресурсов для всего государства.

Как ученик Сократа, Платон в основу своей модели государства кладет принцип справедливости, который у него из категории, характеризующей отдельного человека, вырастает до принципа устройства всего общества и государства. Каждый гражданин должен занимать свое положение в обществе по справедливости, т.е. по своим способностям. Для этого необходимо ликвидировать механизм автоматического наследования социального статуса родителей детьми.

Для этого Платон предлагает общественный институт, отдаленно напоминающий современный интернат, где дети с семи лет воспитываются без родителей и по достижении двадцатилетнего возраста распределяются по социальным категориям (философы-правители, стражи и работники) в зависимости от успеваемости.

Безусловно, цель была поставлена благая, но средство для ее достижения - фактическая ликвидация семьи как основного воспитательного учреждения - выбрано не самое лучшее. Уничтожение семьи неминуемо приведет к нарушению физического и психического здоровья детей, к развитию так называемой “эмоциональной тупости”, - отсутствию эмпатии.

Естественно, такая модель общества в полном объеме принята быть не может. К тому же предполагаемая Платоном общность жен (хотя бы только для воинов) с моральной точки зрения не выдерживает никакой критики. Это противоречит также и природным законам, ибо любая женщина по натуре своей стремится к моногамии, а не к полигамии.

Государство, по Платону, появляется в результате врожденных людям социальных потребностей, и самые классы государства возникают в результате развития естественных потребностей человека. Так появляются такие группировки людей, как сословие воинов или мастеров.

Платон выделял три основные формы правления: монархию, аристократию и демократию. Каждая из них также делится на два вида.

1. Монархия есть владычество одного и может быть законной (царь) или насильственной (тиран).

2. Аристократия есть владычество немногих и может быть владычеством лучших или худших (олигархия).

3. Демократия есть владычество всех и может быть законной или беззаконной, насильственной.

Все шесть форм государственной власти Платон подвергал жесточайшей критике. Как и большинство членов философского кружка Сократа, особенно Платон презрительно относился к афинской демократии. Взамен им выдвинул свой план государственного и общественного устройства.

Прежде всего, Платон четко решает национальный вопрос: греки не могут быть рабами в отношении друг друга, варвары являются врагами греков “по природе”.

Цари должны философствовать, а философы царствовать (хотя сам Платон у себя на родине от участия в государственных делах уклонялся). Он выступал против злой и необузданной черни, в то время как подлинными философами и правителями, думал он, могут быть только немногие созерцатели истины. Этот проект Маркс характеризовал как “... афинскую идеализацию египетского кастового строя”. Хотя Платон обосновал, т.о., учение о законности общественного неравенства, все же его концепция имела мало общего с рабовладельческой аристократией. Земледельцы и ремесленники у него не рабы, но свободные; философы и воины не аристократы, но носители и претворители в жизнь общего идеала вечной мудрости.

С теорией государства Платона связана также его эстетика. Красота жизни и красота реального бытия для него гораздо выше красоты искусства. Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, т. е. подражание подражанию, или так сказать, подражание второго сорта. Поэтому Платон изгонял Гомера из своего идеального государства, поскольку это последнее, с его точки зрения, есть творчество жизни, а не творчество пусть хотя бы и красивых вымыслов, тем более, что народные и поэтические мифы часто весьма далеки для Платона от подобающей человеку морали (это не мешало Платону ставить Гомера выше всех поэтов Греции с чисто поэтической точки зрения). Платон изгонял из своего государства плаксивую, печальную, разнеживающую или застольную (т. е., как полагает А. Ф. Лосев, буйную и пьяную) музыку. В идеальном государстве он оставлял только военную или вообще мужественную и мирно деятельную музыку, к которой относил молитвы и проникновенно человеческие мотивы. Изгоняются все инструменты, кроме лиры и цитры, т. к. даже флейта расценивалась как слишком возбуждающий инструмент. Только пастухам разрешается пользоваться свирелью. Благонравие и приличие являются необходимым условием красоты.

Аристотель

Самым выдающимся учеником Платона стал Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - основатель крупной античной школы - Лицея, просуществовавшей, как и Академия, до конца античности и насчитывавшей несколько сотен учеников. Совершенно справедливо он был назван Фридрихом Энгельсом “самой уникальной головой” среди древних мыслителей.

Отец Аристотеля Никомах происходил из потомственного рода врачей и служил у македонского царя Аминты III. В силу этого сам Аристотель, родившийся в городе Стагире, расположенном на северо-западном побережье Эгейского моря, получил придворное воспитание. С детства подружился с будущим правителем Македонии Филиппом II, а по прошествии времени стал воспитателем его сына - Александра Великого.

В 367 г., в возрасте 17 лет Аристотель, лишившись родителей, перебрался в Афины и поступил в платоновскую Академию, где он пребывал 20 лет сперва в качестве ученика, а затем в качестве учителя.

Аристотель, прозванный по месту своего рождения Стагиритом, является автором нескольких сотен книг, посвященных самым различным областям знания, хотя большая часть из них долгое время были не систематизированы и, к сожалению, не сохранилась. Лишь спустя три столетия часть оставшегося аристотелевского наследия была собрана в единый корпус одним из лидеров Лицея Андроником Родосским.

Наиболее известны следующие произведения Аристотеля: “Метафизика”, “Физика”, “О душе”, “Первая аналитика”, “Вторая аналитика”, “Топика”, “Опровержение софизмов”, “Категории”, “Никомахова этика”, “Евдемова этика” “Большая этика”, “Политика”, “Риторика”.

Собственно философское произведение представляет собой “Метафизика”, где автор ставит принципиальный вопрос: “существует ли помимо чувственных сущностей еще какая-нибудь - неподвижная и вечная или же нет, и если существует, то в чем она”. По мнению Стагирита, философия изучает не природу, которая являет собой лишь отдельный род существующего, - а эту самостоятельную причину, сверхъестественную сущность, т.е. “божественные предметы”.

Ядром философии, “первой философией” Аристотель называет теологию (с греч. Иепт - Бог, лпгпт - ?лово, знание, наука) - науку о Боге, богословие. Предмет “первой философии” - “сущее вообще”, “сущее как таковое”, (как бы в чистом виде), общая природа сущего, его общие свойства.

Стагирит был убежден, как и его предшественник Парменид, что бытие и мышление в известном смысле тождественны, поэтому для него законы бытия - в сущности, законы мышления, и наоборот.

Аристотель подчеркивал общественную природу человека. Всем известны его слова: “Человек - животное политическое”. Взгляды Аристотеля на государство опирались на огромный, изученный им и собранный в его школе материал - описания конституционного устройства 158 греческих городов - государств. Наилучшим из всех классов общества ученый считал класс земледельцев, т.к. он не способен в следствии своего образа жизни и территориальной распыленности активно вмешиваться в вопросы управления государством, которое должно составлять привилегию среднезажиточных классов общества. Аристотель считал рабовладельческое общество вечным, его деление на рабов и рабовладельцев - соответствующим законом природы, был противником больших государственных образований. Что касается форм государственной власти, то, в соответствии с отношениями, возможными между людьми в семье, Аристотель различал три хороших и три дурных формы управления государством. Хорошими он считал формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит всему обществу. Это: монархия, аристократия и “полития” (власть среднего класса), основанная на смешении олигархии и демократии. Дурными, выродившимися видами трех этих форм Аристотель считал тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию.Он впервые провозгласил, что "человек - существо политическое." Он дал полную классификацию видов политического устройства. К правильным формам он относил монархию, аристократию и политию (республику); к не правильным - тиранию (власть узурпатора), олигархию (власть богатых) и демократию.

Уходя из бурной реки античной жизни IV в. до Р.Х., великий Аристотель уносил с собой в прошлое великую эпоху - эпоху независимых греческих полисов, на смену которой надвигался непростой для Эллады период эллинизма. Наиболее яркими моралистами этого времени были Эпикур и стоики.

Эллинизм

Общая характеристика

1. Смена патриотизма космополитизмом и индивидуализмом.

2. Смена творческого характера классического периода саморефлексией и повторением идей старых философов.

3. В центре философии становится этика, но без социальной проблематики.

4. ослабление связей с наукой, усиление влияния художественно-мифолого-религиозного мировоззрения; отделение науки от философии.

Александрийская наука

Если Афины - столица философии, то Александрия - столица науки. Птолемей I открыл Музейон - комплекс зданий для научных занятий и проживания ученых, имевших общую собственность. М. был центром наук до середины II н.э. А. библиотека - крупнейшая в мире!

Аристарх Самосский - гелиоцентрическая система

Ликей

После А. - снижение интереса к философии и рост интереса к наукам. Схоларх - Теофраст (Богоречивый): «Женитьба - помеха в жизни философа, ибо невозможно в равной мере служить и книгам и жене». Труд «Мнения физиков» - первая систематизированная история философии. Сочинение «Характеры» - описание 30-ти типов людей с каким-нибудь одним недостатком.

Деметрий Фалерский - правитель Афин. Перевел Ветхий Завет на др.греческий язык, что способствовало росту влияния иудаизма на греческую философию.

Эпикур

Лучше быть с разумом несчастным,

чем без разума счастливым

Проживи незаметно

Эпикур

Эпикур (341-270 гг. до Р.Х.) был учеником и последователем Демокрита, хотя признавался в этом неохотно и называл себя самоучкой. В 306 году в Афинах, подобно Платону и Аристотелю, Эпикур основал свою школу, которую по месту нахождения назвал “Сад”. Эта школа просуществовала как минимум до середины I века н.э. На ее воротах было начертано: Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие - высшее благо. Во главе его школы - культ дружбы: «из того много, что приносит мудрость для счастья, главный дар - дружба».