История философских учений

Эпикур был плодовитым писателем (всего он создал около 300 сочинений): «О природе» (37 книг); «Об атомах и пустоте»; «О любви»; «О критерии или канон», «О богах»; «О благости»; «Об образе жизни» (4 книги); «О судьбе»; «О справедливости и других добродетелях».

Э. считал главной частью философии этику.

Э. - патриот, выступал за освобождение Греции от Македонского ига.

Каноника (теория познания): «мы во всем должны держаться ощущений» (против Платона и Аристотеля). Первооснова наших ощущений - душа.

Вторая стадия познания - «наличные броски мысли», предвосхищение и претерпевание.

«Предвосхищение» - предъугадывание предметов или их свойств на основании опыта, прошлых ощущений.

Претерпевание - наше отношение к вещам.

Броски мысли - проникновение в глубину предметов, туда, куда не приникают органы чувств.

Мысль - также движение атомов, причем самое быстрое.

«Идолы» - это тончайшие вещественные образы, постоянно истекающие их вещей, которые существуют также объективно, как и сами вещи.

Физика. Материальное единство мира (против Платона и Аристотеля). Естественное объяснение небесных явлений. Выступал против мифов, ратовал за освобождение людей от страха перед небом.

Чтобы сущее не разложилось в не-сущее, должен быть предел деления - атом. Источник движения - внутри атома.

Ум - уплотнение души, находится он в сердце.

Религия.

Мы должны признать, что Бог или хочет удалить зло из мира и не может, или может и не хочет, или, наконец, и может и хочет. Если хочет и не может, то он не всемогущ, то это - бессилие, что противно природе Бога. Если может и не хочет, то это свидетельство злой воли, что не менее противно природе Бога. Если он и хочет, и может, то является единственным из предположений, то почему же в таком случае на земле существует зло?

Боги абсолютно счастливы, пребывая в полной безмятежности не в мирах, а между мирами во Вселенной. «Глупо просить у богов то, что человек сам себе может доставить.

Этика.

Цель - научить людей быть счастливыми. Избегать страдания и достигать наслаждения. «Правда, мы разумеем не наслаждения распутства, или чувственности, а свободу от страданий тела и от смятений души». Эпикур учит избегать отрицательных эмоций, ненависти, зависти, презрения.

Безмятежность души состоит в том, чтобы отрешиться страха и смятения перед необъяснимыми силами.

Лучше с разумом быть несчастным, нем без разума счастливым!

В отличие от киренаиков Э. считал, что душевная боль тяжелее телесной, потому что тело мучается лишь бурями настоящего, а душа - и прошлого и настоящего. Точно также и наслаждение телесное меньше, чем духовное.

Нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно, и наоборот, нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко. Никакое наслаждение само по себе не есть зло, но средства достижения иных наслаждений доставляют куда больше хлопот, чем наслаждений.

Слово “эпикуреец” часто относят к человеку, любящему чувственные удовольствия. Действительно, удовольствие Эпикур называл “альфой и омегой” жизни. Он говорил:...Мы и называем удовольствие началом и концом, альфой и омегой счастливой жизни.

Будучи материалистом, Эпикур полностью отвергает идею о возможной вечной жизни и призывает не откладывать радости на потом. Признание смертности души, общее для всех атомистов, явилось центральным мотивом и эпикуреизма. Поэтому этика Эпикура называется гедонизмом, а он сам - апологетом разврата, чревоугодия и прочих удовольствий. Однако Эпикур, столкнувшись с таким превратным пониманием своей теории, старался всячески его опровергнуть: он ассоциировал наслаждение прежде всего с состоянием внутреннего покоя, безмятежности, атараксии. В этом - высший и конечный смысл человеческого бытия, подлинное счастье.

Подобно Демокриту и Сократу Эпикур учил тому, что далеко не каждое удовольствие ведет к счастью. Напротив, многие из них влекут за собой страдания, и человек должен быть чрезвычайно “благоразумным”, чтобы определить последствия своих развлечений, т.к. наслаждения часто влекут за собой душевные страдания, превосходящие по своей глубине и продолжительности боли телесные: Душевная боль тяжелее телесной, потому что тело мучается лишь бурями настоящего, а душа ѕ и прошлого, и настоящего, и будущего. Точно так же и наслаждение душевное больше, чем телесное.

В чем же причины страданий и несчастья? Эпикур отвечает так: Человек бывает несчастлив или вследствие страха, или вследствие безграничной, вздорной страсти.

Человек должен быть чрезвычайно “благоразумным”, чтобы определить последствия своих развлечений. Надо постоянно задумываться, что повлечет за собой исполнение того или иного желания: Всем желаниям следует предъявлять такой вопрос: что со мной будет, если исполнится то, чего я ищу вследствие желания, и если не исполнится.

Благоразумие превыше всего. И даже если выбирать между ним и счастьем, то эпикуреец предпочел бы быть с разумом несчастным, чем без разума счастливым. Ценно не удовольствие само по себе, а лишь в той мере, в какой оно ведет к счастью. Для достижения счастья необходимо благоразумие, которое достигается философией, которая преобразует жизнь человека и пренебрегать ей никогда не стоит: Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени.

По мнению Эпикура, на пути к достижению счастья стоят три преграды: страх перед богами, страх перед необходимостью и страх перед смертью. Именно философия путем рационального объяснения, вскрытия этих феноменов должна освободить человека от этих страхов и вселить спокойствие и безмятежность в его душу.

Во-первых, Эпикур деистически отрицает божественный промысел: боги не являются ни причиной мира, ни силой, ограничивающей деятельность людей, они совершенно не влияют на человеческую судьбу.

Во-вторых, Эпикур считает, что все события происходят или в силу необходимости или в силу случая или зависят от нас. И только последние определяют меру счастья человеческой жизни. Являясь апологетом свободной воли человека, Эпикур убеждает, что только она может привести к счастью. Случай же сам по себе не дает людям “добро или зло для счастливой жизни”, а лишь “доставляет начала великих благ или зол”.

В-третьих, страх перед смертью Эпикур вообще объявляет пустым вздором, ибо...самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем.

Вторя Демокриту, Эпикур говорит о том, что богатство ѕ это наше субъективное представление о материальном благополучии: Довольство своим - величайшее из всех богатств.

Стоики

Во всем, что наводит на тебя печаль,

надо опираться на такое положение:

не это несчастье, а мужественно

переносить это ѕ счастье.

Марк Аврелий

Название этой школы происходит от греческого слова “стоа”, что значит “портик”, “галерея с колоннами”. Там проводили свои занятия родоначальники этого направления. Весь долгий период существования этой школы можно разделить на два большие этапа: греческий (III - I вв. до Р.Х.) и римский (I - II вв.). В свою очередь первый этап делится на два периода: Древняя Стоя (конец 4-середина 2 вв.) и Средняя Стоя (середина 2-рубеж новой эры).

Древняя Стоя

Стоикам принадлежит классическое деление философии на три части: физика, логика и этика, важнейшей из которых они признавали последнюю. Если эпикурейцы видели цель жизни человека в независимости от природы и общества, то стоики ѕ в том, чтобы жить в согласии с природой. Зенон из Китиона (333 - 262 гг. до Р.Х.), основатель школы, ученик киника Кратета, затем перешел к академикам и перипатетикам. Как и все последующие стоики, З. окончил жизнь самоубийством, задержав дыхание.

З. заявил в трактате “О человеческой природе”, “...что конечная цель ѕ это жить согласно с природой”. Не бегство от мира, как учили эпикурейцы, а полное принятие его ѕ вот задача и счастье человека.

Сочинения: «Государство», «О жизни, согласной с природой», «О порыве или о человеческой природе», «О страстях», «О законе», «Об эллинском воспитании», «Пифагорейские вопросы», «Этика» и много других.

Преемник З. - Клеанф (331-233), тоже самоубийца, уморил себя голодом.

Сочинения: «О времени», «О чувстве», «О любви», «О браке», «Наука любви», «О том, что добродетель одна для мужчин и женщин»; «О богах» и т.д.

Третий архонт - Хрисипп (280-208) - систематизатор стоицизма. Умер выпив неразбавленного вина или от хохота. Создал более 700 работ, из них половина - по логике.

Сочинения: «Логические положения»; «Пособие по диалектике»; О сложных суждениях» и т.д.

Зенон делил философию на физику, этику и логику.

Хрисипп и Клеанф добавляли диалектику, риторику, этику, политику, теологию.

Логика - исследование внутренней и внешней речи, причем внутренне - производное от внешней. Думая про себя, человек использует общепринятые знаки человеческой речи. После Аристотеля стоики явились главными основателями формальной логики и систематики вообще» (К.Маркс). Главные принципы правильного мышления - закон запрещения противоречия и закон тождества, а также достаточного основания («ни одна вещь не возникает беспричинно»). Если бы боги занимались диалектикой, то они занимались бы по Хрисиппу.

Гносеология

Сенсуализм. Душа новорожденного - чистый папирус, который постепенно заполняется знаками по мере освоения ребенком мира. На основе ощущений и восприятий формируются представления и понятия, которые есть выделение сложных признаков у однородных предметов.

Понятия реально не существуют, нельзя говорить об объективности общего. Роды и виды - общие имена, субъективные понятия. Иначе, стоики - номиналисты.

Физика

В основе мира лежат 4 стихии + смесь огня и воздуха - пневма. Первооснова мира - огонь. «Мировой год» составляет 10.800 лет (30 лет - возраст одного поколения + 360 дней в году). В промежутке между «мировыми годами» - «мировой пожар»: все до тла сгорает, а потом вновь возрождается. Мир - единое органическое целое (против эпикурейцев), он лежит внутри бесконечной пустоты, которая не существует внутри мира.

В зависимости от состояния пневмы существует 4 уровня (царства) бытия: неорганическое, флора, фауна и человек. Пневма - духовное начало: чем больше ее в теле, тем более духовное существо.

Теология

Поскольку пневма - мировой дух, разум, чистый огонь, это - Бог, т.е. стоики - огнепоклонники, как и зороасрийцы. Бог-огонь - это сперматический логос, содержащий в себе семена всех вещей и космоса.

Плотин: «Бог у стоиков введен лишь ради приличия, т.к. имеет свое бытие от материи, они отваживаются считать материей даже богов и в конце концов говорят, что сам бог не что иное, как материя в известном состоянии». Бог - деятельная и творческая сила самой материи, бог находится в материи, смешан с ней, это зиждительное начало в природе, заложенная природой в саму себя программа ее деятельности.

Итак, есть два начало: активное: бог и страдательное (вещество, бесконечная сущность). Бог, ум, судьба, Зевс - одно и то же.

Бог - высшая разумная сила, которая все предопределяет, всем управляет, все предвидит. Все многообразие мира подчинено одной цели - победа бога над миром в самом мире, победа разумного над неразумным, высшего над низшим, единства над множеством. Степень разумности предопределения зависит от степени развития мира (от неорганического к человеку): предопределенность неорг.мира практически 100-процентная, а человека - гораздо ниже. В целом же бог предопределяет мир ко благу.

Теодицея.

Если бог всемогущ и добр, то почему в мире существует зло?

Потому что если оно и есть, оно служит добру и благу.

1. Логическая т.: ничто не сущ-т без своей противоположности: не может быть изолированного добра, ни одна добродетель не возникает без порока.

2. Космологическая: диалектика части и целого: сражение - зло для погибших, но благо для народа.

3. Этическая: зло существует для того, чтобы терпя и преодолевая его своей покорностью, стоический мудрец мог упражняться и крепнуть в добродетели.

4. Физическая. Бог все не всемогущ, его воля постоянно наталкивается на слепую необходимость природы.

Антропология

Человек подобен космосу. В нем есть все то, что есть в мире. Тело состоит из воды и земли, а душа - из пневмы, воздуха и огня. Чел. разум - часть космического разума, а душа - часть космической души. Она состоит из 8 частей: 5 чувств, способность речи, половая способность как часть сперматического логоса космоса, гегемоникон - связанный пневмой с органами чувств, речью, половой функцией.

Обычные души смертны, но души с особо высоким тонусом, души мудрецов могут жить еще один «мировой год».

Этика

Этика стоиков - сочетание кинической автаркии с братством. Они воспитывали в себе атараксию и апатию, повиновение судьбе. Это - путь к процветании, высшему счастью, блаженству как результату гармонии воли человека и воли бога как вселенского разума.

Виды страстей:

Печаль - сострадание, зависть, ревность, недоброжелательность, беспокойство, смятение, боль, горе, тоска.

Страх - тревога, робость, стыд, боязнь, ужас и проч.

Вожделение - неразумное стремление души, таящей в себе неудовлетворенность, ненависть, придирчивость, гнев.

Удовольствие - неразумное возбуждение себя тем, что представляется желанным.

Жить в согласии с природой - главный долг человека.

Страсти - источник 4-х видов зла: неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости. Стоический мудрец всегда пребывает в умеренно-радостном настроении духа, он предусмотрителен, у него твердая, направляемая разумом воля.

От нас зависят не сами обстоятельства, а наше отношение к ним.

Свобода доступна лишь мудрецу, понявшему промысел божий. Все остальные - рабы, не зависимо от происхождения. Основной пафос стоического мировоззрения - единство. Высшая цель людей - преодолеть разъединяющие их барьеры: этические, расовые, социальные и слиться в космическое братство, образовав всемирную целостность греков и не-греков, «чтобы мы жили не отдельными городами и общинами, управляемыми различными уставами, а считали бы всех людей своими земляками и согражданами, так, чтобы у нас была общая жизнь и единый порядок». Т.е. стоики полностью отвергали старую полисную систему классической Греции и заглянули в будущее - в эллинизм.

Средняя стоя

Эклектична и Средняя Стоя. Ее главные представители Панетий (Панеций) (185-110), и Посидоний (135-50). Подобно тому, как академик Антинох в I в. шел на встречу стоицизму, Панетий шел веком ранее навстречу платонизму. Оба они испытали влияние перипатетиков, «средние» стоики во многом отошли от классического, догматического, ортодоксального стоицизма как под влиянием нередко убедительной критики ряда слабых пунктов стоического мировоззрения со стороны скептиков (напомним, что Аркесилай теоретически нападал на Зенона и Клеанфа, а Карнеад - на Хрисиппа), так и вследствие приспособления стоицизма к римской культуре, для которой асоциальная негражданственная непатриотическая стоическая мораль была неприемлема, а «средние» стоики уже находились в тесном контакте с Римом. Это же заставило «средних» стоиков еще больше, чем это было принято в Греко-эллинистической философии, переносить центр тяжести в мировоззрении с чисто теоретического мудрствования на проблемы непосредственной жизни, заменять теоретическую философию ее прикладной ипостасью.

Давление Рима вызвало к жизни переориентацию с теоретических проблем на прикладные, часто политические.

Следуя традициям классической античности, стоики выделяли в природе человека два начала - животное и человеческое, разумное. В превращении животного в разумное существо и состоит высший нравственный смысл человеческой жизни.

Когда мы говорим о стойком, твердом, выносливом человеке, мы иногда называем его отношение к жизни “стоическим”. Содержание этого термина действительно характеризует жизненную позицию стоиков. Они воспитывали в себе атараксию и апатию, повиновению судьбе. Обстоятельства внешней жизни ровным счетом ничего не значили для их внутреннего состояния. Стоик может быть счастлив при самых несчастных обстоятельствах. Если человек ничего не может сделать с судьбой, то и судьба не может ничего сделать с его нравственной сущностью - не может подчинить себе, сломать, растоптать. В человеке всегда достаточно силы, чтобы гордо и с достоинством нести свою участь, а если того будет требовать добродетель, то бестрепетно уйти из жизни. Стоики оправдывали самоубийство не только теоретически, но и следовали этому на практике.

Древняя Академия

Спевсипп (409-339) - племянник Платона, 1-й схоларх (347-339). Он был вспыльчив и падок на удовольствия Сочинения: «О философии», «О наслаждении», «О дружбе», «О богатстве». Спевсипп, в сущности, отверг платоновское учение об идеях и превратил платонизм в пифагореизм. Спевсипп, т.о., создал идеалистический вариант пифагореизма. «Только математическое число есть первое из существующего, отделенное от чувственно воспринимаемых вещей». Однако эти числа не первичны, они то же, как и вещи, имеют свое начало - Единое. Однако Спевсипп не смог объяснить все сущее, исходя из единого и многого.

С. Поставил интересную проблему: что считать благом: самое первое, исходное, еще не развившееся, или же самое последнее, завершенное?

Мировой разум (нус) С. Называл богом, животворной правящей силой и помещал его как правящую силу в центр земли.

С. - родоначальник интеграции наук, он первый начал усматривать в науках общие черты и связывать их одну с другой.

Ксенократ - второй схоларх (339-315): управлял Академией в переломные для Запада годы (как вы помните, это время создания и распада державы А.М.). Именно в эти годы погибла Греция как совокупность суверенных городов-государств и начался период эл. монархий. Ни одно из сочинений К. по физике, метафизике, логике, математике, этике и политике не дошло. Стараясь следовать Платону, он сохранил платоновские эйдетические числа и отождествил с ними идеи. Эти эйдетические числа - начала для чисел арифметических, те в свою очередь - для геометрических величин, а те - начала физических тел.

Мировая душа - самодвижущееся число.

В отличие от Платона К. учил о вечности космоса и отверг демиурга, оставив лишь мировую душу. К. сохранил традиционное учение о вещественных стихиях: по убыванию: эфир, огонь, воздух, вода и земля.

Этика: душевные блага - главные причины счастья.

В согласии с общей платонической традицией К. сближал философию с мифологией.

Небо и небесные тела он представлял в образе олимпийских богов. Между землей и небом обитают демоны-души, свободные от тел, которые участвуют в человеческом общении и обладают страстями.

С началом эпохи эллинизма, при Полемоне (315-270) Академия, в отличие от Ликея, быстро сходит со сцены и кончается на искусстве удобно жить, теоретическая философия сменяется практической этикой.

Средняя Академия. Пробабилизм

Аркесилай (315/4-241/40 гг.) стал схолархом в 265 г. и был им пятнадцать лет - до 249 г. При Аркесилае Академия возрождается, но, так сказать, с обратным знаком. Классический платонизм догматичен. Псевдоплатонизм Средней и Новой Академии скептичен. Платон считал неистинным лишь чувственное познание, не подвергая сомнению гносеологическую силу разума. Платон - рационалист. Аркесилай отрицает достоверность не только чувственной, но и рациональной ступени познания. У Платона и у Сократа (который говорил о трудности познания) были лишь элементы скептицизма. Аркесилай их абсолютизировал.

В эллинистическом скептицизме лучше, чем в какой-либо другой философской школе той эпохи, выразился глубокий и все нарастающий упадок гносеологической энергии греческого народа, его усталость.

Однако академический скептицизм принципиально отличался от классического, пирроновского, скептицизма тем, что он был умеренным. Сущность академического скептицизма точно выражается термином пробабилизм (от латинского слова «probabilis» - вероятный, правдоподобный, возможный). Пробабилизм - учение о том, что нет абсолютных истин, истина всегда более или менее вероятна. Так что Аркесилай и его последователи не отрицали возможность объективного знания, как это делали пирронисты, а до них некоторые софисты (Протагор), они отрицали только возможность полностью достоверного знания. Если крайний, пирроновский, скептицизм учил, что одинаково недостоверны и то, и другое из противоречащих суждений о предмете, то академический скептицизм (пробабилизм), будучи примером умеренного, а не крайнего скептицизма, утверждал: из двух противоречащих друг другу суждений об одном и том же предмете одно более вероятно, чем другое. И это имело большие, практически важные жизненные последствия. Если пироновцы не имели никакого собственного руководства к жизни и были вынуждены, не имея ориентиров, механически следовать обычаям, не размышляя о них, то академические скептики имели такие жизненные ориентиры, и в своей жизни следовали не общепринятому, а наиболее для них самих вероятному.

Непосредственно пробабилизм академиков был направлен против догматизма стоиков.

Новая Академия. Карнеад

После Аркесилая Академия снова приходит в упадок. Родоначальником Новой Академии обычно считают Карнеада (214/3 - 129/8), который придал второе дыхание Академии.

Взрослая жизнь Карнеада приходится на II в. до н.э. Карнеад - современник гибели Македонии как суверенного государства в 168 г. и превращения ее в одноименную римскую провинцию в 148 г., почти одновременного разрушения Карфагена и Коринфа (в 146 г.), возглавившего Ахейский союз греческих городов, что означало новое. После македонского, завоевание Греции, на этот раз римское.

Не имея критерии практики, древняя философия так и не смогла различить реальное и нереальное содержание чувственности. Для Эпикура были одинаковы все чувственные данные, в том числе и сновидения, и галлюцинации, а для Карнеада все это было в равной степени ложным. Сновидения для спящего, галлюцинации для больного столь же истинны. Как и представления о реальности доля здорового и бодрствующего человека. Так думал Эпикур. Представления о реальном мире столь же неистинны, как и галлюцинации сновидения. Так думал Карнеад. Представления нас обманывают. Например, опущенное наполовину в воду весло кажется в ней переломленным, квадратная в своем основании башня издали представляется круглой. А разве образ Солнца соответствует его истинным размерам? Поэтому чувства не могут быть критерием истины. Что касается разума, то он самопротиворечив. Если он замыкается на самом себе, то заходит в тупик. Если же он опирается на чувственные данные, то он так же обманчив, как и они. Поэтому нет никакого схватывания - «каталепта», А есть только «алепта». Отсюда следует вывод. Что мудрец должен воздерживаться от суждений.

Скептицизм

Пятым крупнейшим течением эпохи эллинизма был с. (или пирронизм, по имени его основателя Пиррона (360-270 гг.), современника и участника похода А.М в Индию. Там он общался с известными вам индийскими гимнософистами, которые оказали существенное влияние на его философию.

Скептицизм для Пиррона - не только теоретическая, но и практическая жизненная позиция. Когда его учитель тонул в болоте, тот спокойно прошел мимо, демонстрируя тем самым философскую невозмутимость. А тот, когда спасся, только похвалил своего ученика за безразличие и безлюбие.

В центре внимания П. проблема счастья. Чтобы стать счастливым, необходимо ответить на 3 вопроса:

1. что такое то, что нас окружает?

2. как мы должны к этому относиться?

3. что должно следовать из должного отношения?

Эклектизм

Эклектизм - закономерное следствие скептицизма, который сделал антифилософские выводы из философского плюрализма, из различий и даже противоречий между школами философии, которых до Пиррона, Аркесилая и Карнеада было уже немало: и школо, и различий, и противоречий. Об этом прямо говорит первый троп Агриппы - «о разноречивости», где имеются ввиду противоречия и разноречия в мнениях философов по одним и тем же проблемам и вопросам. Отсюда естественное стремление преодолеть этот «грех» философии путем примирения философских систем и учений, путем отбора из их состава лучших их частей. Слово «эклектизм» поэтому и происходит от древнегреческого глагола «эклего», что означает «Выбираю, избираю, отбираю», отчего «эклектикос» - «способный выбирать, выбирающий». Так что эклектик - тот, кто выбирает и отбирает, при этом подразумевается, что отбирается лучшее, а не худшее. Так что ничего предосудительного в исходном значении термина «эклектизм» нет.

Вообще же древнегреческий эклектизм - симптом упадка европейской философии во II-I вв. до н.э. - проникает в большинство тогдашних философских школ: академиков, перипатетиков, стоиков и даже скептиков. Меньше был затронут эклектизм эпикуреизм - и это благодаря его непримиримости и бескомпромиссности, а также благодаря его замкнутости, отсутствию интереса к другим философским школам, как об этом говорится у Цицерона.

Филон Ларисский

Филон из Лариссы в Фессалии, ученик Клитомаха (Гасдрубала) карфагенского. Он сменил его на посту схоларха Академии в 110/109 гг. до н.э. и был академическим схолархом в течение 22 лет, пока не бежал из Афин в 88 г. Он был устрашен разразившейся в 89 г. войной Матридата VI Евпатора (133-63 гг.) с Римом.

Настоящий скептик не может сказать, что истина объективно существует, это было бы догматическим утверждением, если же, по его мнению, истина все-таки существует, то она непознаваема. Получается, что сами по себе вещи познаваемы, но познать их мы не можем. Это противоречие. Скептик скажет, что он не только не знает истину, но и не знает, существует ли она, то есть познаваемы ли вещи сами по себе. Римская позиция Филона была противоречивой, неустойчивой, промежуточной, «додогматической». Требовался второй шаг, то есть как бы широкое понимание вышеприведенного фрагмента.

Николай Дамасский

Кроме злосчастного Апелликона из Теоса, который, к счастью. Не дожил до разграбления Афин и своей библиотеки, Тирраниона, которые некоторые считают армянином, в I в. до н.э. было много мелких перипатетиков, чья деятельность постепенно оживилась: Аристон из Александрии, Боэт Сидонский, Ксенерх из Селевкии, Стасей из Неаполя, Кратипп из Пергама, Николай из Дамаска.

Николай родился в 64 г. до н.э. в Дамаске в римской провинции Сирия. Он жил при дворе иудейского царя Ирода I (ок. 73-4 гг.), который овладел троном в 37 г. как ставленник Рима. Николай из Дамаска сумел ужиться с Иродом I и дважды сопровождал его в им как секретарь. Он был плодовитым писателем. Ему принадлежали автобиография, биография римского императора Августа, описание манер и обычаев пятидесяти народов, история человечества до смерти Ирода I. Как философ-перипатетик, Николай из Дамаска эклектически сочетал арестотелизм с платонизмом и стоицизмом.

Философия Римской империи

Профилософия

На рубеже эпох начинается последний, четвертый большой римский период в истории античной философии (I-VI вв.).

В это время на философском небосклоне мерцали и постепенно угасали все те же школы, созданные в классический и эллинистический периоды. Школы сходили со сцены в последовательности, определяющейся их мировоззренческим и культурным горизонтов. Поэтому первыми сходят со сцены эпикурейцы, уже при жизни получившие «награду свою» в виде необыкновенной популярности и широкого признания; затем приходит черед стоиков. Как вы помните, и те и другие упоминаются в деяниях апостолов в сюжете посещения апостолом Павлом Афинского ареопага. Было это в самой середине I века. Об эпикурейцах позже уже практически ничего неизвестно. Последним стоиком был римским император Марк Аврелий (2-я половина II века).

Следом уходят перипатетики, т.е. аристотелевский Ликей. Остается одна лишь Академия, новое дыхание в которую вдохнул неоплатонизм.

Начало римской философии датируется II-I вв. до н.э. Римская философия начинается с того, чем кончается в те же времена греческая, - с эклектизма. Это неудивительно, потому что римская философия вторична по отношению с греческой и ее даже можно назвать эллинистической, если под эллинистической философией понимать такую греческую философию, которая распространилась за пределы своей родины в конце IV в. до н.э. Правда, Рим не был завоеван Македонией, как Египет. Напротив, сама Македония, а затем и Греция были порабощены Римом. Но, не будучи эллинистическим государством, Рим был завоеван Грецией духовно, и его философию можно назвать эллинистической, хотя и с некоторыми оговорками.

Философия, наряду с греческим, обретает второй родной язык - римский. Однако латинская философия была лишь слабой пародией на греческую, т.к. римляне сами старались выстраивать свою культуру и систему авторитетов на основе греческих. Распространение греческого языка и греческих обычаев начинается уже в IV в. до н.э.

Таким образом, римская философия распадается на латиноязычную и грекоязычную. В Риме жило много греков, в Ом числе и греческих философов, которые преподавали и писали на родном языке. Греческий язык в Риме был языком культуры и образования, доступных, конечно, только для элиты. И образованные римляне общались на греческом друг с другом так же, как, скажем, русские дворяне на французском. Впрочем, была и богатая латиноязычная римская философская литература.

Проникновение философии в Рим и в римскую республику не могло, конечно, в силу элитарности философии вытеснить исконное художественно-мифолого-религиозное мировоззрение населявших Италию народов, в том числе и латинян.

До появления же философского мировоззрения господство в Риме профилософского социоантропоморфического мировоззрения было безраздельным.

У римлян вначале не было даже образа богов. Были лишь их символы. Символом Марса было копье, символом Юпитера - каменная стрела.

В Древнем Риме был развит культ предков - манизм. Велика была и роль магии. Точное исполнение магических действий и заклинаний считалось достаточным для получения искомого результата, независимо от достоинств лица исполняющего магическое действие. Знание этих действий было делом особого римского сословия - сословия жрецов. Жрецы в Риме составляли коллегии и пользовались большим влиянием, чем жрецы в Греции. Особенно влиятельна была коллегии понтификов. Ее председатель считался верховным Рима (верховный понтифик). Большую роль в риской жизни играли жрецы-гадатели Жрецы-авгуры предсказывали будущее по полету птиц, жрецы-гаруспики - по внутренностям жертвенных животных. Большим авторитетом пользовалась коллегия целомудренных весталок - хранительниц государственного очага.

Классический римский пантеон во главе с Юпитером сложился под влиянием классического греческого пантеона. При этом верховный бог Рима Юпитер был отождествлен с Зевсом и перенял его черты. Супруга Юпитера Юнона соответствовала Гере, Минерва - Афине, Венера - Афродите. Живая образная эмоциональная греческая мифология оживила сухую итало-римскую религию.

К 265 г. до н.э. Рим стал метрополией всего Апеннинского полуострова до (на севере) Паданской (река Паданус - теперешняя река По) равнины

Через сто лет в результате трех жестоких войн Рима и африкано-финикийского Карфагена в центральной и западных частях Средиземноморья и трех войн Рима и Македонии в восточной части Средиземноморья Рим оказывается властителем всего Средиземноморья.

Греция, освободившаяся было от македонского владычества, благодаря победам римского полководца Тита Фламинина, разгромившего в 197 г. до н.э. армию предпоследнего македонского царя Филиппа V, через полвека (196-146 гг.) вновь ее утратила. Относительную свободу сохранили лишь Афины, Дельфы и Спарта. Остальные былые греческие суверенные полисы напрямую подчинялись римскому наместнику в Македонии. Позднее Греция стала римской провинцией Ахайей (27 г. до н.э.).

Однако, несмотря на поражения Греции в борьбе с Римом, влияние греческой культуры на римскую постепенно усиливалось. Проигрывая Риму геополитически. Греция побеждала его духовно.

Уже во второй половине III в. до н.э. Ливий Андроник из Тарента (ок. 284-204 гг.), ставший римским рабом в возрасте около двенадцати лет после поражения городов «Великой Греции» в войне с Римом, отпущенный затем своим господином на волю при этом он и получил, будучи греком, латинское имя Ливий), перевел на латинский язык гомеровскую «Одиссею», правда, не гекзаметром, а упрощенным стихом сатурнием.

Республиканский Рим покоился на четырех столпах.

1. Libertas - самостоятельность личности и ее свобода отстаивать свои интересы в рамах закона. Римляне изгнали в 510 г. своего последнего, седьмого, царя Тарквиния гордого за совершенное им преступление против личности, и избрали консулов, при этом двух и только на один год, дабы оградить себя от узурпации власти. Они запретили долговую кабалу (закон Петерия и Попилия - 326 г. до н.э.). пытки и телесные наказания. Размеры земельной собственности были ограничены 125 гектарами… И все это, однако, при полном бесправии рабов, и ущемлении интересов неримского населения Италии, которое составляло большинство, но хотя и не «подавляющее».

2. Iustitia - совокупность правовых установлений, ограждающих достоинство человека в соответствии с его общественным положением.

3. Fides - верность долгу, составляющая моральную гарантию исполнения законов.

4. Pietas - благоговейный долг перед богами. Родиной и согражданами, требующий всегда отдавать предпочтение их интересам, а не своим.

Цезарь

Говоря о римской культуре, нельзя не упомянуть великого Гая Юлия Цезаря (102/100-44 гг.). Это редкий случай, когда в одном лице выступает выдающийся историк и великий исторический деятель. Цезарь был военным и политическим деятелем. Правда, свою военную деятельность Цезарь начал поздно - в 43 года, тогда как Александр Македонский умер уже в 33 г., а Наполеон к этому возрасту уже приближался к гибели (в свои 46 лет он оказался на острове Святой Елены). Цезарь же в возрасте с 42 до 50 лет завоевал всю Заальпийскую Галлию, после чего опираясь на свою армию, начал борьбу за единовластие. Разгромив своего соперника Помпея и его сторонников в 49-45 гг., Цезарь стал фактически монархом-диктатором, с 44 г. - пожизненным.

Из сочинений Цезаря сохранились лишь его «Комментарии», состоящие из двух отдельных работ: «Записки о галльской войне» и «Записки о гражданских войнах». Первые состоят из семи книг и охватывают 58-52 гг., а вторые - из трех книг и охватывают 49-45 гг.

Переход Цезаря через небольшую речушку, впадающую в Адриатическое море, Рубикон, которая отделяла Предальпийскую Галлию от собственно Италии, был переломным событием во всей римской истории. Цезарь не имел права переходить эту границу с войском. Ему полагалось явиться в Рим без армии. Плутарх рассказывает, что «когда он (Цезарь - А.Ч.) приблизился к речке под названием Рубикон,.. его охватило глубокое раздумье при мысли о наступающей минуте, и он заколебался перед величием своего дерзания… он вновь долгое время молча обдумывал… свой замысел… он понимал, началом каких бедствий для всех будет переход через эту реку и как оценит этот шаг потомство». И, пишет Дале Плутарх, «Вместе с границей повинции были нарушены и стерты все рисские законы…» (Сравнительные жизнеописания. Т. II С. 459)

Через шесть лет цезарь был убит последними римскими республиканцами. Но время республики было исчерпано. Громадная держава требовала иных методов управления.

Став диктатором, Цезарь в 46 г. до н.э. по предложению александрийского математика и астронома Созигена ввел новый, «юлианский», календарь, в основу которого был положен солнечный год вместо лунного.

Цицерон

Синтез римской и греческой культур, органическое соединение греяческой духовности и римской гражданственности, утраченной в Греции, но все еще живой в пока республиканском Риме, продолжил Цицерон (по другому произношению Кикерон, от «Цицерон», - или «кикеро» - «горох») - римский оратор и писатель, честолюбивый (Плутарх отмечает, что у Цицерона была «прирожденная слабость к почестям») политический деятель - тираноборец, один из последних погибших за нее защитников римской республики. Цицерон - также и философ. Он был одним из главных, если не самым главным, участником процесса зарождения римской философии.

Марк туллий Цицерон (106-43 гг.) происходил из богатого римского сословия «всадников». Он родился в 648 г., считая от основания Рима, в отцовской усадьбе в Лациуме и, прожив почти 64 года (с 3 января 106 по 7 декабря 43 г., согласно нашему, тогда неизвестному, летосчислению), был убит цезарианцами через полтора года после того, как республиканцы-тираноборцы, не понимавшие, что время республики прошло, насильственно лишили жизни Гая Юлия Цезаря.

Цицерон убежден в применимоси философии к жизни, как частной, так и общественной. Такая убежденность выражает характерный для римлян практицизм. Такая убежденность выражает хпрактерный для римлян практицизм. Римлянам не очень были нужны искусство для искусства, философия для философии (как это было угреков в той мере, в какой они понимали функцию философии по-аристотелевски, когда философствование занимало высшую степень в созерцательной, «богоподобной» жизни свободного, не обремененного неизменными заботами человека), философия нужна была им как руководительница в их будничной конкретной жизни, не пользовалась спросом.

Вершина политической деятельности Цицерона - его консульство в 64/63 гг., когда он смело и красноречиво выступает против нового претендента в тираны - Катилины. Четыре речи Цицерона против Кателины - лучшие из его дошедших до нас пятидесяти восьми речей. Разоблачив заговор против республики распутного и незадачливого Катилины, вскоре погибшего при попытке захватить власть в Риме, Цицерон приобрел было большое политическое влияние, но игра враждебных Цицерону сил заставляет его, как только он сложил с себя консульское звание, покинуть Рим и уединиться в своем загородном поместье.

Цицерон создает такие труды, как трактаты «Об ораторе», «О законах», «О государстве», в которых показывает себя упорным республиканцем (50-51 г.).

Марк Туллий Цицерон создает такие шедевры, каакк трактаты «О природе богов», «О пределах добра и зла», «Академика». «О дружбе», «О старости», «Тускуланские беседы» (Тускула - местечко в 20 км от Рима со здоровым микроклиматом, где находилась вилла Цицерона) в пяти частях («книгах»):

1. «О презрении к смерти»;

2. «О перенесении боли»;

3. «Об утешении печали»;

4. «Об остальных душевных волнениях»;

5. «О добродетели».

Действительно, Цицерон создал не только латинский литературный язык, но и латинскую философскую терминологию, которая будучи продолжена Сенекой и другими латиноязычными философами, вошла в средневековую латиноязычную культуру, а через нее и в новые национальные языки, вытеснив в ряде случаев исконную греческую терминологию, отчего мы говорим, например, о «форме» и «материи» у Аристотеля, тогда как сам Аристотель рассуждал о «морфэ» и о «хюлэ».

В свой второй творческий период Цицерон обращается к философии как таковой. Но и эта философия для Цицерона все же не философия ради философии. Если ее гражданственная функция и отходит на второй план, то на первый план выходит другая, утилитарная же, функция - нравственно-утешительная.

В «Тускуланских беседах» (I. VII) он задает риторический воппос: «Возможна ли в жизни радость, когда денно и нощно приходится размышлять, что тебя ожидает смерть?». Однако проблематику Цицерона нельзя сводить к проблеме жизни и смерти, потому что он не столько пытается разрешить эту неподвластную для человеческого ума проблему, сколько убедить себя в том, что смерть не страшна.

Преодолеть страх перед смертью должна, согласно Цицерону, философия, однако она. Сетует Цицерон, у римлян «до сих пор в пренебрежении» (там же,I. III). Для Цицерона главное дело философия, ее предназначение - «возделывание души» (там же, II. V). В этом ее сила; говоря конкретнее, «сила философии: излечивать души, отсеивать пустые заботы, избавлять от страстей, отгонять страхи» (там же, II. IV). А если назначение философии в этом, в ее психотерапевтической функции, то одинаково важны и учение философа, и его жизнь как реализация учения. Но, основа сетует Цицерон, «много ли найдется философов, которые бы так вели себя. Таковы были нравом и жизнью, как того требует разум? Для которых их учение - это закон их жизни, а не только знания, выставляемые напоказ?» (там же, II. IV). Цицерон резко осуждает философа, который, «обучая науке жить (а это главное в философии для Цицерона. - А.Ч.)… живет, забывая эту науку» (там же).

Обратившись к объективной истории философии, то есть не к учебному пособию (таковых тогда не было), а к сохранившимся папирусным свиткам, содержавшим сочинения самих философов, Цицерон обнаруживает (впрочем, ему это было известно с молодости, когда он слушал и академика, и стоика, и эпикурейца), что между философами нет согласия. Цицерон растерян. Он не знает, кому верить. Как адвокат, он знает, что в суде должны быть выслушаны обе стороны, но в философии сторон больше. Она подобна многограннику. Что делать? И Цицерон склоняется к умеренному пробабилическому скептицизму.

Высоко ценя философию как мудрость, как знание добра и зла, возвышая образ философа не как философоведа, ак как мудреца, Цицерон утверждал, что «… никто из глупцов не может быть счастливым, нет мудреца, который был бы несчастен».

Эпикурейцы. Лукреций

На рубеже веков э. занимает довольно сильные позиции среди римских интеллектуалов. Крупнейшим из них был Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н.э.), создавший бессмертное произведение «О природе вещей». О распространенности эпикуреизма в то время свидетельствует и напряженная полемика с ним Цицерона в трактатах «О высшем благе и крайнем зле» и «О природе богов». Несомненно влияние эпикурейцев и на Горация. Один из известнейший эпикурейцев того времени Филодем создал колоссальную библиотеку, вмещающую почти все наследие античного мира, что говорит о стремлении эпикурейцев вместить в свой кругозор и другие направления.

Лукреций - третий выдающийся атомист, наследник Демокрита и Эпикура. В 44 года покончил жизнь самоубийством.

Отношение к религии

Лукреций совершенно ясно и отчетливо представляет себе своего главного врага в своем святом деле освобождения людей от суеверий и связанных с ними неоправданных страхов. Все мировоззрение Лукреция сознательно направлено против религиозного мировоззрения. Лукреций полностью отвергает религию. Она оплот суеверий, а тем самым и многих бед. Под тягостным гнетом религии жизнь людей на земле влачится безобразно.

И Лукреций возражает: отвергая тягостный гнет религии, мы вовсе не толкаем людей на путь преступлений. На этот путь толкает людей именно религия, именно «религия больше и нечестивых сама и преступных деяний рождала» (I. 82-83). Лукреций напоминает о том, как именно религиозные суеверия (а Лукреций не различает религию и суеверия) заставили Агамемнона зарезать свою дочь, которой выпала участь «гнусно рукою отца быть убитой, как жертве печальной, для ниспосланья судам счастливого выхода в море» (I. 99-100).

Лукреций говорит об ужасающих вещаниях пророков с их бесчисленными нелепыми бреднями, которые нарушают устои жизни и отравляют людей страхом, изгоняя из их душ безмятежность. Активность этих пророков такова, что человеку трудно удержаться на правильных позициях в своем мировоззрении. Обращаясь к своему адресату, Лукреций предупреждает его, что он под воздействием этих вещаний будет готов ежечасно отпасть от Лукреция, отказаться от истины.

Лукреций стремится построить мировоззрение, исходящее только из самой природы, из ее законов. У него есть понятие закона природы. Все, что происходит, происходит по законам природы. Все происходит «Без помощи свыше» (I. 158), ничто не творится «по божественной воле» (I. 150). Тщетно обращаться за помощью к богам и оракулам. Вовсе «не по воле богов» некоторые женщины, например, бесплодны. И здесь боги не помогут. Мир вовсе не создане богами для людей. Лукреций, опровергая ходячее учение о творении мира богом (как это было, например, у Платона, который учил о том, что космос сотворен умом-демиургом), высказывает такой вывод: «… не для нас и отнюдь не божественной волею создан весь существующий мир: столь много в нем всяких пороков (II. 180-181). Мир несовершенен, природа существует сама по себе, в мие ничто прямо не писпособлено к человеку; человек - часть мира, а не его цель и хозяин, он целиком подчинен законам природы и не может их превзойти.

Боги

Парадоксально, но факт, что, отвергая религию, Лукреций признает существование богов. Здесь, как во многом другом, он идет по стопам Эпикура. Эпикур освобождает богов от всяких забот о людях, о мире. Природа не нуждается в богах. Она сама все создает собственной волей по своим законам. Боги живут безмятежно и ясно в спокойном мире (см.: I. 1093-1094). Лукреций утверждает, что:

Все боги должны по природе своей непременно

Жизнью бессмертной всегда наслаждаться в полнейшем покое

Чуждые наших забот от них далеко отстранившись.

Всем обладают они и ни в чем не нуждаются нашем;

Благодеяния им ни к чему, да и гнев неизвестен

(II. 646-651).

Главная ценность

Главная ценность, которой обладают люди, - их разум. В разуме истинная сила человека. Без разума жизнь человека приходит в потемках и в страхе. Только разум может разогнать суеверия, страх перед смертью, боязнь и заботы, которые не устрашаются ни звоном доспехов, ни грозным оружием, которые не робеют ни перед золотом, ни перед властью, но, против, «пребывают всегда средь царей и властителей смело» (II. 50). Человеку необходим прежде всего здравый смысл, иначе не на что будет опереться в познании природы; все обосновать и доказать нельзя, да и не надо. Надо ли доказывать, что существуют тела? О существовании тел говорит здравый смысл.

Отношение к философской традиции

Лукреций осознает, что он в своем учении опирается на греческую философскую традицию, что он переводит греческое философское мировоззрение на язык латинской культуры, и это нелегко. Он озабочен терминологическими трудностями, он предупреждает, что «к новым словам прибегать мне нередко придется/ При нищете языка и наличии новых понятий2 (I. 138-139).

Главная истина

В основе всего мировоззрения Лукреция лежит закон сохранения бытия, сформулированный еще Парменидом в конце VI в. до н.э.

Материя

Главная истина раскрывается материалистом как истина о вечности материи: «… вся существует материя вечно» (I. 245).

Если бы не было материи, то каждая погибшая вещь гибла бы целиком и полностью, и мир в целом давно бы погиб. «Но, с истреблением вещей, материи тел не способна смерть убивать…» (II. 1002-1003). Ничто не приходит в материю извне и ничто из нее не уходит. Никакая внешняя сила не может вторгнуться в материю. Следовательно, никакой дух, никакой демиург, никакой бог не могут обращаться с материей как своим материалом, творя из нее мир, космос. Материя - не матеиал для нематериальных сил, она не сотворена ими, она существует вечно, она всегда равна самой себе. Все, что происходит в природе, происходит в лоне материи и по законам природы.

Первоначала

Теперь мы переходим к центральному моменту в учении Лукреция, к учению о началах всего сущего. Это одновременно вопрос и о строении материи. Эти начала называются по-разному: родовые тела, семена вещей, изначальные тела, первородные начала. Первичные начала, зиждительные тела. Они неделимы, а поэтому должны были бы называться атомами («атомон» - «неделимое»), у Лукреция же латинским термином-калькой. Но Лукреций почти нигде не называет их атомами (в латинском варианте). Неделимость - одно из свойств этих начал, которое у Лукреция не заслоняет другие их свойства, хотя неделимость, пожалуй, - все же главное из них.

Однако не менее важно и то, что эти начала вечны и неизменны. Главная мысль Лукреция реализуется в учении о вечности и неизменности начал. Они не содержат в себе ничего изменчивого, в противном случае тезис о том, что из ничего ничего не происходит и в ничто ничто не уходит, не действовал бы. Закон сохранения бытия принимает у Лукреция форму закона вечности и полной неизменности первоначал.

Взаимопревращаемость без развития

В природе происходит постоянный круговорот первотел, в ней ничего не пропадает, но и ничего не возникает из ничего, потому что «природа всегда возрождает одно из другого» (I, 263). Распадаясь на первоначала или изменяя свой состав, когда одни первотела приходят, а другие уходят. Или изменяя свои внутренние движения и т.д.. тела превращаются в другие качественно от них отличные тела, так что «все возникает одно из другого» (II, 874), например. «в скот переходят ручьи, и листья, и тучные пастьбы» (II, 875). В этом смысле «весь мир обновляет вечно» (II, 75), однако «перемен никаких не бывает. А все неизменно» (I, 588).

Это, конечно, метафизическая мысль, исключающая возможность развития. В частности образования новых, дотоле не существующих тел, например новых видов животных. Исключающая биологическую, прежде всего, эволюцию. Также не вяжется с этим в общем признаваемый Лукрецием культурный прогресс человечества, когда люди, создавая искусственную среду обитания, создают новые, дотоле не существующие вещи. Лукреций обращает внимание лишь на одну сторону - воспроизводимость во времени все тех же видов живой природы, на наследственность, которую он объясняет неизменностью первоначал, не выделяя здесь, конечно. Ибо уровень знаний того времени это не позволял, особые, несущие в себе наследственную информацию первоначала - гены.

Однако Лукреций не знает того, что наследственность не исключает изменчивости, а потому абсолютизирует первое: если бы первоначала изменялись, говорит мыслитель, то «не могли б столько раз повторяться в отдельных городах/Свойства природные, нрав и быт, и движения предков» (I, 597-598). Но наряду с этим у Лукреция есть предваряющая учение Менделя догадка о том, что первоначала, несущие, как мы бы сейчас сказали, в себе наследственность, реализуются не все сразу в следующем поколении, они могут присутствовать в ближайшем поколении, никак не проявляясь. И проявляться в следующих поколениях, отчего дети могут быть похожи не на своих родителей, а на своих дедов и даже на более отдаленных предков. Это, говорит буквально Лукреций, происходит потому, что «отцы в своем собственном теле скрывают множество первоначал в смешении многообразном, из роду в род от отцов к отцам по наследству идущих; так производит детей жеребьевкой Венера, и предков волосы, голос. Лицо возрождает она у потомков» (VI, 1220-1224). Эта «жеребьевка Венеры» замечательна! Здесь фактически говорится о том, что в сочетаниях наследственных черт есть элемент случайности, благодаря которому все особи одного и того же вида отличаются друг от друга при общей, конечно, их существенной схожести друг с другом и при отсутствии уродств (которые, конечно, бывают как результат изъянов в наследственном коде). Но это несчастный случай. Лукреций, однако, не доходит до мысли, что «жеребьевка Венеры» может давать такие изменения у потомства, которые приводят к тому, что один вид порождает другой, качественно от него не отличный, к идее изменчивости самих видов.