Основные направления философский исследований

Философский смысл проблемы бытия. Предмет и разновидности философской антропологии. Связь познавательной деятельности человека и знания. Основные типы концепций языка в философии. Основные проблемы социальной философии. Критерии общественного прогресса.

Рубрика Философия
Вид учебное пособие
Язык русский
Дата добавления 28.09.2017
Размер файла 430,0 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Наряду с диалектикой в философии сложился и другой философский метод - метафизический.

Сам термин метафизика возник в I веке до н.э. как обозначение части философского наследия Аристотеля(384-322 до н.э.) и буквально означает «то, что следует после физики». В таком значении метафизика понимается как философия.

В новое время возникает понимание метафизики как антидиалектического способа мышления, который рассматривает вещи и явления изолированно друг от друга, не учитывает взаимосвязи вещей, отрицает противоречия как источник развития.

Впервые термин «метафизика» в смысле «антидиалектики» употребил Гегель.

Истоки такого понимания мира были и в античности (философия Ксенофанта, Парменида, Кратила, Зенона), и имели весьма серьёзные основания. Для греков была присуща идея круговорота - воспроизведение раз навсегда установленного.

Действительно, при всей изменчивости явлений им присуща и некоторая устойчивость. На протяжении больших или меньших промежутков времени, несмотря на совершающиеся изменения, вещи остаются сами собой. При всех изменениях природных и общественных явлений остаются устойчивые, сохраняющиеся структуры, процессы, черты. Если бы всё постоянно менялось, то мира не существовало бы и человек не смог бы его воспринимать. Затруднения в понимании движения и изменения встречаются в рассуждениях многих древнегреческих философов. Здесь были представлены самые противоположные точки зрения - от известных апорий Зенона(ок.490-ок.430 до н.э.), абсолютизировавшего «разрывность» механического движения, до взглядов Кратила(2-я пол. 5в. - нач. 4 в. до н.э.), который в свою очередь абсолютизировал момент изменчивости в вещах, относительность покоя. Предельно заострив мысль Гераклита о том, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку, Кратил утверждал, что в неё нельзя войти даже и один раз, поскольку пока ты в нее входишь, меняешься и ты сам и та вода, в которую ты входишь.

Развитие науки в XVII веке способствовало утверждению метафизических воззрений на мир, так как наука не рассматривает мир целостно.

На определённом этапе этот метод был пригоден и неизбежен - он облегчал процесс познания. Например, шведский натуралист К. Линней(1707-1778), предложив свою классификацию растений и животных, считал, что виды существуют изолированно и их создал творец.

Развитие науки второй половины XVIII-XIX века показали и подтвердили идею взаимосвязи всего в мире. Закон сохранения и превращения энергии, клеточная теория, закон химических элементов способствовали диалектизации естествознания.

Литература

1. Философский словарь. М., 1991.

2. Спиркин А.Г. Философия. М., 2002.

3. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. М., 1986.

4. Концепции современного естествознания (под ред. проф. С.И.Сомыгина). Ростов-на-Дону, 2002.

5. Мотрошилова Н.В. Бытие \\ Вопросы философии, 1989. № 4.

6. Основы философии в вопросах и ответах. Ростов-на-Дону, 1997.

7. Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Синергетика как новое миропонимание: диалог с И.Пригожиным \\ Вопросы философии, 1992. № 12.

8. Мир философии. М., 1991. Ч. 1,2.

9. Хрестоматия по философии. М., 1997.

10. Введение в философию. Учебник для вузов. М., 1989. Ч. 2.

11. Доброхотов Л.А. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1993.

Вопросы для повторения и самоконтроля

1. В чем смысл проблемы бытия?

2. Какие основные формы бытия выделяются в философии?

3. В чем заключается специфика человеческого существования?

4. Какова сущность, содержание духовной формы бытия?

5. Назовите основные особенности позитивистского и прагматического подхода к познанию сущности бытия?

6. Что и почему является наиболее существенным в философском определении материи?

7. В чем проявляется специфика социального пространства и социального времени?

8. Назовите основные особенности диалектического способа мышления?

Лекция 2 Философская антропология

1. Предмет философской антропологии

Типология антропологических учений

Философская антропология как область философского знания сформировалась в ХУ111 веке, прежде всего благодаря антропологическому повороту, совершенному И. Кантом(1724-1804). Но своего расцвета эта область философского знания достигла в ХХ столетии. Именно в это время появляется целый ряд философских течений, центром внимания которых становится проблема человека (экзистенциализм, фрейдизм, философская антропология, герменевтика и др.).

Прежде всего, следует обратить внимание на многозначность термина «философская антропология».

Во-первых, этим термином обозначается раздел философии, посвященный анализу проблемы человека, его сущности и существования.

Во-вторых, философская антропология - это имя особого течения философской мысли, возникшего в 20-х годах ХХ в. в Германии, основателем которого явился М. Шелер (1874-1928), который в своей работе «Положение человека в Космосе»(1928) изложил программу развития философско-антропологического знания, синтезирующего и обобщающего знания о человеке, полученного из всевозможных источников.

В-третьих, термин « философская антропология» используется для обозначения методологической установки, когда человек рассматривается как исходный и конечный пункт философствования. Впервые такую установку как методологический принцип, получивший название «антропологический принцип в философии» сформулировал и использовал немецкий философ Л. Фейербах.

Кроме того, следует отметить, что понятие «философская антропология» необходимо отличать от понятия «философия человека». Философия человека имеет более длительную историю, начиная с Сократа. Философская антропология является закономерным этапом развития философии человека - этапом ее систематизации и типизации.

Несколько слов скажем о методологии изучения философской антропологии в первом значении этого слова.

Наиболее продуктивным является метод единства исторического и логического анализа. Однако, что касается философской антропологии, то ее изучение с точки зрения исторического подхода наталкивается на большие трудности, и в настоящее время не имеет удовлетворительного результата.

Проследить историю философско-антропологической мысли пытались многие философы, в том числе В. Дильтей(1833-1911), М. Бубер(1878-1965), Э. Кассирер((1874-1945), М. Шелер и др.

Однако они пришли к неутешительным выводам о том, что описание истории философско-антропологической мысли не существует, либо оно вовсе невозможно. Так, например, Э. Кассирер утверждал, что история философской антропологии есть ничто иное, как история человеческого самопознания, которая не существует, М. Бубер считал, что нет последовательно развивающейся философской антропологии потому, что проблема человека становиться актуальной лишь в «эпохи бездомности», когда человек переживает чувства неустроенности, неприкаянности, одиночества. Только тогда размышления о человеке, его судьбе, месте в мире приобретают особую остроту и содержательность.

Другой подход, который оказался более продуктивным в разработке философской антропологии, состоит в проблематизации и типизации философских учений о человеке.

Прежде всего, возникает вопрос о предмете философской антропологии, т.е. о том, что она изучает.

В отличие от других наук о человеке, которые стремятся дать представление о том, каков человек в ту или иную историческую эпоху, в той или иной точке и состоянии своего жизненного пути, философская антропология ставит проблему сущности человека, независимо от конкретной исторической фазы развития общества, от конкретных обстоятельств жизни конкретного человека.

Другое важное обстоятельство состоит в том, философская антропология выводит нас на понимание сложности и противоречивости человека, подчеркивая то обстоятельство, что в одном определении, в одной метафизической формуле невозможно отразить эту сложность и выразить человека как целостность, его предназначение и место в мире. Так, например, многочисленные формулы, определяющие человека, такие, как: Homo sapiens, Homo faber, Homo morales, Homo religares, Homo politicus, Homo ludens, Homo simbolicus и др. не могут воспроизвести целостный образ человека во всей его сложности. Поэтому важнейшая задача философской антропологии состоит в том, чтобы дать целостное представление о человеке как единстве всех его проявлений.

Отсюда предмет философской антропологии можно определить следующим образом: философская антропология изучает человека как особый род сущего, выявляя диалектику сущности и существования человека, его место в мире (его отношения с природой, обществом и самим собой), его предназначение и смысл жизни.

Ключевым вопросом философской антропологии является вопрос о сущности человека, который и служит водоразделом между многочисленными антропологическими учениями. С точки зрения этого вопроса можно выделить четыре основных типа философско-антропологических учений:

- религиозно-идеалистическую антропологию;

- натуралистическую антропологию;

- социальную антропологию;

- экзистенциальную антропологию.

Как и всякая типология, она не охватывает всех нюансов проблематики человека, но позволяет отразить главное. Рассмотрим характерные особенности философского образа человека в рамках предложенных типов антропологических учений.

2. Религиозно-идеалистическая антропология

Религиозно-идеалистическая антропология рассматривает человека как продукт божественного творения.

При этом человек изначально обладает двойственной природой, он представляет собой единство души и тела, но при этом тело человека создано из праха земного, а его душа имеет божественное происхождение, так как бог вдохнул в него душу и поделился искрой божественного разума. Кроме того человек был задуман и сотворен богом по его образу и подобию.

В силу своей двойственности человек - существо слабое, зависимое от Бога, так как только в нем находит силу и опору в противостоянии греху.

Религиозно-идеалистическая антропология открывает внутренний мир человека, глубину и противоречивость его души. Душа рассматривается как арена борьбы низменных и возвышенных проявлений человека. Смысл человеческого существования - стремление к совершенству, Богу, следование его воле, очищение души, добродетельное существование. Абсолютное предпочтение отдается духовным ценностям, на вершине иерархии которых находится Бог.

В силу своей двойственности человек понимается как единство противоположных качеств: добродетелей и пороков. К добродетелям относятся: вера, воздержание, любовь, простота, невинность, скромность и др., к порокам - тщеславие, зависть, лень, чревоугодие, гнев, блуд и др.

Соотношение добродетелей и пороков кристаллизуется в понятии греха, которое становится критерием ценности человека. Бог не признает никаких других различий между людьми, кроме различий между праведниками и грешниками. Кроме того, в религиозно-идеалистической антропологии заостряется проблема ответственности человека за совершенный грех не просто перед людьми, но перед Богом. Никто из согрешивших не уйдет от божьей кары (идея страшного суда).

В эпоху средневековья особенно активно отцы церкви призывали среди других грехов человека распознавать зависть как страсть тайную, в которой человек не желает признаваться даже самому себе, и в силу этого особенно разрушительную, разъедающую душу человека. Еще древние философы определяли зависть как досаду по чужому счастью и благу, нередко принимающую форму извращенного морального негодования с требованиями покарать объект зависти за приписываемые ему грехи.

Среди добродетелей человека особенно выделяются вера, надежда, любовь.

При этом важно отметить, что средневековая культура и философия утверждают новый вид любви - любовь к Богу. Бог есть любовь. Он причина всякого блага и любви. Наиболее значительный философ раннего Средневековья Аврелий Августин(354-430 гг.) считал, что «любовь к себе, доведенная до презрения к себе как к греховному существу, суть любовь к Богу, и любовь к себе, доведенная до презрения к Богу - порок». Бог - носитель всех совершенств, он творец мир, он сотворил человека, наделив его бессмертной душой. Августин утверждал, что каждая душа творится Богом индивидуально, поэтому души людей неповторимы. В акте творения души Бог избрал именно человека и заложил в его душу способности разумения, воления и памяти. Именно Бог даровал человеку стремление к счастью как цель человеческой жизни. Но счастье понимается лишь как стремление познать Бога и тем самым приблизиться к нему. Средством же познания Бога является вера. Вера выше разума, ибо дает возможность приобщиться к божественному озарению и божественному откровению как высшему познанию. Августин утверждал, что «душа разумная и мыслящая не может сиять сама по себе, но сияет в силу участия в ином, правдивом сиянии».

Рассматривая проблему соотношения добра и зла, он приходит к утверждению, что Бог не может быть источником зла. Зло коренится в человеке и исходит от его телесности, обладающей материальной природой. Уже первое грехопадение Адама и Евы связано с познанием ими своей телесности и вследствие этого обреченности на телесную смерть. При этом бессмертная душа жаждет освободиться от тела, которое является лишь временным пристанищем души, ее темницей. Отсюда земная жизнь - краткий миг, преддверие вечной духовной жизни. Но при этом земное пребывание должно быть посвящено подготовке к вечной жизни, которая заключается в обязанности человека жить по божественным законам, следовать божественной воли.

Большой вклад в развитие религиозно-идеалистической антропологии был осуществлен представителями русской религиозной философии второй половины XIX - начала XX веков, для которой характерна фиксация внимания на той стороне противоречивой трактовки сущности человека, которая связана с пониманием его как образа и подобия Бога. Русские философы призывали человека быть ответственным, не просто принимать закон добра, а творить его, помогая процессу очеловечивания общества.

Среди русских религиозных философов особое место принадлежит В.С. Соловьеву(1853-1900), обосновавшему «метафизику всеединства». В его трудах можно встретить разнообразные определения человека: гносеологическое - как единства качеств и характера познавательных способностей субъекта; этическое - как существа, призванного собирать и творить добро; философско-историческое - как соединение неба и земли во имя торжества богочеловечества.

Соловьев видит в человеке наличие трех элементов: божественного, материального и собственно человеческого. Но его средоточием, центром является дух. Сущность человека - в бытии духа, который рассматривается как субстанциональная основа человека. Именно дух определяет индивидуальный характер, лежит в основании нравственности. По мнению философа, цель и смысл человеческой жизни состоит в созидании добра, в том, чтобы «помогать сохранению, росту и торжеству этих добрых начал и через то все более и более сближать действительность с идеалом».

Будучи глубоко верующим религиозным философом, высшее благо Соловьев видел в Боге, христианских идеалах любви к ближнему, преодолении себялюбия, постижении абсолютных ценностей. Он возлагал большие надежды на преобразование человечества «посредством теократии, т.е. справедливого государства, в котором осуществляются идеалы христианства», считая, что истинная цель и высшее благо теократии состоит «в движении к богочеловеку, личном соединении живого бога со всем существом человека».

В своем творчестве философ уделял большое внимание обоснованию общечеловеческих ценностей, утверждению традиций добротолюбия, милосердия, сострадания, борьбы с бездуховностью, что особенно актуально в наше время с его дефицитом духовности и оживлением интереса к религиозному воспитанию как средству ее возрождения.

Оценивая значение религиозно-идеалистической антропологии, другой выдающийся русский религиозный философ Н.А. Бердяев(1874-1948) писал, что «проблема человека совершенно не разрешима, если его рассматривать из природы и лишь в соотношении с природой. Понять человека можно лишь в его отношении к Богу». По мнению Бердяева, христианская антропология, как разновидность религиозной антропологии, включает в себя три основных идеи:

1.Человек есть существо сотворенное Богом и носящее в себе образ божий;

2.Человек - существо свободное и в своей свободе отпавшее от Бога;

3. Как существо падшее и греховное, человек получает об Бога благодать, возрождающую и спасающую.

Опираясь на эти идеи христианской антропологии, Бердяев развивает положение о том, что человек, будучи образом и подобием творца, сам есть творец, и призван к творческому соучастию в деле творца.

Таким образом, в религиозной антропологии человек понимается как существо двойственное, противоречивое - способное к добру и злу, свободное и рабское, возвышенное и низменное, сильное и слабое, упавшее с высоты и сохранившее память о небесном.

3. Натуралистическая антропология

Бурное развитие натуралистической антропологии в рамках философии начинается с середины Х1Х века. Большое влияние на ее формирование и развитие оказали успехи естествознания этого периода и, в первую очередь, эволюционное учение Ч. Дарвина(1809-1882), одной из важнейших идей которого явилась идея о том, что человек - это продукт длительной эволюции природы, он произошел от обезьяны на основе действия естественного и полового отбора.

Одним из ярких представителей натуралистической антропологии этого периода был, на что мы уже указывали ранее, немецкий философ Л. Фейербах.

Философский образ человека и антропологический принцип философии как методологическая установка философствования формируются у него в процессе критики идеалистической философии Гегеля и христианской теологии. В своих работах «К критике философии Гегеля» (1839) и «Сущность христианства» (1841)Фейербах рассматривал человека не только как конечную цель, но и исходный пункт философствования.

Данное обстоятельство существенно повлияло на содержание всей философской антропологии мыслителя, на решение ее принципиальных проблем. Прежде всего, это ключевой вопрос всякой антропологии - вопрос о сущности человека.

Фейербах считал, что сущность человека включает в себя несколько компонентов, но при этом приоритет отдается человеческому телу, что и дает основание отнести Л. Фейербаха к приверженцам натуралистической антропологии. «Тело входит в мою сущность», - писал философ: «Тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность».

В качестве телесного существа человек является продуктом природы. От природы он наделен чувственными потребностями, среди которых важнейшую роль играет половая потребность. Именно половое различие, половая потребность, порождающие половую любовь, стремление к единству Я и Ты, мужчины и женщины, вызывают, по Фейербаху, необходимость в общении и, в конечном счете, являются основой всех общественных связей.

Поэтому не случайно вторым важнейшим компонентом сущности человека Фейербах рассматривает человеческое общение.

Человеческое в человеке, считает он, формируется и раскрывается только в общении людей друг с другом: «Человек, возникший непосредственно из природы, и был лишь чисто природным существом, а не человеком». Только в общении человека с человеком, основанном на любви, формируется мораль, возникает религия как духовная связь между людьми, а также все другие общественные отношения.

Третьим компонентом сущности человека Фейербах считает его духовную деятельность, мышление, волю, чувства и т. д. При этом он доказывает, что сознание в строгом смысле есть только у человека, оно отлично от психической деятельности животного. Вместе с тем, он подчеркивает, что тело - субъект, а мышление - предикат, оно не может существовать отдельно от тела, а тем более порождать мир, как это следовало из объективного идеализма Гегеля, у которого абсолютная идея предшествует миру и творит его.

Таким образом, при взгляде на человека, принимаемого за отправную точку философского учения, Фейербах придерживался натуралистической парадигмы. Исходя из эмпирически наблюдаемого факта, что люди не существуют вне общества, он видел основу социального общения, в конечном счете, в биологических особенностях человеческой телесности. «0тдельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты», - подчеркивал Фейербах. Касаясь вопроса о трудовой деятельности, он утверждал, что она также естественна для человека, как сбор нектара для пчелы. Главное различие между человеком и животным Фейербах видел лишь в том, что функции человека одухотворены, тогда как функции животных носят бессознательный характер.

Идея бессознательного функционирования не только животных, но и человека нашла своего активного и талантливого разработчика в лице австрийского врача-невропатолога и психиатра, создателя психоанализа Зигмунда Фрейда (1856-1939).

Под влиянием своей психотерапевтической практики он обратил внимание на роль бессознательных влечений в регуляции психической деятельности и поведения человека, определил их место в структуре психики, показал ее расщепленность и конфликтность, развил идею "репрессивности" культуры и общества по отношению к природе человека.

В созданной им модели внутренней структуры личности, Фрейд указал на иерархичность и функциональную специфичность составляющих ее элементов.

Наиболее глубинный слой - "Оно", представляет собой совокупность бессознательных влечений, в основе действия которых лежит "принцип удовольствия".

Второй слой - "Я", это сфера сознания, подчиняющаяся "принципу реальности". "Я" находится в конфликтном отношении с "Оно", стремясь подчинить его требованиям общества, культуры.

Третий слой - "Сверх-Я" - усвоенные личностью требования культуры, ее нормы и ценности. Это своего рода критическая инстанция, выполняющая роль моральной цензуры, совести, формирующая чувство вины, ответственности.

Среди всех бессознательных влечений человека особое значение Фрейд придавал сексуальному инстинкту (Эрос) и инстинкту агрессии, разрушения (Танатос). Опираясь на разработанную им теорию сублимации, он рассматривает их как конечную причину социальных явлений, художественного творчества, войн, всей человеческой истории. Фрейд считал, что сущность человека, его самость образуется скрытым от внешнего мира "Оно", т.е. бессознательным. В этом проявляется неправомерная абсолютизация роли биологического в социальных процессах.

Вместе с тем нельзя также и недооценивать роль биологического в становлении и развитии личности и общества.

Большая заслуга Фрейда состояла в том, что он приоткрыл завесу над ролью бессознательного в процессе становления и развития психики человека, его характера, механизма развития некоторых психических заболеваний. Для педагогики важное значение имеет прослеженное им влияние на становление характера ребенка, его мотивационной сферы, переживаний, испытанных в детские годы, особенно связанных с отношениями в семье.

Много сделал Фрейд и для изучения причин и механизмов возникновения чувства тревожности, неполноценности, вины, тенденции к агрессивности у детей, ухода от реальности. Придавая особое значение роли сексуальных переживаний и их травматическому воздействию на психику, он показал важность и необходимость правильного полового воспитания. Нельзя не отметить и заслуги в ведении в научный оборот таких новых понятий как либидо, сублимация, идентификация, рационализация, вытеснение и другие.

Тем самым идеи Фрейда оказали большое влияние на последующие течения философской, психологической и педагогической мысли, положив начало особому направлению философско-антропологической мысли, получившего название неофрейдизм, видными представителя которого были К. Юнг(1871-1961), А.Адлер(1870-1937) и др.

К натуралистической антропологии следует отнести также концепции Г. Плеснера(1892 - 1985) и А. Гелена(1904-1976), которые продолжили развитие биологически-ориентированной концепции человека в рамках философской антропологии как особого течения философии, возникшего в Германии в 20-х годах XX столетия.

Это течение немецкой философии отразило характерный для тогдашней западноевропейской мысли поворот к антропологической проблематике. Оно выступило с претензией на теоретическое осмысление и обобщение современного знания о человеке, на достижение нового философского понимания его природы.

Основателем этого течения явился уже упомянутый нами немецкий философ М. Шелер, который предложил обширную программу развития философской антропологии на основе имеющихся данных наук о человеке. Однако сам он являлся приверженцем религиозной антропологии, считая, что человек отличается от животных не интеллектом, а наличием духа, который не зависит от его витальной сферы.

Сторонник натуралистической парадигмы Г. Плеснер строит свою антропологию на сравнении человека и животного, отмечая подготовленность последнего для жизни в природе и неподготовленность человека. В силу своей эксцентричности, неустойчивости в природе человек каждый раз вынужден приспосабливаться к новой ситуации, выходя за свои пределы, постоянно совершенствуясь и изменяясь. Общественную жизнь он выводит из человеческих чувств, придавая особое значение чувству тревоги перед чужим. Из него проистекает стремление людей объединяться, воля к власти, политика.

Еще один представитель натуралистической антропологии А. Гелен, развивая биологическую антропологию, отталкивался от положения Ф. Ницше о человеке как "еще не определившемся животном", а также представления Фрейда о доминирующем значении инстинктивно -бессознательной сферы человеческого бытия.

В отличие от Шелера, Гелен рассматривает духовность не как некое внежизненное начало, а как заложенное в самой витальной природе человека, которая возникает путем длительной эволюции живой природы. Биологическая неприспособленность делает человека «открытым миру», наделяет удивительной способностью к обучению. Природа сама предопределяет человека как деятельное существо, способное создавать новые условия, новую среду, пригодную для своего существования.

Пружинами социального поведения, по мнению Гелена, являются инстинкты человека и главный среди них - инстинкт взаимности, на основе которого строятся все отношения между людьми в обществе. Он считал, что и правовые, и моральные нормы имеют инстинктивно-витальное происхождение. Социальные институты также рассматриваются Геленом как формы институционализации инстинкта взаимности. Он утверждал, что инстинкт заботы о дитеныше порождает этос гуманитарности, инстинкт восхищения и сострадания - этос потребительства и инстинкт безопасности - этос государственности. Таким образом, и сам человек, и его история, и социальные институты рассматриваются как порождения витальной сферы, инстинктивных устремлений человека.

Современные сторонники натуралистически-ориентированной концепции человека проповедуют идеи генетической закодированности личностных качеств. Так, например, профессор Гарвардского университета Б.Ф. Скиннер(1904-1990) утверждал, что генетически предопределены не только умственные способности, интеллект, но и нравственные качества, склонность к альтруизму или эгоизму.

Отдельные представители социобиологии - современного течения западной философии (Вилсон, Рьюз), высказывают идею о существовании особого "культур-гена", ответственного за уровень культурного развития, который может присутствовать или отсутствовать в генотипе отдельного человека, нации или народности. Особое значение придается познавательной способности, которая, с точки зрения данной теории, обладает врожденным характером и в силу этого - постоянным объемом, поэтому роль воспитания и образования в ее изменении оценивается невысоко. Более того, с позиций биологического детерминизма и другие социокультурные образования (государство, общественные институты, войны и т.д.) рассматриваются как результат действия инстинктов человека.

4. Социальная антропология

Социальная антропология предлагает свое видение человека, который рассматривается как продукт общества, как существо социальное, только в обществе способное стать человеком.

Зародыши этих идей мы находим уже в древнегреческой философии. Так, например, Платон(427-347 до н.э.) считал, что человеку, в силу особенностей его души, уже от рождения уготовлено определенное место в обществе, и назначение человека состоит в том, чтобы служит благу государства, которое заключается в добросовестном выполнении той или иной социальной роли: правителя, воина или демиурга (крестьянина, ремесленника, торговца). В диалогах «Государство» и «Законы» он говорит о необходимости государственного воспитания детей с младенческого возраста, чтобы приучить их к требуемым образцам поведения, соответствующим роли правителя, воина или демиурга.

Другой великий греческий философ Аристотель(384-322 до н.э.) также подходил к человеку с социальной меркой. Он определял его как политическое животное, наделенное разумом, предназначенное для жизни в обществе. Он становится нравственным существом только в обществе, благодаря общественному воспитанию в духе соответствующего государственного строя. «Вряд ли кто-нибудь будет сомневаться в том, - отмечал он, - что законодатель должен отнестись с исключительным вниманием к воспитанию молодежи, так как в тех государствах, где этого нет, и самый государственный строй терпит ущерб. Ведь воспитание должно соответствовать каждому государственному строю...» При этом, по мнению Аристотеля, главная цель воспитания - развитие высших сторон души, добродетелей. Он считал, что государство должно строго следить за искоренением всякого сквернословия, так как из привычки сквернословить развивается склонность к совершению дурных поступков.

В более позднее время социальная антропология подпитывалась идеями английских и французских материалистов XVII--XVIII вв. Особое значение имели представления английских материалистов-сенсуалистов Т. Гоббса(1588-1679) и Дж. Локка(1632-1704) о психике человека как чистой доске. «Нет ничего в разуме, чего сначала не было бы в чувствах», - заявлял Гоббс. Отсюда вытекало утверждение о том, что человек является продуктом социальной среды и воспитания. Гоббс считал, что различия между людьми в способностях и талантах порождаются именно воспитанием, так как от природы все люди равны.

Подобного же мнения придерживался Локк. Он полагал, что природа награждает человека только семенами плохого или хорошего, но развить хорошие и подавить вредные задатки можно лишь при правильно организованном воспитании, которое дает простор для безграничного совершенствования человека. Человек, по мнению философа, становится тем, кем его воспитали, и, следовательно, различия между людьми «обусловливаются не столько природными задатками, сколько приобретенными привычками». Рассматривая человека как продукт социальной среды, Дж. Локк подчеркивал ее приоритетную роль в формировании личности.

Взгляды английских философов на равенство умственных способностей людей, на всемогущество просвещения и воспитания, противопоставленные учению о |предопределенности характера и психики человека врожденными факторами и волей божьей, были восприняты французскими материалистами XVIII века и использовались ими в борьбе за установление буржуазных общественных отношений.

Французские просветители XVIII века считали, что воспитание определяется характером общественного строя и состоит в формировании гражданина, который следует общественным интересам.

Так, Ж. Ламетри(1709-1751), развивая идеи всемогущества воспитания, рассматривал добродетели как результат воспитывающего воздействия общества на людей, которые, «как флюгеры», поворачиваются «беспрестанно по ветру воспитания» Добродетель же, по его мнению, «заключается во всем том, что полезно обществу».

Другой французский философ К.А. Гельвеций(1715-1771) также акцентирует внимание на роли социальной среды в формировании человека, зависимости его характера от общественного строя, формы правления. При этом деспотическое правление Гельвеций характеризовал как строй, который в наибольшей степени способствует подрыву нравственности: «Самая сущность деспотизма в том, что он развращает и принижает души». Наиболее же благоприятной для утверждения нравственных начал, по мнению философа, является республиканская форма правления, примеры которой философ находит в Древней Греции и Риме. Французские материалисты считали, что школа должна быть государственной, обязательной для всех и отделенной от церкви.

Наиболее ярким выражением социоцентристской парадигмы в решении вопроса о сущности человека и его предназначении явилась марксистская концепция.

К. Маркс(1818-1883) считал, что «...сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности есть совокупность всех общественных отношений». Это означало, что исторически конкретная социальность людей находит свое основание не в человеческом духе, человеческой индивидуальности как таковой, а в той сумме производительных сил, капиталов и социальных форм общения, которую каждый индивид застает как нечто данное. Отсюда, следовало, что познание человека нужно начинать не с абстрактных рассуждений о человеческой природе вообще, а с анализа общественных отношений. Маркс утверждал: «Как само общество производит человека, как человека, так и он производит общество».

Человек, по Марксу, это существо деятельное. При этом генетически исходной (родовой) деятельностью человека является труд как предметная продуктивная творческая деятельность, в процессе которой человек, преобразуя внешнюю природу, изменяет и свою внутреннюю природу, приобретая новые качества и новый язык. Маркс утверждал, что вся истекшая человеческая история есть не что иное, как порождение человека человеческим трудом.

Ф. Энгельс(1820-1895), друг и соратник Маркса, развивая трудовую теорию антропосоциогенеза, писал: «Сначала труд, а затем и вместе с ним членораздельная речь способствовали тому, что неразвитый мозг обезьяны, превратился в мозг, способный мыслить».

Таким образом, понятия «деятельность», «труд», «практика» играют ключевую роль в марксистской концепции человека.

Деятельность анализируется как проявление человеческой сущности и способ существования человека: он рассматривается как субъект-носитель деятельности и общественных отношений. Процесс формирование и развитие личности, в свою очередь, предстает как постепенное включение конкретного человека в разнообразные виды человеческой деятельности (трудовой, политической, правовой, нравственной, эстетической) и соответствующих общественных отношений. Марксистский подход позволял свести индивидуальное к социальному, подойти к изучению человека с конкретно-исторических позиций, показать зависимость человеческого развития от уровня и характера развития материального производства и определяемой им социально-классовой структурой общества.

Однако, с другой стороны, этот же подход при недиалектическом его восприятии содержит ряд опасностей, которых не удалось избежать впоследствии.

Одна из них выразилось в отождествлении индивидуального и социального, что приводило к толкованию и пониманию индивида только как носителя социальных ролей, при этом его природные и психические особенности зачастую оставались вне поля зрения исследователей.

Вторая опасность состояла в возможности подчинения индивидуального социальному. И действительно, Маркс и Энгельс, рассматривая проблему соотношения общественных и личных интересов, вместе с социалистами-утопистами мечтали о таком общественном устройстве, в котором интересы общества и личности будут совпадать. Однако реальная практика строительства социализма осуществлялась так, что интересы индивида, как правило, приносились в жертву интересам класса или общественного целого, вольно или невольно происходило превращение человека в винтик большого социального механизма.

5. Экзистенциальная антропология

Экзистенциальная антропология рассматривает человека как порождение своей собственной духовной активности, как самопроектирование и реализацию своего собственного проекта.

Она сформировалась в рамках экзистенциализма, философского течения, возникшего во Франции и Германии в 20-х годах XX столетия, поставившего в центр внимания уникальность человеческого бытия и невозможность выразить ее на языке научных понятий.

Предтечей экзистенциализма явился датский философ-мистик Серен Кьеркегор (1813 - 1855). В противовес панлогизму Гегеля, он утверждал, что бытие не тождественно мышлению, экзистенция - это то, что всегда ускользает от описания посредством абстрактных понятий. Он сделал антисциентистский вывод о неприменимости научного метода к самопознанию человека.

Согласно Кьеркегору, экзистенция, понимаемая как существование человека, делится им на подлинную и неподлинную.

Неподлинное существование есть предметное, внешнее бытие, детерминированное внешними факторами среды.

Подлинное же существование - есть движение к самому себе, единственному и неповторимому. С этих позиций человеческая жизнь понимается как восхождение к подлинному существованию, в котором выделяется три стадии: эстетическая (ориентация на наслаждение); этическая (ориентация на выполнение долга); религиозная - жизнь как страдание во имя высокой цели (ориентация на образ жизни Христа).

Представители экзистенциализма считают, что современное история обнаружила важнейшую проблему всякого человеческого существования, не только индивидуального, но и человечества в целом - это его конечность. Отсюда самим глубоким знанием о природе человека является сознание собственной смертности и несовершенства.

В этой связи известный экзистенциалист М. Хайдеггер определяет человеческое бытие как «бытие - к - смерти». В основе его взглядов на человеческое существование лежит учение о пограничных ситуациях, напоминающих индивиду о границах его существования, обостряющих его восприятие жизни и внушающих ему понимание суетности его практических начинаний. Различая подлинное и неподлинное бытие, Хайдеггер определяет экзистенциализм как аналитику подлинного бытия человека, застигнутого «здесь и теперь», в непроизвольной сиюминутности его переживания.

В 40-60 гг. ХХ в. экзистенциализм стал самым популярным течением в Западной Европе. В этот период получили очень сильный резонанс работы К. Ясперса(1883-1969), Г. Марселя(1889-1973), М. Хайдеггера, написанные в 20-е годы ХХ в., а также работы Ж.-П. Сартра(1905-1980) и А. Камю(1913-1960), написанные в годы фашистской оккупации Франции и после нее.

Они весьма скептически оценивали роль науки и научного познания в разработке проблемы человека. Наиболее адекватным свидетельством истины, они считали не транслируемую индивидуальную субъективность сознания, выраженную в настроениях и переживаниях субъекта.

Сартр утверждал, что бытие может быть обнаружено лишь некоторыми средствами прямого доступа через переживание скуки, отвращения и др. Среди всех переживаний человека особое значение он придавал страху. Страх рассматривается как экзистенциальное беспокойство, тоска по безусловному.

В развитие этой темы в экзистенциализме выделяется онтологический страх - страх судьбы и смерти; моральный страх как страх вины и осуждения; духовный страх как страх пустоты, бессмысленности существования.

Человек должен экзистировать, чтобы достигнуть самого себя, т.е. выходить за пределы своего исторического существования и эмпирической индивидуальности к себе, как «самобытной самости» (Ясперс). Здесь выражена основная идея, объединяющая всех экзистенциалистов, что существование предшествует сущности.

Существование или экзистенция - это, прежде всего, духовное бытие личности, мир ее переживаний, ее сознание. Чтобы осознать себя как нечто существующее, человек должен оказаться в пограничной ситуации, например перед лицом смерти. Осознание собственной смертности и делает человека человеком, порождая тревогу, отчаяние, одиночество и необходимость определения смысла жизни.

Тревога обусловлена свободой человека.

Проблема свободы занимает центральное место в экзистенциализме. Она определяется как выбор человеком самого себя: человек таков, каким он себя выбирает. «Человек - это свобода, - утверждает Сартр, - или его нет вовсе».

Но свобода налагает на человека ответственность, т.к. делая выбор, человек одновременно берет на себя ответственность за него. Ответственность за выбор усугубляется еще и тем, что, выбирая себя, человек выбирает все человечество, показывая пример поведения для других. Своим выбором человек сам создает свое будущее, реализует свой собственный проект. Человек только тогда имеет право называться человеком, когда испытывает чувство полной и глубокой ответственности за свой выбор. Именно это чувство Сартр называет тревогой, а уход от ответственности называет нечестностью и ложью человеческого существования.

Но, осуществляя свой выбор, человек всегда одинок, ибо принять решение и сделать выбор за него не может никто, так как никто не может прожить за другого его жизнь. В этом суть одиночества человека, его заброшенности. «Заброшенность предполагает, что мы сами выбираем наше бытие. Заброшенность приходит вместе с тревогой». Человеку не на кого надеяться, кроме самого себя. Это и есть отчаяние.

Но человек не должен бездействовать, ибо «реальность, - утверждает Сартр, - в действии. Человек существует лишь на столько, на сколько себя осуществляет». Человек не рождается трусом или героем, он делает себя тем или другим, совершая трусливые или героические поступки. При этом у человека всегда есть возможность перестать быть тем, чем он является.

Таким образом, экзистенциализм отрицает существование какой-либо изначально заданной природы человека, утверждая, что существование человека предшествует его сущности. Жизнь человека - это самоопределение, а не предопределение, заданное извне. Поэтому экзистенциализм, по мнению Сартра, - это гуманизм, раскрепощающий творческую энергию человека и направляющий ее на поиски им своей собственной сущности.

Литература

1. Гуревич П.С. Философская антропология. Уч. пособие. М.,1997.

2. Любутин К.Н. Человек в философском измерении: от Фейербаха к Фромму. Псков, 1994.

3. Марков Б.В. Философская антропология. Уч. пособие. СПб., 1997.

4. Демидов А.Б. Феномены человеческого бытия. Минск, 1997.

5. Проблема человека в западной философии. М., 1988.

6. Феномен человека. Антология. М., 1993.

7. Это человек. Антология. М., 1995.

Вопросы для повторения и самоконтроля

1. Что изучает философская антропология?

2. Назовите основные особенности религиозно-идеалистической антропологии?

3. Какие основные положения включает в себя христианская антропология?

4. В чем заключаются основные особенности натуралистической антропологии?

5. Каковы основные направления натуралистической антропологии?

6. Определите предмет социальной антропологии?

7. В чем проявляются основные достоинства и недостатки марксистской антропологии?

8. В чем заключается содержание основных понятий экзистенциальной антропологии - «подлинное существование», «неподлинное существование», «свобода»?

Лекция 3 Познание, его уровни и формы

1. Познавательная деятельность человека и знание. Субъект и объект познавательной деятельности


Подобные документы

  • Человек как предмет изучения философии. Разработки философской антропологии. Доминирование трудовой теории антропосоциогенеза в диалектико-материалистической философии. Единство природного и общественного в человеке. Духовность и проблема смысла жизни.

    реферат [64,0 K], добавлен 15.02.2011

  • Основные исторические типы мировоззрения. Специфика философского знания. Предмет философии и её объект. Закономерности, которым подчиняется как бытие, так и мышление человека. Выработка познавательной и практически-преобразовательной деятельности.

    презентация [845,9 K], добавлен 26.09.2013

  • Онтология как философское осмысление проблемы бытия. Генезис основных программ понимания бытия в истории философии. Основные программы поиска метафизических оснований в качестве доминирующего фактора. Представления современной науки о строении материи.

    курсовая работа [50,0 K], добавлен 17.05.2014

  • Функции философии. Философский монизм в толковании проблем бытия. Суть теоцентрического понимания человека. Эмпиризм в гносеологии. Отличие законов природы и общества. Философия права. Смысл спора между номиналистами реалистов. Понятие машиницизма.

    контрольная работа [40,4 K], добавлен 11.11.2010

  • Философский смысл понятия "бытие" и истоки его проблемы. Бытие в античной философии: философские рассуждения и поиски "вещественных" первоначал. Характеристика бытия у Парменида. Концепция бытия в Новом времени: отказ от онтологии и субъективизация бытия.

    реферат [37,1 K], добавлен 25.01.2013

  • Предмет философии и ее становление. Основные проблемы бытия и познания. Помехи ("идолы") в познании и борьба с ними. Проблемы человека и общества. Природа философского знания и краткий очерк истории философии. Критика теории врожденных идей Дж. Локком.

    учебное пособие [1006,3 K], добавлен 31.03.2010

  • Развитие идей Шопенгауэра. "Мир как воля и представление" Артура Шопенгауэра как основной философский труд. Связь с предыдущими философскими работами. Критика кантовской философии. Основные черты философии А. Шопенгауэра как философии "волюнтаризма".

    реферат [29,7 K], добавлен 23.05.2016

  • Основные вопросы и проблемы анализа философского знания. Положения идеалистических концепций философии. Сущность позиций философского монизма, дуализма и плюрализма. Направленность и аспекты мировоззренческих установок различных исторических периодов.

    контрольная работа [24,6 K], добавлен 26.08.2011

  • Проблемы и необходимость философского осмысления бытия человека. Мировоззренческая основа западной цивилизации. Основные задачи современной философии. Понятие духовной культуры, главные критерии духовности. Право и наука в системе духовной культуры.

    реферат [20,6 K], добавлен 10.12.2010

  • Зарождение философии, ее дифференциация, формирование самостоятельных разделов: онтологии, гносеологии, логики, этики, эстетики. Проблемы бытия, сознания, диалектики, ценностей, пространства и времени. Понятие общества и специфика общественного бытия.

    контрольная работа [16,8 K], добавлен 12.10.2009

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.