Основи філософії

Виражаючи погляди рабовласницької демократії, Демокріт писав: “Бідність в демократії настільки ж переважніша за так зване благополуччя громадян при царях, наскільки свобода краще за рабство”. Але, звичайно, подібні висловлювання аж ніяк не означають, що Демокріт засуджував рабство або виступав за свободу для рабів. Як і всі представники класу рабовласників, він не вважав рабів людьми і бачив в них лише знаряддя, які повинні беззаперечно підкорятися волі пана. “Користуйся слугами, - говорив Демокріт, - як членами свого тіла, вживаючи одного з них для однієї справи, іншої для іншого” .

Оплотом рабовласницького ладу Демокріт вважав державу і говорив, що, поки зберігається держава, все ціле, а загине вона, з ним разом і все загине. У зв'язку з цим він вимагав суворо карати людей, які порушують закони держави, і закликав не звільняти від заслуженого покарання тих, хто повинен бути покараний.

Таким чином, в своїх соціологічних переконаннях Демокріт, як і всі стародавньогрецькиі філософи, був ідеалістом і захисником рабовласницького ладу. Але історична заслуга Демокріта полягає не в його ідеалістичному соціологічному висловлюванні, а в подальшому розвитку ним філософського матеріалізму стародавнього світу.

Демокріт визнавав первинність матерії, вторичность свідомості і пізнаваність світу. Істинно сущим світом він вважав вічну, безмежну і нескінченну об'єктивну реальність, що складається з атомів і пустоти. При цьому атоми і пустота характеризувалися ним як два нерозривних вічних початки, з яких утворяться всі конкретні предмети, що чуттєво сприймаються, і явища.

Демокріт створив найбільш довершену в старовині атомістичну картину світу. Матерія, згідно з його поглядами, - це вічно рухомі в пустоті атоми. Атоми неподільні, незмінні, якісно однорідні і відрізняються один від одного лише зовнішніми, кількісними рисами: формою, величиною, а також порядком і положенням. Число атомів, як і їх форми, вчив Демокріт, нескінченно.

Рух Демокріт вважав вічним природним станом матерії. При цьому конкретно він мав внаслідок лише одну форму руху - переміщення атомів. Розуміючи рух тільки як переміщення атомів, Демокріт вважав, що цей рух здійснюється в пустоті, в пустому просторі. Уявлення Демокріта про простір непослідовні і суперечливі. Іноді простір виступає у нього як пустота, в якій немає тіла, іноді це місце, що займається матерією, оскільки атоми мають певну протяжність. У основному ж для Демокріта характерний відрив простору від матерії, оскільки він зображав його як існуючий нарівні з матерією самостійний початок і один з видів об'єктивної реальності.

Визнаючи два види об'єктивної реальності - атоми і пустий простір, Демокріт, виходячи з них, намагався пояснити походження всіх конкретних речей, що чуттєво сприймаються і явищ, бачачи в них не що інше, як різні більш або менш стійкі комбінації розділених відповідними просторовими проміжками атомів. Він відстоював теорію виникнення якісно різноманітних конкретних речей з гранично простих, неподільних і незмінних атомів, відмінних один від одного лише формою і величиною, і говорив, що різні речі чуттєвого світу виникають з однорідних атомів так само, як з одних і тих же букв складаються трагедія і комедія.

Обгрунтовуючи атомістичну будову всього сущого, Демокріт доводив, що і душа - джерело рушення живих тіл, також матеріальна і складається з атомів. При цьому відмінність душі від твердих тіл він бачив лише в тому, що складаючі душу атоми мають круглу форму і більш жваві. Демокріт прагнув побудувати суворо моністичну матеріалістичну картину світу і спростувати ідеалістичний погляд на душу як на щось первинне по відношенню до тіла. Він боровся проти вчення піфагорійців про безсмертя душі і доводив, що загибель організму внаслідок розпаду його атомів означає одночасно і смерть душі, розсіювання складаючих душу атомів.

Аналогічно поясненню виникнення предметів з рухомих атомів Демокріт малював і картину світу в безмежній пустоті великих атомних скупченні. Взаємні зіткнення безладно рухомих в пустоті атомів приводять, вчив Демокріт, до виникнення атомних вихорів, а потім і різних по величині і властивостям окремих світів.

Нарівні з визнанням вічності процесів виникнення і зникнення речей і гігантських світів нескінченнго Всесвіту Демокріт проводив думку про природну необхідність цих процесів, про їх причинну обумовленість. Він стверджував, що взагалі жодна річ в природі, жодна подія в суспільстві не виникають і не можуть виникнути безпричинно. Наполягаючи на об'єктивності причинно і в зв'язку з її загальним характером, Демокріт рішуче спростовував релігійні уявлення про богів як надприродних, позаприродных істотах і доводив, що неосвічені люди називають вічними богами не що інше, як те, що має своє джерело в навколишній природі образи небесних явищ.

Вважаючи все в світі причинно зумовленим, необхідним, Демокріт не визнавав випадковості як об'єктивного явища і стверджував, що ні в природі, ні в суспільстві нічого випадкового немає і бути не може. Знахідка, наприклад, скарбу в землі звичайно вважається випадковістю, але це, заявляв Демокріт, невірно, тому що і те, що колишній власник закопав його в землю, і те, що новий власник землі знайшов цей скарб, має свої причини. Випадковими, по Демокріту, люди називають явища події, причин походження яких вони не знають. “Люди, - говорив він, - вигадують ідол (образ) випадку, щоб користуватися ним як привід, що прикриває їх власну нерозсудливість” . Таким чином, почавши досліджувати питання про випадковість, Демокріт не зумів його вирішити, не дійшов до розуміння об'єктивного існування випадковості і її причинно зумовленого характеру.

Демокріт був в Стародавній Греції основоположником матеріалістичної теорії пізнання. Він першим з стародавньогрецьких матеріалістів став систематично досліджувати проблеми гносеології і логіки, розглядаючи їх як складову частину філософії. У основі теорії пізнання Демокріта лежить теорія витоку, що являє собою примітивну, зародкову форму теорії відображення зовнішнього світу в свідомості людини. Пізнання, по Демокріту, починається з проникнення до органів чуття людини найдрібніших і найтонших образів цих речей. Проникаючи в тіло людини, що пізнає, образи речей стикаються з атомами душі і виявляють у неї відповідні відчуття речей зовнішнього світу, а потім і думки про них. Джерелом всіх відчуттів і знань Демокріт визнавав, таким чином, зовнішній світ, навколишню дійсність. Він вчив, що без проникнення до органів почуттів відповідних образів зовнішніх речей у людини не можуть виникнути ні відчуття, ні думки.

Кажучи про пізнання, Демокріт поділяв всі речі і явища на два вигляди: на те, що існує “по істині”, і на те, що існує “на загальну думку”. До існуючого “по істині” він відносив все, що абсолютно не залежить від людини, що пізнає; існуючим же “в загальній думці” він називав все те, що в тій або іншій мірі залежить від впливу зовнішнього світу людей. “По істині”, насправді, згідно з теорією пізнання Демокріта, існують тільки атоми і пустоти, а також все те, що властиво атомам самим по собі. “На загальну думку” існують ті, що сприймаються людиною, але не властиві атомам тепле, холодне, колір, смак, запах, звук. “(Лише) в загальній думці, - писав Демокріт, - існує солодке, в думці гірке, в думці тепле, в думці холодне, в думці колір, насправді ж (існують тільки) атоми і пустота” .

У цьому випадку у Демокріта виразно проводиться тенденція до розділення всього існуючого на два вигляди якостей: об'єктивні і суб'єктивні. До об'єктивних якостей він відносив те, що, на його думку, характерно для атомів як таких: тверде, м'яке, щільне, розріджене, важке, легке; до суб'єктивних - тепло, холод, смак, запах, колір, вважаючи останні станами самих почуттєвих сприйнять людини. Демокріт називав ці якості суб'єктивними, зокрема, на тій основі, що вони не здаються всім живим істотам тотожними. Те, що для людей гірко, говорив Демокріт, для інших живих істот солодко, для третіх кисло і т.д.

Розподіл Демокрітом всіх речей і явищ на існуючі “в загальній думці” і “по істині” лежить в основі його вчення про два роди пізнання: темному і істинному, - і відповідно про роль почуттів і мислення в пізнанні. Темним Демокріт називав чуттєве пізнання, що здійснюється за допомогою зору, слуху, нюху, смаку, дотику. Істинним він вважав пізнання за допомогою мислення. Існуючі “на загальну думку” конкретні речі, кольори, запахи, звуки і існуюче ж “по істині” - атоми і пустота - недоступно безпосередньому чуттєвому сприйняттю. Згідно з теорією Демокріта, можна бачити, відчувати, нюхати і т. п. тільки конкретні речі і явища, що являють собою різні поєднання атомів, але не самі атоми, що складають ці речі і явища. Пізнати атоми як матеріальну основу речей, що відчуваються, і явищ можна, по Демокріту, тільки за допомогою мислення.

У цій демокрітовській постановці питання про речі і явища чуттєвого світу і про атоми, як їх основу, по суті висувається вже проблема явища і суті, що чуттєво сприймається в матеріальному світі. Кінцева мета пізнання, по Демокріту, полягає в тому, щоб розкрити в речах, що чуттєво сприймаються, їх матеріальну основу, що складається з атомів. Визнаючи об'єктивність і загальний характер причинних зв'язків, Демокріт бачив безпосередню задачу пізнання головним чином в пошуку причин виникнення цікавлячих людину речей і явищ. Відповідно до цього він заявляв, що вважав би за краще знайти одне причинне пояснення, ніж придбати собі царський престол.

Віддаючи перевагу істинному пізнанню перед темним, Демокріт вважав, що, коли пізнання за допомогою органів почуттів і відповідних відчуттів вичерпало себе і людина вже не в змозі бачити, відчувати і т. п., тобто чуттєво сприймати об'єкти, що вивчаються, тоді вступає в свої права мозок, більш тонкий і довершений пізнавальний орган, орган мислення і пам'яті.

У теорії пізнання Демокріта багато недоліків: сильна тенденція ігнорувати специфіку свідомості, що витікає з визнання матеріальності душі, не вирішене питання про співвідношення чуттєвого і раціонального моментів в пізнанні і інші. Однак загалом вчення Демокріта про пізнання історично цінне передусім тим, що в ньому розглянуті з матеріалістичних позиції майже всі найважливіші гносеологічні питання.

Демокріт першим з стародавніх мислителів показав перевагу матеріалізму перед ідеалізмом не тільки в розв'язанні проблем буття і пізнання, але і в поясненні багатьох конкретних явищ природи і суспільства. Геніальна гіпотеза Левкіппа і Демокріта про атомістичну будову матерії впливала головним чином на науково-філософську думку протягом двох із зайвим тисячоліть. Послідовна боротьба Демокріта проти релігійно-ідеалістичних поглядів на світ зіграла велику роль в зміцненні позицій матеріалістичного світогляду.

У епоху елінізму матеріалізм в стародавньогрецькі філософії був найбільш повно і яскраво представлений в трудах послідовника Демокріта видатного мислителя стародавнього світу Епікура (341-270 рр. до н.е.). У своєму головному труді “Про природу” і інших творах, з яких до нас дійшли лише окремі фрагменти, Епікур дав найбільш довершену в старовині атомістичну картину світу. Виходячи з вчення Демокріта і розвиваючи його, Епікур виступив з оригінальним і більш глибоким трактуванням цілого ряду проблем, поставлених першими філософами-атомістами.

Світ, вчив Епікур, матеріальний. Він складається з двох початків: атомів і середовища руху атомів - пустоти. Атоми і пустота нерозривно пов'язані один з одним і утворюють єдиний, цілісний матеріальний Всесвіт, який вічний і нескінченний.

Складові частинки Всесвіту - атоми, по Епікуру, володіють формою, величиною і тягарем. Кількість атомів у Всесвіті нескінченна; кількість же форм атомів кінцева, але є неозоро великим. Атоми мають завжди визначені, постійні, але надто малі величини. Допускаючи відмінності між атомами по величині, Епікур в той же час виключав існування атомів будь-яких величин. Якби атоми володіли будь-якими величинами, говорив він, то серед них зустрічалися б і видимі атоми, чого насправді ніколи не спостерігається. Атоми не ділимі на більш дрібні частки. Кожний атом являє собою межу подільності матерії. Якщо визнати, писав Епікур, можливість розподілу атомів, то це приведе до допущення переходу буття атомів в небуття, до визнання можливості зникнення атомів, припинення їх існування. Саме тому, вчив Епікур, що атоми неподільні, всі тіла, оскільки вони складаються з атомів, також мають свою межу подільності.

Згідно з вченням Епікура, атоми розрізнюються не тільки за формою і величиною, але і по своєму тягарю. Приписуючи атомам різні величини і різний тягар, Епікур, вже по-своєму знав атомний об'єм і атомну вагу.

Атоми, по Епікуру, знаходяться в стані вічного, безперервного руху. Але рух атомів, оскільки вони вважалися незмінними, Епікур зводив виключно до простого переміщення в пустоті, до їх перегрупування. Одні з атомів, говорив він, далеко відходять один від одного, інші ж настільки близькі, що стикаються між собою, зчеплюються або відскакують один від іншого. Розділяюча атоми пустота не може дати їм тверду опору, зупинити їх рух, а властива атомам щільність зумовлює їх відскакування при зіткненні і вихід із зчеплення, розпад тіл.

Таким чином, носіями розвитку Всесвіту, по вченню Епікура, є атоми і пустота. Рух, згідно з його поглядами, являє собою наслідок єдності атомів і пустоти, результат їх взаємодії. Світ, по Епікуру, є не що інше, як руФома матерія в формі атомів, що переміщаються в пустоті.

Вельми цікавими для історії науки є думки Епікура про однакову швидкість руху атомів в пустоті. При відсутності якої б не було можливості проводити досліди з падінням тіл в пустоті Епікур висловив проте чудову здогадку, заявивши, що коли атоми мчать через пустоту без перешкод, то вони рівнозначні. “... Атоми, -. писав він в листі до Геродота, - рухаються з рівною швидкістю, коли вони мчать через пустоту, якщо їм ніщо не протидіє. Бо ні важкі атоми не будуть мчати швидше малих і легких, коли, звичайно, ніщо не зустрічається їм, ні малі (не будуть мчати швидше) великих, маючи скрізь зручний прохід, коли і їм ніщо не буде протидіяти: також рух вгору або убік внаслідок ударів і руху вниз внаслідок власного тягаря (не буде швидше)” .

Эпікур визнавав троякий рух атомів в пустоті: падіння по прямій лінії, рух, що виражається у відхиленні від прямої, і рух, виникаючий при зіткненні атомів. Нове у Епікура в характеристиці руху атомів в порівнянні з вченням Демокріта складається у визнанні мимовільного відхилення атомів при падінні від прямої лінії. Філософське значення цього введеного Епікуром моменту при визначенні руху атомів спочатку було відмічене римським філософом Лукрецієм Каром і уперше в повному об'ємі оцінено тільки Марксом в його докторській дисертації “Відмінність між натурфілософією Демокріта і натурфілософією Епікура”. Критики Епікура вказували на необгрунтованість у нього відхилення атомів від прямої, оскільки воно відбувається без всякої зовнішньої причини. Вимагати від Епікура встановити причину відхилення атомів рівносильно вимозі встановити причину існування самих атомів, тобто рівносильно запереченню того, що атоми є причина всього сущого.

IIриписавши атомам властивості відхилятися від прямої лінії, Епікур змінив всю конструкцію світу атомів, показавши, що мимовільне відхилення не є щось зовнішнє для атомів, а є виявом їх суті. Якби атоми не відхилялися при падінні від прямої, то не було б ні зустрічей, ні зіткнень атомів, і природа не могла б створювати конкретні предмети і явища. Критикуючи тих істориків філософії, які бачили в змінах, внесених Епікуром у вчення Демокріта, і передусім в його визнанні відхилення атомів при русі від прямої лінії, як довільні фантазії, Маркс показав, що вони не зрозуміли дійсного значення цих змін як важливого внеску, сприяючого поступальному руху філософської думки. Своїм положенням про мимовільне відхилення атомів Епікур визнавав елемент випадкового в їх взаємодії і тим самим зробив крок уперед в порівнянні з Демокрітом, виступив проти фаталізму, що виходив з наявності в природі лише однієї необхідності.

Великою заслугою Епікура в історії філософії є також і те, що він на відміну від Демокріта, що вважав такі якості, як колір, запах, смак і т. п., суб'єктивні, визнавав об'єктивність цих якостей і вчив, що вони властиві самим тілам, що складаються з атомів. Кожне тіло, по Епікуру, являє собою не просту суму атомів, а цілісність, що володіє певними якостями, що відрізняють його від інших тіл. Тільки з сукупності таких якостей, як колір, форма і т.п., говорив Епікур, складається постійна природа того або іншого тіла.

Послідовно матеріалістична, атомістична концепція Епікура особливо виразно виявляється в його характеристиці душі, тобто внутрішнього психічного світу людини, її відчуттів і переживань. Показуючи об'єктивний зміст відчуттів, Епікур обгрунтовував матеріальність душі. Душа, по Епікуру, так само, як і речі, складається з матеріальних атомів, але її атоми є більш грузькими і швидкими, чим атоми звичайних речей. Душа, говорив Епікур, - це тіло, розкидане по всьому організму і ще більш грузьке, ніж подих повітря. Вона нерозривно пов'язана з всім організмом і є головною внутрішньою причиною відчуттів. Позбавившись душі, людина перестає бути людиною, втрачає здатність відчувати і мислити. З розкладанням організму людини розсіюються і атоми його душі. Всякі твердження про не матеріальність душі, про її незалежність від організму і безсмертя Епікур називав маренням. Спроба Епікура розглядати душу як сукупність атомів являє собою наївну, але хорошу, матеріалістичну спробу. У ній виражена геніальна здогадка Епікура про нерозривний зв'язок духовного з матеріальним і вказані шляхи науці в її боротьбі з попівщиной.

У III віці до н.е., коли ще була відсутня можливість експериментального доказу зв'язку психічних явищ з їх матеріальною основою, Епікур висловив ряд матеріалістичних положень про джерело знань людини, про механізм і шляхи пізнання.

Слідуючи в своїй теорії пізнання за Демокрітом, Епікур виходив з того, що джерелом знань людини є чуттєве буття, зовнішні предмети і явища. Крім тіл, вчив Епікур, у Всесвіті існують також інші тіла, схожі з ними їх відбитки. Ці відбитки, образи тіл, відрізняються від самих тіл граничною легкістю і рухаються з величезною швидкістю, проникаючи через перешкоди, що зустрічаються на їх шляху. Відділившись від зовнішніх тіл, вони зберігають як послідовність, що спостерігається в русі тіл, так і порядок розташування їх частин. Проникаючи до органів чуття, ці відбитки породжують у людини відчуття, які викликають в її душі відповідні образи зовнішніх предметів і явищ. Людина, писав Епікур, чує, наприклад, тому, що звуки долинають від предмета, який звучить. Відбитки, образи предметів приносять в душу деякий зовнішній зміст і є, таким чином, вираженням зв'язку людини з об'єктивним світом. Завдяки пам'яті людина зберігає і нагромаджує приходячі із зовнішнього світу образи тіл і за допомогою мислення аналізує і узагальнює їх, створює поняття. Виділення загального, основного в чуттєвих образах, пізнання причинності в природі є за Епікуром головною задачею мислення.

Епікур висловлював безмежне, абсолютне довір'я до свідчення органів почуттів, систематично підкреслював достовірність відчуттів. Почуття, по Епікуру, дають людині правильні уявлення про контури і властивості тіл. Що ж до питання про істинність або помилковість узагальнень людини, її понять і думок, то це питання пов'язане вже з мисленням. Питання про істину і помилку взагалі не виникало б, говорив Епікур, якби в ході думок ми не придумували до образів тіл в нашій душі деякого додаткового змісту. Відступ від істини, помилка завжди є результатом придумування, яке зрештою спростовується. З істиною, стверджував Епікур, ми маємо справу тоді, коли наше уявлення виявляється відповідним предмету, з помилковою ж думкою, з помилкою - тоді, коли воно розходиться з предметом, не відповідає йому. Мірило істинності або помилки Епікур бачив, таким чином, у відповідності або невідповідності уявлень про предмет.

З філософії Епікура витікали висновки про те, що немає надчутливого світу і немає нічого надчутливого в єдиному матеріальному світі. Тому його філософія грала велику роль в боротьбі з релігією і забобонами як в Греції, так пізніше і в Римі. Сам Епікур, віддаючи данину часу, говорив про наявність богів, але вважав, що їх існування байдуже для людей.

У своїй критиці релігійних уявлень Епікур прагнув спиратися на факти, відкриті емпіричним природознавством, що зароджувалося. Зі сторінок його творів лунав пристрасний заклик до пізнання законів природи, до вивчення філософії як необхідної умови позбавлення від релігії і страху смерті, як засобу досягнення мудрого, радісного життя. Нехай ніхто, писав Епікур в листі до Менекея, не відкладає заняття філософією в юності і не втомлюється від неї в старості, бо вона необхідна і старцеві і юнаку: “першому - для того, щоб, старіючись, бути молодому благами внаслідок вдячного спогаду про минуле, а другому - для того, щоб бути одночасно і молодим і старим внаслідок відсутності страху перед майбутнім” .

Значну роль в історії філософії зіграло етичне вчення Епікура, яке мало для свого часу передове, прогресивне значення. У основі епікурейської моралі лежить положення про те, що метою життя людини є насолода, задоволення. Ми “називаємо задоволення, - писав Епікур, - початком і кінцем щасливого життя. Його ми пізнали як перше благо, природжене нам; з нього починаємо ми всякий вибір і уникнення; до нього повертаємося ми, судячи внутрішнім почуттям, як мірилом, про всяке благо” . При цьому задоволення Епікур розумів не у вульгарному значенні, не як груба почуттєва насолода, а як свободу від тілесних страждань і душевних тривог. При виборі насолод він закликав до тверезих міркувань і розсудливості і говорив, що не можна жити приємно, не живучи розумно, етично і справедливо.

Нарівні з позитивними моментами вченню Епікура про мораль властива певна обмеженість, що полягає передусім в тому, що моральні норми він розглядав лише стосовно до окремого індивіда, без урахування їх історичного характеру і соціальної обумовленості.

3.4 Ідеалізм Платона

На початку IV століття до н.е. в Греції виникла система об'єктивного ідеалізму IIлатона, що є найбільш розвиненою ідеалістичною філософією стародавнього світу. Платон (428-348 рр. до н.е.), ідеолог афінської рабовласницької аристократії, виступив з численними творами, в яких теоретично обгрунтовував ідеалістичний світогляд і переваги аристократичних форм рабовласницької держави перед демократичними. Узагальнюючи і розвиваючи ідеалістичні переконання своїх попередників, Платон вів систематичну боротьбу з матеріалістичною філософією, особливо з вченнями її головних представників-Геракліта і Демокріта.

Первинним Платон визнавав світ вічних, незмінних, самостійно існуючих духовних сутностей, ідеї. Матеріальний же світ він вважав світом вторинним, похідним від світу ідей. Платон всіляко принижував матеріальний світ і прославляв світ ідей. Про всі почуттєві речі він говорив як про скороминущі тіні своїх вічних прообразів - ідей.

Згідно з філософією Платона, матеріальний світ складається з різних мінливих чуттєвих речей: мінералів, рослин, тваринних, людей, а також з предметів, що виробляються людьми. Окремі конкретні предмети, наприклад столи, створюються, руйнуються і відтворюються, тобто існують як частини матеріального світу внаслідок того, що в світі ідеї є причина їх буття - завжди собі рівна, вічна і незмінна ідея “стола взагалі”.

Аналогічно цьому в чуттєвому світі існує безліч прекрасних, що створюються людьми, творів живопису, скульптури і інших предметів мистецтва, які, вчив Платон, створюються, знищуються і відтворюються тому, що в світі ідеї є вічна ідея “прекрасного взагалі”, першопричина наявності всього прекрасного в чуттєвому світі. Конкретизуючи свою ідеалістичну схему світоустрою прикладами з області мистецтва, Платон стверджував, що будь-яка картина, наприклад картина із зображенням дерева, є копією з копії, оскільки дійсне дерево, з якого писав художник, являє собою копію існуючої в світі ідеї “дерева взагалі”.

Ідеї, створюючи, з точки зору філософії Платона, первинне і єдино істинне буття, насправді є не чим іншим, як загальними поняттями людини про речі чуттєвого світу, відірваними від цих речей і перетвореними в абсолют, в самостійних істот.

Філософія Платона, що вважає матеріальний світ повторним, скороминущим і незавершеним, а світ ідеї первинним, вічним і зразком досконалості, причиною існування чуттєвого світу, по своєму змісту впритул примикає до релігії.

Характерною рисою філософії Платона, що свідчить про її відірваність від матеріальної дійсності і близькості до релігії, є також і те, що багато які питання, що розглядаються в ній, викладаються в формі міфів або підкріпляються посиланнями на міфи.

Створивши від початку до кінця штучну, придуману ідеалістичну картину світу, розірвавши єдиний матеріальний світ на дві частини - світ ідей і світ чуттєвих речей, Платон, природно, виявився не в силах дати однозначну відповідь на питання про зв'язок між вічними нерухомими ідеями і конкретними мінливими речами. Чуттєві речі Платон іноді розглядав як схожі з ідеями і що виникли внаслідок наслідування їм. У ряді ж висловлювань про ідеї він говорив, що вони присутні в речах як загальне в окремому і т.д. Ці безплідні спроби Платона якось зв'язати ніби первинні ідеї і вторинні по відношенню до них чуттєві речі є наочною ілюстрацією неможливості проведення з позиції ідеалізму послідовного моністичного погляду на світ.

Безнадійно заплутавшись в розв'язанні питання про взаємовідношення матеріального і ідеального, визнавши ідеї першоосновою чуттєвих речей, Платон принизив значення і роль матерії - справжньої основи всього сущого - до другорядної, проміжної ланки між загальними ідеями і індивідуальними речами. “Матерія для Платона негативна категорія; якщо суще по істині, істинне буття... - це ідея, то матерія визначається античним ідеалістом як не суще, не буття... чуттєві ж речі - щось середнє між буттям і небуттям” .

Саме вихолощена матерія, позбавлена всієї своєї визначеності і конкретності, худий плід, що зріс на дереві об'єктивного ідеалізму, повинна, за думкою Платона, полегшувати сальто-мортале від ідеї до чуттєвих речей. Матерії надається значення “приємника” ідеї, завдяки якому виникають чуттєві речі як відбитки надчутливих ідеї - своїх зразків.

Філософія Платона, крім вчення про буття як світ ідеї, містить в собі також вчення про пізнання, найважливішими розділами якого є “теорія спогаду”, що вирішує питання про джерело пізнання, і “діалектика”, в якій розглядається метод пізнання і з'ясовується роль абстрактного мислення в пізнанні.

У вченні про пізнання Платон виходив з свого розподілу світу на вічні ідеї і скороминущі речі. Ідеї він вважав об'єктом знання, а речі - об'єктом думки. Знання ідей, вчив Платон, дається абстрактним мисленням, а думка, уявлення про речі, породжується чуттєвими сприйняттями. Все, що пов'язано з чуттєвими сприйняттями, Платон виключав з галузі знання і цілком відносив до галузі думки, що являє собою, за його вченням, як би щось середнє між незнанням і знанням. Абстрактне мислення він трактував як незалежний від чуттєвих сприйнять, абсолютно самостійний процес пригадування людиною того, що його душа споглядала, стикаючись з світом ідеї, коли вона ніби вела незалежне від тіла існування.

Платонівська “теорія спогаду” наскрізь пронизана містикою, в її основі лежить визнання безсмертя душі. Платон вчив, що людина - тілесна істота смертей, душа ж її безсмертна. Коли людина вмирає, його душа, за Платоном, не гине, а лише звільняється від тілесного покривала, як своєї темниці і починає вільно подорожувати в наднебесних сферах, входячи там в зіткнення з світом ідей і споглядаючи їх.

Кажучи про безсмертя душ, Платон визнавав і їх переселення, відкрито демонструючи тим самим в питанні про співвідношення тіла і душі зв'язок своєї філософії з первісною релігією. У діалозі “Федр” Платон поділяв вільно мандрівні душі вмерлих людей на групи в залежності від міри знання ними ідей. Він стверджував, що найбільш знаючі душі вселяться в тіла майбутніх мудреців, аристократів, інші ж, що володіють меншим запасом знань, стануть душами простих людей - землеробців, ремісників і т.п. В своєї “теорії спогаду” Платон прагнув довести, що в душах різних людей містяться в готовому вигляді всі можливі для них знання і що, отже, процес пізнання зводиться ніби лише до мислення як пригадування людьми тих знаннь, які були привнесені їх душами.

Вважаючи предметом пізнання і джерелом знань не конкретні речі, а ідеї, загальні поняття, Платон стверджував, що чуттєві сприйняття не мають ніякого відношення до змісту знань людини. Більш того він характеризував відчуття і сприйняття як перешкоду на шляху до істинного знання, до знання ідей. Визначаючи мислення як розмову душі з самою собою, Платон в діалозі “Федон” вказував, що душа в процесі мислення повинна відмовитися від всього тілесного, від всіх чуттєвих сприйнять. Пізнання, говорив він, є успішним лише тоді, коли душу не бентежить ніщо почуттєве: ні слух, ні зір, ні смуток, ні задоволення. Все значення чуттєвих сприйнять для пізнання, по теорії Платона, полягає лише в тому, що вони дають поштовх мисленню як процесу спогаду.

Платонівська “теорія спогаду” була в стародавньому світі найбільш розвиненою теорією надчутливого знання. Спираючись на цю теорію, Платон обгрунтовував монополію окремих привілейованих людей на відповідні знання, вказуючи, що результати мислення як спогаду в значенні об'єму і характеру знань у кожної людини різні. Виходячи з “теорії спогаду”, IIлатон виключав також всяку можливість поширення знань в маси народу.

Складовою частиною платонівської гносеології, нерозривно пов'язаною з її серцевиною, “теорією спогаду”, є “діалектика”. Платон визначав діалектику як мистецтво вести усну мову, мистецтво ставити питання і відповідати на них. У діалектиці він бачив метод абстрактного мислення, спосіб пізнання, користуючись яким можна відмовитися від всіх чуттєвих сприйнять і поглибитися в процесі мислення як спогаду в світ ідеї. Діалектику як метод пізнання ідеї, і через неї - чуттєвих речей, Платон ставив вище за всі інші правила і приписував їй божественне походження.

“Діалектика” Платона за своїм характером не тотожна ідеалістичній діалектиці в сучасному її розумінні. Ідеї, загальні поняття розглядаються в ній, як правило, поза рухом і зміною, і лише, як виняток, Платон називав поняття текучими і внутрішньо суперечливими. У ряді діалогів він писав, наприклад, про існування таких протилежних понять, як “єдині” і “багато що”, “ціле” і “частина”, “нескінченне” і “кінцеве”, “краще” і “гірше”, “справедливе” і “несправедливе”. Однак, піднявшись до визнання єдності протилежних понять, Платон не дійшов до розуміння протилежностей як моментів одного і того ж поняття.

Хоч в творах Платона і зустрічаються окремі висловлювання про те, що пізнання істини лежить на шляху розкриття змісту поняття єдиної як багато чого, але подібні твердження є для його “діалектики” рідким виключенням. Навіть в діалозі “Парменід”, в цьому, за оцінкою Гегеля, шедеврі платонівської діалектики, аналізуючи поняття “єдине” і “багато що” як протилежні роздільні поняття, Платон прийшов до негативного висновку при розв'язанні питання, чи існує єдине, яке є в той же самий час і як багато що, яке є в той же час і єдиним. Ніхто не може довести, зазначав Платон, що єдине множинне, а багато що єдине. Ідеалістична “діалектика” Платона обмежується оперуванням нерухомими, застиглими поняттями. Вона зводиться до визначення і зіставлення, до розділення і з'єднання понять як незмінної, самостійно існуючої реальності.

Однак при всій обмеженості стародавньої ідеалістичної “діалектики” Платона в ній містяться і елементи, що зближують її з ідеалістичною діалектикою Гегеля. Історичо цінне в Платонівській “діалектиці” полягає в її вимозі точності визначення понять, в підкресленні значення загальних понять для пізнання, в розробці хоч і на помилковій, ідеалістичній основі активної, дійової сторони людського мислення.

Соціально-політичні переконання Платона знайшли своє найбільш яскраве вираження в його вченні про “ідеальну державу”. У цьому вченні Платон виступив як ворог рабовласницької демократії і ревний захисник класових інтересів рабовласників-аристократів. Викладаючи свою теорію “ідеальної держави”, Платон розділяв суспільство на три стани: 1) правителі-філософи, 2) вартові, або воїни, 3) землеробці і ремісники. Відповідно цієї схеми державна влада в “ідеальній державі” Платона належить аристократам, охорона панування аристократів здійснюється вартою (воїнами), а матеріальні блага, необхідні для держави, проводяться землеробцями і ремісниками. Подібна система суспільного устрою передбачала нещадну експлуатацію рабів, а також вільних бідняків з числа ремісників і землеробців з метою створення привілейованих умові життя для купки вибраних аристократів-рабовласників. Кажучи про платонівську “ідеальну державу”, Маркс охарактеризував її як “афінську ідеалізацію єгипетського кастового ладу…” .

3.5 Філософські погляди Арістотеля і Сократа

З критикою вчення Платона в IV віці до н.е. виступив Арістотель (384-322 рр. до н.е.) - великий мислитель Стародавньої Греції, ідеолог рабовласників, що боровся за демократичну форму політичного панування.

Філософську освіту Арістотель здобув в Афінах, в школі Платона (Академії). Пізніше він заснував в Афінах свою філософську школу (Лікей). Період появи творів Арістотеля можна рахувати початком виділення філософії з єдиної, нерозчленової науки стародавнього світу і перетворенням її в особливу, самостійну науку, що досліджує проблеми про сутність світу, про співвідношення буття і свідомості. До головних філософських творів Арістотеля відносяться “Метафізика”, “Про душу”, “Аналітики” і “Категорії”.

Коливання Арістотеля між матеріалізмом і ідеалізмом виявились у вирішенні ним питань про свідомість (душу), матерію (тіло) і їх співвідношення. Арістотель критикував позиції Платона про вічність, безсмертя душі. Коли, говорив він, припиняється життя людини, зникає і її душа. Але Арістотель бачив в душі діюче, активне начало, вона є необхідним моментом у виникненні тіл і джерелом їх руху.

Еклектизм, коливання між матеріалізмом і ідеалізмом характерні для Арістотеля при розгляді проблем гносеології. Розробляючи свою теорію пізнання, він виходив із матеріалістичних основ про первинність предметів і явищ зовнішнього світу і вторинність знань людини. В той же час, стверджував Арістотель, відсутність знання про існуючі об'єкти ще не може слугувати основою для висновку про їх небуття.

Пізнання людини починається з відчуттів, з чуттєвого сприйняття, які виникають зовнішні предмети і явища. Чуттєве пізнання є початком пізнання, оскільки людина пізнає тільки одиничні індивідуальні предмети і явища. Чуттєвому пізнанню Арістотель метафізично протиставив розумове пізнання.

Особливо велику історичну цінність являють собою праці Арістотеля з питань логіки як науки про закони і форми мислення. Лише в творах Арістотеля логіка набрала необхідні для науки цільність і злагодженість. У тому вигляді, яку її надав Арістотель, логіка в основному дійшла і до нашого часу. Арістотель, таким чином, є родоначальником нині існуючої формальної логіки.

Поряд з дослідженям законів і форми мислення Арістотель зробив також предметом спеціального систематичного вивчення філософські категорії - основні найбільш загальні поняття про форми і відношення буття. Він виділив і проаналізував десять категорій: сутність, кількість, якість, відношення, місце, час, положення, дія і інші. В своїх дослідження Арістотель аналізував і інші категорії: можливість, дійсність, причинність, необхідність, форма і інші.

Особливо цінним у вченні Арістотеля про категорії є його прагненн не тільки розкрит зміст категорій, описати і класифікувати їх, але й розглядати категорії в русі, зв'язку і взаємозалежності.

Арістотель дав найбільш детальний розгляд в стародавньому світі окремих рис діалектики. В його творах повсюду зустрічаються живі зачатки діалектики, діалектична постановка питань і ясно виражене прагнення до їх діалектичного вирішення.

Арістотель призначав вічність руху в природі. Він стверджував, що рух не існує поза речами, а складає їх невід'ємну суть. В його творах зустрічаються окремі висловлювання про самовільні зміни індивідуальних конкретних речей і явищ, про їх переході із одного якісного стану в інший.

Крім досліджень загально філософських проблем Арістотель займався розробкою соціологічних питань. Як ідеолог класу рабовласників він зробив спробу дати розгорнуте обґрунтування вічності рабовласницького ладу, створив ідеалістичну теорію рабовласницької держави.

Розробляючи теорію держави, Арістотель виступив яскравим представником ідеології рабовласників. В кожній державі як суспільстві вільних людей зустрічаються люди багаті, середнього достатку і люди дуже бідіні. Найкращий державний лад буде в тому суспільстві, зазначав Арістотель, яке складається з людей, що володіють приватною власністю, а на чолі держави стоїть середніх можливостей рабовласник. Верховна влада в державі може бути в руках одного чи більшості. В зв'язку з цим Арістотель розрізняв три правильні форми держави рабовласницької диктатури: монархію як владу одного, аристократію як владу декількох і демократію як владу більшості. Сам же при цьому Арістотель виступав як прихильник демократії.

Величезний вплив на античну і світову філософію справив Сократ (469-399 рр. до н.е.). Сократ - перший афінський (за народженням) філософ, сучасник Демокріта. Сократ цікавий не тільки своїм вченням, а й усім своїм життям, оскільки його життя стало вмінням його вчення.

У центрі філософії Сократа - людина. Але вона ним розглядається насамперед як моральна істота. Тому філософія Сократа - це етичний антропологізм. Інтересам Сократа були чужі як міфологія, так і метафізиа. Філософія Сократа народжувалася під двома основними девізами: “Пізнай самого себе” і “Я знаю, що я нічого не знаю”. Перший девіз був написаний над входом у храм Аполона у Дельфах, другий приписується Сократу.

Мислитель не прагнув активної суспільної діяльності, вів життя філософа, проводячи час у філософських бесідах і суперечках, навчаючи філософії (плату за навчання не брав), не дбаючи про матеріальний добробут свій і своєї родини (ім'я його дружини Ксантіппи стало найменуванням для сварливих жінок, вічно незадоволених чоловіком). Сократ ніколи не записував своїх думок, ні своїх діалогів, вважаючи, що писемність робить знання зовнішнім, заважає глибокому внутрішньому засвоєнню, в письменах думка помирає. Тому все, що знаємо про Сократа, відоме з чуток, від його учнів історика Ксенофонта й філософа Платона.

Сократ зробив спробу відновити загальне в людській суб'єктивності. Якщо софісти зупинилися на рівні чуттєвості, то Сократ відкрив сферу розуму, в якій відношення між поняттями регулюється логікою. Поняття і логіка значно надійніша опора для істини, ніж чуттєвість.

Заслугою Сократа, Платона, Арістотеля перед філософією є те, що вони відкрили і почали досліджувати теоретичне мислення - сферу визначальних ідей. Вони започаткували аналіз ідей, категорій, законів логіки. Сократ першим звернув увагу на поняття, зробив їх предметом дослідження, порушив проблему їх тлумачення та родової субординації. Сократ започаткував традицію теоретичного мислення, вищим здобутком якої у сфері давньогрецької науки стала геометрія Евкліда. Проголосивши предметом філософії сферу ідей, Сократ остаточно відіграв філософію від буденної свідомості, в полон якої вона час від часу потропляє в до сократівську епоху.

Сократ проголосив вищою мудрістю пізнання самого себе, а мудрість - найвищою доброчесністю людини. Моральні пороки Сократ пояснював незнанням. Якщо людина знає, що таке добро, вона не вчинить всупереч йому. Знання фігурує в нього (як і в Конфуція) джерелом моральної досконалості людини. Він опирав моральні цінності на розум, через розум обґрунтовував їхню вічність і незмінність.

Обґрунтування розумом моральності було великим кроком уперед. Проте такий підхід ставив під сумнів святість традиційних норм, оскільки традиції, звичаєві норми втрачають свою беззастережність, коли піддаються критиці розуму. За це нібито руйнування традиційних норм афіняни засудили Сократа до страти, звинувативши його також у невизнанні богів, яких визнає місто, що він вводить нові божества і тим самим розбещує юнацтво. Сократ був засуджений до страти, хоч мав змогу втекти з Афін, відмовився від цього і випив у в'язниці келих з отрутою.

Як бачимо, у філософії Сократа трагічно і піднесено з'єдналися вчення і життя, світорозуміння та світоставлення. Сократ жив так само, як і мислив, і в цьому таємниця чарівності його особистості, що і сьогодні впливає на багатьої філософів світу.

3.6 Матеріалізм в Стародавньому Римі

Крім Стародавньої Греції високорозвиненою рабовласницькою державою в Європі був Стародавній Рим - країна, в якій класові протиріччя рабовласницького ладу досягли вищої міри розвитку, вилилися в численні запеклі битви між рабами і рабовласниками, плебеями і патриціями. У галузі філософії в Стародавньому Римі, як і в інших стародавніх рабовласницьких державах, йшла боротьба матеріалізму, який набув тут поширення головним чином в формі стародавньогрецької атомістики, з ідеалізмом.

Стародавньогрецький атомістичний матеріалізм - найбільш зріла форма стародавнього матеріалізму, отримав свій подальший розвиток в Стародавньому Римі в I віці до н.е. у вченні римського філософа Тіта Лукреція Кара (біля 99-55 рр. до н.е.). Лукрецій, виразник ідеології і інтересів демократичних шарів римських рабовласників, є самим великим матеріалістом і атеїстом Стародавнього Риму. У викладеному ним у віршованій формі філософському труді - поемі “Про природу речей” Лукреций відтворив зміст вчення Епікура і розвинув далі деякі його основні положення.

Задачу філософії Лукреций бачив в з'ясуванні природи речей і природи свідомості, тобто в тому, щоб дати цілісну картину світу. Світ, по Лукрецию, складається з атомів і пустоти. Атоми являють собою вічні, незруйновні рухомі найдрібніші частинки матерії, що є межею подільності речей. Атоми без'якісні, вони розрізнюються лише по величині, формі і тягарю. Всі речі природи являють собою результат різноманітних співвідношень рухомих в пустоті атомів.

Визнання існування пустоти як неодмінної умови, що робить можливим рух атомів, є, по Лукрецию, абсолютно необхідним. Він вказував, що ми повинні або відкинути рух атомів, або визнати існування пустоти, необхідної умови їх руху. Справа в тому, що рух атомів Лукрецій, як і всі його попередники матеріалісти-атомісти, розумів тільки як переміщення, як зміну ними місця. Звідси слідує, що він знав рух матерії лише в одній, найпростішій його формі, формі механічного переміщення її часток. Приймаючи атоми за складові, гранично найдрібніші частинки всіх речей, Лукрецій вважав їх внутрішньо незмінними. Рух як саморозвиток матерії, як її безперервна зміна, що виявляється в якісно різноманітних формах, матеріалістам стародавнього світу, в тому числі і Лукрецію, не був, і не міг бути відомим. Таким чином, обмежене розуміння руху як простого механічного переміщення і привело стародавніх атомистів, в цьому випадку Лукреція, до визнання необхідності пустоти. Без наявності в природі пустоти, вчив Лукрецій, атоми не могли б рухатися, перегруповуватися, утворювати нові речі, оскільки всюди була б тільки одна щільна матерія. Тому насправді, заявляв Лукрецій, кожний предмет містить в собі пустоту. Навіть ті предмети, говорив він, які люди вважають абсолютно щільними, є пористими, тобто містять в собі пустоту. Наявністю пустоти в предметах Лукрецій пояснював і таку їх властивість, як проникність.

Пустота на відміну від атомів не має тягаря. Тому в природі, вказував Лукрецій, зустрічаються як предмети великого об'єму і малої ваги, тому що в них багато пустого простору, так і предмети малого об'єму, але важкі, тому що в них міститься багато атомів, але мало пустого простору.

Стародавні матеріалісти, в тому числі і Лукрецій, ще не дійшли до розуміння матерії як об'єктивної реальності. Лукрецій називав матеріальним все те, що є тілесним, складається з атомів і володіє властивістю надавати вплив на все безпосередньо навколишнє і сприймати зовнішні впливи. Виходячи з цього обмеженого розуміння матеріальності, Лукрецій вважав, наприклад, душу людини матеріальною, а пустоту нематеріальною, оскільки пустота, на його думку, хоч вона і існує об'єктивно, але не володіє властивостями тілесності, не надає впливу на атоми.

Лукрецій відтворив геніальну здогадку Епікура про рівноприскорене падіння різних по вазі атомів в пустоті. Він відкинув точку зору, згідно з якою більш важкі атоми рухаються в пустому просторі з більшою швидкістю, ніж легкі, і тому падають на легкі і виробляють необхідні для утворення речей рухи. Насправді, говорив Лукрецій, пустота внаслідок своєї природи не чинить опору рухомим атомам. Атоми різної ваги, вказував він, падають в пустоті з однаковою швидкістю, і більш важкі ніяк не можуть натикатися при падінні на легкі, змінювати їх рух і вести, таким чином, до утворення речей. У зв'язку з цим Лукрецій розвинув думку Епікура про те, що атоми при падінні мимовільно відхиляються від прямої, що приводить до виникнення завихрень і утворення речей, рухаються спонтанно.

Матерія, по Лукрецію, - це рухомі в пустоті атоми. Відмінність всіх речей в світі залежить від того, як пов'язані в них атоми, яке положення вони займають і яким чином рухаються. Якості предметів природи об'єктивні, вони є результатом відповідних співвідношень зціплень створюючих їх атомів. Атоми ж самі по собі, до того як вони сполучаться, утворюючи речі, позбавлені таких якостей, як колір, запах, смак і т.п. Атоми безбарвні, і тому недопустимо, говорив Лукрецій, вважати, наприклад, що чорні речі виникли з чорних атомів, а білі з білих. Але, вважаючи, що атоми позбавлені вказаних якостей, Лукрецій, як і Епікур, на відміну від Демокріта, вважав колір, звук і т. п. не суб'єктивними, а об'єктивними якостями, якостями самих предметів і процесів природи. Атоми, говорив Лукрецій, мають різні форми, тому, сполучаючись між собою, вони утворять якісно різноманітні речі, що мають певний колір, смак і т. п. Що тепло або холодно, твердо або м'яко у зовнішньому світі, говорив Лукрецій, то необхідно і здаватися нам теплим або холодним, твердим або м'яким. Визнання об'єктивності таких якостей, як колір, смак, запах і т.п., є серйозним досягненням атомістичного матеріалізму Епікура і Лукреція.

У своїй поемі “Про природу речей” Лукрецій висловив геніальну здогадку про закон збереження матерії. Кількість матерії, атомів, писав він, незмінно, воно вічно залишається одним і тим же. Ніщо не може відділитися від матерії або додатися до неї. Матерія вічна. Всі речі природи являють собою з'єднання атомів. Речі тимчасові, вони виникають і зникають, розпадаючись на атоми, на свої первинні складові частки. Вічність матерії, говорив Лукрецій, полягає в тому, що ніщо не може виникнути з нічого і не може зворотньо перетворитися в ніщо.

Великий інтерес для історії науки представляє вчення Лукреція про простір і час, які він характеризував як об'єктивно, нерозривно пов'язані з речами форми їх існування. Простір, говорив Лукреций, - це місце, що займається атомами і їх з'єднаннями - речами. Вічний Всесвіт, що складається з атомів і пустоти, - безмежний. Ні в якому напрямі, писав Лукреций, ні вгору, ні вниз, ні праворуч, ні ліворуч, не існує кордонів Всесвіту, а тому немає і ніякої серединної його точки. Час, по Лукрецию, не властивий атомам, оскільки вони незмінні, вічні, але він властивий речам, що складаються з атомів, а також явищам природи. Неможливо сприймати почуттями час сам по собі, поза зв'язком з рухом або покоєм речей, бо час існує не сам по собі, а в речах і процесах природи. Тому питання про час є, стверджував Лукрецій, питання про минуле або майбутнє тих або інших речей і подій.

Лукрецій матеріалістично вирішував питання про свідомість людини. Доводячи матеріальність світу, він і духовні процеси, чуттєвість і свідомість, вважав матеріальними. Душа (чуттєвість) і розум (свідомість), за вченням Лукреція, так само матеріальні і складаються з атомів, як і інші тіла. Відмінність, наприклад, між душею і тілом Лукрецій, як і Епікур, бачив лише в тому, що душа, на його думку, складається з більше за дрібні, жваві, круглі і гладкі атоми в порівнянні з атомами, з яких складаються звичайні тіла.

Душа і розум, говорив Лукрецій, по своїй природі тілесні, тому що сприймають зовнішні впливи і самі впливають на тіло людини. Дух (душа і розум) і тіло існують завжди в єдності. Тіло без духу не може відчувати, дух без тіла не може виробляти ніяких рухів. Дух заодно, разом з нашим тілом, говорив Лукреций, зароджується, росте, старіє і гине. Доводячи, що разом із загибеллю тіла людини гине, розсіюється на окремі атоми і його душа, Лукрецій критикував ідеалістичну теорію Платона про безсмертя і переселення душ.

Обгрунтовуючи органічну єдність тіла і душі, Лукрецій зазначав, що душа виникає одночасно з народженням людини і гине разом з його смертю.