“Пісня арфіста” вперше ставить питання: чи існує обіцяне релігією загробне царство? Ніхто до цих пір не вернувся звідти, щоб розповісти, що це таке. Тут висувається положення про несумісність знання і віри, розуму і релігії, практики людини і її ілюзорної уяви про потойбічне життя. Необхідно турбуватись про влаштування свого життя на землі. Людина не повинна нехтувати дійсними благами, як того вимагає релігія, а повинна прагнути реального щастя і добиватися його.

“Пісня арфіста” містить цілу гаму філософських пролбем: вона ставить під сумнів вчення релігії про загробне царство. Автор “Пісні” належав, напевне, до пануючого класу, що свідчить про невіру панівного класу в те, що їм обіцяла релігія.

Інший єгипетський твір - “Бесіда розчарованого зі своїм духом” - більш складний і багатший за змістом. Він написаний у формі діалогу, зазначені проблеми - це смисл життя, невлаштування земного життя, проблеми зла і соціальної нерівності. Мотиви “Бесіди” глибоко соціальні. На прикладі індиівдуальної долі розчарованого зображено долю цілого суспільства, обпутаного глибокими протиріччями. Але ці протиріччя не вирішується, вони лише ставляться перед читачем.

Короткий огляд історії зародження філософської думки в Стародавнім Єгипті і Вавілоні подає перші зачатки філософської думки у народів Стародавнього Сходу. В древніх пам'ятках вже в пасівній формі ставиться питання про матеріальну першооснову природніх явищ, нагадується про прохолодну воду як джерело всіх живих істот і повітря, що заповнює простір. Однако в Стародавньому Єгипті і Вавілоні Філософська думка не досягла рівня, який характерний для розвинутих рабовласницьких країн. Але зачатки стихіно-матеріалістичних поглядів єгиптян і вавілонян зробили вплив на подальший розвиток науки і матеріалістичної думки в Стародавньому світі. Як стверджував Плутарх, стародавньогрецький філософ Фалес у єгиптян запозичив думку про воду як першопричину і начало всіх речей. Однак ці елементи матеріалістичної філософії в IV-III тисячоліттях до н.е. являли собою лише окремі просвіти на темному фоні неподільного панування релігійного світогляду. Матеріалістична філософія стала оформлятися лише на початку І тисячоліття до н.е. в Індії і Китаї.

2.2 Філософія Стародавньої Індії

Найдавнішим вогнищем світової цивілізації була Індія, що була нарівні з Китаєм тією країною, в якій вперше сформувалися матеріалістичні філософські течії. Матеріалізм виник в Індії в боротьбі проти релігійного світогляду, викладеного в Ведах, стародавньому письмовому пам'ятнику індійської культури. Веди (буквально: знання, особливо священне), представляючи собою збірники гімнів, молитов, жертовних обрядів, створювалися протягом багатьох сторіч. Виникнення самої першою з Веди Рігведи (Веда гімнів) відноситься до ХV сторіччя до н.е.

На початку століття І-го тисячоліття до н.е. в Індії стали з'являтися Упанішади (таємне вчення), коментарі до Вед, релігійно-філософські тлумачення викладених в Ведах питань, а також зібрання розповідей і бесід на філософські теми. Упанішади, що оформилися приблизно у VIII віці до н.е., є першими пам'ятниками індійської філософії, що зароджувалася. Вони проникнуті духом дослідження, шукання, пристрастю до відкриття істини про речі. Нарівні з релігійним тлумаченням світоглядних питань в Упанішадах намічається лінія в їх поясненні. У них містилася критика релігійних догм і обрядів, ставилися і обговорювалися питання про суть Всесвіту, про постійну основу предметів, що вічно змінюються, і явищ, про природу душі людини, про пізнання світу і інше. Окреме матеріалістичне висловлювання поступово переростало в систему, в світогляд, протилежний релігійно-ідеалістичним поглядам, викладеним в Ведах і що захищалися жрецями. Крім Упанішад письмовими пам'ятниками древньоіндійскої філософської думки є також перші твори індійського епосу: “Махабхарата” - збори древніх оповідей і поема “Рамаяна”.

В Індії існує багатовікова традиція, згідно якої всі філософські системи поділяються на дві великі гупи:

ортодоксальні (правовірні, вони признають авторитет Вед);

неортодоксальні (заперечують Веди).

До числа ортодоксальних відносяться, головним чином, шість основних шкіл: санкх'я, йога, вайшешика, ньяя, міманса, веданта. В них даєтсья філософське обгрунтування індуїзму - третього періоду в історії релігії Індії.

До неотродоксальних філософських систем відносяться джайнізм, буддизм і чарвака-локаята.

Признаючи авторетет Вед, релігійно-філософські течії вирішували моральні проблеми в дусі брахманізму. Представники ньяя пропонувлаи звільнитись від страждань, бід і нещастя шляхом спілкування з зовнішнім світом, послідовники вайшешики - удосконалення людської особистості. Прихильники санкх'я радили моральне самопізнання, проповідники міманса - знання моральних правил, жертвоприношення, представники йоги - аскетизм і самоівдречення, представники веданти - погруження в пізнання власного “Я”, смирність і покірність.

Матеріалістичний філософський напрям, в основному що сформувався в Індії у VIII-VII віках до н.е., називався локаята (погляди людей, що визнають тільки цей світ - лока), а його послідовники - локаятиками, тобто людьми, що займаються земними справами, що пояснюють природу, виходячи з неї самої, що відкидають існування яких би то не було надприродних сил. Фундатором школи локаятиків вважається Бріхаспаті.

Локаятики, стародавні індійські матеріалісти, нападали на авторитет і непогрішність канонів в мисленні релігії і теології. Вони критикували Веди, інститут жреців і традиційні вірування і проголошували, що переконання повинні бути вільними і не повинні залежати від припущень або просто від авторитету минулого. Вони повставали проти всіх форм чаклунства і забобонів. Розвінчуючи авторитет Вед, Бріхаспаті доводив, що вони складені жрецями в корисливих цілях. Він відрізняв туманність, незрозумілість проповідей жреців і порівнював ці проповіді з бурмотінням божевільних. Бріхаспаті виступав проти ідеалістичних догм про безсмертя душі і релігійних вимислів про те, що після “звільнення” людей від земного життя їх душі ніби продовжують жити в потойбічному світі. Він вчив, що ніякого іншого життя, крім земного, немає і що зі смертю людини помирає, зникає і його душа. Не треба вірити, говорив він, в окреме від тіла життя душі. Бріхаспаті доводив, що не існує ні потойбічного світу, ні пекла, ні раю, що після смерті людини перестає існувати і його Я. Обгрунтувавши ці матеріалістичні положення, Бріхаспаті виступав також проти аскетичного способу життя і закликав людей до досягнення щастя на Землі.

У матеріалістичній філософії Бріхаспаті яскраво виражена характерна особливість ранніх філософських вчень Стародавньої Індії, практична спрямованість і прагнення служити людям керівництвом в устрої їх особистого і суспільного життя.

Найбільш розвиненою течією локаята, матеріалістичного напряму стародавньоіндійської філософії, є філософія чарвака. Припускають, що термін “ЧАРВАКА” склався з двох слів стародавньоіндійської мови: “ЧАР” - чотири, “ВАК” - слово, і буквально означає “чотири слова”. Подібне тлумачення терміну “ЧАРВАКА” пояснюється тим, що чарваками називалися філософи, що вважали світ таким, що складається з чотирьох основних матеріальних елементів: землі, повітря, води і вогню.

Філософія чарвака у VI віці до нашої ери являла собою найбільш розвинену матеріалістичну течію в Стародавній Індії. Якщо Брахспаті стверджували матеріалістичні погляди на світ, борючись в основному з релігією, то чарваки вели боротьбу не тільки з релігією, але і з теоретичною основою релігії, що виникла-ідеалістичною філософією. Виражаючи і філософськи оформлюючи світогляди прогресивних верств індійського рабовласницького суспільства і спираючись на зачатки математики і астрономії, чарваки по своєму обгрунтовували матеріальну єдність світу. Вони вчили, що всі предмети і явища світу, як би вони не були різноманітні, - це лише різні комбінації землі, води, повітря і вогню. Внаслідок різноманітних сполучень цих чотирьох основних елементів світу, стверджували чарваки, творяться як неживі, так і живі матеріальні предмети і явища. Всі процеси виникнення і зникнення різних предметів і явищ є не що інше, як процеси з'єднання або розпаду вічно існуючих землі, води, повітря і вогню.

Чарваки визнавали вічність матеріального світу і рішуче відкидали релігійно-ідеалістичні вигадки про існування Бога як творця Всесвіту. Вони були в Стародавній Індії найбільш послідовними матеріалістами.

Відстоюючи положення про матеріальну єдність світу, чарваки вели боротьбу з дуалістичною філософією санкхья, що визнавала як першооснову світу два незалежних один від одного початки: матерію і дух. Вони спростовували вигадки дуалістів про дух, свідомість як самостійний, незалежний від матерії початок, і давали своє, матеріалістичне пояснення свідомості, розглядаючи її як явище, похідне від матерії. Чарваки стверджували, що свідомість (душа) так само, як і предмети природи, являють собою результат особливої комбінації чотирьох основних елементів матерії: землі, води, повітря і вогню, що свідомість з'являється внаслідок сприятливого поєднання цих основних матеріальних елементів.

Спростовуючи доводи дуалістів про те, що свідомість не може бути така, що виводиться з матеріальних елементів, чарваки відстоювали матеріалістичну характеристику свідомості, як властивості живих тіл, що є особливими комбінаціями чотирьох основних елементів матерії. Безумовно, кожний з цих основних елементів окремо, вчили чарваки, не містить в собі такої властивості, як свідомість, але, комбінуючись певним чином, ці матеріальні елементи приводять до виникнення володіючого свідомістю живого тіла.

Чарваки доводили, що випадки, коли ті або інші властивості відсутні в кожному елементі окремо і виникають внаслідок відповідних комбінацій цих елементів, мають широке поширення. Так, наприклад, говорили вони, внаслідок одночасного розжовування зеленого листа бетеля (чагарника), частинок жовтого лимона і коричневого горіха можна отримати масу червонуватого кольору, тобто такого кольору, який відсутній в кожній з взятих нарізно складових частин.

При всій історично неминучій обмеженості і наївності в поясненні чарваками виникнення свідомості їх висновок про те, що свідомість властива живим тілам, що складаються з матеріальних елементів, що вона має свою основу в матерії, є великим досягненням стародавньоіндійської філософської думки.

Чарваки матеріалістично вирішували питання про пізнання світу. Єдино істинним джерелом пізнання, що дає достовірні знання, вони вважали почуттєві сприйняття людини, що породжуються зовнішнім світом. Згідно з вченням чарваків, умовиводи, наприклад, а також свідоцтва інших осіб не можна вважати джерелом достовірного знання, оскільки вони складаються з слів, вказуючих на речі, що не сприймаються в даний момент, і тому можуть бути помилковими. Поставивши питання про роль почуттів і мислення в пізнанні, чарваки не змогли, однак, дати його правильне рішення. Вони перебільшували значення чуттєвого пізнання і недооцінювали роль абстрактного мислення. Ця характерна для чарваків недооцінка значення абстрактного мислення в пізнанні зовнішнього світу має відоме історичне виправдання. Вона пояснюється не тільки обставинами, пов'язаними з початковою стадією розробки теоретико-пізнавальних питань, але і запеклою боротьбою чарваків про розвінчання авторитету Вед, на які спиралися їх противники. Чарваки доводили, що зміст Вед не є результатом безпосередніх сприйнять зовнішнього світу, а тому являє собою плід вигадок і використовується кастою жерців для обману довірливих людей.

Вчення чарваків мало величезне значення в боротьбі проти релігії і ідеалістичної філософії в Стародавній Індії. Воно вплинуло сильним чином на індійський народ, зіграло важливу роль в поширенні і розвитку матеріалістичного світогляду в країнах Далекого Сходу.

VI-V віки до нашої ери були відмічені поширенням безлічі течій відносно брахманізму, що асимілював племінні вірування, звичаї і ритуали. Головними з них були адживіка (натуралістично-фаталістичний рух), джайнізм і буддизм. Першими свідоцтвами самостійного викладу індійської філософії з`явилися сутри (вислови, афоризми), датування яких коливається від VII-VI віків до нашої ери до перших століть нашої ери. Відтепер аж до нового часу індійська філософія розвивалася практично виключно в руслі шести класичних систем даршан (веданта, санкхья, йога, нья, вайшешика, миманса), що орієнтувалися на авторитет Вед і неортодоксальні течії: матеріалістичної чарваки, або локаята, джайнизму і буддизму.

Поки людина стикалася головним чином зі злом як виявом сил природи, вона відносила його виключно за рахунок надприродних сил. Але коли носієм зла все частіше ставали самі люди, це примушувало засумніватися в традиційних уявленнях. Людське страждання було стимулом до роздумів, пошуком глибинного сенсу. Символічна в цьому значенні легенда про Будду. Син царя індійського племені Шакья жив в повному благополуччі доти, поки одного разу, виїхавши за ворота палацу, не побачив каліку, старця, похоронну процесію і, нарешті, ченця-аскета. Ці чотири зустрічі приголомшили Гаутаму, що раніше не знав, що в світі є горе, спонукали його покинути палац, почати життя аскета. Прозріння наступило після шести років сумнівів і пошуків. Гаутама став просвітленим Буддою, зрозумівши, що життя є страждання, страждання має причини і існує шлях до позбавлення від страждань. Згідно з легендою, коли Будді задали питання: чи безкінечний світ або має початок, чи кінцевий він або нескінченний, яка природа абсолюту, у одних випадках відповіді взагалі не було, в інших же він свідчив, що питання ці пусті. Таку реакцію іноді оцінюють як нездатність Будди до філософствування, або як свідчення його агностицизм. Але існує і інша, більш справедлива думка: позиція буддизму була “серединною” в тому значенні, що, згідно з нею, Всесвіт представлявся “нескінченним процесом віддалених елементів матерії і духу, що з'являються і зникають, без реальних особистостей і постійної субстанції…”.

Характерною особливістю буддизму є його етико-практична спрямованість. З самого початку буддизм виступив не тільки проти особливого значення зовнішніх форм релігійного життя і, передусім, ритуалізму, але і проти абстрактно - догматичного шукання, і висунув як центральну проблему - проблему буття особистості. Стержнем змісту буддизму є проповідь Будди про “чотири благородні істини”: існує страждання, причина страждання, звільнення від страждання, шлях, ведучий до звільнення від страждань. Роз'ясненню цих положень, їх розвитку і укладеному в них уявленню про автономію особистості, присвячені всі побудови буддизму.

Звільнення від страждань буддизм уявляє собі, передусім, як знищення бажань, точніше як угасання їх пристрасності. Буддійський принцип рекомендує уникати крайнощів як потягу до чуттєвого задоволення, так і довершеного придушення цього потягу. Етичний ідеал буддизму з'являється як абсолютне не спричинення шкоди навколишньому, що протікає із загальної м'якості, доброти, почуття довершеної задовільності. У інтелектуальній сфері усувається відмінність між чуттєвою і розсудливою формами пізнання і встановлюється практика так званого споглядального роздуму. Вона досягається шляхом збагнення не в замогильному житті, а в справжньому стані нірвани - стані повної незворушності, звільнення від всього, що приносить біль, відвернення від зовнішнього світу. Практика споглядального роздуму служить не тільки засобом пізнання світу, але і одним з засобів перетворення людської психіки.

У основі буддизму лежить затвердження принципу особистості, невіддільної від навколишнього світу. Творчим початком, кінцевою причиною буття виявляється психічна активність людини, що визначає як утворення світобудови, так і її розпад. Почавши із заперечення зовнішньої релігійності, буддизм в ході свого розвитку прийшов до її визнання, ставши в ході свого становлення однієї з найбільших світових релігій. Буддизм вплинув істотним чином на всі сторони життя країн, що його прийняли. Поширення буддизму сприяло створенню тих синкретических культурних комплексів, сукупність яких утворить так звану буддійську культуру (архітектура, скульптура, живопис, література).

Особливе місце в системі стародавньоіндійської філософії займає йога, один з ортодоксальних напрямів в індійській думці, що виробив цілий комплекс прийомів для досягнення особливого духовного стану. Йога буквально переводиться як з'єднання, участь, порядок, а також глибокий роздум, споглядання. Йога засновується на двох аспектах: самообмеження (аскетизм) і входження в стан споглядання (медитація). У цьому відношенні йога виступає як загальний елемент більшості стародавньоіндійських філософських систем, в тому числі і буддизму.

Коріння йоги дуже стародавні. У Ведах міститься ідея досягнення надприродних здібностей шляхом особливої аскетичної практики. Онтологію і теорію пізнання йога розділяє з санкхьою. Оригінальним досягненням йоги є розробка нею практичного шляху до звільнення через систему тренування тіла і душі. Згідно йозі, вільна душа пов'язана з фізичним тілом. Йога розвиває теорію модифікацій розуму, що залежать від співвідношення складових частин розуму і визначальних п'ять рівнів духовного життя: 1)неуважний стан, при якому розум блукає від одного об'єкта до іншого; 2)притуплений стан розуму, наприклад у сні; 3)відносний заспокоєний стан; 4)зосередження розуму на одному об'єкті - предметі міркування; 5)припинення якої-небудь діяльності розуму. Перші три стани несумісні з йогою, два останні відкривають шлях до неї, оскільки очищають розум і дають повністю розкритися його здібностям.

2.3 Філософія Стародавнього Китаю

Іншою країною високорозвиненої стародавньої культури є Китай. Тільки засвідчена письмовими пам'ятниками історія Китаю нараховує біля чотирьох тисяч років. Матеріалізм в Китаї виник і оформився майже одночасно з виникненням прогресивної індійської філософії. Такі стародавні пам'ятники китайської літератури, як “Книга змін”, “Книга про гармонію пітьми”, показують, що навіть у ІХ-VII віках до н.е. в Китаї було поширене направлене проти релігійного світогляду філософське висловлювання про матеріальність світу. У них стверджувалося, що світ вічний і являє собою єдине ціле, що складається з п'яти матеріальних елементів: вогню, води, землі, дерева і металу. Все різноманіття предметів і явищ природи, згідно з поглядами перших китайських мислителів, є наслідок різних сполучень цих п'яти першоелементів.

Китайські філософи-матеріалісти, як і чарваки, прагнули пояснити світ, виходячи з нього самого. Відмінність їх поглядів від поглядів індійських матеріалістів на перших порах була неістотною і виражалася лише в іншому переліку матеріальних першоджерел світу. Однак вже у VII-VI віках до н.е. китайські філософи роблять крок уперед в обгрунтуванні матеріальної єдності світу, висловивши міркування про те, що субстанцією всіх речей, що складає світ, є єдина, вічна матерія, що закономірно рухається - ци. Джерело розвитку всього існуючого китайські матеріалісти бачили у взаємовідносинах властивих матерії позитивних (ян) і негативних (інь) початків. Висловлюючи свої погляди на світ, як на закономірний процес розвитку матерії, китайські філософи спиралися на відомі в той час природничонаукові досягнення: наявність місячно-сонячного календаря, знання тривалості року, застосування сонячних годин для визначення літнього і зимового сонцестояння, знання періодичності сонячних затьмарень.

У VII віці до н.е. ідея про природну закономірність розвитку світу отримала найбільш повне для того часу вираження і розвиток в філософії даосизму, творцем якого вважається китайський мислитель Лао-Цзи (VI-V віки до н.е.). Наївно-матеріалістичне і стихійно-діалектичне вчення Лао-Цзи стало називатися даосизмом тому, що центральним питанням, що розроблялося в ньому, було питання про Дао (шлях, закон) як природно закономірний розвиток і існування сущого.

У противагу релігійним уявленням про світ як про щось тимчасово існуюче, створене актом божественного витвору, даосисти вважали світ вічним, що знаходиться в стані безперервного розвитку і зміни. Визнаючи змінність всього існуючого і стверджуючи, що розвиток світу є необхідний процес, що викликається дао, даосисти стверджували, що суттю дао є єдність протилежностей. У головному творі даосистів - книзі “Дао де цзин”, написаній послідовниками Лао-цзы у IV віці до н.е., приводяться численні приклади єдності протилежностей, фіксується увага на тому, що такі поняття, як “буття” і “небуття”, “красиве” і “негарне”, “добро” і “зло”, “важке” і “легке”, “довге” і “коротке”, “високе” і “низьке”, являє собою не існуючі один без одного протилежності. Не обмежуючись констатацією суті ДАО як єдності протилежностей, даосисти бачили в ньому також вирішальний чинник, що зумовлює процес переходу протилежностей одна в одну, коли старе зміняється новим, неповне стає повним, криве - прямим, пусте - наповненим.

У цих положеннях книги “Дао дэ цзин” висловлена геніальна здогадка про єдність і взаємоперехід протилежних початків. Але на саме істотне в розумінні єдності протилежностей - на їх боротьбу як джерело руху і зміни предметів і явищ - у даосистів немає навіть натяку. Вони не дійшли, та і не могли дійти до розуміння суті саморуху предметів і явищ природи. Цією неминучою історичною обмеженістю в значній мірі зумовлена також і метафизичність поглядів даосистів на зміну світу як на розвиток по колу, нерозуміння ними суті розвитку як поступального руху.

Даосисти в своїй теорії пізнання проповідували споглядальне відношення до зовнішнього світу, виключали можливість зміни його людиною. Діяльність людини вони зводили лише до пізнання ДАО і до пасивного наслідування йому. Мету пізнання даосисти бачили в з'ясуванні ДАО як суті світу. Вважаючи ДАО невіддільним від речей, а речі не існуючими без ДАО, вони в той же час стверджували, що ДАО як прихована основа речей невидима, невідчутна і пізнається тільки розумом.

Даосисти вперше в історії китайської філософії виразно висунули питання про чуттєвий і раціональний моменти в процесі пізнання зовнішнього світу. Однак вони не дійшли до правильного розуміння ролі почуттів і розуму в пізнанні, недооцінювали значення чуттєвого пізнання і практики, перебільшували роль розуму в пізнанні.

У трактуванні ДАО даосисти не були послідовними матеріалістами. Кажучи про ДАО, вони часто характеризували його як щось самостійне і первинне по відношенню до речей і явищ природи. Дослідник древньої китайської філософії Ян Хин-шун вказує в зв'язку з цим на те, що даосисти, висунувши закон (ДАО) на перше місце, звели його в абсолют, залишивши в тіні його основу - матерію. За плутане, непослідовне розв'язання даосистами проблеми співвідношення матерії і ДАО, за тенденційне розуміння суті закону (ДАО) пізніше вхопилися містики і, витлумачивши ДАО як духовну субстанцію, створили у І віці н.е. секту даосів і так звану даоськую релігію.

Ломка традиційних відносин в Китаї, викликана економічним прогресом, появою грошей і приватної власності, зростанням наукових знань, насамперед в області астрономії, математики і медицини, створили сприятливий грунт для духовних змін. Примітно, що в Китаї першими “опозиціонерами” виступали бродячі мудреці, що підготували в епоху “Чжань го” (“царств, що борються”) настання “золотого віку” китайської філософії. Хоч окремі філософські ідеї можна виявити в ще більш древніх пам'ятниках культури, якими в Китаї були “Ши дзинь” (“Канон віршів”) і “І цзин” (“Книга змін”), філософські школи складаються приблизно у VI віці до н.е.

Відсутність чіткого розмежування буття від небуття, відображаюче домінування в стародавньокитайскої філософії положення натуралізму, позначилася на особливостях розвитку теоретико-пізнавального процесу. З “ста шкіл”, що суперничали, в найбільшій мірі епістемологією була зайнята школа моістів (фундатор Мо-цзи, 468-376 роки до н.е.), що прагнула до осмислення таких метафізичних категорій, як буття, простір, час, якість, причинність і т.д. Моїсти пробували підійти до процесу пізнання як процесу розкриття причинності, виявлення схожості і відмінності явищ, розділення речей по родах. Ними були висунені і три правила перевірки істинності знань. Перше - “основа”, під якою мався на увазі досвід і думки древніх мудреців. Друге - “джерело”, тобто “факти, які чули і бачили простолюдини”. Третє - “застосовність”, інакше практична користь.

Найбільш широко філософські терміни використовувалися як засоби класифікації, встановлення ієрархічного порядку речей. Відсутність логічної методології компенсувалися методологією нумерологічною (сян му сюэ), що складається з числових комплексів і просторових структур, пов'язаних між собою символічно, асоціативно, естетично. В основу стандартних нумерологічних схем було покладено три фундаментальних числа: 2, 3 і їх сума 5. Від народження речам властива двоїчность, троїчность і пятерічність, стверджував Мо ще в 510 році до н.е. Онтологічні еквіваленти двійці - сили інь і ян, трійці - небо, земля і чоловік, пятериці - п'ять елементів.

Одним із значних явищ китайської, в тому числі і старокитайської, філософської думки було конфуціанство, стародавньокитайська філософська школа, найвпливовіше з трьох головних філософсько-релігійних течій: конфуціанство, даосизм, буддизм. Фундатором течії був Конфуций (Кун-цзы), китайський філософ, що народився в сім'ї аристократів-чиновників, що збідніла (551-479 рр. до н.е.). Він прославився як самий знаменитий педагог Китаю, що почав з 22 років свою діяльність. У школі Конфуція викладалися чотири дисципліни: мораль, мова, політика і література. У 50 років він починає свою політичну діяльність, ставши високим сановником в царстві Лу. Пішовши зі служби, протягом 13 років подорожував по інших китайських державах, не знайшовши в них застосування своїм ідеям. У 484 р. до н.е. повернувся в Лу, викладав там, займався збиранням, редагуванням і поширенням книг. Головним джерелом відомостей про вчення Конфуція є “Бесіди і судження”, запис висловлювання і бесіди Конфуція, зроблені його учнями і послідовниками.

Важливе місце в конфуціанстві займають етико-політичні вчення, в яких центральне місце відводилося питанням моральності, етичної природи людини, її етики і моралі, життя сім'ї, управління державою. Людина, наділена певними етичними якостями, повинна поступати в згоді з ними, з моральним законом і вдосконалювати їх за допомогою навчання. Мета вдосконалення - досягнення рівня “благородного чоловіка”, що дотримує етикет, шанобливість до старших. Центральне місце у вченні Конфуція займає проблема ідеальних відносин між людьми в сім'ї, суспільстві і державі. На базі цих переконань Конфуцій розвивав свої політичні концепції, виступаючи за суворе, чітке розділення обов'язків між членами суспільства, зразком для якого повинна служити сім'я.

Характерною рисою конфуціанства є антропоцентризм. Конфуціанство зіграло величезну роль в подальшій історії Китаю і наклало свій відбиток на всі сторони життя країни, а сам Конфуцій став об'єктом поклоніння.

Оцінюючи сократовский принцип “Пізнай самого себе”, Гегель назвав його “центральним пунктом усього всесвітньо-історичного повороту” в тому значенні, що “місце оракулів зайняло свідчення духу індивідуумів …”. Аналогічний поворот спостерігався практично в той же час і в культурах Сходу. Особливості соціального буття стародавньоазіатского суспільства не могли позначитися на перевазі “коливань” в сторону несприятливу для подальшого розвитку вільної особистості. Це, в свою чергу, визначило долі розвитку філософської думки, яка протягом віків, залишаючись в замкненому просторі традиційних мислительних структур, зайнята була переважно їх коментуванням і тлумаченням.

Чому на Сході не відбулися або, принаймні, не здійснилися у всій повноті Відродження, Освіта і Реформація, чому нерозвиненими виявилися традиції раціоналізму і тому надовго залишилися не порушеними науково-технічним прогресом вогнища найвищої древньої цивілізації Індії і Китаю? Це лише незначна частина тих численних “загадок”, які задані нам Сходом і на які вчені ще мають дати відповідь.

Питання для самоконтролю

1. Розкажіть про письмові джерела Вавілона і Єгипту.

2. Які досягнення Стародавнього світу ви знаєте?

3. Дайте загальну характеристику розвитку китайської філософії.

4. Які основні філософські напрями індійської філософії ви знаєте?

5. У чому суть поняття “нірвана”?

6. Розкажіть про виникнення і суть буддизму.

7. Що ви знаєте про вчення стародавньоіндійських матеріалістів?

8. Що ви можете розказати про основоположника даосизму?

9. Що ви знаєте про Конфуція і його вчення?

Література

Введение в философию: Учебник для вузов. Ч.1. / Под ред. И.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1989.

Древнеиндийская філософія. - М.: Изд-во иностр. лит., 1971.

Ерышев А.А., Сластенко Е.Ф. Философия древнего Востока. Уебно-методическое пособие. - К.: КМУГА, 1998.

Лукьянов А.Е. “Дао Книга перемен”. - М.: Наука, 1993.

Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. - М.: Наука, 1993.

Торчинов Е.А. Даосизм. - М.: Наука, 1993.

Філософія. Курс лекцій / Під кер. І.В. Бичко. - К.: Вища школа, 1993.

Філософія. Підручник / За ред. Г.А. Зайченка. - К.: Вища школа, 1995.

Чаттерджи З., Датта Д. Введение в іиндийскую философию. - М.: Изд-во иностр. лит., 1995.

Шуцкий Ю.К. Китайская классическая “Книга пермен”. - М.: Наука, 1993.

Тема 3. Антична філософія

3.1 Становлення стародавньогрецької філософії

Матеріалізм Стародавньої Індії і Стародавнього Китаю, що оформився як філософський напрям в IX-VI віках до нашої ери, продовжує прогресувати в цих країнах і в подальші сторіччя. Однак з VI віку до нашої ери головним центром стає антична Греція - країна найбільш розвиненого рабовласницького ладу. Традиційно розвиток грецької філософії розглядається як єдиний цикл від її зародження - VI вік до н.е., через розквіт і зрілість (V-IV вік до н.е.), до занепаду. Це зрілість і розквіт, або період классики; захід, або філософія еллінізму і латинська філософія періоду Римської республіки (III-I вік. до н.е.), занепад (I-V вік до н.е.). Ф. Енгельс вказував, що: “в різноманітних формах грецької філософії вже є в зародку, в процесі виникнення, майже всі пізніші типи світоглядів” .

У Стародавній Греції матеріалізм виник в боротьбі проти релігії і міфології. Він був представлений спочатку мілетською школою, в яку входили Фалес (біля 625-547 рр. до н.е.), Анаксимандр (біля 610-546 рр. до н.е.) і Анаксимен (біля 588-525 рр. до н.е.). Виражаючи погляди передових, прогресивних шарів класу рабовласників, представники цієї школи виступали проти релігійно-ідеалістичного світогляду.

Матеріалізм в Стародавній Греції, як і в державах Стародавнього Сходу, виник і розвивався в тісному зв'язку із зачатками конкретних знань про природу.

Стародавні грецькі філософи були одночасно і дослідниками. Фалес, Анаксимандр і Анаксимен робили спроби науково пояснити походження Землі, Сонця, зірок, тварин і людини. Ними були висловлені цікаві міркування про рух, величину і форму небесних тіл, про розвиток сонячних затьмарень, про кількість днів в році. Матеріалістична філософія мілетскої школи являла собою єдину, нерозчленовану науку, зміст якої складався з загальнофілософських положень про світ і висловлювання про різні конкретні явища природи.

Родоначальник грецької філософії і науки Фалес розглядав все існуюче різноманіття речей і явищ природи як вияв єдиного, вічного матеріального початку. Такою матеріальною першоосновою всього сущого він вважав воду, стверджуючи, що всі речі виникають з води і, руйнуючись, знову перетворюються у воду. Вода вічна, речі, що утворюються ж з неї, і явища тимчасові, скороминущі. Вода, згідно з поглядами Фалеса, являє собою єдиний субстрат, постійну першооснову всього різноманіття речей і явищ світу і їх вічного кругообігу. Фалес першим в Стародавній Греції піднявся до розуміння матеріальної єдності світу і висловив прогресивну думку про перетворення єдиної матерії з одного стану в інший.

Характеризуючи філософію мілетскої школи, Енгельс говорив, що “тут перед нами вже повністю вимальовується первинний стихійний матеріалізм, який на першій стадії свого розвитку вельми природно вважає єдність в нескінченному різноманітті явищ природи і шукає її в чомусь визначено-тілесному, в чомусь особливому, як Фалес у воді” .

На відміну від Фалеса його учень Анаксимандр вважав першоматерією не воду, а апейронневизначену по відношенню до будь-кого з можливих своїх станів матерію. Апейрон, вчив Анаксимандр, -це вічна і нескінченна, єдина матеріальна першооснова, що знаходиться в безперервному русі, джерело конкретних речей і явищ. Всі речі і явища виникають з апейрона і, припиняючи своє існування, перетворюються в апейрон же, тобто з якісно визначених стають знову матерією як такою.

Історично цінною стороною у вченні Анаксимандра є його висловлювання про протилежності і їх роль у виникненні речей з апейрона. Анаксимандр стверджував, що речі виникають внаслідок постійного руху апейрона, що приводить до виділення з нього таких протилежностей, як холодне і тепле, вологе і сухе. Завдяки вічному руху апейрона і утворенню протилежностей одні світи і речі народжуються, інші знищуються, у Всесвіті відбувається нескінченний кругообіг світів і речей, не потребуючи ніякого сприяння богів.

Спираючись на своє вчення про протилежності, Анаксимандр зробив спробу дати природничонаукове пояснення видимої частини Всесвіту і намалював наступну картину її виникнення: спочатку з апейрона виділився дітородний початок у вигляді холодного і теплого; з нього утворилася вогненна сфера, яка вдягла навколишню Землю в повітря; потім ця вогненна сфера порвалася і замкнулася в декілька кілець, з яких в свою чергу виникли Сонце, Місяць і зірки. Постановка Анаксимандром питання про протилежності, що виділяються з апейрона, породжуючи світи і речі, свідчить про наявність в його вченні елементів стихійної діалектики.

Останній представник мілетскої школи Анаксимен, продовжуючи філософську лінію Фалеса і Анаксимандра, вів боротьбу вже не тільки з релігією, але і з ідеалізмом, що виникав в Греції. Вічною першоматерією Анаксимен вважав повітря і бачив в ньому джерело виникнення всього, що існувало, існує і буде існувати. При цьому він стверджував, що всі речі і явища виникають з повітря і потім знов в нього перетворюються. У вічному розвитку безмежного повітря Анаксимен бачив головну причину зміни всього існуючого. Одночасно він вважав, що всі різні стани матеріальної субстанції залежать від тієї або іншої міри розрідження або згущення повітря. Він вчив, що безмежне повітря, розріджуючись, стає вогнем, а густішаючи, ущільнюючись, послідовно перетворюється у вітер, хмари, землю і, нарешті, в камені. Всі ж інші речі і явища світу утворяться, згідно Анаксимену, з цих перерахованих вище станів матерії.

Будучи матеріалістом, Анаксимен, однак, віддавав данину епосу і формально не заперечував існування богів. Правда, він стверджував, що боги не вічні і, як і все інше в світі, також виникли з повітря.

У поясненні матеріальної єдності світу філософи мілетскої школи пішли декілька далі перших матеріалістів країн Стародавнього Сходу. Але їм властива і відома обмеженість в порівнянні з індійським і китайським матеріалізмом VII-VI віків до н.е. Ця обмеженість виявилася головним чином в тому, що перші грецькі філософи майже не займалися з'ясуванням питання про причину розвитку матерії і не розробляли проблем теорії пізнання.

Друга половина VI віку до н.е. в Греції характеризується загостренням боротьби між тією частиною суспільства, що відстоювала старі аристократичні порядки в суспільному і політичному житті і прогресивними шарами рабовласників, промисловців і торговців, прихильниками демократичних форм рабовласницької диктатури.

Боротьба, що загострилася в цей період між аристократичними і демократичними групами рабовласників, знайшла своє специфічне вираження і в області ідеології. Якщо раніше реакційна аристократія, борючись з матеріалістичною філософією демократичних груп, спиралася лише на релігію, то тепер ідеологи аристократії стали розробляти ідеалістичну філософію, використовуючи її як “теоретичне обґрунтування” релігії і додаткову, більшь довершену в порівнянні з релігією зброю боротьби проти матеріалістичної філософії.

Першою ідеалістичною філософією античної Греції є піфагореїзм. Родоначальник стародавньогрецького ідеалізму Піфагор (2-а половина VI віку до н.е.) активно виступав проти прихильників рабовласницької демократії і матеріалізму спочатку на своїй батьківщині, на острові Самосі, а згодом, вигнаний звідти за політичну діяльність на користь встановлення диктатури рабовласницької аристократії, перебрався в Південну Італію і в місті Кротоне організував релігійно-політичний союз, що став центром аристократичної реакції і ідеалізму. У кінці VI століття до н.е. піфагорійський союз був розгромлений прихильниками демократії і припинив існування. Однак послідовники Піфагора продовжували свою діяльність ще протягом двох сторіч.

Піфагорійці, фундатори стародавньогрецького ідеалізму, були одночасно і математиками. Як математики вони зосереджували свої зусилля головним чином на з'ясуванні кількісних властивостей і закономірностей природи і досягли в цьому відношенні серйозних успіхів. У ранніх піфагорійців нарівні з характерними для них ідеалістичними релігійно-філософськими положеннями зустрічаються у вигляді зачатків наукове мислення і елементи матеріалізму. Зачатки наукового мислення у піфагорійців отримали своє вираження в формулюванні і доказі відомої теореми про те, що квадрат гіпотенузи рівний сумі квадратів катетів, а також теореми про суму кутів трикутника. Крім того, піфагорійцям належить виявлення залежності висоти тону звучання від довжини струни, відкриття основних гармонічних тонів і можливості вираження їх в числах. Піфагореїзм виник внаслідок одностороннього роздування ролі числа в пізнанні і перетворення його у відірваний від матерії абсолют, в первинну по відношенню до природи реальність. Метафізично підходячи до процесу пізнання, здійснюючи його поза контролем практики, уявно відволікаючись від якісної відмінності конкретних тіл, піфагорійці стали оперувати поняттям тіла взагалі. Відволікаючись від розмірів тіл, вони отримали поняття простору взагалі. Відволікаючись від простору, вони стали ототожнювати його з кількістю взагалі і виражати в числах. Найменшу величину простору, - точку піфагорійці ототожнили з основним елементом числення одиницею, лінію прирівняли до двійки, площину - до трійки, тіло - до четвірки. Внаслідок подібного одностороннього абстрагування, що неконтролюється практикою, піфагорійці настільки роздули значення чисел - уявних образів просторових форм матеріальних речей, що ототожнили їх з речами. Матеріальні речі і явища в останній мірі абстракції стали представлятися піфагорійцями як числа. Відірвавши числа, продукти абстрактного мислення, що виражають в свідомості людини кількісні сторони і закономірності природи, від їх об'єктивного джерела - конкретних речей, що породило і явища, піфагорійці як ідеалісти стали вважати числа первинними, початковими елементами всього сущого.

У боротьбі проти матеріалізму мілетської школи, а пізніше і проти матеріалізму Геракліта піфагорійці стали видавати числа не тільки за першоелементи всіх речей, але також і за основу явищ свідомості, визнали весь Всесвіт, вказував Арістотель, гармонією і числом. Розчинивши весь світ в числах, піфагорійці приписали їм також вирішальну роль і в пізнанні світу, зробили спробу звести процес пізнання до процесу числового вираження пізнаваного.

Приймаючи число за першооснову всіх речей і явищ світу, піфагорійці в своєму трактуванні чисел підходили до ідеалістичної діалектики. Вони, наприклад, вважали, що числа складаються з таких основних пар протилежностей, як визначене і невизначене, парне і непарне число. Ці основні пари протилежностей, в яких перебувають створюючі Всесвіт числа, згідно з вченням піфагорійців, конкретизуються в таких парних протилежностях, як межа і безмежне, єдине і множинне, праве і ліве, пряме і криве, велике і мале і т.п. Перераховуючи протилежності, що покояться, піфагорійці розглядали їх поза рухом, в стані статики. Тому своїм висловлюванням про протилежності вони не внесли в розвиток філософської думки стародавнього світу нічого нового.

Особливу увагу піфагорійці приділяли обгрунтуванню панування гармонії, порядку в природі і в суспільстві.

Піфагорійська філософія, що існувала майже два з половиною сторіччя, зазнала за цей час відомої еволюції. Якщо філософські переконання ранніх піфагорійців являли собою поєднання елементів наукового мислення і релігії, тобто містили відомі раціональні, матеріалістичні елементи, то філософія пізніх піфагорійців виродилася в суцільну містику чисел. У V і особливо в IV віці до н.е. піфагорійці скотилися па позиції прямого, відкритого містицизму. Вони проповідували безсмертя і переселення душ, вважали одиницю як основний елемент числення божественним числом. У числі як ніби першотворені бога піфагорійці бачили той елемент, з якого утворився світ, створюються і будуються всі речі і явища природи. Таким чином, еволюція піфагореїзму, що був першою ланкою в історії античного ідеалізму, являла собою процес його очищення від елементів наукового мислення, що укладалися в ньому і перетворювалися в суцільну містику чисел.

3.2 Антична діалектика

У кінці VI - початку V віку в Греції виступив найбільший представник стихійної матеріалістичної діалектики стародавнього світу Геракліт Ефесський (біля 544-540 рр. до н.е.). По своєму соціальному положенню Геракліт належав до знатного рабовласницького роду і вів боротьбу проти старих в Ефесі демократичних порядків, стараючись обгрунтувати їх тимчасовий, скороминущий характер.

За початковий пункт свого філософського вчення Геракліт брав визнання вогню як єдиної матеріальної основи всіх природних речей і явищ. Вважаючи вогонь вічною матеріальною основою сущого, Геракліт прагнув все різноманіття явищ світу пояснити змінами вогню, вивести всі явища світу з саморуху вогню. Світ, космос, за Гераклітом, немає початку. Він не створений ні богом, ні людьми, а завжди був, є і буде вічно живим вогнем, що закономірно запалюється і закономірно погасає. Вогонь, вчив Геракліт, - це вічна, існуюча першоматерія, основа всього кругообігу природних явищ. Природа, світ являє собою вічний процес розвитку і зміни вогню: всі предмети і явища природи народжуються з вогню і, зникаючи, знову повертаються у вогонь. Даючи своє наївно-матеріалістичне і стихійно-діалектичне обгрунтування світу як вічного, нескінченного процесу перетворення вогню, де на вогонь обмінюється все і вогонь - це все, Геракліт писав: “Вогню смерть - повітря народження і повітря смерть - води народження. З смерті землі народжується вода, з смерті води народжується повітря, (з смерті) повітря - вогонь, і навпаки” .

Вічний процес руху матерії Геракліт зводив до простого кругообігу. Він не дійшов до розуміння розвитку матерії, тобто її поступального руху. Проте і ця за Гераклітом картина світу, що малюється, знаменувала собою великий крок уперед, що намічає шляхи розробки діалектично-матеріалістичного розуміння природи. Історична цінність вчення Геракліта полягає в тому, що ідею про матеріальність світу він доповнив ідеєю про його рух і зміну як необхідний і закономірний процес.

Розвиваючи ідею про закономірність розвитку і зміни природи, Геракліт називав цю закономірність логосом. Цим логосом, загальною закономірністю, якій підкоряються в своєму русі всі предмети і явища природи, є в його вченні боротьба протилежних початків. Таким чином, Геракліт не обмежився проведенням через своє вчення діалектичного погляду на світ як на безперервний процес розвитку. Він пішов далі і зробив спробу розкрити причину розвитку, представити рух і зміну речей і явищ як необхідний, закономірний процес, що породжується боротьбою протилежностей. Кажучи про боротьбу протилежних початків як про логос, загальну закономірність, Геракліт прагнув довести, що боротьба протилежностей є джерелом руху і зміни всього сущого. Потрібно знати, стверджував він, що боротьба загальна і що “все відбувається через боротьбу і з потреби” .

Якщо порівняти вчення Геракліта про логос як загальну закономірність природи з вченням передових китайських філософів VI віку до н.е. про дао як закономірний рух всього сущого, то можна помітити, що Геракліт пішов далі даосистів в розумінні суті саморуху предметів і явищ, виразно бачачи його в боротьбі протилежних початків.

Геракліт доводив, що в світі немає нічого постійного, що в ньому все тече, все змінюється. Наприклад, Сонце, говорив він, є нам не тільки новим кожний день, але вічно і безперервно новим. Точно так само на того, що входить в ріку, течуть всі нові і нові води, і тому в одну і ту ж ріку не можна увійти двічі, як і взагалі не можна двічі застигнути живу природу в одному і тому ж стані. Энгельс, кажучи про значення цих уявлень про світ, зазначав, що висловлений в них наївний, але принципово правильний погляд хоч і спостерігався у більш ранніх філософів, однак уперше був “ясно виражений Гераклітом: все існує і в той же час не існує, оскільки все тече, все постійно змінюється, все знаходиться в постійному процесі виникнення і зникнення” .

Висунувши положення про боротьбу протилежних початків як джерело розвитку в природі, Геракліт обгрунтовував в той же час єдність і нерозривний зв'язок протилежностей, що борються. Необхідно і мудро визнати, говорив він, що все єдине: ділиме і неподільне, смертне і безсмертне, народжене і ненароджене. Будь-хто з протилежностей передбачає іншу, не існує без неї. Немає і не може бути цілого без частини того, що сходиться, без того, що розходиться, прямого без кривого, чорного без білого, дня без ночі, добра без зла, кінця без початку. Геракліт звертав увагу і на відносність протилежностей. “Найпрекрасніша мавпа, - говорив він, - огидна в порівнянні з людським родом” .

Не обмежуючись констатацією єдності, зв'язку протилежностей і їх відносності, Геракліт висловлював також думки про взаємний перехід протилежностей, що борються, одна в одну. “Холодне, - писав він, - тепліє, тепле холодіє, вологе висихає, сухе зволожується”. І ще: “Одне і те ж в нас - живе і мертве, безсонне і спляче, молоде і старе. Адже це, змінившись, є те, і зворотно, те, змінившись, є це” .

До будь-якого явища Геракліт вчив підходити з конкретної сторони. “Морська вода, - писав він, - найчистіша і найбрудніша. Рибам вона придатна для питва і цілюща, людям же для питва непридатна і шкідлива” .

Взявши за основу весь існуючий матеріальний світ, Геракліт матеріалістично вирішував питання про свідомість і його відношення до матерії, до тіла людини. Він визнавав єдність, нерозривний зв'язок свідомості (душі) і тіла і залежність свідомості від тіла, тобто вторинність свідомості. У той же час Геракліт вважав свідомість матеріальною і характеризував її зрештою лише як вияв вогню, як одне із станів вогню. Тому в принципово правильному розв'язанні Гераклітом питання про відношення матерії і свідомості міститься і слаба сторона, що полягає в фактичному ототожненні свідомості з матерією. Історична обмеженість всіх стародавніх матеріалістів, в тому числі і Геракліта, в розв'язанні питання про матерію і свідомість виразилася в тому, що вони не змогли показати специфіку свідомості в порівнянні з матерією, обгрунтувати її історичний характер і відносну самостійність.

Геракліт матеріалістично вирішував не тільки першу сторону основного питання філософії, вважаючи первинним матерію і вторинним свідомість, але і другу його сторону. Він визнавав пізнаваність навколишньої людину дійсності і вважав, що пізнання зовнішнього світу здійснюється за допомогою органів почуттів і мислення. Процес пізнання, згідно Геракліту, починається з чуттєвого сприйняття зовнішнього світу, з свідчення органів почуттів людини, а завершується за допомогою мислення. Органи почуттів, вчив Геракліт, дають знання лише про окремі, розрізнені речі і явища зовнішнього світу. Що ж до логоса як загальної закономірності природи, то він не може бути виявлений і пізнаний безпосередньо за допомогою почуттів. Істинне знання, знання логоса, є, по Геракліту, результатом розумової діяльності людини. При цьому істинне знання Геракліт відрізняв від множинності як суми роз'єднаних поверхневих зведень, що не дають розуміння внутрішньої закономірності природи. Множинність знання, говорив Геракліт, ще не робить людини мудрою. Мудрість полягає в тому, щоб, пізнаючи природу, поступати згідно з нею, з внутрішньо властивим їй загальним логосом, тобто з її закономірністю.

3.3 Атомістичне трактування буття. Демокріт. Епікур

V вік до н.е. ознаменувався в Греції великими успіхами в галузі економічного, політичного і культурного життя. Рабовласницьке грецьке суспільство досягло в цей час вершини свого розвитку. Однак це не вирішувало внутрішніх протиріч рабовласницького ладу, а лише загострило боротьбу як між рабовласниками і рабами, так і між різними шарами рабовласників. Гостра боротьба відбувалася і в галузі філософії, знайшовши в кінці V - початку IV віку конкретне вираження в боротьбі матеріалістичної лінії Демокріта з ідеалістичною ліннією Платона.

Самим великим досягненням в епоху, що розглядається, була поява атомістичного матеріалізму - найбільш зрілого різновиду матеріалістичної філософії стародавнього світу. Основоположником атомістичного матеріалізму вважається Левкіп (біля 500-440 рр. до н.е.).

Достовірних зведень про його життя і діяльність майже не збереглося, однак є основи стверджувати, що він був виразником ідеології передових шарів пануючого класу, прихильників демократичної форми рабовласницької диктатури. В філософському вченні, що викладалося ним, Левкіп висунув початкові положення атомістичного матеріалізму. Він доводив, що світ матеріальний і вічний. Цей матеріальний світ складається з атомів (неподільних тілець) і пустоти, в якій в силу природної необхідності безперервно рухаються атоми, утворюючи всі різноманітні предмети і явища природи. Левкіп збагатив матеріалістичну філософію стародавнього світу такими поняттями, як “атом” і “пустота”. Він повернув філософську думку стародавніх греків до проблем будови матерії.

У кінці V - початку IV віку до н.е. філософія Левкіпа була конкретизована, поповнена і розвинена в творах великого матеріаліста стародавнього світу - Демокріта (біля 400-370 рр. до н.е.). За своїми політичними переконаннями Демокріт був ідеологом торгово-промислових кіл класу рабовласників, активним борцем за рабовласницьку демократію, що поєднував цю боротьбу з боротьбою проти філософського ідеалізму.