Философия, ее предмет и роль в обществе. История философии

Другая точка зрения исходит из того, что Бог предоставляет душе свободу воли: душа сама должна делать выбор между добродетелью и пороком.

Значит, если душа выбирает зло, то она делает это по причине своей собственной «испорченности», а потому и источник греха - в ней самой.

И с первой и со второй точки зрения жизнь человека предстает как арена постоянной борьбы души с телом, с плотскими влечениями.

Взаимоотношения души и тела -- вопрос, который в религиозной антропологии не получает удовлетворительного ответа.

Богословские дискуссии о душе и ее связи с телом носят схоластический характер. В аргументации, с помощью которой их участники обосновывают свои взгляды, решающее значение придается, в конечном счете, толкованию слов Священного писания, которые считаются непререкаемыми «истинами веры». Но во многих случаях просто невозможно установить, какое из разных толкований следует считать более правильным (не говоря уж о том, что сами «истины веры» тоже «пререкаемы»). За многие века в религиозном знании о душе и теле человека никаких заметных сдвигов не произошло. Ничего удивительного в этом нет: чтобы продвинуться в познании каких-либо объектов, недостаточно одной лишь чисто словесной полемики о них - нужно исследовать сами эти объекты, а не только по-разному истолковывать их словесные описания, принятые на веру.

Социальная сущность человека

Определение сущности человека неотделимо от обсуждения противоречий его существования, его бытия. К. Маркс усматривал сущность человека в совокупности (ансамбле) общественных отношений, формирующих то или иное отношение человека к миру в разные исторические эпохи. Чтобы понять, как, когда и почему возникают общественные отношения, необходимо вновь обратиться к генезису человеческого рода, к проблеме возникновения и закрепления внебиологических форм регуляции деятельности.

Огромную роль в этом процессе сыграло развитие языка как специфически человеческого канала общения и основы для успешной предметно-практической деятельности. Без названия предметов и явлений, без их обозначения невозможно было бы развитие производства и общения и тем самым социальности той «ткани», которая объединяла первобытных людей и разделяла «наших» и «чужих», вредное и полезное, священное и обыденное.

Природное развитие, подготовившее субстрат для возникновения принципиально нового, надбиологического, сверхприродного способа выживания и совершенствования человека, который носит название человеческой культуры. Ее сущность -- в передаче по каналам информации способов общения индивидов между собой, традиций, обычаев, обрядов и всего того, что выражается словом.

Половые и пищевые запреты (табу), вероятно, являлись древнейшими формами регуляции поведения человека, которые выступали своеобразным «руководством к действию», основанным на опыте предков. Табу были универсальными запретами, которые касались всех членов рода -- мужчин и женщин, сильных и слабых, старейшин и детей. Для становления человека огромное значение имело осознание факта смерти, что видно по ритуальным погребениям уже в эпоху палеолита. Очевидно, что в сознании первобытного человека очень рано произошло разделение мира на мир реальный и потусторонний, земной и сверхъестественный.

В становлении социальной сущности человека огромную роль играл труд как целесообразная деятельность человека по преобразованию природы в целях удовлетворения своих потребностей. В философском смысле происхождение труда и его первоначальная эволюция интересны, прежде всего, тем, что в этом процессе закладывались основа коллективного взаимодействия людей, социально-психологические стереотипы их поведения. Понятно, что на самых ранних этапах доминировало естественное присвоение плодов земных, хотя природа уже выступала и как условие зарождающегося производства, как арсенал средств труда. Первый тип отношений наших предков с природой можно обозначить как пользование. Оно вызывало к жизни и первые примитивные формы осознания таких явлений, как собственность и власть.

Зачатки будущей собственности возникали, по-видимому, как определенная форма отношений между «мы» и «они» (т.е. другое племя) по поводу источников пищи. Следующий шаг, очевидно, был связан с развитием владения, т. е. целенаправленного длительного пользования, например, огнем как достоянием всей родовой общины или запасами продовольствия, «общим котлом». Наконец, с развитием производства, установлением регулярных обменов продуктами труда с соседними общинами появляется феномен распоряжения результатами производства, из чего вырастает торговля. Этот процесс особенно ускорился в период так называемой «неолитической революции», с переходом к земледелию, скотоводству и ремеслу.

Сущность человека может усматриваться также не только в общественных отношениях, но и в уникально неповторимой душевной и духовной организации человека, о чем речь пойдет далее.

Проблема смысла и содержания бытия человека

Существуют два основных подхода к этой проблеме. Первый подход можно обозначить как объективистский. Он связан с именами таких философов, как Б. Спиноза, П. Гольбах, Г. В. Ф. Гегель, П. Лафарг, с догматикой иудаизма, христианства и ислама и отчасти с установками естествознания XIX в. В его основе лежит представление об изначальном Миропорядке, при котором уже заранее предначертаны все акты любой общественной и личной судьбы, «расписаны» все события мировой истории. В данном случае не так уж важно, кто «управляет» миром -- Бог, Дух, Космический разум, объективная реальность, законы Природы и т.д. Важно, что человек должен лишь осознать этот Порядок и найти в его недрах, в его устройстве зазор для «относительной самостоятельности», которую он будет считать свободой.

Второй подход во главу угла ставит субъективность человека, его самодеятельность, творчество. Сущность его хорошо выражают афоризмы: «Человек -- мерило всех вещей» (Протагор), «Человек -- творец самого себя» (Пико делла Мирандола), «Человек непрерывно перерастает человека» (Б. Паскаль). Суть проблемы проста -- можно ли надеяться на собственный разум, волю, труд, солидарность людей или же надо уповать на авторитет Творца, Бога, Космического разума, т. е. на надчеловеческую силу?

Здесь мы сталкиваемся с проблемой соотношения человека и Бога, веры и разума, науки и религии. Трагизм многих жизненных ситуаций и страх неминуемо предстоящей смерти приводили к надежде на бессмертие в мире ином, мире загробном, где будет всем воздано по заслугам, где Божий суд установит, наконец, высшую справедливость. Очевидно, что неопределенность исхода многих дел и начинаний людских, непредсказуемость событий и действие не зависящих от человека сил являются мощным основанием для надежды на Тайну, Чудо и Авторитет.

Человек не имеет заранее определенной жесткой программы жизнедеятельности, а реализует себя в той или иной степени свободно, руководствуясь теми или иными нравственными запретами и предписаниями. Он способен различать добро и зло и принимать решения на основе ответственности за себя и других и своей совести.

Человек в своей деятельности выходит за рамки утилитарных потребностей, круг повседневных забот, преодолевая даже в самые трудные времена ограниченность своего существования. Человеческая жизнь не имеет какого-либо заранее заданного смысла, который, очевидно, нужно искать не в прошлом, не в ретроспекции, а в настоящем и будущем. Смысл создается человеком, творится им каждый миг и поэтому «живи так, как будто через пять минут умрешь».

Таков своеобразный фундамент человечности, заложенный еще на заре человеческого общества и развивающийся в ходе истории.

Человек, культура и цивилизация

Понятия «культура» и «цивилизация» прочно входят в арсенал обществоведческой и гуманитарной мысли. Латинский термин «культура» означает возделывание, обработку, воспитание, развитие, поклонение. Эти понятия относились и к земледелию, и к животноводству, и к человеку.

К настоящему времени насчитывается множество определений культуры. В истории человеческой мысли термин «культура» понимался как «воспитанность», соответствие идеалам гуманизма и просвещения, следование Разуму. Особое значение это понятие приобрело в XVIII в. в трудах французских энциклопедистов. В самом широком смысле слова культура -- это то, что создано и создается человеком (материальное и духовное) в отличие от природных вещей и явлений. Культура -- это природа, обработанная особым, человеческим образом в целях удовлетворения тех или иных потребностей. Но она не сводится к вещам, произведенным человеком, а распространяется и на общественные отношения, и на продукты духовного производства.

Можно, следовательно, говорить о культуре каждого человеческого существа, групп людей, объединенных по возрасту, полу, общественному положению, профессии, религии и т.д., а также о культуре человечества в целом. Все это -- различные субъекты культуры, соотношение которых исторически изменчиво и подлежит исследованию.

Суть культуры может быть графически представлена в виде треугольника, у основания которого -- воспитание и образование (двигатель культуры), а стороны -- возделывание, обработка (смысл культуры) и поклонение, почитание (культ как своеобразный тормоз). Культура -- это идеал, выполняющий системообразующую роль в технологии общественного производства. Если первый, базовый, слой культуры заключен в предметной деятельности человека, где созидаются вещи, второй ее слой -- в процессе общения людей, порождающего идеи и представления, то ее третий пласт представлен системой духовных символов. Они имеют форму религиозных догматов и откровений, философских концепций, а также реализуются в разнообразных формах искусства.

Культура основана на деятельности людей; через культуру и благодаря культуре происходит соединение природного, естественного и социального миров. Культура здесь характеризуется как связующее звено между природой и обществом; основой этого соединения является человек как субъект деятельности, познания, общения. Культура -- результат объективизации, материального воплощения стремлений, целей, интересов человека. Для характеристики культуры используется понятие артефакта. Артефактами называют продукты и результаты человеческой деятельности. Тогда культура трактуется как мир артефактов. При этом подчеркивается, что артефакт как продукт человеческой деятельности двойственен -- в нем сочетаются объективный и субъективный моменты. Культура здесь трактуется как все то, что создано людьми, как созданная людьми среда обитания.

Культура связана с теми смыслами, которые человек приписывает своим творениям. Материальные объекты, взятые сами по себе, никакого смысла не имеют. Смысл в них вложен человеком. Но смысл выражается с помощью языка. Культура выступает как своего рода информационное обеспечение общества.

Понятие культуры относят не только к артефактам, но и к самому человеку; говорят о культурном (или некультурном) человеке. Культура личности -- это система ее нравственных норм и образа жизни, характеризующаяся такими чертами, как порядочность, доброта, честность, скромность, трудолюбие, умение понять другого человека и т. п. Иногда как синоним высокой культуры говорят об интеллигентности. Интеллигентность -- это широкие знания, социальная ответственность, высокая культура.

Культурная личность умеет и любит трудиться; лень, халтура, ошибки -- это не культура. Культурная личность умеет владеть собой, имеет навыки самоконтроля, способна к общению. Культурная личность ориентирована на добро, гуманизм, справедливость. Культура личности включает в себя умение рационально использовать время, не растрачивая его попусту на второстепенные дела и занятия.

К раскрытию содержания культуры можно применить и ценностный подход, согласно которому культура -- это:

совокупность материальных и духовных ценностей;

способы их создания;

умение их использовать;

умение передавать от поколения к поколению.

Ценности служат удовлетворению потребностей. Поскольку есть материальные и духовные потребности, ценности подразделяются на материальные и духовные. Существуют непреходящие духовные ценности.

Понятие цивилизации является одним из наиболее употребительных в философии, истории и других науках гуманитарного цикла. Оно родилось во Франции в середине XVIII в. и обозначало идеальное устройство человеческого общества. Этимологически термин восходит к латинскому слову «цивилист» -- городской, что говорит о тесной связи цивилизации с городским типом культуры. В конце XX в. оформилось несколько подходов к трактовке этого понятия. Часто термин «цивилизация» выступает синонимом термина «культура» или обозначает особый этап в развитии культуры.

Нужно подчеркнуть, что при всем многообразии подходов к определению соотношения культуры и цивилизации основным является представление о цивилизации как о более внешнем по сравнению с культурой слое человеческого бытия. Цивилизация воплощает в себе технологический аспект культуры со ставкой не на качественные, а на количественные параметры бытия с установкой на беспредельное развитие со сменой целей этого развития. Главное в цивилизации -- непрерывная смена технологий для удовлетворения столь же непрерывно растущих потребностей и возможностей человечества при законодательном обеспечении этого процесса. Такое представление о цивилизации основано в основном на успехах и достижениях научно-технической революция в странах Запада и на постулатах либеральной демократии.

В понятии цивилизации заключена интегральная характеристика, относящаяся и к человеку, и к обществу и представляющая качественное своеобразие данного периода мировой истории и человека, находящегося в нем. В понятии «человек цивилизованный» как бы пересекаются два типа исторического времени -- линейное и циклическое. Все мы -- дети всемирной истории, капельки ее океана, но в то же время каждый человек -- представитель культуры своего народа.

ЛЕКЦИЯ 20. ОБРАЗЫ ЧЕЛОВЕКА В РАЗЛИЧНЫХ КУЛЬТУРАХ

Исторические модификации образа человека. Исходя из материала предыдущей темы, можно сделать вывод, что образ человека исторически изменчив и его модификации отражают сущность той культуры и цивилизации, которая его порождает. Исторически первым был тип человека, порожденный первобытным обществом. Несмотря на огромное разнообразие этих обществ в зависимости от природно-климатических и других условий существования, можно выделить достаточно типичные черты человека той эпохи. Мы уже констатировали, что человек производит орудия труда и использует их как свое «неорганическое» тело для производства материальных благ. Воспроизводя самих себя и орудия труда, создавая мир человека и мир вещей, люди вступают в общественные отношения, которые оказывают определяющее воздействие на их жизнь и деятельность.

Человек -- существо общительное, создающее в ходе своего исторического развития особый тип общности, принципиально отличный от стаи или стада. Люди сознательно идентифицируют себя с племенем, родом, народностью, нацией, семьей, кланом, единоверцами, единомышленниками, сверстниками, участниками тех или иных событий и т.д. Для первобытного типа человека характерны неразрывная связь с природными условиями существования, растворение «я» в родовом «мы», жестокое следование традициям, мифологичность сознания, отсутствие развитой субъективности и высокая эффективность.

С возникновением так называемого «осевого времени (К. Ясперс), датируемого VIII--II вв. до н.э., связано появление нового типа человека, существенным признаком которого является становление личности, переход к ценностно-рефлексивной регуляции деятельности. Более всего это воплотилось в человеке античного мира. Античную Грецию сравнивают с «детством» человечества, а ее граждан с вечными детьми с и: любознательностью, энергией, любовью к жизни и человеческому телу, чувством пластики и вместе с тем мудростью, спокойствием духа, неутомимым интересом к познанию космос и человека, истины, добра и красоты. Для античного человек характерны космологизм и космоцентризм, рационализм, телесное восприятие мира и человека, представление об эйдосах, формирующих вечный мир, и идея вечного возвращения.

Другой тип человека сформировался в эпоху средневековья, которую характеризует теоцентризм как философское основание христианства. Средневековый человек жил в тройной мире -- благодати Бога и будущей блаженной жизни в мир ином; козней дьявола и собственной неискоренимой греховности; а также в жесткой системе феодальной иерархии. Соответственно существенными особенностями его бытия были любовь к Богу, борьба со своими греховными наклонностями корпоративная мораль. Человек обрел самоценность как творение Бога, а не как фрагмент Космоса в античной традиции.

Антропоцентризм -- облик человека, связанный с Новым временем. Он был подготовлен гуманизмом эпохи Возрождения, когда в центре мировоззрения оказался человек как средоточие мира. Принцип человекобожья логично привел к выдвижению на первый план в человеке рациональной стороны его сущности, примату деятельности по изменению природы общества, прогрессу науки и всего того, что связано в основном с развитием западной цивилизации. В философской мысли, начиная с Декарта, происходит четкое разделение на субъект и объект, устами Ницше провозглашается тезис о смерти Бога в философии Шопенгауэра обосновывается тезис: «Хочу, следовательно, существую». Этот тезис подвергался критике в одном из ведущих философских направлений XX в. -- экзистенциализме. В нем обоснованы примат существования человека над его сущностью, свобода как главная его характеристика и роль надежды на себя и свои силы в решении человеческих проблем. «Бунтую, следовательно, существую» -- такова максима этого способа понимания человека. Особое место занимает изучение древнеиндийской философии. Во-первых, конечно, это самая ранняя культура. Но главное -- это наиболее четко обозначенная, типичная восточная культура. И, в-третьих, именно индусы обладают вполне самостоятельной и последовательной философией. Вл. Соловьев, например, противопоставлял ее древнекитайской, отметил, что китайская самобытность очень сомнительна, и учение Лао-Цзы развивалось под влиянием индийской мысли (да оно и было гораздо позднее древнеиндийской). Древняя Индия при всей ее обособленности, была страной неравенства, рабства, кастовости. Человек низшей касты был хуже самого нечистого животного, хуже падали. Судьба человека полностью зависела от случайности рождения в этой или иной касте. И вот в этой стране рабства и неравенства несколько уединенных мыслителей провозглашают - неслыханное: все есть одно, все существа -- проявления Единого. Все есть одно -- это было первое слово философии, и этим словом впервые возвещались человечеству его свобода и братское единение. Так оценил мировое значение первых древнеиндийских книг. В Л. Соловьев. Каждый мог себе сказать при виде каждого живого существа: это ты сам (tat twam asi). Где же касты? И кто такой брамин или чандала? Все есть видоизменение единой сущности. Эта идея всеединства (а для Соловьева она была самой важной) явилась началом человечности. Буддизм впервые провозгласил - достоинство человека, способного стать нравственной личностью. Ему не надо искать бога, ибо он сам есть единое со всем. Человек может стать выше слепой и стихийной природы, но для этого он должен владеть собой, своими чувствами и желаниями. Сам, а не искать помощи Бога. Буддизм противопоставил внешнему материальному миру уход от него, растворение в Нирване. Это был огромный прыжок человеческого духа от полной зависимости от материального мира, кастовости и т.п. к свободе. Совершив этот гигантский переход, говорил Соловьев, индийское сознание надолго истощило свои силы. За этим могучим пробуждением последовал для Востока долгий духовный сон.

Так заканчивает анализ этого периода развития философии Вл. Соловьев.Думаю, можно поспорить с таким резюме, поскольку индийская философия -- это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Рассмотрим более подробно систему йога и буддизм.

Система йога: индивидуальный путь спасения

Йога также опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. «Йога» означает «сосредоточение», ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства.

Йога -- это философия и практика. Философская система йоги-санкхья-йога. Она дает методику выработки медитационного сознания, рекомендуя медитацию на образ Бога. Медитация при успешном овладении ею приводит к состоянию самадхи (состояние полной интроверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений в сосредоточенности). Практика йоги и есть индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями. Она включает в себя правила приема пищи, которая делится на три категории соответственно гуннам материальной природы, к которой она относится. Пища в гуннах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Пища же в гунне благости (молочная, злаки, овощи и др.) принесет радостное состояние и доброжелательство. Современные проповедники учения йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям. Так, Рамакришна привел на этот счет «притчу о слоне», смысл которой состоит в том, что «Бог имеет много аспектов, и все видят его по-разному»: «Четверо слепых подошли к слону. Один дотронулся до ноги слона и сказал: Слон похож на столб. Другой дотронулся до хобота и сказал: Слон похож на дубину. Третий дотронулся до туловища и сказал: Слон похож на бочку. Четвертый дотронулся до ушей и сказал: Слон похож на большую корзину. Стали спорить, но никто не видел слона. Для всех он совершенно разный. А на самом деле слон соединяет в себе все, что «увидели» четверо». Рамакришна, Рамачарака и другие учителя йоги высказываются за терпимость учений по отношению друг к другу и отвращение к вражде. Приведенная выше притча передает такую истину: Бог один, но имеет много аспектов; разные народы называют его разными именами и наделяют разными формами; Бог лечен и безличен, Он имеет имя и форму, и Он не имеет ни имени, ни формы. Такова йога: философия и практика.

Буддизм. Философия буддизма относится также к неортодоксальным школам Древней Индии, она возникла в VII--VI вв. до н. э. Основное содержание учения изложено в «четырех благородных истинах» (или -- учении о «страданиях»): жизнь есть страдание; страдания следуют за желаниями; путь избавления от страданий -- путь избавления от желаний; путь избавления от желаний -- следование учению буддизма.Страданием в буддизме называется все, что связано с повседневной жизнью, и сама жизнь, от рождения до смерти. Но страдание -- это закон бытия. Прекращение страданий возможно только тогда, когда человек избавляется от слепой привязанности к земной жизни, вовлекающий его в свои вечный поток непрерывно следующих друг за другом и порождающих друг друга событий. Избавление от страданий достигается при получении состояния угасания, затухания сознания, остывания страстей и желаний. Оно называется в буддизме нирваной1. Достижение нирваны возможно с помощью строгого следования принципам «праведной» жизни и усвоению истины о вечной изменчивости бытия.

Некоторые положения буддийского учения представляют интерес с философской точки зрения. Таковы учения о всеобщей изменчивости, отрицание существования души как особой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания.

Принципы «праведной» жизни изложены в практической части учения буддизма. Это требования этического совершенствования, или учение о «восьмеричном пути спасения» (о восьми «добродетелях»): о правильном поведении, правильном образе жизни, правильной речи, правильном направлении мысли, сосредоточении или успокоении и невозмутимости и т.п. Буддизм не стремился к устранению внешних причин страданий в реальной жизни, разумеется, а был тоже индивидуальным своеобразным путем.

Как видим, буддизм имеет много общего с принципами, провозглашенными в Упанишадах и Бхагавадгите. Своеобразие этой школы состоит в том, что она отрицает идею субстанциональности бытия, выраженную в понятиях Бога и души -- Брахмана, атмана, пуруши. Она основывается на положении о том, что все многообразие бытия связано цепью единой причинно-следственной зависимости. Отрицание субстанциональности всего сущего и его конкретных форм привело буддизм к идее об их относительности, нереальности, к мысли о том, что сами по себе они ничто и пустота -- т. е. шунья.

Будда (основатель буддизма, царевич Гаутама) считал крайностями и безудержную погоню за мирскими наслаждениями, и аскетическое умерщвление плоти, самоистязание. Он осуждал ведические ритуалы, преклонение перед авторитетами и считал, что всякий человек способен достичь спасение, независимо от того, к какой варне принадлежит, он призывал к терпимости, всепрощению, ненасилию, воздержанности.

Буквальное значение этого слова -- «угашенный». Это состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль; это отвлечение от внешнего мира, а также от мира мыслей

Человек на рубеже XX--XXI вв.

Для характеристики современного состояния человека применяются такие острые и парадоксальные определения, как «человек умер» (Э. Фромм), «одномерный человек» (Г. Маркузе), «антропологический кризис», «крушение гуманизма», «де-центрированный центр» (Делез), и, наконец, развиваются концепции «сверхчеловека», «киборга» и т.п. Очевидно, что в образе человека в современную эпоху произошли кардинальные изменения, не имевшие аналогов в прошлом. Они затронули все стороны природы, сущности и существования человека, не обошли стороной ни одну культуру и цивилизацию. Разумеется, их интенсивность значительно различается, и на планете сейчас сосуществуют люди, живущие по меркам первобытного мира, и в то же время человек уверенно осваивает ближний Космос, вторгся в свой генофонд, создал современную информационную цивилизацию, массовую культуру и многое другое, что вызывает обоснованную тревогу за его будущее.

Наиболее остро стоят проблемы идентичности человеческой личности, сохранения ее уникальности и свободы, сдерживания агрессивных проявлений, обеспечения возможностей достойной человеческой жизни для каждого жителя Земли. Во многом решение этих проблем связано с разными аспектами глобалистики, о чем речь пойдет далее. Вместе с тем становится очевидным, что во внутреннем мире современного человека должны произойти кардинальные изменения, суть которых афористично выразил Э. Фромм: «Не иметь, а быть!» Безудержный эгоизм, установка на безграничное потребление с жестко агрессивным подавлением другого человека способны свести на нет любые самые гуманные и демократические социально-политические реалии. Эта идея не нова, о ней говорили еще в XIX в. Толстой и Достоевский, равно как и все великие гуманисты XX в. Все они выражали опасение, что агрессивное поведение человека -- неискоренимое зло человеческой природы, может погубить человечество, вызвать его необратимую деградацию. Возникают вопросы, относящиеся к категории вечных. И. Кант в конце XVIII в. сформулировал три основных вопроса:

-- Что я могу знать?

-- Что я должен делать?

-- На что я смею надеяться?

Величайшие мыслители нашего времени Толстой и Ганди, Фрейд и Ясперс, Эйнштейн и Рассел, Вл. Соловьев и Бердяев, Швейцер и Сахаров испытывали глубочайшую неудовлетворенность уровнем знаний человечества, видели, что познание не только не принесло ему счастья, но и поставило на край пропасти. Не случайно невежество продолжает оставаться «демонической силой» на рубеже XX и XXI вв. и способно погубить мир. Прорыв к неизведанным глубинам познания, к сфере бессознательного и интуитивного чреват новыми потрясениями для человека. Богиня мудрости Минерва сейчас явно не в почете.

В сознании людей нашего времени все более и более утверждается идея о том, что сам по себе научно-технический и технологический прогресс, само познание и знание еще не гарантируют счастливое будущее и необходима выработка человеческой, гуманистической меры самого прогресса.

Все мудрецы отдавали себе отчет в том, что существует «хитрость разума» и ирония истории, выражающаяся в сентенции, что дорога в ад устлана добрыми намерениями. То, что цель и замысел, даже самые мудрые и прекрасные, трагически не соответствуют полученному результату, никогда не было тайной. Созидательный потенциал многих социальных революций, основанный на прекрасных идеях справедливости, зачастую оборачивался тотальным разрушением и человека, и общества. Вот почему именно сейчас так остро стоит вечная проблема -- каковы пределы деятельности человека, вмешательства его в природу, Космос и самого себя?

Суть третьего кантовского вопроса проста -- можно ли надеяться на собственный разум, волю, труд, солидарность людей или же надо уповать на авторитет Творца, Бога, Космического разума, т. е. на надчеловеческую силу? Здесь мы сталкиваемся с проблемой соотношения человека и Бога, веры и разума, науки и религии. Трагизм многих жизненных ситуаций страх неминуемо предстоящей смерти приводили к надежде на бессмертие в мире ином, мире загробном, где всем будет все дано по заслугам, где Божий суд установит, наконец, высшую справедливость. Очевидно, что неопределенность исхода многих дел и начинаний людских, непредсказуемость событий действие не зависящих от человека сил являются мощным основанием для надежды на Тайну, Чудо и Авторитет.

Телесность -- душевность -- духовность человека

Двойственность человека, его принадлежность одновременно и к миру природы, и к миру общества осознавалась, очевидно, уже на самых ранних этапах человеческой истории в понятиях «тело» и «дух». Телесность человека рассматривалась как его причастность к природе, земле, праху. Недаром христианство и ислам рассматривают человека как прах земной, которого Бог наделил душой. Апостол Павел делил всех людей на телесных, душевных и духовных, причем духовное начало в человеке -- от приобщения к Богу. Телесное и душевное должно быть подчинено духовному, и в этом видится смысл христианской жизни. Такое понимание специфики тела человека принятое в основных мировых религиях (христианстве и исламе), было реакцией на языческий образ тела, наиболее яр представленный в искусстве античной Греции и Рима. Так или иначе, но каждая эпоха, каждая цивилизация по-своему понимала специфику человеческого тела и отношение его к духу. Это имеет немалое значение для осмысления таких явлений жизни человека, как Жизнь, Смерть, Болезнь, Страх, Вера Ненависть, Тоска, Эрос. Эти понятия относятся к экзистенциальным сущностям человеческой жизни.

Телесные качества человека всегда привлекали пристальное внимание, ибо по ним отличали «своих» от «чужих». Прежде всего, это относится к расе. Суть расовых различий заключается в том, что группы людей, населяющих разные регион планеты, в процессе адаптации к условиям окружающей среды приобрели специфические анатомо-физиологические признаки.

В гораздо большей степени человеческая телесность дифференцирована по полу. Отличительные признаки мужского к женского тела настолько очевидны, что служат, как правило, первой приметой незнакомого человека. Женское тело «информативнее» и «душевнее» мужского, оно в большей степени отражает родовые особенности человека. Тело человека рассматривалось как пространство для нанесения «социальных меток» Татуировка, искусственное изменение формы носа, ушей, шеи конечностей, обрезание -- все это символизировало принадлежность человека к тому или иному роду, группе, касте и пр. Одежда также выполняла роль особого социального признака как бы подчеркивающего особенности тела. Своеобразной при метой культуры конца XX в. стало стремление к унификации пола, к бисексуальности, в которой ряд западных антропологов видит будущее человечества.

Невероятная пластичность человеческого тела хорошо известна, а то, чего добиваются в этом отношении сторонник йоги или культуристы, граничит с чудом. И тело и дух в равной степени характеризуют человека, поэтому считать, что он обречен на вечную борьбу «низких» влечений тела с высоким духовными порывами было бы искажением природы и сущности человека. Более подробно понятие духовности человека будет рассмотрено далее.

Человек в современном мире, сохраняя все то, что было присуще людям прошлых эпох, тем не менее, начинает все более и более осознавать уникальность ситуации начала XXI века. Современный мир, отягощенный глобальными проблемами ставит все человечество и каждого отдельного человека в положение, когда надо либо принять принципиально новые способы выживания, существования и развития, либо деградировать как вид. Недаром предметом размышления ученых, философов, мудрецов все чаще и чаще становятся непредсказуемые процессы, отклонения от «нормы», нестабильность и т.п. В этом одна из особенностей настоящего времени, ставшая предметом изучения.

ЛЕКЦИЯ 21. ОБЩЕСТВО И ЕГО СТРУКТУРА

Понятие общества

Термины «общество», «общественный», «социальный» широко распространены, но весьма многозначны, несмотря на то, что еще в XIX в. возникла наука социология, имеющая своим предметом исследование общества. Ее основоположник О. Конт считал социологию «социальной физикой» и «позитивной моралью», способной стать новой религией всего человечества. В этом же столетии общество называли и растением, и животным, и лицом, и союзом, и взаимодействием, и солидарностью, и борьбой. Латинский глагол «социо» означает соединять, объединять, затевать совместный труд. Отсюда первоначальное значение слова «общество» -- общность, союз, сотрудничество. Аристотель называл человека «политическим животным», подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединяться в общество. Не всякая общность людей является обществом, но любое общество -- это так или иначе самоуправляющая общность.

К. Марксом и его последователями была разработана диалектико-материалистическая концепция общества, суть которой состоит в положении о способе производства материальных благ, который складывается объективно, т. е. независимо от воли и сознания людей, и определяет в основном способ бытия «социального организма». Из формы материального производства «вытекает, во-первых, определенная структура общества, во-вторых, определенное отношение людей к природе». Их государственный строй, и их духовный уклад определяется как тем, так и другим. История в марксистской концепции предстает как «естественноисторический процесс», где действуют объективные «законы тенденции» в сочетании с субъективным фактором. Сильной стороной этой концепции является учение об особой «чувственно-сверхчувственной» природе «социальной материи», о двойственности бытия человека и общества, а также представление об этапах эволюции социальных связей в зависимости от форм бытия людей и их совместной деятельности (личная и вещная зависимость людей друг от друга).

Однако некоторые положения этой концепции не получили четкого подтверждения в реальной общественно-исторической практике XX в. В частности, не увенчался успехом грандиозный социальный эксперимент построения социалистического общества в одной стране (группе стран) в условиях капиталистического окружения.

Продолжается развитие концепций, основанных на натуралистическом подходе к объяснению феноменов общества и человека. С этих позиций общество рассматривается как естественное продолжение природных и космических закономерностей. Ход истории и судьбы народов в основном определяется ритмами Космоса и солнечной активности (А. Чижевский, Л. Гумилев), особенностями природно-климатической среды (Л. Мечников), эволюцией природной организации человека его генофонда (социобиология). Общество рассматривается как высшее, но далеко не самое удачное творение природы, а человек как самое несовершенное живое существо, генетически отягощенное стремлением к разрушению и насилию.

В идеалистических моделях развития общества сущность его усматривается в комплексе тех или иных идей, верований, мифов и т.п. Прежде всего речь идет о религиозных концепциях общества. Мировые религии (христианство, ислам, буддизм), равно как и национальные (иудаизм, индуизм, конфуцианство), имеют свои модели устройства общества и государства. Суть их в идее божественного предопределения устройства общества, которое должно обеспечивать человеку условия для достойной встречи с Богом в этой и будущей жизни. С наибольшей силой идеалистический подход к обществу и истории выражен в философской системе Г. Гегеля, где Абсолютный Дух выражает себя в «сознании свободы» в человеческой истории. Последняя является для Духа материалом, в котором он познает себя и поднимается на новую ступень.

Следует упомянуть о концепциях общества в философской мысли Запада XX в. Здесь трудно выделить какой-то один доминирующий подход. Так, Э. Дюркгейм утверждал, что общество -- это реальность особого рода, не сводимая к другим и воздействующая на человека на основе идеи общественной солидарности. М. Вебер создал «понимающую социологию» и разработал понятие «идеального типа», на основе чего анализировал феномен бюрократии и протестантскую этику как «дух капитализма». К. Поппер ввел понятия «социальная технология» и «социальная инженерия», полагая, что ход истории не подвластен проектированию. Он обосновал концепцию «открытого общества» и указал на опасности тоталитаризма.

В целом все названные модели общества не могут претендовать на абсолютную истину, а выражают определенные грани той сложнейшей реальности, которая определяется термином «общество». Так или иначе, при любом подходе для философского его понимания нужно решить двуединую задачу: 1) понять место общества как системы в общем, устройстве мира и 2) уяснить общие инварианты социального устройства на всем протяжении его исторического развития.

Общество как саморазвивающаяся система

Источники саморазвития общества можно усмотреть во взаимодействии трех сфер реальности, трех «миров», не сводимых друг к другу. Во-первых, это мир природы и вещей, существующий независимо от воли и сознания человека, т. е. объективный и подчиненный физическим законам. Во-вторых, это мир общественного бытия вещей и предметов, являющихся продуктом человеческой деятельности, прежде всего труда. Третий мир -- человеческая субъективность, духовные сущности, идеи, которые относительно независимы от внешнего мира и обладают максимальной степенью свободы.

Первый источник развития общества находится в мире природы, являющейся основанием его существования, точнее, во взаимодействии общества и природы. Обращает на себя внимание тот факт, что крупнейшие цивилизации возникали в руслах великих рек, а наиболее успешное развитие капиталистической формации происходило в странах с умеренным климатом. Современный этап взаимодействия природы и общества характеризуется понятием экологического кризиса, основной причиной которого была установка на «покорение природы», игнорирование пределов ее устойчивости по отношению к антропогенным влияниям. Необходимо изменить сознание и поведение миллиардов людей, дабы этот источник саморазвития общества мог действовать и дальше.

Второй источник развития общества связан с технологическими детерминантами, с ролью техники и процессом разделения труда в общественном устройстве. Т. Адорно полагал, что вопрос о приоритете экономики или техники напоминает вопрос о том, что было раньше: курица или яйцо. То же относится к характеру и типу труда человека, который во многом определяет систему общественных отношений. Это стало особенно очевидно в современную эпоху, когда обозначились контуры постиндустриального, информационно-технологического общества. В этом случае основное противоречие возникает между гуманными целями человеческого существования и «бездушным» миром информационной техники, несущим потенциальную угрозу человечеству.

Третий источник саморазвития общества усматривается в духовной сфере, в процессе реализации того или иного религиозного или светского идеала. Идея теократии, т. е. управления обществом и государством религиозными высшими авторитетами, была очень популярна в истории, да и сейчас находит место в концепциях религиозного фундаментализма. История общества в этом случае рассматривается как реализация воли Бога, а задача человека -- воплотить этот промысел, уделяя основное внимание не земным проблемам, а подготовке к будущей, вечной жизни. В концепциях истории А. Тойнби, П. Сорокина основное значение в детерминации развития общества придается морально-религиозному, духовному его совершенствованию, соотношению санкций и наград как ведущей причине групповой солидарности людей. Сторонники коммунистического идеала видят в нем один из основных «двигателей» социального развития, зовущий миллионы людей на борьбу за освобождение человечества и построение справедливого общества.

Очевидно, что в реальном общественном саморазвитии нужно учитывать все три источника. Приоритет каждого из них определяется в зависимости от конкретного этапа развития данного общества. Взаимодействие этих источников внутренне противоречиво, и, как давно было замечено, процесс разрешения этих противоречий подчинен определенной ритмике.

Видный французский историк Ф. Бродель говорил, что исторические события -- это пыль, а главное -- циклы и тренды, т. е. длинные циклы продолжительностью 100 лет и более. Философский смысл ритмики истории связан с пониманием процесса развития в целом. Оно протекает или линейно (от сотворения мира Богом до Страшного Суда), или циклично с возвращением как бы к прошлому, но на ином уровне (спираль истории).

Концепция П. Сорокина основана на представлении о трех типах фундаментальных культур в истории человечества: религиозной, промежуточной и материалистической. В культуре первого вида (типа) движение истории и ее ритм определяются взаимодействием трех воль: Божьей, бесовской и человеческой. В культуре третьего типа, материалистической, история развивается на основе чувственно воспринимаемой реальности, изменения которой выступают в качестве ведущего фактора истории. Переход от культуры одного типа к культуре другого осуществляется через культуру промежуточного типа, имеющего последовательные стадии: кризис -- крушение -- очищение -- переоценка ценностей -- возрождение.

В конце XX в. Ф. Фукуяма выдвинул представление о «конце истории» как следствии ухода с исторической арены мощных идеологий и основанных на них государств. Другие исследователи полагают, что мировая история сейчас находится в точке бифуркации, где соотношение порядка и хаоса меняется и наступает ситуация непредсказуемости. Современная историческая и философская мысль только нащупывает основные закономерности ритмики исторического развития, связанные с тяжестью глобальных проблем человечества.

Гражданское общество и государство

Эти понятия чрезвычайно актуальны для современной России, поскольку более чем тысячелетнее развитие государственности в нашей стране не совпадало с развитием гражданского общества, с осознанием миллионами людей своей роли не как подданных того или иного государя, но как граждан. Слово «гражданин» вошло в русский язык со времен Радищева и восходит к древнеславянскому «град», т. е. город. Гражданин -- житель города, полиса в античной Греции. Интересно отметить, что в античном мире граждан, занятых делами города-государства, называли «политикос», а людей, занятых только частной жизнью, обозначали как «идиотикос», т. е. как обывателей. Аристотель дал развернутую трактовку гражданского общества и государства, считая, что в последнем целью каждого гражданина является достижение всеобщего блага.

В последующей истории философской мысли подчеркивалось, что государство призвано контролировать сферу реализации частных интересов (Гегель), что собственно, и позволяет развиваться гражданскому обществу, а не превратиться в арену «войны всех против всех». С другой стороны, в концепции К. Маркса гражданское общество определялось социально-экономическими отношениями капиталистической формации. Исчезновение классовых антагонизмов должно было, по его мысли, привести к исчезновению насилия и государства. Отношения между гражданским обществом и государством сравнивались с отношениями между индивидуальной свободой и публичной властью, т. е. насилием. В этом собственно и заключена основная философская проблема в понимании общества, государства и человека. Без власти и насилия одних над другими не может существовать никакое государство, на что обратил внимание еще Макиавелли. Суть государства не в силе или насилии, а в опоре на общественное мнение граждан. Государство, как заметил русский религиозный мыслитель Вл. Соловьев, не предназначено для осуществления рая на земле; оно существует, чтобы предупредить ад.

Эти моменты особенно важно подчеркнуть, поскольку и гражданское общество, и государство развиваются, эволюционируют. Еще Антисфен, отвечая на вопрос, как следует обращаться с политикой, отвечал: «Как с огнем: не подходить слишком близко, чтобы не обжечься, и не очень удаляться, чтобы не замерзнуть». Что же можно сейчас представить в качестве модели гражданского общества на современном этапе развития мировой цивилизации?

Прежде всего, это авторитет права, господство «его величества Закона». Еще в античную эпоху возникает представление о естественных (священных) правах человека, которыми он наделен в силу факта своего рождения. Они рассматриваются как следствие общности природы всех людей или способ реализации единого для всех божественного закона. Другой аспект права неразрывно связан с особенностями того или иного государства на данном этапе его развития. Право как система законов и правосознание как важнейший элемент правовой культуры общества исторически изменчивы и зависят от социальной структуры общества, отношений собственности, морали, общественной психологии, религии, традиций и т.д.

Правовое государство -- это не только власть и законы, но и общественный договор, т. е. готовность граждан исполнять эти законы и реальная готовность и способность государства уважать и защищать права граждан. Человек может быть лично не согласен с властью и законами, но он обязан их исполнять наравне с другими гражданами. Равенство в правах и обязанностях перед законом не только по вертикали, но и по горизонтали (т. е. социальные связи между людьми) представляет собой важнейший принцип гражданского общества.

Несогласие с системой права и законами может и должно выражаться в многообразных формах политической жизни общества, в деятельности партий, общественных объединений и т.п. Единственное условие -- сохранить правовое государство, без чего невозможно развитие гражданского общества. К числу первостепенных прав человека относится право частной собственности как механизм обеспечения всеобщего интереса в условиях индивидуальной заинтересованности каждого гражданина.

Для обеспечения прав и свобод гражданина еще в античном мире выработан принцип демократии, народовластия, предусматривающий право на участие каждого в управлении государством. Важно подчеркнуть, что демократия *-- это не власть большинства, а защита прав и свобод меньшинства и в конечном итоге каждого человека. Реализация демократического принципа в жизни любого общества и государства представляет собой очень трудную задачу. Суть проблемы в том, что демократические принципы должны войти в «плоть и кровь» человека, стать неотъемлемой частью его самосознания, умонастроения, ментальности. Если в духовной культуре народа еще не сложилась парадигма «свобода в рамках закона», а господствует авторитарная политическая культура, то можно говорить только о ранней стадии формирования гражданского общества. Пока миллионы граждан не доверяют власти и не считают строгое соблюдение законов нормой жизни, общество будет в определенном смысле слова обречено на постоянное противоборство, на «хромающее развитие» и политическую нестабильность.

Формация, цивилизация, мир-система как формы организации общества

Формационный подход к исследованию исторического развития общества и культуры оформился в рамках материалистической концепции истории, разработанной К. Марксом и Ф. Энгельсом в 40--50-х гг. XIX в. Он исторически сложился как антитеза идеалистическому пониманию общественного развития, хотя и унаследовал от просветительских теорий прогресса идею линейности, а от Гегеля -- мысль о диалектическом характере процесса исторического развития. Фундаментом формационной теории является идея об определяющей роли в жизни человека и общества материального производства и воспроизводства, в процессе которого, согласно Марксу, «люди вступают в определенные, необходимые, от их воли, не зависящие отношения -- производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их производительных материальных сил».

Оставляя в стороне исходную («первичную») ступень и выросшие на ее основе «вторичные формы» общины и общинных производственных отношений (различные на Востоке, в античном мире и в средневековой Западной Европе), Маркс полагал, что (применительно к эпохе цивилизации и классового общества) «азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации». В советской общественной науке использовалась «упрощенная», «пятичленная» формула процесса общественно-исторического развития (первобытное общество, рабовладение, феодализм, капитализм, социализм). Развитие истории, равно как и обществоведческой мысли, в XX в., выявило определенную ограниченность формационного подхода. Во-первых, достаточно очевидно, что во всемирной истории можно выделить, по крайней мере, три основные формации: примитивные общества с добывающей экономикой, традиционные аграрные и индустриальные общества. С другой стороны, не менее очевидно, что традиционная пятичленная схема неприложима ко многим обществам, в связи, с чем обсуждался так называемый «азиатский» способ производства. Развитие послевоенной Японии дало пример рывка по преодолению, по крайней мере двух этапов индустриальной формации и переходу в постиндустриальное общество.

В философской мысли XIX--XX вв. наибольшим признанием пользуется концепция так называемых «локальных цивилизаций», созданная усилиями Н. А. Данилевского, О. Шпенглера и А. Дж. Тойнби. Все народы, согласно этой концепции, делятся на первобытные и цивилизованные, а последние -- на определенные культурно-исторические типы. Особый интерес здесь представляет феномен «Вызов -- и -- Ответ», когда спокойное развитие сменяется критической ситуацией. Она в свою очередь побуждает цивилизацию к росту, вплоть до «надлома» и «смутных времен». Авторы этой концепции пытались преодолеть европоцентризм в понимании цивилизации.