Философия, ее предмет и роль в обществе. История философии

Основной проблемой древнегреческой философии является проблема устройства космоса и места в нем человека. Греческие мыслители стали искать рациональное объяснение происхождения мира, выдвинув понятие первоначала (сущего). Попытки осознать мир как целое, свести многообразие существующей природы к единому субстрату, из которого все произошло, привели к возникновению различных натурфилософских школ.

Первой среди них считается милетская школа (начало и середина VI в. до н. э.). Ее представители поставили вопрос о единой материальной причине, подлинном начале всего существующего. Основатель школы Фалес (624-547 г.г.) из Милета видел такую основу в воде - «Все есть вода». Ученик Фалеса Анаксимандр (610-546 гг.) первоосновой считал «алейрон» (беспредельное) - неопределенное, бесформенное начало, содержащее в себе противоположности - тепло и холод. Анаксимен (ок. 560-525) первоосновой всего полагал воздух. Различные состояния космоса он объяснял сгущением и разрежением воздуха.

Милетцы первыми поставили вопрос - «Что есть все?» - выбрав путь рационального познания. Поиски первоначала влекли за собой идею единства мира и его целостности. В центре внимания последующей философии оказалась проблема соотнесения единого и неизменного первоначала с многообразием и изменчивостью вещей. Так проблема движения и его источника выдвигается на первый план.

Тему становления бытия, его текучести впервые в греческой философии поставил Гераклит из Эфеса (ок. 520-460). Всеобщий принцип своей философии он сформулировал в тезисе - «Бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть, все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же». Выводы Гераклита:

а) движение и есть первоначало - источником движения является борьба противоположностей: «Дорога вверх и дорога вниз - есть одно и то же», «общее - конец и начало круга» и т.п.;

б) миром правит Логос - закономерность, сам себя движущий мировой процесс. Мир сотворен не богами, а имеет естественное происхождение и развивается не случайно, а повинуясь законам мудрого единого Логоса, управляющего всем мирозданием.

Учение Гераклита стало исходной точкой в разработке диалектики как учения о сущности мира.

Представители пифагорейской школы и элеаты отстаивали противоположный подход: изменяющееся чувственное бытие не может быть началом мира, сущее должно пребывать неизменным во всех своих изменчивых формах, иначе оно будет недоступно познанию. А таковым неизменным, устойчивым единством в многообразии выступает понятие. Иными словами, необходим переход к знанию, оперирующему понятиями. Пифагорейцы выдвинули в качестве первоосновы всего понятие числа, элеаты - понятие бытия как такового.

Пифагор (род, ок. 570 до н. э.) основу мира видел в числе - «Все есть число» - т.е. все имеет количественную определенность, все можно измерить и сосчитать, все можно объяснить как число или пропорцию.

Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс) существовала с конца VI по V в.в. до н. э. Основные положения учения элеатов сформулировал Парменид (540-470).

Бытие - центральное понятие в учении Парменида. Свое понимание бытия он изложил в тезисе: «Бытие есть, а небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать». Свойства бытия:

1) оно вечно (не возникло и неуничтожимо);

2) едино и неделимо (в противном случае между частями находилось бы небытие, а его нет);

3) бытие неизменно и неподвижно, законченно и совершенно. Неизменное бытие - основа мира.

Отношение бытия и мышления Парменид определяет как отношение тождества - «одно и то же есть мысль и бытие». Достоверное знание бытия должно быть непротиворечивым в силу неизменности самого бытия. То, что нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать - в этом суть элеатской формы рациональности. Истинное знание достигается путем логического доказательства (непротиворечивого). Истина не просто постулируется, а выводится методом дедукции (движение мысли от общего понятия к частному) из принятого основного тезиса. Это был новый тип философствования, заимствованный Парменидом из математики.

Ученик Парменида Зенон (ок. 490-430) в защиту идей своего учителя выдвинул аргументы, получившие название апорий (с греч. апория - затруднение, парадокс мысли). Зенон указал на трудности, которые возникают на пути мышления, если оно признает существование небытия и свойственных ему делимости и движения. Так, быстроногий Ахилл никогда не догонит черепаху, т. к. каждому его шагу соответствует шаг черепахи, - эта апория основана на делении до бесконечности. Летящая стрела в каждой точке полета занимает равное себе место, следовательно, она покоится, ибо сумма покоев не может дать движения. Смысл аргументов Зенона сводится к доказательству невозможности логического обоснования факта простого механического перемещения в пространстве. За всеми парадоксами стоит противоречие чувственного восприятия и рационального познания. Само движение Зенон не отрицал, он лишь утверждал, что мыслимое движение противоречиво.

Элейская школа сыграла выдающуюся роль в развитии философского знания: впервые была зафиксирована противоположность между мыслью и явлением. Абстрагируясь от конкретных вещей, мысль начинает производить мысль. Этот процесс движения чистой мысли в понятиях и есть мышление. Идея Парменида о неделимости бытия (о существовании предела делимости) легла в основу всей греческой философии. Для греков тезис о делимости означал превращение бытия в небытие.

Парменид подошел к формулировке основной проблемы философского познания: как возможно познание мира, состоящего из множества изменчивых единичных вещей с помощью понятий - всеобщих, неизменных, устойчивых. Разрешение этой проблемы пошло по двум направлениям, получившим названия - линия Демокрита и линия Платона.

Демокрит из Абдер (470-380) является основоположником атомистики. Решая проблему соотнесения неизменной материи (первоосновы) с изменчивостью конкретных вещей, Демокрит вводит понятия атомов и пустоты. Единое неподвижное парменидовское бытие у атомистив как бы раскалывается на бесконечное множество далее неделимых частичек - атомов. Они то и составляют первооснову мира. Пустота может заполняться атомами, а может оставаться незаполненной ими (чистое пространство). Атомы и пустота существуют сами по себе. Соединяясь, атомы образуют тела, а соединение тел с пустотой делает возможным их движение Многообразие явлений мира обеспечивается множеством форм соединения атомов: человек - тоже собрание атомов, а его душа состоит из особых подвижных атомов. Атомы движутся прямолинейно, равномерно и в силу необходимости, т.е. жесткой причинности.

Демокрит сформулировал принцип, согласно которому ничего не происходит беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании, в силу необходимости. Случайность исключается.

Учение Демокрита положило начало материалистической линии в философии. Согласно Демокриту сущность вещи находится в ней самой, в том материальном субстрате, из которого вещь построена. Эта теория стала классическим вариантом атомистики и оказалась плодотворным источником естественнонаучных теорий вплоть до XIX века.

2. На этапе господства натурфилософии человек рассматривался в неразрывной связи с природой, специфика собственно человеческого бытия не обсуждалась. Но в V веке до н. э. положение меняется: центральной для философских рассуждений становится проблема человека. Такой переход связан с деятельностью софистов и Сократа.

Софистика - течение в древнегреческой философии и политической мысли в V в. до н. э. Первоначально слово «софист» означало мастер, искусник, мудрец. Софистами называли себя первые греческие учителя, которые учили искусству убеждать, красиво говорить, правильно аргументировать свои мысли, а главное - искусству опровергать суждения противной стороны.

Наиболее известным из софистов был Протагор из Абдер (ок. 480-420). Ему принадлежит знаменитая формула: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Человек выступает здесь не просто как природный объект, а как существо разумно-деятельное.

Исключительное место человека выводится из абсолютизации принципа изменчивости, сформулированного Гераклитом: нет ничего устойчивого в мире материи, человек тоже постоянно меняется. В то же время единственным источником знания Протагор считает ощущения. Вывод его гласит: если все меняется и переходит в свою противоположность, то о каждой вещи возможны и противоположные мнения. Человек, таким образом, выступает мерой существования вещей, а истина относительна (субъективна), - она целиком и полностью зависит от человека, т.е. его субъективного восприятия предмета. Также относительны у софистов моральные ценности, поскольку нет объективного критерия добра и зла.

Релятивизм софистов поставил под сомнение теоретическое знание вообще. Возникла проблема обоснования теоретического разума, с решением которой была связана философия Сократа и Платона.

Сократ (469-399) - афинский философ, положивший начало моральной философии. В центре его внимания проблема человека и его сущности. Человеку Сократа, прежде всего, существо моральное, нравственное. На вопрос, что же делает его таким, мыслитель отвечает: существуют моральные качества, общие для всех людей, которые делают человека добродетельным и способным жить в обществе. Чтобы ориентироваться в мире, человек должен познать себя как общественное и нравственное существо.

Сократ, в отличие от софистов, выдвигает тезис: каждый человек может иметь свое мнение, но истина для всех одна, нормы морали имеют объективное основание. Это основание Сократ усматривает не в природе, а в разумной душе или сознании человека. При этом он различает два уровня сознания: субъективный, на который указывали софисты, и объективный, который Сократ называет разумом. Субъективное сознание дает индивидуальное мнение (истинное или ложное), а объективное - всеобщее знание. Углубляясь в свой разум, человек получает знания. В этом суть основного принципа Сократа: «Познай самого себя».

Отвечая на вопрос, что такое всеобщее знание, и как его получить, Сократ утверждает, что знание есть понимание, оно осуществляется через понятия (понятие - результат обобщения, выделения общих признаков изучаемых явлений, отличающих эти явления от других). Понятием определяется сущность вещей. Путь к истинному знанию лежит через образование понятий. Главным методом образования понятий у Сократа выступает индукция - восхождение от частных, единичных примеров к общим суждениям в ходе диалога с собеседниками. Так, Сократ пытается найти общее в высказываниях собеседников о каком-либо предмете. Его цель - найти самый существенный аспект, инвариант, который един всем внешне противоположным предметам или суждениям. Это единое и есть сущее, составляющее объективную истину (одно и то же - во всем).

В своих дискуссиях мыслитель вырабатывает так называемый «сократический метод» диалектики как способа рассуждения: в диалоге, в форме вопросов и ответов, необходимо раскрыть противоречие во взглядах собеседника через столкновение различных точек зрения на обсуждаемый предмет с целью получения истины. Составной частью диалектики Сократа является метод майэвтики (букв, «повивальное искусство») - искусство, помогающее знанию, которое, согласно мыслителю, уже имеется в разуме человека, проявиться в ходе диалога.

Таким образом, Сократ положил начало рациональной теории познания. Он указал на познавательную роль общего, осознав, что для понимания единичного необходимо использовать общее понятие. Без понятия нет знания, а есть, лишь мнение.

Убеждение в существовании объективной истины дает основание Сократу признать и объективность моральных норм, т.е. общезначимых моральных понятий или добродетелей. Основными добродетелями он считает справедливость, рассудительность, благочестие и мужество. На практике добродетель проявляется через знание: чтобы делать добро, надо знать, что есть добро (иметь понятие добра), чтобы поступать мужественно, надо знать, что есть мужество. Такой подход получил название этический рационализм, суть которого - добродетель есть знание. Следовательно, зло происходит от незнания.

Итак, главное у Сократа - открытие всеобщего как принципа. Без всеобщих понятий невозможно никакое суждение или определение. Но Сократ ограничился лишь поисками всеобщего в сфере морали. Что касается природы, то с его точки зрения, знание природных законов человеку недоступно. Платон, ученик Сократа, идет дальше: он распространяет рациональное познание за пределы сферы нравственности и ставит вопрос о всеобщей природе знания, включающего не только внутренний, но и внешний мир человека - природу в целом.

Платон (427-347) - крупнейший мыслитель античности, стремился построить теоретическую модель космоса и найти рациональный метод его познания.

Платон, как и Сократ, стремился познать добродетель, чтобы практически осуществить ее в личной и общественной жизни. Этика (наука как надо жить) делает возможным создание справедливого общества, где люди будут добродетельными, и, значит, счастливыми.

Основная теоретическая проблема, решаемая Платоном, - что есть подлинное бытие? Знание подлинного бытия даст, согласно Платону прочное основание для создания этики.

Рассуждения философа отталкиваются от вопросов: что такое знание и как оно возможно? Как мы получаем общие универсальные понятия?

Познавательную деятельность Платон делит на две ступени: чувственную и рациональную. Чувственных данных еще недостаточно для познания вещей, помимо чувственного восприятия познание должно основываться на самостоятельной нечувственной деятельности ума, оперирующего понятиями (идеями).

Согласно Платону, существуют особые объекты, отличные от чувственных вещей, которые он назвал идеями. Для каждого класса вещей существует своя идея (понятие), составляющая сущность данных вещей. Так, можно вести речь о прекрасном вообще, доме вообще, благом вообще и т.д. Платон превращает общее, доступное только рациональному познанию в самостоятельную сущность, а также распространяет его (в отличие от Сократа) за сферу нравственной области человека на весь внешний мир. Эти идеи доступны человеческому разуму не потому, что их удается абстрагировать от конкретных вещей, а потому, что люди уже носят их в себе, т.е. они существуют до опыта. Рациональное познание предшествует чувственному.

Учение об идеях - центральное в философии Платона. Согласно мыслителю, существует два мира: мир конкретно чувственных вещей (доступный чувственному восприятию) и мир идей (умопостигаемый). Идеи составляют сущность вещей, вещи - всего лишь копии, модели, образы идей. Мир идей и мир вещей связаны друг с другом: идеи - это формообразующее начало, вещи - это материя, отразившая идеи. Вещь представляет собой воплощение множества идей в материи. Идеи и материю соединяет мировая душа - источник движения, жизни, сознания. Мировая душа (демиург, бог, высшая идея) упорядочивает предметный мир: хаос в космос, ум помещает в душу, а душу - в тело.

Идеи, согласно Платону, различны по объему и содержанию, существует их иерархия. Предельно широкая - идея безусловного Блага: она объемлет все остальные. Благо как таковое - источник истины, соразмерности, гармонии и красоты. Идея блага - конечная цель познания.

Как человек познает идею? - Только посредством души, но не всей, а ее разумной части (есть и другие части - вожделеющая и яростная). До вселения в тело человека душа находилась в идеальном мире, где созерцала чистые идеи. Попав в тело, она их забыла, но сохранила томление по духу, тягу к красоте и т.д. Все это выражается в стремлении к знанию. Сам процесс познания Платон разделяет на три этапа:

1) чувственный опыт, дающий только представление о вещи, но не ее сущность;

2) рассудочная деятельность души - суждения о чувствах или ощущениях;

3) разумная деятельность, благодаря которой и познается сущность конкретно чувственных вещей.

Социально-политические взгляды Платона изложены в работе «Государство», в которой он создал одну из первых социальных утопий. В идеальном государстве существуют три сословия: правители, воины, ремесленники и земледельцы. Этика - учение о нравственности и политика - учение о государстве у Платона тесно связаны. Справедливость и в человеке и в государстве одинакова, поэтому человек может быть нравственно совершенным только в правильно организованном государстве. Это возможно, если государством будут управлять «истинные философы». Под ними Платон разумеет только тех, кто «любит усматривать истину».

3. Аристотель из Стагиры (384-322) - ученик Платона, по праву считается величайшим философом Эллады. Его труды по логике, естествознанию, этике и др. во многом определили развитие философской мысли.

Главный философский труд Аристотеля «Метафизика» посвящен созданию новой теоретической системы, отысканию общих принципов и первых начал мира. В нем продолжается начатая Сократом и Платоном разработка теории, согласно которой процесс познания осуществляется посредством всеобщих универсальных понятий. Аристотель разделяет мысль Платона о существовании сверхчувственного умопостигаемого бытия: «Если помимо единичных вещей ничего не существует, тогда можно сказать, нет ничего, что постигалось бы умом, а все подлежит восприятию через чувства». Там, где достаточно чувственного восприятия, наука и разум не нужны.

Вместе с тем, Аристотель подвергает критике платоновское учение об идеях, полагая, что введение «идей» как особого сверхчувственного бытия затрудняет объяснение мира: «Если идеи вне мира, каким образом они определяют мир?» Он, в отличие от Платона, помещает идеи под названием «форм» в сами конкретно чувственные вещи. Вещь - это единство формы и материи, в котором форма первична и активна, придает вещам наличное бытие.

Аристотель, таким образом, признает только один мир - мир действительных вещей. Платоновские идеи (Эйдесы) - не самостоятельные сущности, а «общее», находящееся в самих вещах («чистые формы вещей»).

С точки зрения Аристотеля, существуют четыре причины (первоначала) возникновения вещей:

- материальная - т.е. материальный субстрат, из которого создаются вещи, «то, из чего вещь состоит» (пассивная причина);

- формальная - т.е. «форма» как активный творящий принцип, «оформляющий» материю в конкретную вещь;

- действующая или движущая причина - всякая вещь находится в движении (или изменении). Это движение неотделимо от своего источника - перводвигателя. В «Метафизике» сказано: «Чем вызывается изменение? Первым двигателем. Что ему подвергается? Материя. К чему приводит изменение? К форме»;

- целевая причина - объясняющая, в конечном счете, цель и смысл существования вещей. Согласно Аристотелю, каждая вещь стремится к своей цели - полному самоосуществлению как благу. Аристотель вводит понятие энтелехия, означающее осуществление целенаправленного процесса.

Четыре перечисленные причины вечны, они делают возможным существование отдельной вещи.

Философ впервые использует понятие материи, под которой понимается «то общее, что присуще всем конкретно-чувственным вещам». Все реальное состоит из материи. Вводя понятия, возможность и действительность, Аристотель подчеркивает, что носителем возможности всегда является материя, которая, принимая форму, переходит из состояния возможности в действительность, т.е. становится вещью (домом, статуей и т.п.), утрачивая при этом свои возможности, стать иной. Превращение возможности в действительность позволяет Аристотелю представить отношение материи и формы как движение: «Движением надо считать осуществление в действительности возможного».

Материя, согласно Аристотелю, оформлена в пространстве и во времени. Пространство он определяет как совокупность мест, занимаемых телами (место - граница объемлющего тела; если объемлющего тела нет, то вопрос о месте бессмыслен); время - как «меру движения», но не всякого, поскольку движение может быть быстрым или медленным, а равномерного кругового движения небесной сферы («круг времени»).

Единство и упорядоченность мира Аристотель объясняет, основываясь на принципе иерархии субстанций. Мир - органическое единство, каждая вещь включена в цепь восхождения от материи к форме. Связь материи и формы в их взаимодействии приводит к образованию все более высокоорганизованных явлений (существ). Одна вещь становится другой, включая в себя предшествующую в качестве материи: всякая нижестоящая форма - это материя для вышестоящей. Низшая форма - минералы или неживая природа, более сложная - растения, затем животные. Процесс становления завершается возникновением человека, семьи, государства.

Существуют верхний и нижний пределы становления оформленной материи. Пределом сведения вниз является первая материя как чистая возможность, т.е. еще никак не оформленная. Пределом движения вверх является чистая форма, лишенная материи - форма всех форм. Для космоса в целом чистая форма является первоначалом или перводвигателем, объединяющим формальную, целевую и движущую причины вещей. Перводвигатель не сопряжен ни с какой материальностью, - он вечная неподвижная сущность и в то же время конечная причина и начало всякого движения в мире.

Гносеология. Познание, по Аристотелю, есть восхождение от чувственного к рациональному. Чувства дают знания единичного Знание общего (сущности) не появляется из знания единичного, а лишь выявляется, благодаря нему. Само по себе знание общего заложено в разумной душе потенциально.

Логика Аристотель - создатель логики, которая рассматривается им как орудие мышления, инструмент всякой науки. Движение понятий в процессе мышления должно осуществляться по законам логики, обеспечивающим его правильность и получение истинного знания. Аристотель сформулировал три закона логики:

1) закон тождества (А = А);

2) закон противоречия (А не есть не -А);

3) закон исключенного третьего (А или не - А истинно, «третьего не дано»).

На основе этих законов Аристотель создает теорию «доказательного силлогизма», представляющую строгий научный метод получения истинного знания. Силлогизм - дедуктивное умозаключение, состоящее в том, что из двух имеющихся посылок (суждений) делается заключение - новое знание, получаемое из исходного знания посредством логического вывода.

Этико-политические взгляды Аристотеля. В своих политических воззрениях Аристотель продолжает сократовско-платоновскую традицию рассмотрения человека как существа морально-политического, ибо только в совместной жизни люди становятся нравственными существами. В основе политических взглядов Аристотеля лежит признание «естественного» происхождения государства и рассмотрение человека как политического животного. Конечная цель государства - обеспечение «счастливой и прекрасной жизни», что достигается умножением добродетели и мудрости. Следовательно, задача государства - прививать добродетель. Осуществить ее можно только в справедливо организованном обществе. Вопросы государственного устройства Аристотель рассматривает в трактате «Политика». Согласно мыслителю политика преследует цель - достижение общего блага, т.е. справедливости.

4. После Аристотеля древнегреческая философия и культура начинает распространяться на Восток и на Запад - в Рим. Новый период получил название - эллинистический (IV в. до н. э. - II в. н. э.). Переход от классической культуры к эллинистической связан с глубокими социально-экономическими, политическими и культурными переменами в жизни греческого общества, вызванными последствиями создания империи Александра Македонского.

В этот период философские размышления греков смещаются в сферу этики. Классическая этика отождествляла человека и гражданина, новая - эллинистическая - раскрывает человеческую индивидуальность и становится самостоятельной наукой, отделенной от политики. В эллинистической культуре возникают новые течения, среди которых наиболее влиятельными стали эпикуреизм и стоицизм.

Эпикуреизм. Основатель - Эпикур Афинский (342-271). Эпикур и его последователи - эпикурейцы стали рассматривать философию как искусство жить счастливо. Занятия философией - путь к счастью.

Согласно Эпикуру, наслаждение - высшая ценность жизни, страдание - высшее зло. Счастливая жизнь - это жизнь свободная от страданий, приносящая удовольствие. Удовольствие - основной этический принцип эпикурейцев. Учение, берущее за основу принцип удовольствия, получило название - гедонизм.

Философия Эпикура состоит из логики (учения о познании), физики и этики.

В теории познания Эпикур стоит на позициях сенсуализма: ощущения - единственный источник знания о мире. Чувства, считает он, не ошибаются, ошибаться может разум, когда мы неправильно судим об ощущениях, получаемых нами.

Физика (наука о природе) эпикурейцев основана на идеях атомизма, существенно, впрочем, отличающихся от демокритовского. Главная особенность подхода эпикурейцев - допущение «самопроизвольного» отклонения атомов. Отклонение атомов от прямой линии рассматривается как закон (необходимость) их существования и движения.

«Свободную волю» атомов (способность к отклонению) Эпикур распространяет и на область этики, отрицая тем самым жесткий демокритовский детерминизм и «рок», с необходимостью определяющий судьбу человека. Таким образом, в самой природе было найдено основание свободы человека, его мышления и поведения. Достижение наслаждения как жизненной цели, возможно, считают эпикурейцы, поскольку люди способны иметь прочные и продуманные убеждения и свободу, уподобляясь в этом отношении «самопроизвольности» атомов.

Стоицизм - школа, полемизирующая с эпикурейцами. Ее основатель - Зенон из Китиона (336-264) - проводил занятия в афинском портике (по греч. - Стоя), откуда и пошло название школы. Стоицизм имеет долгую историю - с конца IV в. до н. э. до III в. н. э., когда его вытеснило новое учение - неоплатонизм.

Стоики, как и эпикурейцы, делили философию на этику, логику и физику, уделяя приоритетное внимание этике.

Философская система стоицизма построена на признании единства мира и существования его первоначала - безликого бога - логоса. В физике логос рассматривается как закон природы, в логике - как закон мышления, в этике - как судьба. Согласно учению стоицизма, в мире все подчинено строгой необходимости - велению логоса Человек - часть мира, поэтому детерминизм в природе переносится и на человека, приводя, в конечном счете, к идее подчинения судьбе.

Судьба согласного с ней ведет, противящегося - тащит, следовательно, нужно принимать все как есть: если многое не зависит от нашей воли, то от нашей воли зависит, как к этому, от нас независящему, относиться. А относиться следует бесстрастно, спокойно, невозмутимо.

Из учения о судьбе вытекает соответствующее понимание свободы. Согласно Зенону, свобода человека состоит в том, чтобы согласовывать собственные волнения с тем, что хочет судьба. Поскольку все происходит по закону божественного разума, а познать логос могут только мудрецы-герои, то свобода - это удел мудрецов.

Цель жизни, по мнению стоиков, состоит в достижении счастья, согласованности мыслей, чувств и желаний. Это возможно, если жить в полном согласии с природой, с мировым логосом-разумом, воспитывать в себе повиновение судьбе, видя в бесстрастии путь к блаженству.

Завершающий период в истории античной философии (II - IV в.в. н. э.), выходящий за рамки эллинистической культуры, проходит под влиянием неоплатонизма.

Неоплатонизм возник на основе духовного кризиса античного рабовладельческого общества и стал переходным этапом к средневековому мировоззрению. Первая развитая система неоплатонизма была разработана Плотином (204-269), в дальнейшем его учение было дополнено Проклом (412-485).

Основу философии неоплатоников составляли: во-первых, учение о Боге как первосущем, о природе которого невозможно никакое утвердительное суждение, никакое положительное знание; во-вторых, признание мистического пути познания Бога через переживание его в человеческой душе. Оба начала вывели философию Плотина за пределы греческого рационализма и в дальнейшем были трансформированы в теоцентризм - парадигму средневекового мышления.

ЛЕКЦИЯ 4. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Средневековье - сложный и в мировоззренческом плане неоднородный период европейской истории, хронологически занимающий большой отрезок времени - с V по XV вв. Главное отличие этого периода с точки зрения историко-философской - сопряженность науки и философии с религиозной христианской догматикой.

Христианство возникает и быстро распространяется в восточных провинциях Римской империи в I - II столетиях новой эры. Время его возникновения характеризуется глубоким кризисом, поразившим некогда могучие государства Европы и Средиземноморья: рабский труд обезличивался, производительность его падала, происходило множество восстаний рабов и свободной бедноты, варварские нашествия У-У1 веков разрушали экономические и политические основания жизни общества, порождая хаос и беспорядок.

Социально-экономический кризис сопровождался духовным: ослабление языческих верований греко-римского мира привело к утрате положительного общественного идеала, нравственному разложению общества, упадку античной культуры. Крушение привычных культурных и нравственных традиций - стимулировал поиск нового мировосприятия и миропонимания. Новый общественный идеал был предложен христианством - религией, которая несла веру и утешение всем людям как равным перед Богом, без различия их национальности и сословий.

К V веку христианство становится официальной государственной религией Великой Римской империи. Быстрое распространение и усиление влияния христианства объяснялось его исключительно сильной моральной стороной, связанной с жизненными интересами и личностью верующего человека.

Предлагалась новая система ценностей и принципов отношения человека к миру и к себе.

Средневековая философия напрямую связана с зарождением и распространением христианства. Ее развитие происходит с учетом основных догм религиозного учения:

- идеей греховности человеческого рода, идущей от первородного греха Адама и Евы;

- идеей спасения, которое нужно каждому человеку;

- идеей искупления всех людей перед Богом, на путь которого человечество встало благодаря Иисусу Христу воплощению божественной и человеческой природы - и его добровольной жертве.

Средневековая философия синтезирует основные идеи нарождающегося христианства с философскими идеями античности. Ее идейно-теоретическими корнями стали платонизм (учение Платона об идеях), неоплатонизм (учение Плотина о Едином и эманации) и аристотелизм (учение Аристотеля о чистой форме и перводвигателе).

Свою главную задачу средневековая философия видела в том, чтобы дать логическое и философское обоснование христианства, подвести всякое знание к более высокому и важному знанию - теологическому (богословскому). Основными методами и принципами ее решения стали:

- принцип откровения - передача священных истин от Бога к избранным лицам;

- принцип максимы, согласно которому, чем древнее источник, тем он подлиннее, а значит - истинное;

- принцип экзегетики - толкования священных книг (экзегетика - учение о толковании и понимании Священного Писания - Библии);

- логический метод - использование аппарата формальной логики и силлогистики Аристотеля;

- методы анализа и синтеза.

В средневековой философии выделяются два этапа: патристика и схоластика.

Патристика («патер» - отец, имеется в виду «отец церкви») - этап в истории философии, охватывающий период с III по VIII в.в. Сам термин «патристика» обозначает совокупность теологических и философских доктрин первых христианских мыслителей, так называемых «отцов церкви» - Августина Аврелия, Василия Великого, Григория Нисского, Оригена и др.

На этом этапе формируются и разрабатываются общие основания христианской догматики и философские основания теологической реконструкции мира. Главные проблемы патристики: сущность Бога, отношение веры и разума, души и тела, свобода человека, природа зла и др.

Эпоху схоластики (от слова «школа» - школьная, учебная философия) датируют VIII - XV веками. В это время основные догматы и положения религии уже разработаны и происходит систематизация христианской философии. Активно обсуждаются такие проблемы как доказательство бытия Божья, соотношение разума и веры, науки и религии, проблема сущности и существования, проблема универсалий, вылившаяся в дискуссию между номинализмом и реализмом.

Цель схоластической философии - постигнуть сущность христианского учения не только верою, но и на рациональной основе - философией и, следовательно, рационально доказать присутствие в мире Бога. В этот период усиливается влияние философии Аристотеля с его позицией «реализма и рационализма».

Своеобразие средневекового способа философствования, сопряженного с религиозной идеологией, основано на принципах, которых не знала греческая философия. К ним относятся:

Геоцентризм - учение, ставящее Бога в центр мироздания. Бог (а не космос) становится реальностью, определяющей все сущее, в том числе и человека.

Монотеизм (единобожие) - выделение одного из богов в качестве главного и превращение его в единственного Бога. В основе христианского монотеизма лежат два взаимосвязанных принципа, предполагающих единого Бога: идея творения и идея откровения.

Идея творения (креационизм) - один из главных христианских догматов о «творении мира Богом из ничего». Бог творит согласно своей воле, благодаря своему всемогуществу и дает всему начало через «слово»: «Вначале было Слово!».

Идея откровения - выражает отношение Бога и человека, которое принимает форму Богооткровения - Истины, данной Богом человеку и содержащейся в Священном Писании. Способы познания истины - комментарии, толкования священных книг, доступные только избранным - «отцам церкви». Поскольку откровение признается за Слово Боже, «слово» становится важным феноменом средневековой культуры. В абсолютизации слова выражается приоритет духовного над физическим.

Теоретически реконструировать мир на принципах Священного Писания удалось христианскому мыслителю раннего Средневековья Аврелию Августину (354-430).

Аврелии Августин блаженный («блаженный» в русской православной традиции означает - известный, уважаемый учитель церкви) - крупнейший теолог и философ западно-христианской церкви, один из ее «отцов» и учителей. Наиболее известные трактаты - «Исповедь» (400) и «О Граде Божьем» (413-426).

Августин заложил основы новой христианской философии, творчески переосмыслив в духе Священного Писания идеи Платона и неоплатонизма. Идея творения лежит в основе христианской онтологии (учения о бытии), идея откровения составляет основу гносеологии (учения о познании).

Догмат о творении мира ставит Бога в центр мироздания. Бог провозглашается исходным принципом, абсолютным началом; все остальное - его творением. Таким образом, существуют как бы два мира, две реальности различного онтологического статуса: Бог и его творение. Бог, который творит мир из себя, не тождествен сотворенному - граница между ними непреодолима. Отсюда деление мира Августином на сотворенный и несотворенный, греховный и умопостигаемый, выражающее суть принципа средневекового дуализма.

Бог провозглашается, в духе неоплатоников, нематериальной, бестелесной реальностью и как высшая субстанция, абсолютное бытие он наделяется атрибутами, которыми греки наделяли истинное бытие: вечен, неизменен (ибо в вечности нет никакого изменения), самотождественен (его существование вытекает из собственного естества), источник возникновения и развития всего сущего, высшее благо и причина всякого блага.

Сотворенный мир, напротив, существует не благодаря себе, а благодаря иному, следовательно; несамостоятелен. Мир не вечен - имеет начало во времени, непостоянен, поскольку все в нем преходяще.

Дуализм Бога (вечности, несотворенности, постоянства) и мира (сотворенного, изменчивого, конечного), стал одной из основ христианского мировоззрения, через которую рассматриваются все теоретические проблемы средневековой философии. Суть дуализма: Бог не зависит ни от чего, природа и человек зависят от Бога.

Главная цель учения Августина - постижение Бога и сотворенного им. Онтологический дуализм приводит к дуализму гносеологическому. Христианский Бог открывает человеку тайну мира и свою волю в священных текстах Библии, толкование и комментирование которых есть основной путь богопознания. Сам же Бог познанию недоступен. Знание о божественном бытии (нетоварном) можно получить только сверхрациональным путем - т.е. через веру. Вечное, абсолютная истина - предмет веры, но не разума. Разумом постигается сотворенное, конечное бытие, хотя и не до конца. В вопросе о соотношении веры и разума Августин отдает первенство вере, формулируя тезис - «Верю, чтобы понимать».

Исходным принципом познания человека признается библейское определение его сущности: «Человек - образ и подобие Бога». Из этого определения следует, что человек единственный из всего сотворенного обладает разумом (способностью суждения), волей (способностью различать добро и зло) и творчеством (способностью творить, прежде всего, духовный, нравственный мир).

Бог не тождествен им сотворенному, человек же стремится уподобиться Богу. Инструментами уподобления выступают воля и творчество. Воля в человеке, согласно Августину, стоит на переднем плане: уподобиться Богу означает исполнить Божью волю, желать того, чего желает Бог. В то же время нетождественность Бога и его творения оставляет место для личной ответственности человека, для свободы его воли, хотя и ограниченной волей Бога. Творчество - суть божественное в человеке (творческая природа человека - открытие христианства). Человек - творец, хотя и не в такой степени как Бог. Лишить человека божьей искры, - значит, убить в нем творца.

Открытие веры как сферы познания, отличной от разума, показало, что наряду с душой, которую греки отождествляли с разумом, человеку присущ дух - причастность к божественному посредством веры. Дух - сакральное в человеке, непостижимое разумом. Если античность открыла в человеке пространство разума и души, то христианство - пространство веры и духа. Человек предстает не в двух измерениях (тело и душа), а в трех: тело, душа и дух. Дух стремится к вере, душа - к разуму (знанию), тело - к страстям и наслаждениям.

По порядку установленному Богом, тело должно повиноваться душе, а душа - духу. Дух тянет человека вверх - к божественному, а тело вниз - к греховному. Зло, таким образом, исходит от человека, от его плотского начала, гордыни, нежелания следовать воле Бога. Эту раздвоенность человека на греховные влечения и высшие устремления можно преодолеть только с помощью Бога, т.е. благодати: «Без меня и моей помощи, - сказал Христос, - вы не сможете ничего». Августин, опираясь на эти слова Христа, утверждает, что для спасения человека недостаточно его благой воли и поступков - необходима еще Божья благодать. Многие исследователи историко-философского процесса именно с этим положением связывают конец античности и начало средневековой философии.

Сделав внутреннюю жизнь человека предметом исследования, Августин изучает глубины души человека, которые зачастую скрыты от него самого и доступны только Богу. Постижение этих глубин необходимо для спасения, потому что таким путем открываются тайные греховные помыслы, от которых необходимо очиститься. По этой причине приобретает важное значение правдивая исповедь и покаяние, выводящие личность из греха к божественной благодати и, тем самым, спасающие ее.

Внимание к внутренней жизни, несовпадение воли Бога и воли человека ведет к открытию «Я» как личности, которого не знала античная культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой - субъективной - реальности. В Средние века, таким образом, начинается формирование понятия «Я», получившего развитие и ставшего отправным пунктом в рационализме Нового времени.

Начиная с XI в. европейские государства переживают подъем, связанный с возникновением ростков капиталистического производства, развитием городов, торговли и ремесел. Меняется и культура: возникают муниципальные школы, крупными культурными центрами становятся университеты и монастыри (доминиканские и францисканские). Крестовые походы создали уникальные условия соприкосновения и взаимообогащения культур Запада и Востока, - так, через культурное арабское посредничество Европа познакомилась с философским наследием Аристотеля.

Учение Аристотеля получило широкое распространение в европейских университетах и стало философским мировоззрением в зарождающейся буржуазной среде. Оно было использовано для модернизации религиозной системы, созданной Августином, которая к тому времени начала тормозить развитие науки, и уводила от решения насущных проблем человека, поскольку провозглашала приоритет веры над разумом и абсолютизировала душу человека, оставляя без внимания его тело.

Новый период в развитии средневековой философии получил название схоластики. Схоластика понималась как философия оправдания веры посредством разума. Ее суть выражалась в стремлении построить картину мира, опираясь исключительно на умозрительные принципы, решать вопросы бытия чисто рациональным способом, без обращения к опыту. За основу схоластического мышления и для обоснования церковных догм был взят силлогизм Аристотеля.

Схоласты полагали, что всякое знание имеет два уровня - сверхъестественное знание, добываемое в откровении (тексты Библии) и естественное знание, отыскиваемое человеческим разумом (содержится в трудах философов, прежде всего, Платона и Аристотеля). «Вечная истина» уже дана в библейских текстах, но лишь потенциально. Чтобы ее актуализировать, надо из этих текстов вывести всю полноту их логических следствий при помощи цепи правильно построенных умозаключений методом дедукции. Дедукция - основной метод схоластики, почти не знающей индукции.

Эту задачу удалось решить Фоме Аквинскому (1221 - 274) - крупнейшему представителю схоластики, чье наследие составило официальную основу католической церкви. В его работах «Сумма философии» и «Сумма теологии», основанных на идеях аристотелизма, даны систематизация и обоснование христианской теологии на принципах гармонии веры и разума.

Фома Аквинский приспосабливает к нуждам церкви аристотелевское понимание науки как познания объективной действительности. Он выдвигает идею, суть которой в том, что философия и частные науки должны помогать теологии утверждать ее основные принципы в доказательстве бытия Божья. Для этого необходимо было «реабилитировать» науку и разум.

Главная философская проблема - отношение веры и разума - решается Фомой в пользу автономии разума. Следует различать, утверждает он, истины веры и истины разума. Вместе с тем, между ними нет непреодолимой преграды: веру и разум можно соединить, если руководствоваться принципом, - разум всесилен, пока он не противоречит вере».

Таким образом, догматы церкви должны быть удостоверены разумом, т.е. всякое научное знание надо привлекать для обоснования идеи Бога. Суть нового подхода Фома сформулировал в тезисе - «разумею, чтобы верить».

Следовательно, вера в Бога должна покоиться на рациональном доказательстве его бытия. Это доказательство Фома пытается вывести не из понятия о Боге, а из бытия вещей, из того факта, что каждое явление имеет свою причину. Как христианский теолог, он выделяет два типа бытия: сотворенное и несотворенное. С этим разделением связано решение философской проблемы отношения сущности и существования. Сущность - есть нечто общее, характерное для всех вещей; она может быть постигнута не чувствами, а только разумом человека. Существование - это конкретно-чувственный мир вещей. Сущность и существование совпадают (тождественны) только в Боге. Во всех конкретных вещах они различны. Существованию конкретных вещей предшествует акт божественного творения, который сущность как возможность превращает в действительность, в реальные вещи (существование). Конечная причина всех явлений и процессов - Бог, познавая процессы и явления окружающего мира как следствия, мы получаем знание о причине - Боге.

Реабилитируя разум, томизм (учение Фомы Аквинского) защищает свободу воли человека, причину которой видит в разуме. Разум, согласно Фоме, выше воли, но вместе с тем в жизни простого человека любовь к Богу важнее, чем его познание.

Одной из важнейших проблем, которая также подверглась пересмотру, стала проблема отношения души и тела. Человек, утверждал Фома Аквинский, есть единство души и тела. Абсолютизация души и противопоставление ее телу (как у Августина) не имеет ничего общего с реальным человеком, напротив, лишь уводит мысль от проблемы человека, отрывается от жизни и не дает ориентиров практическому разуму.

Проблема доказательства бытия Божья и толкования догмата о троичной сущности Бога в средневековой схоластике получила решение с позиций номинализма и реализма. Суть проблемы: в основании творения лежит «Слово». Бог творит все через «слово», которое и было общим для всего сотворенного. Проявление общего и есть та сущность, которой обладает все существующее. Как же существует само общее, получившее название универсалий (общих понятий)?

Реализм (в пер. с лат. - вещественный) видит существование общего вне и до вещей (Августин, Ансельм Кентерберийский). Существует лишь общее, и оно носит идеальный характер, реальные вещи - только проявление общего как идеального (влияние платоновского учения об идеях). Отсюда доказательство бытия Бога: если у человека есть мысль о Боге, то Бог существует в действительности, т.е. что в мысли, то и в бытии. Общее существует также реально (отсюда и термин «реализм») как единичные предметы, т.е. имеет самостоятельное бытие. Например, Бог (Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой) - реально существующее общее, подтверждающее теорию реализма о том, что общее имеет самостоятельное существование.

Номинализм (Росцелин из Компьена) предполагает существование общего после и вне вещей. Реально существуют только единичные, конкретно-чувственные вещи. Общие понятия (универсалии) - суть имена, слова («номина» - слово), которыми мы называем определенную совокупность сходных между собой единичных вещей. Догмат о Троице Росцелин интерпретирует следующим образом: поскольку реально существует только единичное, то мы имеем не одного, а трех Богов, либо это разные названия реально существующего лица. В 1092 г. учение Росцелина было объявлено еретическим.

Концептуализм (Пьер Абеляр) занимает среднюю позицию в вопросе об универсалиях, пытаясь примирить номинализм и реализм. Общее вне вещей реально не существует, оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом (ум - «концепт»). Общее не просто слово, но значение слов, которые относятся к целому классу предметов. Ум порождает «общее», и для ума оно вполне реально. Троицу Абеляр понимает следующим образом: три «ипостаси» есть атрибуты (атрибут - всеобъемлющее качество) Бога, а именно: могущество, мудрость, благость. Троица - это лишь качества одного Бога.

Крайности номинализма и реализма преодолел Фома Аквинский, выдвинувший концепцию умеренного реализма, предполагающего существование общего вне и внутри конкретных вещей. Универсалии существуют раньше единичных вещей, как мысли Бога, затем они существуют через акт творения в самих вещах в качестве их сущности и, наконец, после вещей как понятия человеческого мышления, которое образует их путем абстрагирования их сущности от несущественных свойств. Таким образом, общее неотделимо от единичных вещей, оно существует в них, и только абстрагирующее мышление человека рассматривает общее вне единичного.

Подводя итог воззрениям Фомы Аквинского, следует отметить, что из относительности бытия вещей мыслитель стремился вывести абсолютное бытие Бога, из существования земных относительных благ существование абсолютного Блага. В учении о Троице утвердился догмат, что Бог един в своих трех «ипостасях», но не единоличен. И главное - Фома Аквинский превратил теологию в систему, обосновываемую философией и метафизикой.

В XIII веке вокруг учения Фомы развернулись доктринальные споры. С критикой томизма выступили французский философ Иоанн Дуне Скот (ок. 1266-1308) и английский философ Роджер Бэкон (1214-1294).

Если томизм опирался на античную традицию, полагающую примат разума над волей, то Дуне Скот («Оксфордские сочинения») апеллировал к библейской традиции, ставящей волю Бога выше разума. Он обосновывал зависимость разума от воли и считал божественную волю причиной всякого бытия. Так была заложена тенденция отделения философии от теологии.

Роджер Бэкон (гл. филос. произведение «Большой труд») считал «наисовершеннейшей из всех наук» - науку экспериментальную. Он критиковал схоластику за ее умозрительность, которая не преследовала цели научить приемам открытия новых истин. Результаты умозаключения, считал Р. Бэкон, должны найти подтверждения в опыте. Он выдвигает два вида познания: путем доказательства и путем опыта и ставит задачу - перейти к опытному исследованию явлений.

Яркий представитель поздней схоластики - английский философ Уильям Окнам (1281-1348). Он резко противопоставляет веру разуму и постулирует «теорию двух истин», в которой утверждает кардинальное различие предметов теологии и философии. Суть теории в том, что есть истины разума и истины веры. Предел разума - точные понятия, догматы религии не могут быть доказаны разумом и являются непререкаемыми истинами. Позицию Оккама выражает тезис: «Верю и понимаю».

Таким образом, в недрах Средневековой философии уже идет процесс осмысления научных принципов. Наука еще не создана, но человеческая мысль все более обращается к разуму и научному знанию.

ЛЕКЦИЯ 5. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

1. Антропоцентризм и индивидуалистический гуманизм в философии эпохи Возрождения. Пантеистическая натурфилософия Возрождения: Н.Кузанский и Дж. Бруно.

Между Средневековьем и Новым временем в европейской истории лежит переходная эпоха, - с XV до нач. XVII в. - получившая название Возрождение (фр. - Ренессанс). Возрождение - это время кардинальных социально-экономических, политических и культурных перемен: зарождения капитализма, национальных государств и абсолютных монархий, великих географических открытий, дальнейшего развития городов, торговли и ремесел. В культурном плане новая эпоха осознает себя как возрождение культурного античного наследия (отсюда и название - Возрождение) в противовес средневековому христианству.

Эти перемены были вызваны процессами секуляризации, т.е. отделением светской жизни от сакральной, ее освобождением от религии и церковных институтов. Секуляризации культурной и общественной жизни способствовало формирование городской культуры, а также многочисленного слоя буржуазной интеллигенции, непосредственно связанной с наукой, искусством, а не с церковью.