Философия, ее предмет и роль в обществе. История философии

Разработка материалистической диалектики - главное в философии Маркса и Энгельса. Гегель придал зародившимся еще в античности идеям диалектики форму логически развернутого учения о всеобщих законах развития мысли. Маркс и Энгельс переосмыслили гегелевское учение: в марксистском материализме диалектика стала пониматься как методология познания, требующая изучать явления в их противоположности и взаимосвязи. С позиций диалектического материализма они переосмысливают ряд фундаментальных принципов и идей: применяют материализм к изучению общества и создают материалистическое понимание истории, разрабатывают концепцию социально-исторической практики, учение об идеологии и т.д.

В ранних работах («Экономическо-философские рукописи» 1844 г. ф.) Маркс выработал новый взгляд на человеческое общество и его историю, анализируя сущность капиталистических отношений и человека, развивая гегелевское учение об отчуждении.

Марксистское решение проблемы отчуждения человека исходит из того, что капиталистическое общество порождает социальное равенство и эксплуатацию. Происходит отчуждение труда, когда работника отчуждается созданный им продукт, а также самоотчуждение работника, поскольку силы, ум, энергия работника, воплощение в труде, принадлежат не ему, а владельцу средств производства. Отчужденный труд - труд по принуждению, - превращает «родовую жизнь» человека в средство сохранения его физического существования. Под «родовой жизнью» Маркс понимает, прежде всего, «производственную жизнь», процесс труда, отличающий человеческий род от животного. Поскольку от работника отчужден его труд, то от него отчуждается и его родовая жизнь, его человеческая сущность: буржуазное общество низводит работника до состояния раба капитала, придатка машины. Капитал предстает как чуждая, порабощающая человека, сила. Таким образом, корень социального зла Маркс видел в частной собственности на средства производства. Вывод, который он делает, радикален - необходимо заменить частную собственность на общественную. В этом суть учения Маркса об обществе.

Специфика марксистского понимания человека состоит в том, что человек рассматривается как активное существо, способное творчески преобразовывать действительность. Вместе с тем, он - продукт социально-исторического развития общества. Человек - существо биосоциальное: природа его биологическая, однако, социальные качества наследуются не биологически, а в результате жизни в обществе. Таким образом, Маркс, в отличие от предшествующего материализма, понимает человека не как природное существо, а, прежде всего, как социальное. Этика, мораль, нравственность выводятся из сферы социального, они - выражение социальной сущности человека. Открытие сферы социального - научное достижение Маркса.

Принципиальная новизна философии марксизма заключается в том, что он вводит понятие общественно-исторической практики как основы преобразования человеком природы и самого себя. Практика - фундаментальная категория, которую ввел в философию Маркс для выявления специфики человеческого способа отношения к миру. Эта специфика выражается в том, что человек, практически воздействуя на реальный мир, активно перестраивает его. Люди создают материальные вещи, опредмечивая в них свои сущностные силы (опредмечивание - процесс материализации идей). Преобразуя мир, человек создает новую реальность - мир материальной и духовной культуры, который не дан ему природой в готовом виде. Диалектика этого процесса такова, что, создавая новую реальность, человек изменяет, совершенствует сам себя, свои творческие способности. В этом состояло главное открытие Маркса. Под практикой, таким образом, понимается специфический способ включения человека в окружающую среду путем активного преобразования объективно существующих предметов и явлений. В системе всей жизнедеятельности человека ей принадлежит исключительная роль: именно практика как способ включения человека в мир открывает возможность универсального практически преобразовательного отношения к миру. Это достигается путем создания орудий и средств практического воздействия на действительность. Каждое поколение закрепляет способы преобразования внешнего мира и культурные нормы и передает их следующему поколению: практика обеспечивает непрерывность существования человеческой культуры. Содержанием практики выступает труд. Все формы духовной деятельности человека могут развиваться лишь в связи с развитием материального труда. Марксизм выделяет три главные формы практики - производственную, социально-политическую и научный эксперимент как ее особую форму. Основной формой является производственная, т.к. она определяет содержание всех остальных.

Практика выступает основой теории познания и логики марксизма. Марксом впервые была разработана диалектико-материалистическая теория познания, в основе которой - положение о первичности (несотворенности) материального бытия и признание принципиальной познаваемости мира. Исходной предпосылкой теории явилось признание единства законов природы и законов мышления. В основе согласованности законов познания и бытия лежит представление о сознании как продукте развития человеческого мозга, а о человеке как продукте природы, развивающимся вместе с ней. Субъективная диалектика - диалектика познания - отражает в присущих ей формах диалектику объективного мира. В теории познания практика выполняет следующие функции: является источником познания, целью познания, критерием истинности полученных знаний.

Важной составной частью марксизма является материалистическое понимание истории, суть которого в концентрированном виде Маркс изложил в Предисловии «К критике политической экономии» (1859). Материалистическое понимание истории есть распространение материализма на область общественной жизни, на социальный мир, историю. Из всех связей и отношений, которые складываются в обществе и составляют сущность общественной жизни (экономических, социальных, политических, религиозных и т.п.) Маркс в качестве определяющих выделил отношения материальные, т.е. экономические. Специфика материальных отношений состоит в том, что они складываются помимо сознания людей, т.е. люди вступают в эти отношения объективно, независимо от их воли или желания. Производственные, экономические отношения составляют основу (базис) общества, они первичны. Над ними надстраиваются государство и другие политические и юридические образования. Из общественного (материального) производства рождаются все уровни и все формы проявления сознания. Суть материалистического понимания истории Маркс выразил в тезисе: не общественное сознание определяет общественное бытие, а общественное бытие определяет общественное сознание.

Анализ общества с диалектико-материалистических позиций полил Марксу подойти к рассмотрению его развития как к естественноисторическому процессу, дать научную периодизацию истории, выделив в ней главные этапы - общественно-экономические формации. История общества есть последовательная закономерная смена общественно-экономических формаций.

Одновременно Маркс делит историю на две части - предысторию («неподлинную» историю человечества от первобытнообщинной до капиталистической формации) и подлинную историю, которая будет твориться людьми сознательно (царство свободы). Переход из состояния несвободы в царство подлинной свободы осуществляется в ходе революции, цель которой - изменить, прежде всего, экономические основы общества, преодолеть частную собственность как источник эксплуатации человека человеком. Этот переход призван осуществить пролетариат, а сама революция становится двигателем исторического процесса.

Идея коммунизма, с точки зрения Маркса, выражает такое состояние общества, в котором произойдет преодоление всех форм отчуждения и восстановление человечности и разумности в обществе. Коммунизм - принципиально новая эпоха в истории - это осуществление полного контроля человека над социальным и природным миром. Главную цель и главное богатство коммунистического общества Маркс видел во всестороннем развитии человека. Социальную справедливость марксизм трактует, как возможность создать одинаковые условия для развития и реализации человеческих способностей.

В настоящее время существует много интерпретаций марксизма. Учение Маркса оказало огромное влияние на судьбы людей XX века, на философскую мысль и социальную практику.

ЛЕКЦИЯ 7. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

философия сознание естественнонаучный религиозный

Развитие классической философии, стремившейся к выработке целостного единого учения о мире и человеке, завершается к середине XIX столетия. В современной философии, получившей название неклассической или постклассической, многочисленные школы и концепции группируются вокруг нескольких основных направлений.

Философские школы сциентизма, разрабатывающие проблемы методологии науки, формируют мировоззрение тех слоев общества, которые видят в научно-техническом прогрессе универсальное средство решения всех социальных проблем, абсолютизируют роль науки в системе культуры, в духовной жизни общества. Для сциентистской философии разрыв с классической традицией означает отрицание философско-мировоззренческих проблем с попыткой заменить философию специальными науками. В неклассической философии все эти школы выражены различными направлениями позитивизма. Позитивизм («позитивный» - положительный) - влиятельное направление современной теории познания, исследующее сущность познавательного процесса и методы получения нового знания.

Основатели классического позитивизма Огюст Конт (1736-1852) и Герберт Спенсер (1820-1903) утверждали, что науки должны быть организованы на эмпирическом «позитивном» знании, а не на умозрениях. Что касается философии, то она как наука невозможна, ибо ее предметом являются «метафизические проблемы», которые выходят за рамки объективной реальности, а, стало быть, не решаются известными способами и методами научного познания. Познанию подлежат лишь факты эмпирического опыта - явления, а не сущности. Такое направление получило название феноменализм. Заявленный позитивистами феноменализм акцентирует внимание на прикладном характере науки: наука отвечает на вопрос «как», а не «почему». В «Курсе позитивной философии» Конт доказывает, что человеческий разум в своем развитии проходит три этапа: на первых двух пытается решить вопросы, которые ему непосильны (ищет первоначало всех вещей, доказывает бытие Бога и т.п.), на третьем этапе - позитивном - разум отказывается от решения умозрительных проблем и свою задачу видит в накоплении опытных данных и формулировке эмпирических законов.

Сформировавшийся к середине XIX века позитивизм стал широко распространенным течением. Идеи Конта нашли свое продолжение в эмпириокритицизме (критика опыта), который стал второй ступенью эволюции позитивизма. Его основатели Э. Мах (1838-1916) и Р. Авенариус (1843-1896) считали, что познание есть описание так называемых «нейтральных элементов». Под «элементами» Мах имеет в виду человеческие ощущения, следовательно, познание - есть описание последовательности ощущений. Основателями эмпириокритицизма был сделан вывод о господстве в науке относительной истины. В отличие от классического позитивизма «махисты» не отбрасывают философию, а сводят ее до уровня методологии.

В 20-е годы XX века позитивизм принял форму логического позитивизма или неопозитивизма. Этот этап связан с именами Б.Рассела, М.Шлика, Р.Карнапа, О.Нейрата, Л.Витгенштейна и др. Основные идеи неопозитивизма были сформулированы в рамках деятельности так называемого «Венского кружка», участники которого редуцировали (сводили) философию до уровня логического анализа языка науки. Б. Рассел поставил задачу - создать идеальный язык науки наподобие языка математической логики, однако выяснилось, что всякая достаточно формализованная система содержит внутри себя термины и теоретические конструкты, принципиально не определяемые в данной формализованной системе (теорема Геделя, 1932).

В дальнейшем логические позитивисты обратили внимание на проблему критериев научного знания. Был, выдвинут принцип «верификации» знания (выявления истины), согласно которому оцениваться в качестве истинных или ложных могут такие суждения, для которых можно, в конечном счете, указать наглядные чувственные основы в опыте (эксперименте). Речь шла о логической сводимости теоретического знания к эмпирическому и верификации последнего. На этом основании ряд важнейших философских выводов, не подлежащих верификации на уровне чувственного опыта, объявляются ложными и несостоятельными.

Во второй половине XX века в рамках неопозитивизма сложилось течение постпозитивизма, основная установка которого гласит: реальность в науке обусловлена только фактуальным уровнем знания, хотя и признается автономный характер функционирования научных теорий. Наступление нового этапа в развитии философии науки связывают с выходом работы К. Поппера «Логика научного открытия» (1959), работы Т.Куна «Структура научных революций» (1963). Видные представители постпозитивизма К.Поппер, Т.Кун, И.Лакатос, С.Тулмин, П.Фейе-рабенд и др. предложили иные варианты понимания сущности науки, методологии, соотношения философии и конкретных наук.

Поппер разработал концепцию критического рационализма, теорию роста научного знания. Обнаружив ограниченный характер верификации (т.к. в структуре научных теорий имеются суждения, которые невозможно верифицировать), он выдвинул принцип фальсификации как основы доказательства истинности или ложности положений науки. «Знание полагается научным, коль скоро оно хотя бы в принципе опровергаемо», т.е. ни одна теория не может охватить всю совокупность фактов. Наличие фактов, опровергающих теорию, есть показатель ее подлинной научности, а отсутствие - свидетельство ее ложности. После того как выяснилась ограниченность принципа фальсификации, Поппер пришел к идеям конвенционализма, следовательно, отказу от признания объективности научного знания. Конвенция - соглашение ученых, единых в понимании картины мира, методов исследования, стиля мышления, приверженных общей научной парадигме, т.е. образу мыслей.

Т.Кун предложил идею парадигмы (модели) научного знания, которая определенное время господствует в науке, затем приобретает новое содержание и уступает место другой. Смена парадигм получила название научной революции. Лакатос сформулировал понятие «научно-исследовательской программы», исследовал структуру научной теории, Тулмин исследовал процессы эволюции научных теорий. В целом, для позитивизма характерно стремление ограничиться только изучением внутренних связей научного знания и абстрагироваться от взаимоотношения науки и практики.

В XX веке появились теории «индустриального» общества Д.Белла, О.Тоффлера, защищающие научно-технический разум В них проводилась мысль, что с развертыванием НТР будут решены наиболее острые социальные проблемы и общество перейдет в новое «постиндустриальное» состояние. При этом технократия будет играть особую роль в обществе.

Другим направлением в современной философии стал иррационализм. В отличие от позитивистов, представители иррационализма утверждали, что философия может и должна быть самостоятельным учением о бытии, о мире и человеке. Но источником философского знания, по их убеждению, не может быть ни вся совокупность конкретных наук, ни человеческий интеллект, разум в целом. Подлинная сущность мира и человека не может быть постигнута разумом (рациональным путем). Она постигается внеразумными или «сверхразумными» средствами, особым актом интуиции, «чувствования» в самого себя и в окружающий мир, который, по их мнению, иррационален в своих основаниях.

Иррационалистическая философия чаще всего развивалась как особая форма объективного идеализма. В основе мира, по убеждению А. Шопенгауэра, Н. Гартмана, Ф. Ницше, А. Бергсона лежит духовное по своей природе начало. Но это - не мировой разум, а некое бессознательное, волевое, импульсивное начало: «мировая воля», «жизнь» и т.д. Описывая эту основу мира, пытаясь создать некое представление о ней, иррационалисты обращались к импульсивной, волевой, эмоциональной стороне человеческой психики и переносили ее черты на мироздание - деперсонизировали ее. Эта «тайна» построения иррационалистических философских систем видна в философии одного из первых иррационалистов Артура Шопенгауэра (1788-1860). Принимая тезис кантовской философии о том, что человеческому разуму недоступна «вещь в себе», существующая за пределами «явлений», философ спрашивает: откуда же берется сама уверенность в существовании «вещи в себе», не данной в опыте? Эта уверенность, поясняет он, основана на том, что в нас самих есть проявление этой недоступной разуму «вещи в себе», такое проявление - человеческая воля. Это волевое, импульсивное начало в человеке объявляется проявлением Мировой воли. Иррационалистическая философия, разумеется, никогда не имела доказательств подобных постулатов. Но, по выражению Ф. Ницше, она «сомневается в том, насколько вообще уместно доказательство».

Опираясь на традиции Шопенгауэра, в Германии и Франции складывается философское направление, получившее название «философия жизни». Исходным пунктом философствования является понятие «жизни» как абсолютного, бесконечного начала мира, которое в отличие от материи и сознания, активно, многообразно, находится в вечном движении. Жизнь нельзя понять с помощью чувства или разума, она постигается только интуитивно, доступна лишь переживанию.

Основателем этого направления считают немецкого философа Фридриха Ницше (1844-1900), который рассматривает «сознательную волю к власти» как сущность естественного потока жизни. У человека она проявляется в господстве сильного над слабым. На этом делении Ницше строит всю философию морали. Ницше полагал, что люди в своей массе живут не «научными истинами», в которых не нуждаются, а мифами. Массовое сознание мифологизировано. Эти иллюзии человека и способны «вписать» его в иррациональный поток жизни. Волюнтаризм Ницше - это воля к власти, которую сильный человек («сверхчеловек») должен стремиться у себя максимально развить, чтобы стать творцом новых форм жизни.

Основателем интуитивизма в философии стал французский философ Анри Бергсон (1859-1941), который изложил суть своей концепции в произведении «Творческая эволюция» (1907). Под интуицией он понимал некую мистическую способность творческих людей к получению истины путем внезапного «озарения», без участия разума и логического мышления. Жизнь понимается им как явление космическое, выступает как творческий порыв. Развертывание жизненного процесса - это поток качественных непрерывных изменений, творение, длительность. Попытки науки и ее методов осмыслить этот творческий процесс, с точки зрения Бергсона, безрезультатны, так как они лишь огрубляют, разбивают его на отдельные стадии и делают безжизненным. Сущность жизни может быть постигнута лишь интуицией, которая непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой. Интуиция - основа философии и науки. Прогресс в истории существует благодаря творческой деятельности немногих личностей, достижения которых потом получают широкое распространение.

Психоанализ - одно из наиболее влиятельных идейных течений XX века. Основы психоанализа как философской концепции были заложены Зигмундом Фрейдом (1856-1939). Его идеи развивали К.Г.Юнг, А.Адлер, К.Хорни, неофрейдисты В.Райх, Г.Маркузе, Э.Фромм, представители постмодернизма.

Фрейд открыл в сознании человека особую бессознательную сферу, играющую, по его мнению, ведущую роль в человеческой жизнедеятельности. Сложный пласт бессознательного, включающий в себя детские переживания, большое количество комплексов, инстинктов (прежде всего, сексуальных), страхов, суеверий и т.п., вытесняется за порог сознания, обусловливая большинство психических состояний человека.

Карл Юнг (1875-1961) утверждал, что существует более глубокий пласт внутреннего мира - коллективное бессознательное, являющееся общим для целых народов и эпох. Его содержание составляют архетипы (прообразы), выражающие формальные образцы поведения человека. Как архетипы, так и коллективное бессознательное есть «внутренние продукты» психики человека, представляющие наследственные формы и идеи всего человеческого рода. Эрих Фромм (1900-1980) разрабатывал целостную концепцию личности, исследуя механизмы взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования.

Экзистенциализм - философское течение, возникшее в 30-40-е годы XX столетия, однако, родоначальниками экзистенциализма считают религиозного мыслителя XIX в. С. Кьеркегора, а также русского писателя Ф. М. Достоевского. Кьеркегор выступил против рационализма классической философии, обвинив разум в том, что он поглощает индивидуальность, «убивает личность». По мнению философа, самые глубокие истины - истины жизни и смерти - не познаются логически, а переживаются непосредственно. Философствование и есть переживание вечного в конечном существовании человека, что значительнее общих законом и закономерностей.

Представители экзистенциализма, М.Хайдеггер (1899-1976), К.Ясперс (1883-1969), Ж.-П.Сартр (1905-1980), Г.Марсель (1889-1973), А.Камю (1913-1960), X.Ортега-и-Гассет (1883-1955) и др. обратили внимание на субъективный мир человека, его переживания, выбор жизненных поступков и, в особенности, на проблему человеческой свободы.

Основное понятие - «экзистенция» (существование) - означает пребывание человека, в состоянии «бытие между» - между рождением и смертью, отчаянием и надеждой и т.д. Человек уникален как личность и отличается от других людей природными данными, уровнем самосознания, степенью осмысления своего бытия. Поскольку «экзистенция» каждого человека совершенно индивидуальна и неповторима, делается вывод о его трагическом одиночестве, «заброшенности» в мире.

Согласно Хайдеггеру («Бытие и время», 1927) есть два способа существования человека: неподлинное существование - все формы отчуждения человека от общества и подлинное существование, которое проявляется, как правило, в кризисных, «пограничных» ситуациях. Именно тогда человек наиболее остро ощущает трагедийность своей жизни, ее мимолетность.

Человек, по мнению, Сартра, не создан в законченном виде ни Богом, ни природой - его существование предшествует его сущности. Это значит, что в течение жизни он должен «творить» себя, формировать свою личность. Экзистенциализм приходит к выводу, что человеческая личность в своих глубинных основаниях не зависит от условий существования, в этом смысле человек «внутренне свободен». Свобода - фундаментальная характеристика человеческого существования. Свобода - это свобода выбора духовно-нравственной позиции индивида. В этом пафос экзистенциализма.

ЛЕКЦИЯ 8. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Русская философия является составной частью мировой философии. В то же время она отлична от философии в других странах. Первое отличие состоит в том, что она существовала не как всесторонняя система взглядов о природе, обществе и человеке, излагаемая в трактатах особого философского типа, а была рассеяна в политической, художественной, этической, религиозной литературе и поэтому в первую, очередь касалась нравственно-религиозных и социальных проблем. Второе отличие в том, что она существовала как проявление соборного сознания, характерного для русского народа, чего не было в странах Западной Европы. Эти черты русской философии проявлялись на протяжении всей её истории. Но на каждом из этапов развития русская философия затрагивала преимущественно какой-то один из аспектов философского самосознания. В истории русской философии можно выделить несколько этапов.

Первый этап - древняя русская философия (с момента появления первых религиозно-философских сочинений до XV века). Можно упомянуть о таких философских источниках как «Слово о законе и благодати» Иллариона (1051 г.), «Изборник 1073 г.», «Моление Даниила Заточника» и др. Первые философские сочинения на Руси были во многом подражательными. В них продолжались традиции древнегреческой философии, а также неоплатонизма, пришедшего на Русь уже из Византии. Основные проблемы древнерусской философии: расшифровка скрытых значений слов, премудрость Божья, вопрос о правде в жизни человека, богопознание и его сущность, борьба добра и зла в природе и в человеке, ответственность человека за зло, идея божьего блага и мировой гармонии и др.

Второй этап - появление и развитие доктрины «Москва - Третий Рим». По словам монаха Филофея, жившего в XVI веке, два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать. Это значило, что Москва унаследовала от Рима и Константинополя традиции государства, цементируемого не столько силой, сколько культурой и религией как их квинтэссенцией. Поэтому русские, жившие в то время, стали испытывать ответственность за весь христианский мир ввиду угрозы исламизации Европы, исходившей от Османской Турции.

Третий этап - философия Просвещения XVIII века, в которой можно выделить два основных направления: первое, традиционное, идущее от древней русской философии и выражаемое в трудах Феофана Прокоповича, Дмитрия и Антиоха Кантемиров и др. философов. В нем рассматривались проблемы связи бога с природой, соотношение теизма и пантеизма, задачи человека в жизни и истории и др.; второе, естественнонаучное, представленное в трудах М. В, Ломоносова и А. Н. Радищева. Здесь затрагивались вопросы философского метода познания, механицистского подхода в изучении природы и истории, человека, его смертности и бессмертия и др.

Четвертый этап - развитие философско-социальной мысли декабристами (П.И.Пестель, И.Д.Якушкин и др.), в чьих сочинениях рассматривались проблемы движущих сил исторического процесса, социальной структуры и её развития, роли личности в истории и др.

Пятый этап - борьба между славянофилами и западниками, проходившая на протяжении большей части XIX века. Основные идеи, появившиеся в русской культуре в результате этого: роль русского народа в истории, «негосударственность» русского народа и его приверженность общине, православной религии, место науки в социальном прогрессе, соотношение «героев» и «толпы» в историческом процессе и др.

В рамках этого этапа особого внимания заслуживает философия революционных демократов, прежде всего Герцена и Чернышевского. Философское творчество А. И. Герцена (1812 - 1870) сосредоточивалось на проблемах единства бытия и мышления, жизни и идеала. Мыслитель стремился к такому методу познания, который являлся бы единством опыта и умозрения, «эмпирии» и «спекуляции». В основном философском сочинении «Письма об изучении природы» он развил идею единства противоположностей, утверждая необходимость ликвидации антагонизма, обнаруженного им между философией и естествознанием. В области философии истории исследовал проблему общественного закона, который представлялся Герцену как сочетание стихийного хода истории и сознательной деятельности индивидов. Большое внимание уделял философским проблемам взаимоотношения личности и общества, резко критикуя как буржуазный индивидуализм, так и уравнительные теории коммунистов-утопистов (Бабеф, Кабэ и др.).

Выдающимся русским философом-материалистом был Н. Г. Чернышевский (1824-1889). Научное осмысление природы и общества он осуществлял в русле идей Л. Фейербаха. Однако Чернышевский раздвигает границы антропологического материализма, рассматривая человека не только биологически, но и социально. Он ставит коренной вопрос гуманизма: «могут ли отношения между людьми устроены так, чтобы способствовать потребностям человеческой натуры»? В основе всеобщей истории он видел изменение «материальных условий быта, играющих едва ли не первую роль в жизни». Большое внимание Чернышевский уделял анализу экономической структуры общества и классовым интересам людей. Активно выступал за устройство общества на социалистических, коллективистских началах. Под предлогом обсуждения вопроса о положении крестьян после отмены крепостного права проповедовал на страницах журнала социалистические идеи.

Шестой этап - русская религиозная идеалистическая философия конца XIX - начала XX века. ( В.С.Соловьев, Н.О.Лосский, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, И.А.Ильин и др.). Проблемы, поставленные и отчасти решенные русскими философами в это время, чрезвычайно важны и для русского самосознания, и для русской культуры вообще.

Во-первых, идея богочеловечества как конечной цели исторического процесса занимает видное место в сочинениях В.С.Соловьева, П.А.Флоренского, Н.А.Бердяева. По мысли В.С.Соловьева история общества есть процесс движения от дохристианского языческого его состояния к христианскому как к его истинному состоянию. На дохристианской стадии основой общества была природа человеческая, образующим началом - разум божественный, а результатом истории - Богочеловек (Христос). На христианской стадии основой общества является натура божественная (София), действующим и образующим началом является разум человеческий, а результатом - коллективный или универсальный человеко-бог, или Вселенская Церковь. Человеческое начало в Западной церкви, соединенное с божественным началом Восточной церкви, и приводит к богочеловеческому состоянию общества, где материя и дух, добро, истина и красота объединены в одной гармонии.

Во-вторых, видное место в русской религиозной философии занимает идея всеединства. Она встречается в творчестве В.С.Соловьева, Н.О.Лосского, Н.А.Бердяева. В природе, согласно Соловьеву, господствуют три царства: природное, где преобладает энергия растений и животных, человеческое, где господствует энергия разума, божественное, где царствует всеохватывающая гармония духа. Только богочеловек наполняет эволюцию природы нравственным духом, осуществляет всеединство благодаря своей синтезирующей любви. Н.О.Лосский дополняет это понимание природы идеей мира как органического целого. Для него весь мир есть результат развития идеи органического целого: «Первоначально существует целое, а элементы способны существовать и возникать только в системе целого». Это первоначало мира - не отвлеченная абстракция, а существующая реальность, Царство Божий как осуществленный идеал. Этот идеал и есть мир как всеединство.

В-третьих, для русской философии важна проблема свободы человеческой личности. И.А.Бердяев в книге «Философия свободы» говорит, что свобода существует изначально Ни во что, или Ungrund. Бог не властен над этой свободой и не несет ответственности за свободный выбор в пользу добра или зла. Другой вид свободы - это рациональная свобода, которая подчиняет человека моральному закону, т.е. ограничивает его. Наконец, высшее проявление свободы - свобода, выражающая себя как божественная любовь. Эта свобода чаще всего предстает как жертва, искупление, индивидуальное и коллективное спасение.

В-четвертых, в русской философии видное место занимает идея правды как истины, в которой объединены рациональный, моральный и эстетический подходы к бытию. Правда в русской философии и русской истории издавна была идеалом народным, идеалом справедливости и естественного права, вытекающего из природы вещей, идеалом религиозным. «Русская Правда» в XI веке была сводом законов Древней Руси. Программа декабристов также была изложена в сочинении П. И. Пестеля под названием «Русская Правда». Наконец, главная газета коммунистов, выходящая с 1912 года, называется «Правда». Традиция идеала правды, таким образом, восходит к старой платоновской идее высшего Блага, в котором сосредоточены Добро, Истина и Красота. Дополненная христианским мирочувствованием в нравственно-религиозной троице - Вере, Надежде, Любви - эта идея воплощалась в процессе русской истории то в идее батюшки-царя, то в идее нравственно-религиозной свободы, то в идее царства Божья и, наконец, в идее коммунизма. Каждое сословие искало свою правду, а русский народ в целом - высшую правду жизни.

В-пятых, одно из центральных мест в русском самосознании занимала русская идея. Впервые упомянул о русской идее В. С. Соловьев в своем выступлении в частном клубе в Париже в 1882 году. Он сказал, что «идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что бог думает о ней в вечности». Он сводил русскую национальную идею к идее всечеловечества, или богочеловечества. Религиозно-моральный смысл русской идеи у Соловьева выразился в отказе от государства светского в пользу государства теократии, в отказе от национально-эгоистической религии в пользу всемирной религии и Вселенской Церкви. Русская идея в нашем национальном самосознании существовала также в идее соборности, проявлялась через историческое мессианство, т.е. через спасение своим социальным опытом всего человечества. Для неё характерны также духовность, выражающаяся в полноте и целостности жизни, устремленность народа к нравственному идеалу Добра, культ народа как целостности, несущей в себе божий дух, признание ненасилия принципом жизни людей. Таким образом, видно, что русская идея формировалась и жила в культуре как идея высшего нравственно-религиозного идеала в обществе. Был и другой аспект у русской идеи - государственно-патриотический. Государственная власть (вначале царь, а затем, в XX веке, Советская власть) рассматривала русскую идею как идею оправдания исторического места русского государства в мировой социальной структуре. О народных корнях национального идеала, о его природных истоках говорилось как о чём-то побочном. В результате, по мнению ряда исследователей, русская идея никогда не была в нашей истории идеей родовой, национальной, а всегда была идеей собирательной, всемирной. Этот отрыв от жизни, от практики, этот утопизм - характерная черта русского менталитета.

Очевидно, что философская домарксистская мысль в России развивалась как нечто особенное, отличное от философской мысли Запада и Востока. В этом нет ничего необычного, так как каждый народ создает свое философское самосознание, которое свойственно его характеру, его системе ценностей. Эти особенности духовного начала, сокрытого в жизни каждого народа, определяют особенности его быта и материальной культуры.

Характерные черты русской домарксистской философии выразились в следующем:

- русская философия есть философия по преимуществу религиозно-нравственная;

- в ней преобладал принцип целостности бытия, или всеединства;

- ей нравственный идеал (например, высшее Благо) выражается как идеал практической деятельности, идеал единства слова и дела;

- в русской философии сильна струя мессианства, воспринятого от христианства;

- соборность является характерной чертой и русской социальной жизни, и русской духовности. В ней преобладают христианские ценности: идеи высшего Блага, Софии, промысла божья;

- русская философия связана с греческой философской традицией, особенно с идеями Платона и Аристотеля. Она направлена на расшифровку тайн бытия, т.е. скрытых в её символах значений;

- она связана со всем полем русской культуры, имеет публицистический характер.

Особым этапом развития отечественной философии является период господства диалектического материализма. Выдающимися представителями марксистской мысли в России были Г. В. Плеханов и В. И. Ленин.

Г.В.Плеханов (1856 - 1918) вошел в историю как яркий философ-материалист. Он был непримиримым противником философского идеализма и политического ревизионизма, опиравшегося на идеализм как свою методологию. Ему принадлежит оценка диалектического материализма как «алгебры революции». Во многих работах Плеханов дал обстоятельную критику идеализма и агностицизма неокантианцев. В трехтомной «Истории русской общественной мысли» он впервые дал диалектико-материалистическое объяснение развития общественного сознания в России; высоко оценил роль революционных демократов, как в философии, так и в социально-политических процессах.

Становление философских взглядов В. И. Ленина (1870-1924) проходило под влиянием Н.Г.Чернышевского, который как бы подготовил его к диалектико-материалистической философии марксизма. На всех этапах творчества В.И.Ленин большое внимание уделял борьбе с идеализмом. В работе «Материализм и эмпириокритицизм» был дан обстоятельный анализ истоков и заблуждений второго этапа позитивизма, его связи с субъективным идеализмом и агностицизмом. В этой работе дано классическое определение материи, построенное на решении основного вопроса философии. Большое внимание уделено теории познания - объективной истине и практике как источнику, цели и критерию познания. Разрабатывая проблемы диалектики, В.И.Ленин пришел к выводу, что закон единства и борьбы противоположностей является ядром диалектики.

В.И.Ленин внес серьезный вклад в развитие исторического материализма, исследуя роль объективных условий и субъективных факторов в истории, диалектику революции и эволюции в общественном развитии, проанализировал империализм как внутриформационную ступень капитализма. Постоянно занимался изучением политической системы, политической организации общества и роли классов в поступательном развитии истории. Большое значение имеет его теория государства.

Наконец, самостоятельным этапом в развитии философии в России было советское время в нашей истории (1917 -1991 гг.). На этом этапе философия развивалась в рамках диалектико-материалистической концепции, сформулированной в трудах К.Маркса, Ф.Энгельса, Г.В.Плеханова, В.И.Ленина. Согласно этой концепции, которую ее критики называли «наивным материализмом», материя лежит в основе всего сущего, в том числе в основе жизни общества и человека. Мир развивается согласно законам диалектики от простого к сложному через противоречия, борьбу противоположностей. Социальный прогресс происходит не только эволюционно, но и, прежде всего благодаря скачкам, или революциям. Человек как личность живет и развивается в обществе, коллективе, который и есть условие его индивидуальной свободы. Конечной целью всей природной и социальной эволюции является достижение всеобщей гармонии в коммунистическом обществе, формируемом за счет интенсивного развития производительных сил. В этом социальном идеале преобладает моральная идея высшей справедливости и равенства, которые достигаются в процессе труда, освобожденного от всех форм отчуждения.

ЛКЦИЯ 9. КАТЕГОРИЯ БЫТИЯ, ЕЕ СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

1. В разговорном языке термин «бытие» имеет три основных значения. Бытие означает объективно-материальную реальность. Слово «бытие» используется для обобщения условий материальной жизни людей и общества. Наконец, бытие есть синоним другого слова - «существование». Быть значит существовать.

В философии, некоторых других науках понятие бытия также многозначно и представляет важную мировоззренческую проблему. Понимание бытия исторически связано с той или иной ориентацией человека, социальных общностей относительно внутреннего и внешнего мира жизни людей. В зависимости от выбора, в основе которого может быть наука, религиозная вера, мистика, внешний для человека материальный мир или сознание, и определяется бытие. Философия как наука рассматривает проблему бытия основой теории всеобщего и конкретного типа мировоззрения, главной частью метафилософии. Теория бытия получила название - онтология.

Категория «бытие» занимает центральное место во многих философских учениях прошлого и современности. Считается, что впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид из Элей (ок. 540-470 до н.э.). Главный тезис Парменид формулирует предельно кратко: «Есть бытие, а небытия вовсе нету; здесь достоверности путь, и к истине он приближает».

Взгляды древних мыслителей на проблему бытия были достаточно специфическими, порой исключали друг друга. Так, Гераклит под бытием понимал непрерывно становящийся, изменяющийся, чувственно воспринимаемый мир, в основе которого находится огонь. Платон, признавая множественность бытия, рассматривает его как идеальную, объективную, обобщенную совокупность сущностей конкретных предметов - идею. По его мнению, истинное бытие - это вечные бестелесные идеи. В эпоху Средневековья бытие соотносится только с бытием Бога.

В XVII - XVIII вв. формируются новые концепции бытия. С позиций материализма бытие рассматривается как физическая реальность, противостоящая человеку (Т.Гоббс, Дж.Локк, Д.Дидро, П.Гольбах, К.Гельвеции и др.). Оно отождествляется с природой, осваиваемой человеком в процессе его жизнедеятельности. Исходя из такого подхода, духовный мир человека, его сознание и деятельность исключались из бытия.

В немецкой классической философии бытие рассматривалось преимущественно в духовно-идеальном аспекте. Ее представитель Г.Гегель акцентировал внимание, например, на новом виде бытия - объективно-идеальном мире, сущность которого раскрывается через саморазвитие или в различных формах деятельности людей.

Следовательно, в учениях прошлого по проблеме бытия было высказано немало ценных идей, которые значительно расширили представления о характере взаимосвязи человека и окружающего его мира, способствовали формированию более целостной философской картины мира.

В современной философии бытие определяется предельно широко: все то, что есть, что существует как объективно, так и в связи с человеком. Бытие включает материальное и духовное (идеальное). Другими словами, бытие - все то, что реально или мысленно существует: объективная и субъективная реальность. Как видно, бытие не сводится современной философией только лишь к предметно-вещественному миру, что было характерно для картины мира материалистов прошлого или объективно-субъективному миру у представителей идеализма. Категория бытия предельно широка по объему и чрезвычайно богата по содержанию. Бытие соотносится с небытием - с тем, чего нет, а также с тем, чего не может быть вообще.

Более конкретно бытие означает весь существующий материальный мир.

Иногда материальный мир трактуется как объективная реальность, то есть существующая независимо от человека и его сознания. В таком объяснении есть некоторая неточность. Она состоит в том, что термин «объективный» не охватывает в данном случае всего, что существует независимо от человека.

Вне и независимо от нашего сознания существуют многие формы идеального. Так потребительная стоимость товара, красота природы, добро, как явление нравственности общества, нематериальны. Сознание одного человек как субъективная для него реальность в соотношении с сознанием другого человека также существует объективно. Оно независимо от сознания второго индивида. Материальный мир - одна из форм объективного бытия.

Объективность материального, так или иначе, может быть обоснована экспериментально, эмпирически. Например, доказывать существование природы, космоса, независимого от человека и его сознания, нет особой необходимости. Обосновать независимость физического существования человека его организма от сознания уже сложнее. Суждение о том, что человек - частичка, элемент природного мира, а значит - объективная материальная реальность, представляет выводное, логическое знание. Оно требует дополнительной аргументации в соотношении с психофизическими и духовными характеристиками человека.

Объективно обосновать существование идеального сложнее. Различные эксперименты и опыт могут лишь опосредованно что-то доказать или опровергнуть. Аргументация объективно идеального осуществляется в основном логических и мировоззренческих и часто основана на вере. Г.Гегель логически доказывал существование абсолютной идеи (абсолютного духа). Бог в религиозной философии и теологии также обосновывается логически или просто принимается на веру.

Поэтому бытие объективного мира охватывает, с одной стороны, все материальное, существующее вне и независимо от человека и его сознания, а с другой - все идеальное, также существующее вне и независимо от человека.

Само понимание объективного связано с человеком как субъектом, обладающим сознанием, то есть с субъективным.

Объективный материальный мир - это природа, Вселенная, космос. Объективный идеальный мир сложно обобщить в каких-то иных предельно общих понятиях. Он также многообразен, как и материальный мир, но во многом зависит все-таки от субъективности человека, от его способности фантазировать, предвидеть, предчувствовать, предполагать. Часто идеальный образ сознания отчуждается от человека и начинает существовать как бы объективно, самостоятельно. Например, мыслителей прошлого давно нет как физических представителей человеческого рода, но их идеи сохранились, они используются современным человечеством.

Решая свои задачи, к проблеме бытия обращаются многие науки. Но некоторые из них специально изучают бытие, его признаки, структуру, формы. Например, фундаментальная физика и химия выступают базовыми науками на основе которых формируется естественнонаучная картина мира (бытия). Математика развивает и обосновывает свою модель бытия. Биология разрабатывает концепцию бытия живого. Философия в основном мировоззренчески решает проблему бытия, дополняя данное объяснение знаниями естественных, технических и общественных наук. Оно состоит в том, что бытие аргументируется с использованием тех или иных ценностных, гносеологических и иных ориентации философа, не должно приниматься как единственно возможное или правильное, но лишь как исходное, как позиция.

К основным философским проблемам бытия можно отнести:

- определение бытия;

- обоснование его видов и форм;

- проблема единственности и единства бытия;

- соотношение вечности и неуничтожимости бытия в целом и конечном, уничтожимости его конкретных элементов;

- соотношение единства и целостности бытия с многообразием и относительной самостоятельностью элементов содержания;

- проблема независимости бытия от человека и объективная включенность человека в бытие и др.

Важной философской проблемой остается взаимосвязь возможного (потенциального) и реального (актуального) бытия.

Принципиальной проблемой философии традиционно считается соотношение материального и идеального (нематериального) бытия.

В философии марксизма данная проблема обозначена как основной вопрос философии. Он формулировался как вопрос об отношении мышления к бытию, духа - к природе. Под бытием в данном контексте понимался материальный мир.

Соотношение материального и идеального, природы и духа рассматривается по двум основным позициям. Первая позиция (или первая сторона основного вопроса философии) выясняет первичность материального или идеального. Вторая позиция (или вторая сторона основного вопроса философии) состоит в аргументации возможности человека познавать бытие.

В зависимости от приоритетности того или иного начала по первой позиции философы, и философские школы разделяются на материалистов и идеалистов, материалистические и идеалистические школы. Считается, что «линия» (традиция) материализма берет начало от древнегреческого философа Демокрита, наиболее последовательно и полно отстаивавшего первичность материального. Он предположил, что основой всего является атом - неделимая, неразвивающаяся, непроницаемая материальная частица. Из различных сочетаний атомов, считал Демокрит, и состоят все предметы. Сознание человека (душа) - вторична по отношению к материальному.

«Линия» (традиция) объективного идеализма была положена, как признано многими философами, другим древнегреческим мыслителем - Платоном. Он выдвинул положение об идее как особой сущности, независимой от вещи. Не сознание человека, а идеи предшествуют всем материальным предметам. Идея, по Платону, это вне сознания человека и вещей существующее начало всего.

Материализм и идеализм, зародившись в Древней Греции, существуют и сегодня. Обостренные отношения между представителями данных противоположных направлений в объяснении начал бытия существовали не всегда. Исторически по различным политическим, идеологическим и иным обстоятельствам они приобретали конфликтный характер. Например, в европейском Средневековье, в философии Нового времени и современной философии. Ярко выраженную конфликтность материализм и идеализм получили в борьбе сторонников марксистской философии и ее противников. Аргументация в пользу материализма или идеализма часто приобретала идеологизированный характер. Следствием такого рода дискуссий был уход в абстрактно-схоластические и спекулятивные рассуждения. Нагнеталась взаимная вражда, предпринимались преследования лиц, не разделявших утвердившейся точки зрения.

Со второй половины XIX века и до 90-х годов XX века идеологизм в решении основного вопроса философии выразился в абсолютизации классового подхода к анализу социальных процессов. Марксизм распространил классовый подход на объяснение и предельно широких проблем бытия. Считалось, например, что носителями материалистического, то есть научного мировоззрения, являются только трудящиеся массы и их сторонники, а буржуазия, помещики и феодалы - сплошь идеалисты и не способны сформировать научное мировоззрение.

Сегодня противопоставление материалистической и идеалистической позиций в философии стало не таким явным и конфликтным. Решение проблемы о первичности того или иного начала является мировоззренческим и методологическим. Строго научно, с использованием эксперимента, достижений естественных и других наук невозможно доказать или опровергнуть первичность материального или идеального бытия. Например, суждение о том, что космос существовал всегда и выступает, поэтому первичным по отношению к каким-либо формам идеального, является мировоззренческим. Оно может быть обосновано лишь формально-логически, но не экспериментально, или принято без всякого доказательства, на веру. Данное суждение порождает ряд других мировоззренческих вопросов: если космос существовал всегда, то может ли такое быть? Если космос безграничен, то как это должно быть понято человеком? Как объяснить бесконечность космоса в соотношении с конечностью его конкретных элементов и состояний. Ответить на подобные вопросы можно также только мировоззренчески. Поэтому утверждать, что материалистический подход является правильным или даже научным по сравнению с неправильным идеалистическим подходом вряд ли можно.

Материализм и идеализм - это два варианта мировоззренческого объяснения бытия. Они дополняются дуализмом - еще одним вариантом, когда материальное и идеальное признаются существующими одновременно. Он также представляет мировоззренческую позицию относительно «иерархии» материального и идеального бытия. Философия, по-разному объясняя соотношение материального и идеального, не формирует научного, строго доказательного и обоснованного знания. Это мировоззренческое объяснение, мера истинности которого будет уточняться, и пополняться на всем протяжении жизни человечества как «вечная истина». Но вообще отбросить проблему бытия как научно не решаемую тоже нельзя. Она продолжает вызывать интерес, побуждает к новым открытиям в конкретных сферах бытия.