Философия, ее предмет и роль в обществе. История философии

По мнению И. Лакатоса, произошло три научных революции, результатом которых стала последовательная смена индуктивизма, конвенционализма, фальсификационизма и методологии исследовательских программ

Если Т. Кун и И. Лакатос рассматривают процесс развития науки как единство рациональных и иррациональных моментов, то П. Фейерабенд полностью его иррационализирует. П. Фейерабенд исходит из положения, что одновременно существует множество равноправных типов знания, а внутри науки -- множество равноправных теорий. Развитие науки осуществляется за счет конкуренции различных теорий. П. Фейерабенд выдвигает принцип пролиферации (размножения) теорий. Поскольку ни одна теория не может быть опровергнута фактом, то для ее опровержения необходимо появление другой теории. Поэтому ученые должны стремиться к созданию как можно большего количества альтернативных теорий. Теории соперничают друг с другом, что способствует уточнению их исходных принципов, взаимной критике и, в конце концов, развитию науки. По мнению П. Фейерабенда, несравнимы не только теории, сформулированные в разных парадигмах, но и вообще две любые теории. Каждая из них имеет собственный набор постулатов, отличающийся от исходных оснований других теорий. Именно поэтому сравнить теории на рациональной основе невозможно. Таким образом, П. Фейерабенд делает крайний вывод о несоизмеримости научных концепций ни в плане эмпирического базиса, ни в плане теоретических постулатов и логико-методологических норм. Процесс развития науки в его понимании становится полностью иррациональным и не определяется никакой внутренней логикой развития знания.

Типы рациональности и их смена

Помимо научной можно выделить другие типы рациональности (философская, религиозная, художественная), соответствующие иным видам знания. Различные модели рациональности частично пересекаются, но при этом сохраняют свои особенности. Отождествление рациональности с научностью, а научности, в свою очередь, со строгими логическими процедурами приводит к противоречивому пониманию самой науки. Поскольку ни контекст открытия научной теории, ни контекст ее оправдания никогда не осуществляются в соответствии только с формально-логическими схемами. Попытка связать научность и рациональность с априорными, неисторическими логическими критериями приводит к выводу о полной релятивности критериев научности и иррациональности самой науки. Именно к такому выводу пришли постпозитивисты Т. Кун, И. Лакатос и П. Фейерабенд.

Таким образом, ошибочно сводить рациональность к автоматическому следованию логическим правилам. Логичность -- лишь один из вариантов рациональной нормативности. Большая часть критериев рациональности имеет содержательный и исторически изменчивый характер. Выделяемые в современной философии нормы рациональности подразделяются на три большие группы:

*эпистемические: логические законы и правила, принципы научной онтологии, стандарты объяснения и решения задач;

деятельностные: целесообразность, эффективность, оптимальность, экономичность и т.п.;

нравственные: принятые в данном обществе представления о добре, красоте и т.п., устоявшиеся социокультурные детерминанты.

Таким образом, в качестве предпосылок рациональности выступают не просто содержательные, но внерациональные факторы: исторические идеалы, мировоззренческие принципы, эмоционально-ценностные пристрастия и т.п.

Однако отсутствие единого логического критерия рациональности, многообразие и историческая изменчивость типов рациональности не означают отсутствия самой рациональности как особого типа постижения мира и отношения к нему.

XX век продемонстрировал, что некоторые представления и позиции, сохраняя все видимые признаки рациональности, оказываются формами авторитарного сознания, чуждого и даже враждебного критической мысли. Как считает один из исследователей проблемы рациональности В. Швырев, возможность догматизации заложена в самой природе рационального сознания. Дело в том, что рациональное сознание создает теоретический мир -- мир идеальных конструкций, который может отчуждаться от человека. Идеальные конструкции, претендуя на окончательность и безусловность, подменяют собой реальную действительность. Человек, попавший в плен такого рода абсолютизированных конструкций, оказывается неспособным сопротивляться догматическому давлению и критически относиться к предлагаемым ему теоретическим схемам, загоняя себя в рамки ограниченного представления о бытии. Подобные тотальные притязания рационального сознания способствуют его превращению в авторитарную догму.

Исходя из этого, В. Швырев предлагает различать открытую и закрытую рациональность, что соответствует традиционному для философии различению рассудка и разума. Как считал И. Кант, рассудок -- это способность субъекта составлять суждения и действовать в рамках заданных правил. Деятельность рассудка нормативна. Пытаясь выйти за пределы правил и норм, рассудок впадает в противоречия (антиномии), которые собственными силами разрешить не может. Разум -- это способность субъекта создавать правила и принципы познания. Разум ставит цели рассудку и представляет собой высшую творческую способность человека. Как считает И. Кант, нельзя судить о мире с помощью одного только рассудка, он бессилен в сфере свободы, хотя вполне адекватен в мире необходимости. Побуждаемый идеями разума, рассудок стремится выйти за пределы возможного опыта и впадает в иллюзии. Для того чтобы судить о вещах самих по себе, возможностей рассудка оказывается недостаточно. Различение рассудка и разума в философии И. Канта аналогично выделению калькулирующего и осмысляющего мышления философом-экзистенциалистом М. Хайдеггером. Таким образом, идея различения разных интеллектуальных способностей субъекта сформулирована не только в рамках классической рационалистической философии и современной философии науки, но имеет более широкую историко-философскую основу и достаточно длительную историю.

Итак, рассудок, оперирующий в пределах уже сложившегося знания, и основанная на нем закрытая рациональность склонны к догматизму, поскольку представляют собой интеллектуальную деятельность внутри заданных правил без попыток изменения этих правил и даже рефлексии по их поводу. Рассудок -- своего рода «духовный автомат», которому присуща тенденция к упрощению и схематизации. Позитивными функциями рассудка являются классификация, систематизация знаний и с помощью этого адаптация человека к привычным ситуациям. Разум же, соотносимый с открытой рациональностью, по природе антидогматичен, представляет собой творческую, конструктивную мысль, рефлексию по поводу заданных правил, формирование новых правил и норм. Разум с этой точки зрения выходит за пределы наличного опыта, его функцией является порождение новых знаний.

При таком понимании философия оказывается сопоставимой с открытой рациональностью, понимаемой как рефлексивность. Открытая рациональность предполагает самокритичность и плюрализм, равноправие различных позиций как внутри философии, так в других сферах культуры. Диалог различных теоретических позиций является тем средством, которое препятствует замыканию сознания на себя, на свою личностную, профессиональную, национальную, религиозную и т.п. ограниченность.

Другой российский исследователь В. Степин предлагает различать классическую, неклассическую и постклассическую формы рациональности. Классическая рациональность связана с такими способами постижения действительности, при которых субъект полностью исключается из системы познания. Классическая рациональность имеет установку на объективированное познание действительности, влияние человека на познавательный процесс не учитывается. Классическая рационалистическая парадигма рассматривает науку как абсолютно истинное знание, существующее вне какого-либо социокультурного контекста.

Неклассическая рациональность характеризуется осознанием неустранимого влияния познавательных средств на объект и процесс исследования. Иначе говоря, неклассическая рационалистическая парадигма учитывает влияние человека на познавательный процесс, однако по-прежнему не осознается социо-культурная, мировоззренческая обусловленность научного познания.

Постклассическая рациональность связана с осознанием неразрывной связи между ценностно-смысловыми структурами сознания познающего субъекта и характером его познавательной активности. Человек влияет на результаты познания в силу наличия у него специфических ценностных установок, которые формируются с опорой на ненаучный контекст. Таким образом, в рамках постклассической рационалистической парадигмы осознается связь познавательной деятельности, в том числе и научной, с социо-культурным контекстом, в котором эта деятельность осуществляется. Требование учета и истолкования ценностей становится предпосылкой получения объективных знаний о мире. По мнению В. Степина, каждый следующий тип рациональности не отрицает предшествующего, но лишь обозначает его границы и проблемы. Можно также добавить, что на смену постклассической рациональности со временем придут иные ее формы.

Помимо выделения различных типов научной рациональности, современная философия говорит и от нее ненаучных формах. Существует целый спектр возможностей реализации принципа рациональности в науке, искусстве, философии. Поэтому следует говорить не столько о рациональности, сколько о творческой разумности человека как его сущностной особенности. Под творческой разумностью имеется в виду способность к свободному практическому действию, к порождению нового в обыденной жизни, искусстве, науке и философии. Классическая научная рациональность -- лишь одна из возможностей реализации разума. Вслед за И. Кантом вся постклассическая философия пыталась преодолеть узкорассудочные пределы сциентизированной философии и повернуть ее лицом к человеку. Постклассическая философия продемонстрировала, что разум покоится на не разуме, логика на не логике, что разум -- лишь средство существования философии, но не ее единственная цель.

Наука и техника

Слово «техника» происходит от греческого «techne» -- искусство, мастерство. Техника понимается как, с одной стороны, способ и умение достигать чего-либо, с другой -- как совокупность средств человеческой деятельности, использующихся для преднамеренного изменения действительности в соответствии с потребностями и желаниями человека. Для понимания сущности техники уместно проследить историю ее становления.

Одной из теорий является концепция происхождения техники из целесообразной деятельности человека, целесообразного использования средств этой деятельности.

Другую теоретическую позицию проводит представитель философии жизни О. Шпенглер. Техника, по его мнению, происходит из совместной деятельности больших масс людей и является способом организации этой деятельности. Поэтому технику следует рассматривать не как совокупность инструментов, а как способ обращения с ними.

Оригинальную концепцию происхождения техники предложил Л. Мамфорд, который считает, что орудийная и машинная техника есть продолжение биотехники. Под биотехникой понимается все необходимое человеку для жизни. Основной момент деятельности человека -- он сам, поэтому техника происходит из особенностей функционирования человека и в своем происхождении тесно связана с природой человека. Техника в примитивных сообществах была, прежде всего, жизнеориентирована, а уже затем трудоориентирована. Техника, нацеленная на производство и власть, возникла, по мнению Л. Мамфорда, значительно позже.

Еще одной версией происхождения техники является концепция российского ученого Б. Поршнева. Согласно его идеям, техника возникает в результате недостаточности биологических способов адаптации человека к действительности. Вместо зубов и когтей человек вынужден использовать камни и палки, которые рассматриваются в качестве прототипов современных технических приспособлений.

Различают три этапа становления техники: господство орудий труда, господство машин, господство автоматов. На первом этапе, который длился с доисторических времен до XIX в., техника представлена орудиями труда. Основной силой производства является человек, а орудия труда выступают в качестве дополнительных усилителей его природных физических способностей. На этом этапе техника находится в примитивном, неразвитом состоянии, и поэтому как культурный феномен практически не замечается.

Второй этап развития техники связан с появлением машинного производства в XIX в. В этот период начинается процесс сближения науки и техники, а также стремительное развитие последней. Теперь основной силой производства выступает машина, а человек превращается в ее придаток. Именно в этот период складывается современная техническая или технотронная цивилизация, техника становится важнейшим элементом культуры, поэтому в философии формулируется проблема ее осмысления.

Примерно со второй половины XX в. начинается третий этап развития техники, связанный с применением автоматов. Человек постепенно выводится за пределы процесса производства и выступает в качестве организатора и руководителя этого процесса. Машина теперь не просто орудие, средство; человек в определенном смысле вступает с ней в коммуникацию. Так, например, компьютер можно рассматривать как примитивный аналог мыслительной деятельности человека. Безусловно, компьютер -- средство, с помощью которого человек решает множество разнообразных задач. Но при этом, взаимодействуя с компьютером, человек испытывает влияние виртуальной среды, появляющейся вместе с компьютерной техникой. Как и всякое общение, коммуникация человека и машины строится по определенным правилам. Человек, с одной стороны, задает эти правила, а с другой -- вынужден подчиняться им. Учитывая, что процесс компьютеризации становится тотальным, проблема взаимодействия человека и машины из частнонаучной переходит в разряд общегуманитарной.

Немецкий философ К. Ясперс выделяет следующие характерные черты современной техники. Техника есть применение силы природы против нее самой, она характеризуется способностью господствовать, а не созидать. Техника выступает посредствующим звеном между человеком и природой и является частью общей рационализации современного общества. Создание и использование техники основано на использовании научного знания и, следовательно, техника напрямую связана с наукой.

Современная техника является практическим продолжением пауки. Технические новшества основываются на научных знаниях, а развитие техники, в свою очередь, ставит перед наукой новые задачи. В современной цивилизации наука превращается в непосредственную производительную силу, что создает предпосылки поточного производства орудий труда, технических приспособлений, которые становятся искусственными органами человека. В XX в. заговорили о новом культурном явлении, основанном на неразрывном единстве науки и техники, -- научно-технической революции и ее следствии -- научно-техническом прогрессе.

В философии XX в. наряду с понятиями «биосфера», «ноосфера» появляется понятие «техносфера», которым обозначается все то, что связано с производством и использованием техники. Это новая искусственная среда, созданная человеком и, с одной стороны, развивающая в нем способности изобретательства и предпринимательства, а с другой -- порабощающая его. Влияние техники на культуру и цивилизацию чрезвычайно разнообразно, а в перспективе -- даже трудно предсказуемо. Действительно, техника создает новые эффективные средства для самореализации человека, но при этом накладывает на него серьезные ограничения. Рост потребностей человека только ускоряет этот двуединый процесс. Развитие техники способствует все более полному и адекватному удовлетворению потребностей человека, облегчению его труда и сокращению каждодневных физических усилий. Но, с другой стороны, оно порождает целый ряд гуманитарных проблем: хищническое использование природного сырья, одностороннюю специализацию труда, уменьшение ценности отдельной личности, появление невиданного прежде оружия массового уничтожения, загрязнение окружающей среды и т.п. Именно поэтому отношение к технике у современного человека двойственное. Ряд философов рассматривает технику и технический прогресс как несомненное зло, следствием которого является выхолащивание духовности, которое в конечном итоге приведет к самоуничтожению человечества. Сторонники технического прогресса, напротив, указывают на то, что техника освобождает человека от рутинного труда, экономит его время и позволяет сосредоточиться на более сложных задачах. И сторонники, и противники технического прогресса улавливают объективные моменты, связанные с состоянием современной технотронной цивилизации.

Однако более взвешенной является нейтральная позиция, продемонстрированная К. Ясперсом. Немецкий философ считал, что сама по себе техника не является ни добром, ни злом. Она имеет смысл только как средство достижения человеком определенных целей. Поэтому этические вопросы возникают в связи с тем, как техника используется человеком, т.е. в связи с человеческой деятельностью, но не с техникой самой по себе. Система техники, возникшая вместе с машинным производством, включает в себя человека не просто как необходимый, но как существенный элемент. Техника неустранима из современной цивилизации, поэтому человеку придется находить решение тех проблем, которые она порождает. При этом инструментом решения проблем может стать сама техника. Человеку следует находить разумные способы гармоничного сочетания техники с другими сферами культуры.

Возникновение философии техники как особой области философского знания связывают с появлением в 1877 г. труда Э. Каппа «Основания философии техники». Философия техники выделяется в особый раздел философии и является относительно самостоятельной областью исследования, тяготеющей, прежде всего к гносеологии и эпистемологии. Тем не менее, значительная часть проблем имеет ярко выраженный аксиологический, праксеологический или антропологический характер. Таким образом, можно говорить о том, что философия техники фокусирует на себе широкий круг философских проблем, вызванных к жизни современной технотронной эпохой, проблем, которые не могут быть решены в рамках узкоспециального научного исследования.

Науки о природе и науки о духе. Объяснение и понимание

Главной особенностью научного знания является рациональность. Однако, как показано выше, представления о рациональности подвержены изменениям. Трансформация представлений о научной рациональности во многом вызвана развитием социального и гуманитарного познания, которое объединяется термином «науки о духе». Кроме того, реальный процесс познания, в какой бы сфере он ни осуществлялся, не является сугубо рациональным процессом.

Впервые различение наук о природе и наук о духе произошло в Баденской школе неокантианства и философии жизни В. Дильтея. Достаточно быстро эта идея, а также термины «науки о природе» и «науки о духе» стали общепринятыми. В философии XX в. сложились три основные позиции по вопросу соотношения гуманитарного и социального познания, с одной стороны, и естествознания -- с другой.

Первая: науки о природе и науки о духе различаются по предмету и методу, при этом признается научный характер обеих сфер исследования. Подобный подход применяется в философии жизни, экзистенциализме, герменевтике.

Вторая: гуманитарное и социальное знание -- неразвитая наука, имеющая собственный предмет, однако использующая привычный научный метод, т.е. метод естествознания. Науки о духе, таким образом, должны подгоняться под образец наук о природе. Этот подход характерен для первого позитивизма.

Третья: гуманитарному и социальному знанию отказывается в научном статусе на том основании, что в науках о духе содержатся высказывания, которые не могут быть проверены опытом, т.е. подвергнуты процедуре верификации. Науки о духе находятся за пределами научности, попадая в одну категорию с религией, мифологией и метафизикой. Такая точка зрения проводится неопозитивизмом.

Наиболее приемлемой выглядит первая позиция. Гуманитарное и социальное познание -- вполне развитая наука со своим специфическим предметом (человек и вся сфера его культурной, исторической и социальной деятельности) и методом (понимание). Специфику наук о духе можно определить следующим образом:

Принципиальное «присутствие» человека, именно человек и результаты его деятельности являются предметом наук о духе, и как следствие этого -- неустранимость субъективного момента из наук о духе;

-интерпретационный характер методов;

-диалогический характер гуманитарного и социального знания;

- неустранимость аксиологического момента.

Проблема понимания является центральной в рамках одного из направлений современной философии -- герменевтики. На протяжении длительного времени, начиная с Античности, герменевтика существовала сначала в качестве методики интерпретации текста, затем в качестве развернутого общенаучного метода, и только благодаря усилиям Ф. Шлейермахера, В. Дильтея, а вслед за ними М. Хайдеггера, Х.Г. Гадамера, П. Рикера стала философской теорией.

Наиболее внятные определения категории «понимание» стали появляться в философских концепциях второй половины XIX в., тогда же возникла проблема соотношения объяснения и понимания. Создатель общей универсальной герменевтики Ф. Шлейермахер дал следующее определение понимания: понимание -- это постижение индивидуальности говорящего через сказанное им. Ф. Шлейермахер различает в понимании объективный и субъективный моменты. Объективное понимание -- это понимание текста или речи как факта языка на предметно содержательном уровне, выяснение того, «что» говорится. Субъективное понимание -- понимание текста или речи как факта мышления на индивидуально-личностном уровне, выяснение того, «как» говорится.

Позже В. Дильтей полностью субъективизировал процесс понимания, определив его как вживание во внутренний мир автора текста.

Русский философ Г. Шпет выступал против психологической трактовки понимания. Согласно Г. Шпету, понимание есть деятельность разума по поводу раскрытия смысла, понимаются знаки, имеющие объективный смысл, а не индивидуальность говорящего или пишущего.

В XX в. также наблюдается различие трактовок категории «понимание». Так, М. Хайдеггер называет понимание способом бытия человека в мире. Вопрос о смысле существования приравнивается им к вопросу о смысле понятого, тем самым М. Хайдеггер превращает понимание в онтологическую категорию, а герменевтику приравнивает к онтологии.

Другой философ XX в., П. Рикер, считает, что понимание есть особый этап в познании, работа по присвоению смысла, составная часть объяснения. Понимание, по его мнению, -- категория гносеологическая, а не онтологическая.

Х.Г. Гадамер рассматривает понимание как актуализацию тех смыслов, которые вложил в текст автор, интерпретацию этих смыслов в современном контексте. Проблема понимания есть проблема языковая, однако язык рассматривается как мир, окружающий человека. Таким образом, понимание в концепции Х.Г. Гадамера становится не модусом познания, а модусом бытия.

Как видно, в рамках герменевтики нет единства трактовок категории «понимание». Но, несмотря на разноречивость теоретических подходов, существует несколько устоявшихся принципов, переходящих из одной герменевтической концепции в другую и наполняющих конкретным содержанием понятие «понимание». Это следующие принципы:

- принцип диалогичности понимания;

- принцип герменевтического круга;

- принцип конгениальности;

- принцип предварительного понимания.

Принцип диалогичности понимания имеет фундаментальный характер и выражает тот факт, что любое понимание есть диалог - между интерпретатором и автором текста. Любое культурное явление можно рассматривать как текст, а текст есть застывшая речь, для понимания которой должна вводится ситуация диалога.

Принцип герменевтического круга является отражением циклического характера понимания. Движение понимания осуществляется по кругу: от предварительного знания о целом, через последовательное понимание частей, к более полному и адекватному пониманию целого. Герменевтический круг, по сути, представляет собой спираль, по которой движется процесс понимания.

Принцип конгениальности выражает требование соразмерности творческих и интеллектуальных потенциалов автора текста и интерпретатора. Истолкование принципа конгениальности не является единым. Одна точка зрения заключается в том, что интерпретатор должен передать точный смысл, заложенный в текст автором. Согласно другой точке зрения, интерпретатор должен понимать текст лучше автора, т.е. выявлять те смыслы, которые самим автором не осознавались. Понимания текста на уровне автора недостаточно, необходимо добиться лучшего понимания.

Принцип предварительного понимания заключается в том, что понимание всегда опирается на некоторые нерациональные и не вполне осознаваемые предзнания и предсуждения, выступающие его основой. Для начала процесса понимания необходимо предварительное знание о том, что предстоит понять. Предварительное понимание или предпонимание определяется традицией, предрассудками, личным опытом человека и т.п.

Важно отметить, что методы объяснения и понимания используются и в науках о природе, и в науках о духе. Объяснение и понимание -- основные процедуры научной деятельности, однако в естествознании преобладает объяснение, а в гуманитарных и социальных науках--понимание. Понимание - универсальная гносеологическая процедура постижения смысла явления или события, в которой объединены как рациональные, так и нерациональные моменты. Понимание возможно там, где есть смысл. Понимание стремится сохранить уникальное в изучаемом объекте, постичь его как целостность. Объяснение -- универсальная гносеологическая процедура выявления сущности изучаемого объекта или явления, подведение его как частный случай под общий закон.

Постижение культурной и человеческой реальности не может быть простым отображением фактов, но предполагает раскрытие того, что стоит за этими фактами, т.е. смыслов. Понимание тесно связано с объяснением, однако не сводится к нему. В понимании помимо рационального присутствует и нерациональный момент, связанный с интуитивным постижением действительности. Однако ошибочно полностью иррационализировать понимание. Наука, независимо от того, является ли она естественной или гуманитарной, не может опираться на иррациональные методы.

Особенностью современной философии является то, что она весь мир рассматривает как совокупность знаковых систем разного рода, т.е. языков, которые должны быть прочитаны и поняты. В таком контексте герменевтика становится средоточием большого числа актуальных философских проблем.

ЛЕКЦИЯ 18. ПОНЯТИЕ ЧЕЛОВЕКА

Проблема человека в философии

Размышление о том, что такое человек, кем он является и куда идет, было, основным для философии на протяжении тысячелетий ее развития. Любовь к мудрости, прежде всего, предполагала уяснение отношения человека к миру вокруг него и к самому себе. В человеке усматривали все богатство Космоса и сравнивали с червем и «больным» животным; искали образ и подобие Бога и втаптывали в прах земной; считали его жизнь величайшей ценностью и ничтожной.

Диапазон размышлений всегда был максимальным и в то же время философы испытывали постоянную неудовлетворенность решением этого «вечного вопроса», что порождало настроения скепсиса. Особенно очевидно стало это в конце XX в., когда появилась возможность самоуничтожения всего человечества, и в то же время стало ясно, что единственная подлинная ценность -- это человек.

Почему человек остается загадкой для самого себя? Почему, изучив и даже покорив природу, познав в какой-то мере основные законы развития общества, человек чувствует себя неуверенно и жизнь его часто полна трагизма? Ответить на эти вопросы непросто, и первое, что нужно уяснить, -- это парадоксальность ситуации познания человеком самого себя. Чтобы что-то изучать, надо как бы отойти в сторону, посмотреть на предмет исследования объективно, исключив субъективные чувства и эмоции. Так поступают естественные науки (физика, химия, биология). Может ли философская антропология, наука о человеке, изучать человека объективно, а если может, то до какой степени? В этом суть вопроса, в этом своеобразный парадокс самопознания человека. Античный мудрец Сократ оставил нам вечный девиз: «Познай самого себя», хорошо понимая, что человек сам для себя является наиболее трудным для изучения предметом. Но вполне уместно задать вопрос -- занимается ли философия познанием человека как такового или ее интересует особый, свой угол зрения на него?

Очевидно, что человека изучают с разных сторон такие науки, как антропология, медицина, гигиена, психология и др. Вместе с педагогикой, юриспруденцией и рядом других дисциплин они составляют цикл человекознания. Философия в этом цикле играет особую роль, интегрируя все науки, давая синтетическую картину человека и выделяя понятие его сущности. Оно является центральным для философской антропологии, т. е. области философского знания, направленной на постижение феномена человека. Последняя возникла на рубеже XVIII и XIX вв. и получила особое развитие в XX в., причем не только как философское учение о человеке, но и как особый, специфический метод мышления, взгляд на мир с позиций человека, его природы и сущности.

Эти два основных понятия, т. е. «природа» и «сущность» человека, близки между собой по содержанию, но различаются по смыслу. Говоря о природе человека, мы стремимся постичь его отличие от естественного бытия, и, прежде всего от животных. Это усматривается либо в каком-то одном, главном качестве человека, отличающем его от животных (разум, речь, воображение, религия, мораль), либо в комплексе качеств. Однако за тридцать столетий развития философской мысли так и не удалось объяснить человека исчерпывающим образом, исходя из какого-то одного качества или свойства. Феномен человека как бы ускользал от анализа, всегда казался более загадочным, чем это казалось вначале. Недаром в религиозном сознании сущность человека представляется тайной, которой владеет только Бог. Так или иначе, но, размышляя над качественной спецификой человека, сущностью его уникальности, приходишь к выводу, что, будучи частью природы, человек способен выходить за пределы ее закономерностей, возвышаться над миром, да и над самим собой. У человека нет какой-то одной, раз и навсегда данной ему «природы», также как и неизменной «сущности».

Обосновывая свою программу философской антропологии, М.Шелер подчеркивал, что она должна объединить три круга представлений о человеке, которые сталкиваются в сознании современного образованного европейца.

1.это иудейско-христианский круг представлений о сотворении человека Богом, грехопадении Адама и Евы, идеалах праведной жизни и т.д.;

2. античный круг представлений о человеке как особом разумном существе, живущим вместе с богами в большом доме-космосе;

3. круг представлений современной науки, в котором человек предстает продуктом эволюции животного мира и отличается от других организмов только степенью сложности своей жизни.

Эти три круга существуют независимо друг от друга и не пересекаются - образы человека, рисуемые в них, не согласуются. Поэтому нет и единой идеи человека. Выработать ее - задача философской антропологии.

Попытки сформулировать единую идею, выражающую сущность человека, его главное, определяющее качество, предпринимались на протяжении всей истории философии. Если древние греки считали важнейшим достоянием человека разум, то христианская религия поставила выше разума веру. Декарт полагал, что главное в человеке -- его способность мыслить («мыслю, следовательно, существую»). Кант утверждал, что сущность человека как мыслящей личности выражается в моральном законе, в чувстве долга, на которых только и может строиться независимая от животной природы, подлинно человеческая жизнь. В XVIII в, французский материалист Ж.Ламетри доказывал, что человек есть не более чем сложно устроенная «одухотворенная машина», а американский мыслитель Б.Франклин определял человека как существо, делающее орудия. В качестве основополагающего условия человеческого бытия рассматривались воля (Шопенгауэр), труд (Маркс) свобода (Сартр), общение (Ясперс), язык (Хайдеггер), игра (Хей-зинга) и др.

Критика, которой подвергались все подобные попытки, приводит к выводу, что нельзя свести ответ на вопрос «что такое человек?» к формулировке, указывающей нечто «самое главное», что делает человека человеком. Но, обобщая многовековой опыт антропологических исканий, можно выделить, по крайней мере, три ориентира, которые определяют основные направления поисков ответа на этот вопрос.

В философском мышлении от древности до XVIII в. таким ориентиром было, прежде всего, представление о душе как «внутренней сущности» человека. Человеческое тело считалось лишь вместилищем души, ее «одеждой» (Аристотель). Сущность человека связывалась с его одушевленностью. Душу при этом понимали по-разному. Но так или иначе предполагалось, что она связана с сознанием и разумом, которые выступают как основные признаки «человечности».

Классическая немецкая философия XVIII--XIX вв. выдвинула и обосновала идею о том. что специфика человека обусловлена не только его одушевленностью и разумностью, но и свойственной ему способностью к активной свободной деятельности; в такой способности, по сути дела, заключается и проявляется его разумность. Маркс и Энгельс, развивая эту идею, пришли к выводу об основополагающей роли, прежде всего, практической деятельности в становлении и развитии человека и человечества.

В диалектико-материалистической философии был раскрыт и еще один существенный аспект антропологической характеристики человека, состоящий в том, что он есть не просто разумное живое существо, а такое существо, которое формируется только в общественных, социально-культурных условиях. Человеку свойственна двойственная, биосоциальная природа. Он обладает особенностями, которые, с одной стороны, присущи ему как биологическому виду, а с, другой -- рождаются и изменяются в ходе развития общества. При этом его биологические свойства являются лишь исходными предпосылками, при которых развертывается специфический образ жизни человека как члена общества, создателя и носителя культуры. Социальная, культурная обусловленность человеческого бытия выдвигается на первый план во многих современных философских концепциях человека.

Таким образом, в процессе исторического развития антропологических взглядов в философии были выделены три основных принципа, характеризующих «родовую» сущность человека: одушевленность, физичность, социальность. Этими принципами определяются наиболее важные аспекты философского понимания человека, получившие разработку к настоящему времени.

Человек и природа

Важнейшим аспектом проблемы человека является выяснение его места и роли в природном универсуме. Под природой понимается совокупность всего сущего в материальном мире в противоположность духовным явлениям и феноменам культуры и цивилизации. Природа является объектом естествознания, Представления о природе как пространстве для развертывания человеческих сущностных сил были особенно актуальны в XIX в., когда успехи естествознания давали надежду на использование сил природы для удовлетворения потребностей человека. Научно-рационалистический подход к природе превращал ее в постоянный объект для усилий человека с целью выживания и обеспечения элементарного существования, Используя вещество и энергию природных объектов, человек, в сущности, постоянно боролся с природой, отстаивая свою жизнь, свое право на бытие. Экологический кризис, поставивший под вопрос выживание и дальнейшее развитие человечества, заставляет по-новому взглянуть на природу и ее эволюцию.

Ряд исследователей считают, что наша Земля -- это «живая планета Гея», способная регулировать физические условия в масштабе всего организма планеты. Последняя сейчас «больна» человеком, и речь должна идти об исцелении от «человеко-центризма», о переориентации всей жизни человечества на спасение Земли по принципу выведения «счастья человека» из «счастья планеты». Эти идеи высказывались еще в начале и середине XX в. в концепциях выхода человека в Космос (К. Э. Циолковский), перехода биосферы в ноосферу (В. И. Вернадский), «благоговения перед жизнью» (А. Швейцер), устойчивого развития на основе коренной переоценки нынешних представлений о самом себе и своих ценностях («восемь смертных грехов цивилизованного человечества» -- К. Лоренц) и др.

Образ природы в религиях основан на специфическом для них понимании роли и места человека в природе как «тварного» существа, призванного не изменять природу по своему усмотрению на основании гордыни разума, а жить в гармонии с «Божьим миром», относиться к природе с благоговением, беречь и приумножать ее ресурсы. В высшей степени это относится к живой природе, к нашим «братьям меньшим», в духе принципа «непричинения зла живому» и «благоговения перед жизнью». Все природные явления и процессы воспринимаются как символические и сакральные. Для человека гораздо важнее «быть», а не «иметь».

Поэтому при анализе отношения человека к природе следует учитывать, с одной стороны, природное происхождение человека, его генетическое родство со всем миром живого, и, прежде всего гоминидами, а с другой -- принципиальную выделенность человека, его возвышение над природой и принадлежность к миру культуры. Человеческое поведение определяется не инстинктами, а является актом свободной воли. Последнее обстоятельство несет в себе возможность хищнического отношения к природе, что вызвало современный экологический кризис. Проблема взаимодействия общества и природы является предметом экологической формы общественного сознания. До поры до времени люди особенно не задумывались о результатах своего воздействия на природу. Интерес к изучению природы усилился с развитием естествознания в эпоху Возрождения и в начале Нового времени. Ф. Бэкон считал, что познание природы необходимо для благополучия общества. Складывается убеждение, что цель науки -- познание природы и обеспечение господства над ней. Правда, Бэкон делал важную оговорку, что господствовать над природой мы можем, подчиняясь ей. Но об этом как-то забывалось.

Идея господства над природой -- одна из важных идей в истории экологического сознания. Но получалось так, что эта идея, по существу, оправдывала хищническое отношение к природе. От природы стремились взять как можно больше, и никто не прислушивался к призывам о сохранении природы. Погоня за прибылью любой ценой, в конце концов, привела к современной экологической ситуации.

Как реакция на сложившуюся ситуацию во второй половине XX в. формируется новое экологическое мышление. Оно отражает реальность современного мира, результаты взаимодействия общества и природы. В новом экологическом мышлении все сильнее звучат мотивы о разрушительных последствиях научно-технического прогресса, о нарушении экологического равновесия, загрязнении окружающей среды, нарастании необратимых процессов в природе, о перспективах деградации человечества. Осознается необходимость разумного использования природы, в планетарном масштабе. Вызревает убеждение, что сохранение природы, восстановление экологического баланса имеет общечеловеческую ценность. Создание ноосферы (само это понятие сегодня -- одно из основных понятий нового экологического мышления) требует глобального подхода.

Противоречие между обществом и природой должно разрешаться не на основе господства человека над природой (если под господством понимать эксплуатацию природных богатств ради прибыли). Вместо «господства» должно быть «сотрудничество», в котором должны быть благоприятные условия и для развития общества, и для сохранения и эволюции природы. Существуют ли сегодня для этого объективные условия? Готовы ли люди сегодня к этому?

Концепции происхождения человека

При рассмотрении этой проблемы следует выделить три принципиальных подхода: во-первых, концепцию творения человека Богом или иной надчеловеческой личностью, или безличностной сущностью в силу свободы акта свободного волеизъявления этой сущности, непостижимого для человеческого ума; во-вторых, гипотезы о внеземном, космическом генезе человеческого рода как «эксперименте» высокоразвитых цивилизаций на планете Земля и, в-третьих, теорию естественного, эволюционного происхождения человека в результате развертывания внутренних потенций материи, источник которых восходит к гипотезе «Большого взрыва».

Две фундаментальные идеи науки XX в. -- антропный принцип и синергетика-- проясняют теорию «Большого взрыва». Суть антропного принципа состоит в том, что любая сложная система, в том числе и человек, возможны потому, что в эпоху «Большого взрыва» элементарные процессы и фундаментальные физические константы имели очень узкий диапазон.

Предмет синергетики -- механизмы самоорганизации, самопроизвольного возникновения, относительно устойчивого существования и саморазрушения упорядоченных структур.

С естественнонаучных позиций человек разумный сформировался около 50 тыс. лет назад, хотя его предыстория уходит на глубину до 1,5--2 млн. лет, когда на Земле появился человек прямоходящий.

Произошло это в Восточной Африке в силу ряда причин, о которых до сих пор идет горячая дискуссия среди антропологов, геологов, биологов, экологов. Скорее всего, в это время создалось достаточно уникальное сочетание ряда факторов, среди которых и изменения климата, и колебания радиационного фона планеты, и возможные воздействия ближнего Космоса на Землю. Почти все согласны с тем, что этот процесс был длительным, знал свои скачки и периоды плавного развития. Очевидно также, что немало линий в эволюции приматов оказались тупиковыми, а их представители (например, неандерталец) вымерли. Современные генетики считают, что человечество произошло от так называемой «африканской Евы», женщины, жившей в Африке примерно 100-- 200 тыс. лет назад.

Для философского осмысления данного процесса наиболее важен факт увеличения объема черепа и мозга в процессе эволюции. Во многом это было связано с переходом ко все большему потреблению пищи с высоким содержанием животного белка. Развивалась и обогащалась новыми связями, прежде всего кора головного мозга, которая у современного человека имеет около 15 млрд. нервных клеток. Этот процесс носит название «цефализация», и именно он обусловил предпосылки для развития речи, мышления и трудовых действий. Кроме того, для человеческого мозга очень характерна асимметрия полушарий, их функциональная специализация. Огромную роль в этом процессе сыграло развитие языка как специфически человеческого канала общения и основы для успешной предметно-практической деятельности. Без названия предметов и явлений, без их обозначения невозможно было бы развитие производства и общения и тем самым социальности той «ткани», которая объединяла первобытных людей и разделяла «наших» и «чужих», вредное и полезное, священное и обыденное. В языковой форме были реализованы первые примитивные формы верований -- фетишизм, тотемизм, магия, анимизм. Язык в этом смысле не только отражал мир, но и творил его, а человек в полном смысле слова становился «символическим» животным. В заключение надо подчеркнуть, что многие ключевые вопросы антропосоцногенеза остаются предметом оживленной дискуссии в современной философской и научной мысли.

ЛЕКЦИЯ 19. ПРИРОДА И СУЩНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА

Противоречия природной организации человека

Мы уже говорили о том, что у человека нет какой-то одной, раз и навсегда данной ему «природы», так же как и неизменной «сущности». И то, и другое -- исторически изменяющиеся его характеристики. Сказать, что человек по своей «природе» добр или зол, эгоистичен или альтруистичен, раб или царь, червь или частица Космоса, -- значит, выразить только частичное, абстрактное знание о нем. Поэтому определения природы и сущности человека не исходный пункт для философии, а ее конечная цель. Эти понятия выражают коренное и неустранимое противоречие человеческого бытия.

Суть его -- в двойственности человека, в принадлежности его к двум мирам одновременно -- природе и обществу, телу и духу. Человек, так или иначе, решает эту проблему, которую можно назвать проблемой существования, экзистенции. По выражению А. Кестлера, человек -- это «ошибка эволюции», ибо в его природную организацию «вмонтированы» взаимоисключающие тенденции. Так, вместе с добротой, это склонность к насилию, убийству себе подобных, чего нет в животном мире в заметных масштабах. Человек не просто агрессивен, но избыточно агрессивен, ибо биологические механизмы, сдерживающие агрессию, у него либо отсутствуют, либо неэффективны.

В большинстве культур Востока был очень рано освещен принцип индуизма «ахимса», т. е. непричинение зла всему живому и абсолютный отказ от убийства. Человек как бы выступал в двух обликах -- «зверя» и «ангела», между которыми шла постоянная борьба. В разные эпохи выходил на первый план то один, то другой облик человека, но чаще он представлялся в виде существа, которое в муках рождается, в слезах растет, в страхе и тревоге проводит свои дни, в поте лица трудится, в грязи заканчивает свою жизнь, и ждут его черви в могиле. Он рождается, чтобы умирать, а между этими крайними точками лежит страдание, преодоление которого составило суть философской мысли Востока.

Одной из самых отличительных черт первобытной общины была забота о старых и больных сородичах, что необъяснимо с точки зрения биологической целесообразности. Человеческий род как бы нес на себе все более и более тяжкий груз нетрудоспособных людей. Как показывает история там, где общество становилось на путь «устранения лишних ртов» и селекции людей по принципу выживания сильного, там рано или поздно наступала деградация. Немалое число гениев были в раннем детстве крайне слабыми, болезненными и явно нежизнеспособными. Показательно, что в суровой, мужественной Спарте тщедушных и хилых младенцев сбрасывали со скалы по законам Ликурга, а в изнеженных аристократических Афинах им сохраняли жизнь. Спарта не дала миру ни одного гения, кроме полководцев, а Афины на века прославили античность именами Сократа и Платона, Гиппократа и Аристотеля. В этом своеобразный парадокс развития человечества, загадка его бытия и существования. Современная антропология подтверждает гипотезу, что в первобытном обществе выживали не самые сильные, а самые умные и заботливые. Уже в первобытном обществе возникло представление о том, что в человеке надо различать тело и душу. Человеческое тело -- это особая «вещь» в мире вещей. Для его существования необходим целый ряд материальных условий -- определенный химический состав среды, диапазон температур и т.д. Как и у всех живых организмов, у человека есть определенные телесные потребности, без удовлетворения которых его жизнь невозможна. Обеспечивать для себя необходимые материальные условия и средства своего существования -- это естественное право человека как природного существа. Но в отличие от всех других существ, человек есть не просто живой организм.

В человеке жизнь тела соединена с жизнью его души.

Под душой издавна понималась особая сила, обитающая в теле человека. В мифологическом сознании древних людей черты человека переносились на предметы и им также приписывалась одушевленность. На этой основе сложились первоначальные политеистические религии, в которых утверждалось существование многих богов, подобных человеку, но бессмертных и более могущественных.

Дальнейшее развитие религиозного сознания привело к своеобразному «оборачиванию» соотношения между человеком и богами: создав «по своему образу и подобию» богов, человек затем стал думать, что это боги создали его «по своему образу и подобию».

В иудаизме -- первой монотеистической религии -- верховное божество в сонме множества богов превращается в единственного Бога (ангелы и черти -- это, так сказать, тени бывших добрых и злых божеств низшего ранга). Возникшие позже формы монотеизма -- христианство и затем ислам - сделали идею единого Бога, создателя мира и человека, основой религиозного мировоззрения многих народов.

Человеческая душа и Бог - это генетически связанные друг с другом понятия. У истоков религиозного мировоззрения лежит представление о сходстве между человеком и миром: аналогично человеку, мир имеет двойственную природу - его видимое, материальное «тело» (Космос, Вселенная) скрывает под (или над?) собою невидимую, нематериальную «душу» («душа мира», «мировой дух», «высшая духовная субстанция», «Бог» - все это, при некоторых смысловых нюансах, ее наименования). И как человеческое тело есть плоть от плоти мира, так и человеческая душа есть частица божественного духа в человеке - данный ему при рождении «дар Божий».

Попытки понять человеческое бытие с этих позиций рождают религиозную антропологию, в которой человек рассматривается как творение Бога. Задача постижения человека ставится как задача постижения замысла Божья относительно человека.

Душа - центральная категория религиозной антропологии. Характеристики души - нематериальность, бессмертие, способность существовать независимо от тела - обусловлены ее происхождением от Божественного духовного начала. Тело человека живет, пока и поскольку в нем есть душа. Отделение бессмертной души человека от его смертного тела - конец земной жизни личности. Вопрос о дальнейшем существовании души может быть в принципе решен по-разному: души умерших продолжают блуждать по миру в бестелесном состоянии, (что допускает спиритическое общение с ними); они переселяются в другие тела (теория метемпсихоза или реинкарнации); душа сливается воедино с породившей ее мировой душой и прекращает свое особое, индивидуальное существование (что предполагается в некоторых восточных религиях); после смерти человека его душа переходит в мир иной - рай, ад, чистилище -- и спасение ее от мук на том свете зависит от того, как жила она в земном мире (так утверждает христианство и мусульманство).

Цель и смысл жизни индивида христианская религия связывает с выполнением заповедей Божьих, наградой, за что служит вечное блаженство души в раю. Спасти душу от греха, сохранить ее чистоту, стремиться к ее совершенству - главная забота человека в земной жизни. Но если душа - это «образ Божий в человеке», то как возможно возникновение в ней греховных помыслов?

Наиболее распространенная точка зрения - источником греха является тело, человеческая плоть.

Отсюда проистекает характерная для многих форм религии проповедь аскетизма - «умерщвления плоти», подавления телесных страстей, воздержания от плотских удовольствий (особенно сексуальных).