Философия: круг проблем и роль в обществе

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Тема: Философия: круг проблем и роль в обществе

1. Закономерность возникновения философии

2. Проблема основного вопроса философии. Материализм и идеализм. Структура философии

3. Специфика философского знания и его функции

4. Объективная ориентация и тенденциозность философии

Философствование есть самоопределение человека в диалоге с миром. Философия выступает как рефлексия над бытием в различных ракурсах. Исторически сложились достаточно стабильный набор философских проблем и определённая логика их рассмотрения.

В первом разделе курса дан «панорамный» обзор истории философской мысли, введение в круг философских проблем. В последующих разделах общий «снимок» поля философии конкретизируется в проблематике теории философии.

Учебный курс в качестве методологии ориентирован на диалектико-материалистическое видение мира и человека. В условиях духовного плюрализма это не исключает формирования взглядов, допускающих вариантность мировоззренческих предпочтений. Самостоятельные раздумья над материалом способствуют развитию творческого мышления.

Самостоятельный взгляд на философию поможет избавиться от двух потенциальных нежелательных крайностей. Первая заключается в недооценке философии, нигилистическом отношении к ней. Кстати, для этого имеются некоторые предпосылки. И.В.Гёте полагал, что вся философия есть человеческий рассудок на туманном языке. Ф.Шлегель отмечал, что философский язык изменчив, своеобразен, весьма труден, понятен только для самого философа. Авторитет философии снижался из-за искажений теории под влиянием авторитарных суждений, некомпетентного отношения к некоторым достижениям естествознания и техники: генетике, кибернетике и т.д. Оторванность от жизни (поэтому представление философии как пустого мудрствования) порой оборачивалась в противоположную черту, чрезмерную привязанность к практике, утилитаризм (например, в годы «культурной революции» в Китае). В СССР философия (особенно социальная) нередко низводилась до уровня идеологического средства, когда критерий истины, заключающийся в практике, подменяли апелляциями к канонизированным установкам сверху.

Вторая крайность абсолютизирует значение философии в жизни общества, объявляет философию панацеей от всех бед. Философия, по мнению Р.Декарта, одна только отличает нас от дикарей и варваров, а каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нём философствуют. Без философии, считал П.Л.Лавров, наука - сборник фактов, искусство - вопрос техники, жизнь - механизм.

Г.Гегель в своих лекциях по истории философии писал, что то, о чём ничего не знаешь, нельзя ни любить, ни ненавидеть. Вынести своё взвешенное отношение к философии - значит изучить её основы.

Истоки философии находятся в духовной жизни: мифологии, религии и эмпирических знаниях.

В мифе, древнейшей форме духовной культуры, внешняя реальность и продукты воображения, природный и социальный миры воспринимались как единое, стихийные природные силы и способы человеческой деятельности персонифицировались в образах богов и героев (Зевс, Гефест, Аполлон, Афина, Афродита и т.д.). В мифе различные представления увязывались в художественно-образную картину мира, сочетающую в себе естественное и сверхъестественное, знание и веру. Выделяются темы творения (создание мира сверхъестественным существом, Богом) и развития (становление мира из хаоса, воды, яйца и т.д.).

Значение мифологии состоит в том, что был начат поиск ответов на вопросы о тайнах рождения и смерти, происхождения мира, человека, культурных навыков, о ценностном отношении к сущему. «…Тот, кто любит мифы, есть в некотором смысле философ» Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. - М., 1975. - Т. 1. - С. 69..

Идея тождества человека, коллектива и природы в наивной форме отражала условия бытия первобытной эпохи. В последующем возникли новые социальные мифы: идея общества как творения божественного разума, отвергающая суверенность человека и нивелирующая личности, порождённая особенностями добуржуазного периода истории; идея автономности (от природы и космоса) общества и составляющих его индивидов, иллюзорно отображавшая становление буржуазных общественных отношений. Во взглядах французских просветителей XVIII в. возможности рождающегося буржуазного общества приукрашивались. В послеоктябрьской (1917 г.) истории России и СССР идеализировались социалистические преобразования (теория «забегания вперёд»). Противоположной идеализации общества крайностью является очернительство, стыдливое отношение к своей истории.

В мифах сущее фетишизируется, т.е. вещам и процессам приписываются необычные для них свойства. Фетишизм проявляется не только в религии, но и в светских формах (например, через культ денег, золота, через убеждение, что всё в мире покупается и продаётся).

Мифы, будучи результатом коллективной переработки объективных видимостей и кажимостей, скрывая сущность, одновременно выражают некоторое правдоподобие.

Мифы вызываются неразвитостью самой действительности, недостаточной зрелостью условий для преобразований; на уровне сознания подменой особенного всеобщим.

Философия возникла как продукт вопрошающей и недоумевающей мысли. «Удивление и есть начало философии» Платон. Соч. В 3 т. - Т. 2. - М., 1970. - С. 243.. Во все времена удивление побуждает людей философствовать» Аристотель. Указ. соч. - С. 69.. Сопутствующее переходу от мифологии к философствованию удивление означает пробуждение сознания, открытие нового в привычных и общепринятых воззрениях.

В сознании первобытного человека переплетались стихийно-материалистические элементы, связанные с материальной практикой, и религиозные, выражавшие огромную зависимость человека от природы и социальных сил. Философия, считал К.Маркс, «сначала вырабатывается в пределах религиозной формы сознания» Маркс К., Энгельс Ф. Соч. - Т. 26. - Ч. 1. - С. 23.. У философии и религии имеется общая цель - вывести человека из сферы обыденности, придать его жизни смысл, открыть путь к самым сокровенным ценностям, увлечь идеалами. Наиболее существенная общая проблематика религии и философии - духовно-нравственная. В.С.Соловьёв призывал к высшему синтезу философского познания и религиозной веры См.: Соловьев В.С. Соч. В 2 т. - Т. 1. - М., 1988. - С. 18..

Религия выполняет важные исторические функции: формирует сознание единства человеческого рода, развивает общечеловеческие нормы; выступает носительницей культурных ценностей, средством социальной регламентации и регуляции, упорядочения и сохранения нравов, традиций и обычаев; вносит вклад в решение экологических проблем и т.д. Одновременно религия, выступая за сохранение традиций, становится орудием консерватизма. Церковь стремилась монополизировать духовную жизнь и порой открыто воевала с философией (отравленный Сократ, сожжённый Дж.Бруно и т.д.).

Религия и философия, имея определённое родство, вместе с тем избрали разные пути раскрытия тайн сущего. Основу религиозного воззрения на мир составляет вера в существование сверхъестественных сил и в их главенствующую роль в мироздании и жизни людей. Философия же отразила нарастающую потребность в понимании мира и человека с позиций «светского» знания, «естественного» разума. «Философия есть дело разума» Хайдеггер М. Что это такое - философия? // Вопросы философии. - 1993. - № 8. - С. 114.

* Понятие веры имеет значение не только веровать (в Бога), но и верить. Во втором значении вера есть единство воли и знания. Вера основывается на авторитете, интуиции (внутреннем чувстве), уважении к чужому опыту и традициям.. Она вере* противопоставляет логику, догме - сомнение. Если религия есть массовое сознание, то философия - элитарно-профессиональное.

Хранителями и трансляторами знания, основанного на опыте, были древние мудрецы. С прогрессом общества отношение между человеком и миром изменилось. Оно требовало глубокого понимания мира (а не просто накопления сведений), деятельности и сознания человека и соответственно мыслителей нового типа - философов. Философия возникла как необходимость теоретического ответа на вопросы мироздания. Преодолевая узкие рамки обыденного сознания, философия переосмысливала ранее накопленные эмпирические знания, древнюю мифологию, содержащую элементы религии, и вырабатывала новое миропонимание.

Первоначально существовало совокупное знание древних, именовавшееся философией. Отражая эту ситуацию, Аристотель назвал философию «госпожой наук». Постепенно происходила специализация знаний, формировались конкретные науки, отделяясь от совокупного знания. Параллельно шло и развитие философии. Научная картина мира, особенно начиная с XIX в., строилась совместно наукой и философией.

«Философия» буквально означает «любовь к мудрости». Считается, что слово «философия» впервые употребил Пифагор. В качестве особой науки философию обособил Платон. Первую попытку выделить её как специфическую область теоретического знания, как учение о первопринципах сущего, предпринял Аристотель. Он отмечал: «…наиболее достойны познания первоначала и причины, ибо через них и на их основе познаётся всё остальное» Аристотель. Указ. соч. - С. 68..

Термин «метафизика» служит для обозначения того, что следует после физики (умозрительно постигаемые начала всего существующего). Сложилась традиция под метафизикой понимать философию в собственном смысле слова, изучающую не мир конечных вещей, чем занимаются специальные науки, а то, что лежит в его основе. Корнем древа знания (механики, медицины и этики), по мнению Декарта, выступает метафизика (философия), выводимая из первых причин, т.е. начал. Начала «должны быть … ясны и самоочевидны …, познание всего остального должно зависеть от них…» Декарт Р. Начала философии // Избр. произв. - М., 1950. - С. 411.

* Так, в русской философии возможность и необходимость метафизики рассматривалась как основное условие построения «цельного знания» (В.С.Соловьёв).

** М.Хайдеггер ответ на вопрос «что такое философия?» ищет в нашем соответствии тому, к чему философия держит путь. «А это есть бытие сущего».. Лейбниц, Спиноза и некоторые другие философы* также связывали метафизику с естественнонаучным и гуманитарным знанием.

Кант и Гегель, критикуя «старую метафизику» как антидиалектику (ведь начала и первопринципы всего существующего считались незыблемыми), вместе с тем придавали большое значение новому пониманию таких проблем, как единство и целостность мира, его конечность и бесконечность, место и роль человека в универсуме. Они стремились обновить метафизику, которая, по словам Маркса, переживала в немецкой классической философии «победоносную реставрацию». «Новая метафизика» (ХХ в.) обсуждает вопросы о смысле и сущности бытия**, о жизни и смерти человека и человечества, о цели истории, переосмысливает идеи и принципы о господстве и подчинении, якобы «ничтожности» части перед целым, индивида перед обществом и др.

Помимо духовных, возникновение и развитие философии обусловлено социально-экономическими факторами:

· аграрно-ремесленная революция, в целом экономическое развитие способствовали накоплению знаний, требовавших обобщения и систематизации;

· расширение контактов на основе торговли и судоходства свидетельствовало об ошибочности прежних фантастических представлений, которые заменялись реальными образами;

· разрушение общинно-родовых форм связей между людьми, появление социальных общностей требовали от индивида выработки нового типа самоопределения: ориентации не на привычку и традицию, а на собственный разум;

· отделение умственного труда от физического, создание материальных предпосылок для досуга и умственной деятельности позволило отдельным индивидам заниматься профессиональным теоретизированием, философствованием;

· развитие государственности, особенно древнегреческой демократии, вызвало к жизни искусство убеждения, аргументацию, строгое, последовательное систематическое мышление.

В процессе становления общества у человека вместе со способностью познавать, ставить и осуществлять цели формировалось самосознание и на его основе мировоззрение. В нём в интегративном виде представлены: знания, ведущие к поиску истины; ценности как отношение людей ко всему происходящему; жизненные позиции, сформировавшиеся (через волю) в поступки.

Мировоззрение придаёт истории человечества смысл См.: Соловьёв В.С. Соч. - Т. 1. - С. 15., обеспечивает общую ориентировку в совокупности бытия См.: Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. - М., 1989. - С. 267.. «Для общества, как и для индивида, жизнь без мировоззрения представляет собой патологическое нарушение высшего чувства ориентирования» Швейцер А. Культура и этика. - М., 1973. - С. 82.. Существует два основных пути формирования мировоззрения: стихийный и сознательный.

Житейское (стихийное) мироощущение и мировосприятие, основанное на здравом смысле и содержащее в себе предрассудки и мифические элементы, не отличается глубиной проникновения в суть явлений, систематичностью, обоснованностью, что ставит человека в приспособленческую позицию, подчиняет его власти обстоятельств. Теоретическое миропонимание, к которому принадлежит и философия, избавляется от названных недостатков. «Сознательное» мировоззрение включает в себя: целостную модель всего сущего; сознание человеком своего «я», своей роли в обществе и в мире в целом, целей и смысла жизни; жизненную стратегию и программу поведения.

Соотношение мира «внешнего» по отношению к человеческому сознанию и мира «внутреннего» (субъективной, духовной жизни), материального и идеального выступает как универсальная формула любой философской проблемы.

В средние века эта проблема вылилась в вопрос об отношении человека к Богу. В Новое время И.Кант, И.Фихте, Ф.Шеллинг и Г.Гегель систему «человек-мир» трактовали как отношение «субъект-объект».

В классической форме проблему соотношения материального и духовного выразили Л.Фейербах и Ф.Энгельс. «Как мышление относится к бытию, как логика относится к природе»? - спрашивал Фейербах. И отвечал: «Не было бы природы, никогда логика… не произвела бы её из себя» Фейербах Л. Избр. филос. произв. - М., 1955. - С. 243.. «Великий основной вопрос всей … философии, - отмечал Энгельс, - есть вопрос об отношении мышления к бытию». Важнейшее его содержание составляет альтернатива: «…что является первичным: дух или природа…» Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. - Т. 21. - С. 282, 283.. В целом принимая позицию Фейербаха и Энгельса, следует заметить, что бытие не только материально, но включает в себя духовное, а материальное, объект не тождественны природе.

Философы, бравшие за основу миропонимания природу, материю, объективную реальность, существующую независимо от сознания, примыкали к различным школам материализма. Важнейшие его формы: стихийный, механический и диалектический.

Стихийный материализм - это наивные представления об объективном существовании внешнего мира, не подкреплённые данными естество- и обществознания.

Возникновение механизма связано с достижениями классической механики Г.Галилея и И.Ньютона. Механицизм объясняет природу и общество законами лишь механической формы движения материи (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Б.Спиноза, П.Гольбах и др.). Упрощённые механицистские воззрения о материи, движении, пространстве и времени, причинности давали естественнонаучное понимание многих явлений природы и сыграли полезную роль в развитии науки и философии, в дальнейшем обнаружив свою ограниченность.

Помимо механицизма, есть и другие формы упрощённого материализма: вульгарный, экономический. В этих формах игнорируется качественное своеобразие различных объектов действительности, абсолютизируется материальная обусловленность мышления, преувеличивается роль экономического фактора.

Механицизму соответствовала метафизика. Под ней понимается в данном случае не учение об универсальных основах бытия, а взгляд на мир и способ мышления, при которых предметы, явления рассматривались вне их взаимосвязей, развития, либо как продукт внешнего толчка. В отличие от этого диалектика различные явления изучает во взаимосвязи и развитии, как саморазвивающиеся и подвергаемые внешним воздействиям.

Материализм распространяется не только на природу, но и на человека, исходит из того, что человек материален по своему происхождению, а сознание предстаёт как производное от материального начала, его свойство.

Корни материализма заключаются в адекватном отражении действительности на основе развивающейся практики, обобщения достижений техники и науки. И наоборот, материалистические взгляды оказывали заметное воздействие на развитие науки. Например, атомистическое учение древнегреческих философов оказало влияние на формирование научной атомистики. Диалектический материализм опирается также на опыт развития цивилизации и культуры.

Позиция, по которой мир и человек объясняются исходя из духа, сознания, получила название идеализма. Объективные идеалисты принимают за основу действительности некий всеобщий дух, а субъективные идеалисты - ощущения (в целом сознание) воспринимающего субъекта. Нередко эти формы идеализма переходят друг в друга.

В ряде моментов идеализм перекликается с религией. У них общий исходный пункт - дух. Между идеализмом и религией имеется различие:

а) форма духа - олицетворённая в религии и абстрактная в идеализме;

б) религия основывается преимущественно на вере, а идеализм на логике, аргументации;

в) в религии преобладает эмоциональная сфера воздействия, в идеализме - рациональная;

г) религия имеет ритуал, в идеализме он отсутствует.

Идеализм опирается на социальные и гносеологические корни.

Социальные основания идеализма:

· низкий уровень производства и знаний обусловливали приписывание сверхъестественной роли непонятным явлениям природы и общества;

· уходящие с исторической арены господствующие классы были заинтересованы в иллюзорном отражении действительности, в воспроизводстве утопического мировосприятия;

· по мере усложнения общественной жизни в деятельности человека возрастает роль духовных компонентов - психики, интеллекта, сознания и подсознания;

· умственной деятельностью на заре классового общества занимались представители господствующих эксплуататорских классов, которые пытались доказать свой приоритет над людьми «грубого» материального физического труда, т.е. «дух» возвышали над «материей».

Гносеологические корни идеализма заключаются в абсолютизации отдельных сторон, аспектов процесса познания, в отрыве познания от материи, что становится основанием для ложных выводов. Так, некоторые идеалисты, абсолютизируя активно-творческий характер мышления, видят в нём самостоятельную силу. «Прямолинейность и односторонность, деревянность и окостенелость, субъективизм и субъективная слепота… гносеологические корни идеализма» Ленин В.И. К вопросу о диалектике // Полн. собр. соч. - Т. 29. - С. 322..

Исходя из той очевидной посылки процесса познания, что всё, что дано индивиду как факт, дано в его ощущениях, субъективный идеалист Д.Беркли отождествил ощущения и вещи. Отсюда следует, что ощущения есть единственная непосредственно доступная нам реальность. Чтобы избавиться от идеалистического способа рассуждения и его абсурдных следствий, надо пересмотреть исходный тезис рассуждения и признать, что в ощущениях (а также и в других формах познания) дана нам объективная реальность.

В рамках идеализма, несмотря на его серьёзные изъяны, нередко выдвигались положения, допускающие научную, материалистическую интерпретацию и имеющие важное значение, особенно при анализе диалектики, структуры и функций человеческого мышления.

И.Кант сформулировал три вопроса: Что я могу знать? На что я могу надеяться? Что я должен делать? См.: Кант И. Соч. В 6 т. - Т. 3. - М., 1964. - С. 661. Вопрос «Что я могу знать?» о самой возможности познания, что входит в основной вопрос философии.

Материализм исходит из того, что наши знания соответствуют материальным объектам, поэтому человек способен познать мир и себя в мире. Объективный идеализм также утвердительно отвечает на вопрос о познаваемости мира, считая, что мир есть воплощение идеального начала.

Человек не только отражает действительность, но и оценивает её, выявляет значимость отражённого. Основной вопрос философии, следовательно, включает в себя проблему целей, идеалов, смысла жизни и смерти, человеческой самореализации в мире. В целом, материализм и идеализм, диалектика и метафизика выступают как различные способы раскрытия отношения «человек-мир».

Предметы, создаваемые людьми, представляют собой овеществлённый человеческий труд, мысль, знания. Поэтому противопоставление материального и духовного относительно. И.В.Гёте полагал, что каждому возрасту человека соответствует известная философия. Ребёнок является реалистом: он убеждён в существовании груш и яблок как в своём собственном. Юноша, забегая со своим чувством вперёд, превращается в идеалиста. Напротив, у мужчины имеются все основания стать скептиком. Старик же всегда тяготеет к мистицизму. Гёте прав в том смысле, что в «чистом» виде материалистическое или идеалистическое мировоззрение у человека не выражается, в различные периоды и под влиянием тех или иных обстоятельств возможны сочетания различных вариаций.

Полярность «материальное-духовное», «объективное-субъективное», входя во все философские размышления, порой выносит на первый план более конкретные проблемы, например, о природе, практике, путях достижения знания, долге, свободе, счастье, о соотношении общечеловеческого и национально-государственного и др. Например, А.Камю считал самой животрепещущей проблему смысла человеческой жизни.

Многообразие философской проблематики обусловливает сложную структуру философии. Аристотель выделял теоретическую часть философии - учение о бытии; практическую - учение о человеческой деятельности; поэтическую - учение о творчестве. Этика и политика у Аристотеля образуют «философию о человеческом». У стоиков (IV в. до н.э.) философия включала логику, физику и этику. Учение Ибн Сины (Авиценны) состоит из физики, логики и метафизики. Физика вносит в логику идею причинности, логика вооружает физику методом познания природы, а метафизика, опираясь на физику и логику, изучает бытие в целом. Т.Гоббс выделял философию природы и философию государства. Последняя у него распадалась на этику и политику. Кант писал о трёх частях философии, соотнося их с тремя «способностями души»: познавательной, практической и эстетической. Соответственно Кант философию понимал как учение о единстве истины, добра и красоты. Гегель также называл три части философского знания: логику, философию природы и философию духа. Последняя включала науки о государстве и праве, о всемирной истории, об искусстве, религии и самой философии.

В современном представлении философия теоретически осмысливает реальность и трансформируется в а) учение о бытии - онтологию; б) учение о деятельности - праксиологию; в) теорию познания - гносеологию; г) теорию ценностей - аксиологию; д) учение о человеке - философскую антропологию.

Имеются и иные подходы к выяснению структуры философского знания. В качестве ядра философии в отечественной литературе нередко называют теорию диалектики. Из гносеологии вычленяют эпистемологию - теорию научного познания. Выделяются также социология как наука о закономерностях и движущих силах развития общества, история философии.

Исходя из структуры философского знания, выделим основные функции философии. Онтологическая функция вырабатывает самые общие теоретические основания представлений людей о бытии. Праксиологическая функция проявляется в опосредованном воздействии философии на практическую деятельность людей, определении их социальных целей и идеалов, выбора средств и методов индивидуальных и массовых действий. Гносеологическая функция заключается в доказательстве возможности адекватного познания мира, разработке универсальных методов научного познания и логического мышления. Аксиологическая функция рассматривает коренные основания ценностных ориентаций людей, их нравственно-эстетических идеалов, регуляторов поведения. Философско-антропологическая функция синтезирует предыдущие и философия предстаёт как система принципов, законов и категорий, на основе которых человек познаёт, оценивает и преобразует мир для себя и себя для мира.

Конкретизируем обозначенные основные функции философии. Одна из особенностей философии состоит в том, что она решает задачу «свободной и универсальной теоретической рефлексии» Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия // Вопросы философии. - 1986. - № 3. - С. 110.. Термин «рефлексия» означает отражение, а также исследование познавательного акта. Данная функция выражается через рационально-рассудочную деятельность.

О системности философии свидетельствует тот факт, что «… одна философская система опирается на другую, для понимания одной неизменно требуется знание другой, предшествующей ей, и все философии образуют одну связную цепь, знание одного звена неизменно требует знание другого» Шлегель Ф. Развитие философии в двенадцати книгах // Антология мировой философии. В 4 т. - М., 1971. - Т. 3..

Философское познание есть синтез человеческих знаний, что осуществляется через категории. Термин «категория» (по-гречески - высказывание) в философию ввёл Аристотель. Он рассматривал категории через соотнесение содержания высказываний о неком сущем с самим этим сущим. Аристотель выделил категории: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание.

Кант трактовал категории как всеобщие формы, в которых мы мыслим воспринимаемое, априорные формы созерцания и рассудка, упорядочивания нашего опыта. Если в аристотелевском учении о категориях определяющей является их разделяющая (аналитическая) функция, то в концепции Канта - синтетическая. Кант дал следующую систему категорий: количество, качество, отношение, модальность.

Категории у Гегеля - развивающееся целое. Они связаны единством происхождения и развития: каждая вытекает из всего предшествующего движения как его необходимый результат. В понимание категорий введена идея становления, механизм развития. Но понимание категорий и их развития у Гегеля мистифицировано; категории выступают ступенями саморазвивающегося абсолютного духа.

В диалектико-материалистической философии категории определяются как всеобщие нормативы познавательно-мировоззренческого отношения человека к действительности. Категории - отражение общественно развитым человеком объективного мира, они выполняют логико-организующую и интегрирующую функции в научном познании, являются ориентирами познания и практического преобразования действительности.

С помощью категорий философия формирует обобщённый теоретический образ мира (обобщающая функция, связанная с задачей синтеза знаний). Гегель назвал философию духовной квинтэссенцией времени, самосознанием эпохи.

Философия способна придать всем другим наукам и достижениям культуры систематическое единство (монистическая функция).

Монизм философии не исключает, а предполагает обращённость философии ко всему многообразию сущего и общественно-исторического опыта людей (плюралистическая^{** Плюрализм - философская позиция, согласно которой существует множество начал или видов бытия, основ}аний и форм знания. функция). Рационально-логическая функция выражается в переводе знаний в понятийную форму.

Помимо обращённости философии на себя, утверждается тезис об ориентации философии на практику, на «вызов бытия».

В трактовке К.Маркса философия предстает как форма социально-исторического знания, получающая импульсы для теоретического мышления от жизни, практики, как способ отражения исторического бытия во всей его полноте. Философия призвана вносить в общество мудрость и разум и тем самым содействовать общественно-историческому прогрессу (культурно-творческая функция).

Философия не только подытоживает и систематизирует результаты человеческого опыта, но и выступает как открывательница новой исторической перспективы, опережая практику (историческая функция). Например, Д.Локк в XVII в. высказал мысль, согласно которой сами люди должны изменить существующий общественный порядок, если при нём личность не может получить надлежащего воспитания, т.е. фактически сформулировал закон сохранения человечества, ныне весьма актуальный.

Философские догадки нередко намного опережают открытия и выводы науки. К ним относятся, например, идеи атомистики, отражения, разработка Гегелем диалектики как логики и теории познания.

Философия, основывающаяся на знании, логике и сомнении, взвешенности оценок, альтернативности подходов, содержит в себе критическое начало.

Продуктивен взвешенно-реалистический подход к критике, включающий в себя негативное отношение к предшествовавшим учениям и одновременно преемственность. Философия расшатывает устаревшие взгляды и в то же время стремится сохранить в отвергаемых формах мировоззрения всё ценное.

Философию можно рассматривать как гимнастику ума, попытку посмотреть на известные проблемы с неизвестной точки зрения.

I. Научная ориентация философии (истина). Мировоззренческая (картина мира) и методологическая (исторический метод) функции философии.

II. Чувственно-эстетическая ориентация философии (искусство). Гуманистическая функция философии.

III. Практическая ориентация философии (добро). Моральная функция философии.

Тема: Философия Древнего Китая

1. Основные этапы развития философской мысли и особенности развития философии в Китае

2. Школы и основные проблемы, поставленные древнекитайскими мыслителями:

а) небо и происхождение всего сущего;

б) общество и человек;

в) природа и человек;

г) природа знания и логические идеи

Выделяют следующие основные этапы развития философской мысли в Древнем Китае:

· этап зарождения философских воззрений (начала философского мышления), который охватывает период VIII-VI вв. до н.э.;

· этап расцвета философской мысли (соперничество «ста школ»), который относится к VI-III вв. до н.э.;

· философия в эпоху династии Хань (II в. до н.э. - I-II вв. н.э.), конфуцианство становится государственной идеологией;

· философия в III-X вв., усиление влияния даосизма и буддизма, неоконфуцианства (Конфуций + некоторые положения даосизма).

Особенности развития китайской философии. Особое место в мировоззренческих подходах китайцев занимает проблема отношений человека и неба. Небо первоначально трактуется как мифическое сверхъестественное существо, а затем как синоним природы, естественного хода вещей. Особое место в подходах китайцев к социальным явлениям имеет проблема соотношения современности и древности, и в этой связи рассматриваются вопросы развития истории культуры, истории человеческой мысли.

Китайцы создали оригинальную систему взглядов на природу и человеческое общество, на историю развития культуры. Стержнем всей истории китайской философской и общественно-политической мысли является триада: знания-действия-нравственность.

Исследователи истории философии Китая выделяют следующие специфические особенности её развития и содержания:

· Развитие философской мысли опиралось на наивные представления о мире и природе как целостности, наивно-диалектический характер взглядов на природу и человеческое общество.

· Философские знания неразрывно связаны с этикой и политикой.

· Философская мысль была служанкой традиционности и учения о канонах, что предопределило такую её черту развития, как изложение собственных взглядов в виде комментария или толкования классических конфуцианских и других древних канонов.

· Поэтому логические методы анализа и синтеза не получили всестороннего развития и не оформились в логику как науку о законах и правилах мышления.

· Склонность рассматривать предметы в их целостности, органической взаимосвязи частей, преемственности развития, поэтому природа, человек и дух рассматривались как нечто органически единое, взаимосвязанное.

· Система категорий китайской философии носит оригинальный характер и имеет свои длительные традиции развития: «Дао» - путь, закономерность, «Ци» - эфир, 5 первоэлементов, «Ли» - разум, закон, «Ли» - правила поведения, дух, истина, ясность, верность, применимость и полезность, «Тайцзи» - великий предел, «Ян-Инь» - борьба светлого и тёмного начал и др.

В середине I тысячелетия до н.э. в трёх очагах древней цивилизации (в Китае, Индии и Греции) практически одновременно возникает философия. Несомненно, что восточная культура и цивилизация возникла раньше, чем западная. В древнем Китае и Индии философия возникла в III-II тысячелетии до н.э., в Греции - в VII-VI веках до н.э. Общей закономерностью для духовного развития трёх древних цивилизаций является взрыв интеллектуальной энергии, духовная революция, относящаяся к VI в. до н.э.

Возникновение философии связано с периодом разложения первобытнообщинного строя и формированием первых классовых обществ. Рождению философии способствовали некоторые факторы, из которых складывалась духовная атмосфера того времени: это скачок в развитии производительных сил (переход от бронзы к железу), появление товарно-денежных отношений, развитие торговли и ремёсел, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и её идеологам в лице сословия жрецов, усиление критического духа и рост научных знаний.

Общность генезиса не исключает своеобразия путей формирования систематизированного философского знания в различных очагах древней цивилизации.

Древнекитайское государство - типичная «восточная» деспотия с крайним социальным неравенством, закостеневшей социальной иерархией, абсолютной властью обожествляемого главы государства. В Китае это ван - наследственный монарх, высший «жрец» и единственный землевладелец. Несмотря на экономические реформы, социальная иерархия в Китае оставалась почти неизменной на протяжении тысячелетий (вплоть до 1911 г.).

Внешняя сторона жизни китайцев характеризовалась весьма устойчивым консерватизмом, традиционализмом, сложным формализмом ритуалов. Все отношения между китайцами были подчинены обязательному ритуалу взаимного приветствия и обращения, идеологически основанному на «постоянстве неба, порядке на земле». Таким образом, вся обыденная жизнь китайцев была связана с их мировоззрением. Само же мировоззрение было неотделимо от религиозного ритуала - системы воображаемых взаимоотношений между живыми и умершими. Вся жизнь живых проходила как непрерывный отчёт перед предками. Духам приносились жертвы, сперва даже человеческие (военнопленные, дети-первенцы).

Древнекитайская предфилософия в значительной мере связана с древними книгами. Это «Пятикнижие», которое включало в себя «Книгу песен», «Книгу истории», «Книгу перемен», «Книгу обрядов», позднее созданную летопись «Чунь-цю». «Пятикнижие» было основой образованного китайца на всём протяжении древне- и средневековой истории Китая.

В центре внимания китайцев - общество, его история, отношения между людьми. Однако существовали и довольно отвлечённые космогонические Космогония - наука о закономерностях строения и эволюции отдельных космических объектов, образующих Вселенную. мифы, согласно которым до начала мира существовал безличный хаос, из которого возникают два космических божества - Ян и Инь. Они разделяют хаос на небо и землю, создают из грубых частиц животных, из лёгких - людей. В другом варианте космогонии организация первохаоса связана с деятельностью Паньгу - космического человека, зародившегося в первоначальном мировом яйце. Космос возникает из частей тела умершего Паньгу. Так представлен основной вопрос мировоззрения - вопрос об отношения мироздания и людей. Мироздание в образе сверхъестественного космического человека антропоморфизировано, природа и люди вторичны.

Ян и Инь олицетворяют соответственно свет и тьму, тепло и холод, упорство и податливость, мужское и женское начала и приобретают всё более отвлечённую форму. Мироздание представляется ареной вечной борьбы этих противоположных начал. Такова первобытная «диалектика» китайского мировоззрения. Взаимодействие Ян и Инь порождает 5 элементов: вода, огонь, дерево, металл, земля. Из этих начал возникло всё сущее. В другом варианте - «небо создало 5 элементов».

Отношение между первоначалами характеризовалось двумя особенностями: взаимопорождением и взаимопреодолением. Взаимопорождение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода (дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т.д.). Последовательность начал, с точки зрения взаимопреодоления, была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл, металл - дерево, дерево - землю, земля - воду. Зарождаются представления о некой пневме (эфире) «ци» - первобытной субстанции, состояниями которой оказываются Ян и Инь. Зарождается представление о безличном мировом законе - «дао», что означает «путь», нравственный и космический закон. Ставится вопрос об источнике зла. Одни объясняют его традиционно - гневом жестокого неба, другие же, пытаясь реабилитировать небо, находят источник зла в людях.

Древнекитайская философия возникает в период Чжаньго - «золотой век китайской философии». Для раннего (доханьского) периода характерны плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в область философии. Философские школы в Китае складываются в VI в. до н.э. Причём, философия, развивавшаяся анонимно, становится авторской, будучи связанной с именами конкретных мудрецов.

Выделяют 6 основных школ древнекитайской философии: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, школа Ян-Инь (натурфилософы) и школа имён (софисты). Большинство из этих школ - этико-политические, меньшинство - метафизические. В поздний (послеханьский) период первая группа решительно преобладает, даосы и буддисты рассматриваются как неортодоксальные Нетрадиционный, неклассический. мистики. В Китае преобладала практическая философия, проблемы управления людьми, страной.

Многочисленные школы в Китае соотносились с конфуцианством, добившимся во II в. до н.э. официального статуса государственной идеологии и сумевшим сохранить его до Нового времени (XVII в.).

Основателем древнекитайской философии и «создателем» духовного облика китайца был Кун Фуцзы, ставший известным в Европе через два тысячелетия после своей смерти как Конфуциус (русск. - Конфуций), годы жизни 551-479 гг. до н.э.

Главная конфуцианская книга - «Лунь-юй» («Беседы и высказывания», записанные учениками философа мысли как его самого, так и его учеников). Эту книгу образованный китаец выучивал наизусть в детстве и руководствовался ею всю жизнь.

Учение Конфуция - искусство управления государством. Политика у него тождественна этике. Конфуций полностью принимает ритуал поклонения небу, который существовал в Китае. Небо Конфуция - отвлечённая, безличная сила, судьба, дао, космический и нравственный закон. Это правильный путь, которому надо следовать. Важнейшей социальной функцией культа неба является освещение, сохранение и поддержание общественных устоев.

Обращаясь к главному предмету своих размышлений - к обществу, Конфуций находит его состояние неудовлетворительным. Люди давно уже не обладают таким высшим принципом поведения, как «золотая середина». Социально-нравственный идеал Конфуция в прошлом, он восхищается стариной, идеализирует древность. Конфуций создаёт новое этическое учение, в центре которого было поставлено дао как нравственный закон, идеал, человеколюбие.

Конфуций формулирует высший нравственный императив (моральную заповедь): «Не делай другим того, чего не желаешь себе». «Золотая середина», или «золотая мера» регламентирует поведение человека.

Быть человеколюбивым - «значит любить людей». Человеколюбие относится к отношениям между сыновьями и отцами, младшими и старшими, чиновниками и государем. Сыновья должны любить своих отцов. Младшие - бояться старших. «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям - это основа человеколюбия» и всего социального порядка.

Человеколюбие - свойство не всех людей, а лишь благородных. Этика Конфуция основывается на делении людей на «благородных мужей» и на низких, на противопоставлении их друг другу.

В основе конфуцианского идеала управления лежит сила нравственного примера, а не принуждение и не насилие. Народ представляется Конфуцию могущественной, но бездуховной массой. Его «можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать почему».

В соответствии со своей патриархальной теорией государства ключ к достижению повиновения низов верхам Конфуций видит в повиновении детей своим родителям. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям - это не только основа человеколюбия, но и основа социального повиновения. Сила примера, которую должны показать верхи низам, состоит прежде всего в следующем: «Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости». Кроме того, для управления народом верхи должны соблюдать ритуал, проявлять чувство долга, показывать пример правдивости и справедливости.

Конфуцианское представление об обществе и государстве основано на идее личностных отношений, первенстве морали перед правом, убеждению и силе примера перед принуждением. Главное - не страх, а доверие народа к своим правителям.

Таким образом, представление о человеческом совершенстве предполагает гуманность как следование правилам, ритуалу, этикету. Этикет включает в себя нормы непреходящей ценности (правдивость, доброта, смелость, моральный императив «то, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим») и первостепенные принципы добродетельности (уважение и подчинение сложившемуся разделению социальных ролей).

В качестве основы социальной организации Конфуций выдвинул «ли» - правило, церемониал, порядок, поддержание рангово-иерархических различий.

Социальной проблематике подчинено и конфуцианское учение о знании. Высшее знание - врождённое, оно редко. Далее следуют те, кто приобретают знания благодаря учению. Учиться у древних и у современников нужно избирательно: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Обучение должно быть связано с размышлением.

Конфуцианство свыше двух тысячелетий было официальной теорией, определявшей нормы жизни Китая. Под его влиянием сложились характерные для Китая формы социально-семейной структуры, политико-административной системы, а также определённая система ценностей и устойчивые стереотипы поведения, образ жизни, характер отношений между людьми, манеры, формы мышления и т.п.

Последователи Конфуция - Мэн Цзы (372-289 гг. до н.э.), Сюнь Цзы (умер ок. 238 г. до н.э.). В центре их внимания - комплекс социально-этических проблем (человеколюбие, справедливость, ритуал и способность к познанию).

В период «борющихся царств» в Древнем Китае происходила свободная мировоззренческая борьба разных школ. Конфуцианство ещё не стало господствующей государственной идеологией и подвергалось критике со стороны других школ. В числе критиков конфуцианства были Мо-цзы (IV в. до н.э.) и его ученики - моисты.

Моисты считали, что небо превыше всего, оно должно быть взято за образец для управления, должно стать образцом нравственной ценности поступка. Моизм освобождал человека в его отношении к небу от посредников в лице государства.

Моисты были критиками конфуцианского учения о судьбе и предопределении, т.к. принятие концепции судьбы делает все человеческие действия бессмысленными.

В понимании любви моисты также существенно отличались от конфуцианцев. Они считали, что отсутствие равной ко всем любви - главная причина беспорядков в государстве.

Учение моистов резко отличалось от всех других учений Древнего Китая, которые так или иначе допускали неравенство. Правители должны неустанно трудиться на благо народа. Они должны назначать на службу способных, мудрых людей. Основа управления страной - почитание мудрости.

Учение моистов о знании принципиально отличается от соответствующего учения конфуцианцев. Моисты отрицали всякое врождённое знание, связывали знание с практической деятельностью людей (как по его источникам, так и по его применимости и направленности), делая упор на факты. Они выдвинули 3 правила проверки истинности знаний: 1) основание (опыт и суждения древних мудрецов); 2) источник (факты, которые слышали и видели простолюдины); 3) применимость (практическая польза).

Таким образом, Мо-цзы сенсуалист и демократ, т.к. источник критерия истины у него - большинство, народ. Большое значение моисты придавали логике - умению вести рассуждения, считая, что понятия должны соответствовать действительности. Процесс познания они понимали как установление сходства и различия между явлениями, как разделение вещей по родам.

«Законники» (легисты) противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» (ценность добродетели, справедливости, человеколюбия) свой закон «фа», понимаемый ими исключительно как наказание. В системе управления законники целиком отказались от убеждения, от нравственного принуждения, и перешли к политике правового принуждения и наказания. Совесть они заменили страхом, в котором видели главный рычаг управления. Правитель - источник законов, выразитель единства государства, где всё подчинялось одной цели - сплотить народ для достижения государством могущества. Ради этой цели упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия, изгонялись излишества. Вся жизнь упрощалась и унифицировалась.

Легисты выдвинули концепцию равных возможностей и концепцию круговой поруки и личной ответственности. Крупным теоретиком и практиком легизма был Шан Ян. Он говорил о неизменно злой природе человека, которую можно держать в рамках лишь наказаниями и страхом.

Даосизм, в отличие от рассмотренных выше школ, серьёзно занимался вопросами объективной картины мира - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.д. Главный труд даосизма - «Книга о дао и дэ». Основателем даосизма является Лао Цзы. Само название представителей школы - даосы - говорит о том, что в основу своего мировоззрения они положили «дао» - всеобъемлющее мировоззренческое понятие, первоначало, первооснова и завершение всего существующего в мире, всеобъемлющий закон мироздания.

Наиболее глубоким и тёмным местом в даосизме является его учение о двух дао - безымянном (непостоянном) дао и дао, обладающим именем.

Даосскую картину мироздания можно представить следующим образом. Небытие первично. Это есть дао, не имеющее имени. Оно не имеет имени потому, что, назвав его, мы тем самым превращаем его в бытие. Небытие порождает бытие. Бытие - дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля.

Двум дао соответствуют два вида знания. Гносеология даосизма подчинена его онтологии. Знание безымянного дао особое, имеет привкус мистики, ибо знание о нём состоит в молчании. Это знание доступно не всем людям, а лишь совершенномудрым (тем, кто лишён страстей). Дао в конечной форме - это мир вещей, опирающийся непосредственно на дао, имеющее имя. Оба вида знания связаны.

Этический идеал даосов - совершенномудрый. В основу их концепции управления положен принцип недеяния (у вэй) как высшей формы поведения. Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путём - дао. Он ни во что не вмешивается, он не мешает дао.

Социальный идеал даосов в прошлом, в тех временах, когда жизнь была проста, ничто не мешало естественному ходу событий, не было порочности и просвещения.

Гносеологические и логические проблемы рассматривались в школе имён. Была разработана нумерологическая методология, состоящая из числовых комплексов и пространственных структур, связанных между собой. В основу нумерологических схем было положено 3 фундаментальных числа: 2, 3 и их сумма 5. От рождения вещам присуща двоичность, троичность и пятеричность. Онтологическими эквивалентами 2 являются силы ян и инь, 3 - небо, земля и человек, 5 - пять элементов.

Таким образом, методология познания в Древнем Китае развивалась по двум основным направлениям - нумерологическому, генетически восходящему к архаичной культуре и гадательной практике, с одной стороны, и протологическому - с другой. Формально-универсальный характер нумерологической методологии создавал ей определённые преимущества по сравнению с протологической традицией, в результате последняя постепенно исчезла.

Можно выделить две противоположные точки зрения на историю китайской культуры и философии, одна из которых сводилась к противопоставлению западной и китайской культуры и философии за счёт принижения последних, а другая - к превращению отдельных элементов китайской культуры, в том числе и философских учений (конфуцианство), в образец для подражания.

Тема: Философия Древней Индии

1. Особенности развития философии в Индии

2. Школы в индийской философии

3. Основные проблемы, которые были поставлены древнеиндийскими мыслителями

История философской мысли древней Индии восходит к концу II - началу I тысячелетия до н.э.

Структуру древнеиндийского общества определяло наличие рабства (шудры), прочность индийской сельской общины, ее замкнутый характер. В период значительного подъема в экономической жизни страны и глубоких политических и социальных конфликтов происходят серьезные сдвиги и в области идеологии. Приходит конец господству брахманизма Идеология брахманизма выражена в «свернутом виде» формулой эквивалентности атмана (человеческой души, «Я») и брахмана (всеобщей субстанции, первопричины, первоосновы), т.е. в сущностном тождестве индивидуальной психической субстанции и субстанции духовно-космической. - религиозной идеологии, которая сложилась еще в условиях раннерабовладельческого общества, освящала порядки того периода, в частности - государственную раздробленность.