Философия: круг проблем и роль в обществе

Последовательным идеализмом отличались и космологические представления Платона. Он отвергает учение о материальной сущности мира. Космос только один», он не вечен, ибо был сотворен. Он конечен и имеет шаровидную форму. Центром космоса является Земля, окруженная планетами и неподвижными звездами. Небесные тела Платон считает одушевленными существами, богами. Движение небесных планет вызвано их душами. Создатель, которого Платон называет демиургом, сообщил миру определенный порядок и последовательность.

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Он строит теорию идеального государства, возникающего как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители - земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют трем частям души. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладает чувственность и влечения, которые должны быть управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетелью воинов, а умеренность - добродетелью народа. Четвертая добродетель - справедливость - не относится к отдельным сословиям, но является «надсословной».

С позиций своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые и регрессивные (упадочные). Первое место в группе приемлемых государственных форм занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика.

К упадочным государственным формам он относит тимократию - власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т.е. на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н.э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия - власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия (власть толпы, неблагородного демоса) и тирания (диктатура, направленная против аристократии).

Основой этики Платона является осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Кроме этого Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов.

Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Важное место в ней занимает гимнастика, телесное воспитание, обучение чтению, письму, изучение арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Этот уровень образования достаточен для воспитания стражей. Те же, кто хочет быть правителем, должны изучать также философию, в частности диалектику.

Искусство Платон оценивает весьма низко. Он считал его лишь подражанием материальному миру, т.е. неподлинному бытию. А т.к. чувственно воспринимаемый мир Платон считает подобием мира идей, то искусство для него лишь подражание подражанию. Искусство должно служить укреплению могущества государства и развитию религии.

Философия Платона является первой рационально, логически построенной системой объективного идеализма. Богатый категориальный аппарат дал возможность Платону постичь, хотя и в идеалистической форме, ряд объективно существующих диалектических отношений.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - ученик Платона, в результате серьезных разногласий и долгих споров с Платоном отверг точку зрения платонизма и после смерти Платона покинул Академию. Был воспитателем Александра Македонского. Основал в Афинах Ликей, ставших одним из главных центров развития науки в Древней Греции. Философская школа Аристотеля называлась перипатетической, т.е. школой прогуливающихся философов, т.к. Аристотель обычно беседовал со своими учениками во время прогулки.

Аристотель - выдающийся представитель и преобразователь науки древних греков. Научные интересы древнегреческого мыслителя носили всеобъемлющий характер, он создал «энциклопедическую науку», разрабатывал вопросы философии, логики, психологии, естествознания, истории, политики, этики, эстетики. Философские взгляды Аристотеля изложены в сочинениях «Метафизика» и «О душе», логическая теория в «Органоне» (орудие, орган познания), социально-политические взгляды - в «Этике» и «Политике», эстетические воззрения - в «Поэтике».

В своих философских взглядах Аристотель колебался между идеализмом и материализмом, т.е. был дуалистом.

Значительную роль в истории философии сыграла критика Аристотелем Платона. Против идеализма Платона он выдвинул ряд серьезных возражений.

Платоновские «идеи», как и пифагорейские «числа», не могут объяснить явления природы, ибо, по Платону, сущность («идея») оторвана от того, сущностью чего она является. Аристотель считал невозможным, чтобы сущность вещи находилась в потустороннем мире, отдельно от самой вещи. Критикуя идеи Платона, Аристотель сказал: «Платон мне друг, но истина дороже».

Аристотель признавал объективное существование материального мира. Природа, по Аристотелю, есть совокупность вещей, имеющих материальный субстрат и находящихся в вечном движении и изменении. Материальный мир всегда существовал и всегда будет существовать; для своего объяснения он не нуждается в вымышленном платоновском мире «идей». Познание истины есть в первую очередь познание природных явлений; ощущения, представления и понятия производны от реальных вещей.

Отвергнув платоновский мир «идей», осудив попытку Платона найти сущность вещей вне самих вещей, Аристотель построил теорию, согласно которой сущность (субстанция) находится в самих вещах. Он разработал теорию четырех видов причин:

1) материальная причина, или материя;

2) формальная причина, или форма;

3) производящая причина;

4) конечная причина, или цель.

Материя и форма определяется им как «то, из чего состоят вещи». Материя - «последний субстрат» каждой вещи. «Причина … обозначает входящий в состав вещи материал, из которого вещь возникает…, а также их более общие роды». Второй вид причин, по Аристотелю, - это форма, формальная причина. Каждая вещь есть формальная материя. Материя, по Аристотелю, заключает в себе лишь возможность развития, она нуждается в оформлении; именно благодаря воздействию формы она актуализируется, превращается в действительность. Производящая причина определяется как «то, что делает». Например, «человек, давший совет, является причиною, и отец есть причина ребенка, и вообще то, что делает, есть причина того, что делается, и то, что изменяет - причина того, что изменяется». Причину «конечную» (цель) Аристотель понимает как «то, ради чего» происходят все природные явления.

Свою теорию Аристотель поясняет при помощи следующего сравнения: архитектор, строящий дом, и само искусство архитектора - это производящая причина; план - это форма; строительный материал - материя; законченное здание - цель. Диалектическая тенденция этих положений Аристотеля состояла в том, что материя и форма рассматривались в их единстве. Аристотель развивает мысль о взаимосвязи материи и формы, о развитии природных явлений как об оформлении материи.

Таким образом, природу Аристотель рассматривал в движении, в развитии; это развитие он понимал как процесс оформления материи, как переход возможности в действительность (диалектические догадки).

Аристотель считал материю пассивной и бесформенной, а форму определил как активное, деятельное начало, делающее вещь тем, что она есть (отступление от материализма к идеализму).

В природных явлениях форма, как начало деятельное, предшествует материи, как началу пассивному. Эта концепция, распространенная на всю природу, приводит Аристотеля, в конечном счете, к идеализму: к признанию «формы всех форм» - мирового духа, к защите телеологического взгляда на мир, к признанию изначальной целесообразности природных явлений. Мировой разум, «форма всех форм», или «первый двигатель», бог - это, по Аристотелю, форма, вовсе не связанная с материей; в то же время это - конечная причина, цель всех природных явлений и их производящая причина. Будучи сам неподвижным, «первый двигатель» приводит в целесообразное движение весь мир.

Теологические и телеологические представления Аристотеля сближали его с Платоном. Именно за эти его представления ухватились средневековые схоласты, а затем и современные идеалисты.

В истории древнегреческой философии сыграла большую роль теория познания Аристотеля. Отвергнув платоновский мир «идей», Аристотель признал природу, материальный мир реальным предметом познания и, в первую очередь, источником опыта, ощущений.

Это точка зрения материалистического сенсуализма. Он утверждает, что ощущения дают знание лишь единичного, а задача науки - познание общего в единичных вещах, следовательно, высшей ступенью знания являются не ощущения, а происходящие из них понятия. Путь науки начинается от предметов, действующих на наши чувства, и приводит к законам, познаваемым нашим разумом. Чувства дают нам представления об отдельных, конкретных предметах. Разум, разлагая их на простейшие составные элементы, находит между ними нечто общее.

Материалистический сенсуализм и эмпиризм теории познания Аристотеля был направлен против платоновского идеалистического учения об анамнесисе (воспоминании). Если для Платона единственный источник знания - воспоминания бессмертной души о мире «идей», то для Аристотеля тот, кто не ощущает, ничего не познает и ничего не понимает.

Таким образом, в философии Аристотеля присутствуют взаимно исключающие точки зрения: наряду с идеализмом есть материалистические черты в натурфилософии и теории познания.

Одним из наиболее ценных разделов натурфилософии Аристотеля является его учение о различных видах (формах) движения и развития.

Аристотель различал 6 видов движения:

1) возникновение;

2) уничтожение;

3) изменение по качеству;

4) изменение по количеству (увеличение);

5) изменение по количеству (уменьшение);

6) перемещение (изменение по положению).

Аристотель разрабатывал вопросы диалектики и логики. Он внес большой вклад в разработку проблем логики, создал теорию логики, обобщившую научные достижения древнего мира.

Логика Аристотеля основана на строгом различении истины и лжи. «Истина, - говорил он, - есть соответствие мысли действительности».

Аристотель сформулировал основные законы логики: закон тождества (во всяком правильном рассуждении мысль должна быть тождественна сама себе), закон непротиворечия (два противоречащих друг другу суждения не могут быть одновременно истинными, т.е. нельзя одновременно что-то утверждать и это же отрицать), закон исключенного третьего (два несовместимых суждения не могут быть оба ложны, если одно из них ложно, то другое истинно, а третье - исключено).

Логику Аристотель понимал как теорию доказательства, в котором различал две стороны: вывод общего из частного (индукция) и вывод частного из общего (дедукция).

Аристотель разработал вопрос об общих принципах доказательства, о силлогизме, о фигурах и правилах силлогизма, выделил основные формы мышления - понятие, суждение, умозаключение.

Заслугой Аристотеля является также разработка им учения о категориях. Он впервые произвел классификацию категорий. Аристотель выделил 10 следующих категорий: 1) сущность; 2) количество; 3) качество; 4) отношение; 5) место; 6) время; 7) положение; 8) обладание; 9) действие; 10) страдание.

Аристотель стремился так определить категории, чтобы каждая из них была связана с остальными и позволяла полнее понять бытие.

Естественнонаучные взгляды Аристотеля представлены в его сочинениях «Физика», «О небе» и др. Основой мира, по Аристотелю, является некая первоматерия, наделенная двумя парами противоположных, взаимоисключающих свойств, «первичных качеств»: теплое и холодное, сухое и влажное. Комбинация этих свойств дает 4 основные стихии, или элемента: огонь (теплое и сухое), воздух (теплое и влажное), воду (холодное и влажное), землю (холодное и сухое). Они способны к взаимопревращениям и взаимопереходам.

Каждое сложное тело, по Аристотелю, образовано из 4-х стихий, взятых в различных количественных пропорциях. При этом, образуя сложное тело, эти стихии полностью проникают одна в другую, как бы сливаются и растворяются взаимно одна в другой. Своими натурфилософскими положениями Аристотель в наивной форме выражал текучесть, изменчивость всех явлений и вещей природы.

Кроме того, Аристотель принимал 5-й элемент - божественный эфир, из которого состоят небо и звезды. Эта теория «пятого элемента», впоследствии названного по латыни quinta essentia (квинтэссенция, пятая сущность), разделяла природу на две различные сферы - земную и небесную.

Согласно космологической теории Аристотеля, носившей геоцентрический характер, Земля является центром шарообразного мира, конечного в пространстве, но бесконечного во времени. Вокруг Земли вращаются особые сферы, на которых укреплены планеты и небо с прикрепленными к нему звездами.

Эту космологическую теорию впоследствии разработал Птолемей (II в. н.э.). Аристотелевско-птолемеевская геоцентрическая система мира просуществовала вплоть до революции, совершенной в астрономии польским ученым Николаем Коперником.

Аристотелевская теория растительной, животной и разумной души была попыткой подойти к делению живых существ на растения, животных и людей.

Значительную роль Аристотель сыграл в истории античной эстетики. В отличие от платоновского учения о прекрасном как об «идее», он защищал реалистический взгляд на искусство как на воспроизведение (мимесис) действительности.

Политические и социологические воззрения Аристотеля проникнуты мыслью о необходимости упрочить рабовладельческое государство. Он считал, что для одного человека полезно и справедливо быть рабом, для другого - господином. Аристотель считал рабство существующим по природе.

Он выдвинул своеобразную теорию происхождения государства из семьи. Отвергнув теорию аристократического «идеального государства» Платона, Аристотель создал свою теорию рабовладельческого государства, которое, по его мнению, есть наиболее совершенная форма общения людей. Власть в государстве, согласно Аристотелю, не должна принадлежать ни богатым, ни бедным, но среднему слою рабовладельцев.

Государственные формы Аристотель делил на «нормальные» (монархия, аристократия и полития) и «ненормальные» (тирания, олигархия, демократия). Наилучшей государственной формой он признавал «среднюю» - политию. Человека рассматривал как «общественное (политическое) животное, наделенное разумом».

Аристотель подвел итог развитию философских, естественнонаучных и политических идей в Древней Греции, достижениям древнегреческой нерасчлененной науки вплоть до конца IV в. до н.э. Внутри единой, еще недостаточно расчлененной науки, Аристотель выделил ряд научных областей (философию, логику, математику, учение о неорганической и об органической природе, теорию государства и т.д.), тем самым теоретически подготавливая возможность дальнейшего отпочкования отдельных наук.

Новый, эллинистический период в истории рабовладельческого общества начинается после распада государства Александра Македонского, которое не имело прочной экономической основы и представляло собой временное военно-административное объединение. После распада империи Македонского сложились (главным образом на Востоке) новые социально-политические образования. Центром экономического, политического и духовного развития стали эллинистические государства.

Среди городов, выдвинувшихся в период эллинизма, первое место занимала Александрия, которая была главным центром эллинистической культуры и средоточием торговых связей. Александрийская библиотека представляла собой богатейшее хранилище рукописей. Александрийские ученые Гиппарх, Эратосфен, Аристарх Самосский (астрономы), Евклид и Архимед (математики), Герофил (врач-анатом) жили и творили в это время.

Одной из философских школ, получивших распространение в эпоху эллинизма, является киническая школа, основанная Антисфеном (446 - 366 гг. до н.э.). Киники выступили против идеализма Платона. Отвергая платоновский мир идей, они признавали существование лишь единичного, чувственного, общие же понятия считали бессодержательными названиями (материалистическая тенденция).

Индивидуалистическая этика киников состоит в признании ими особого, индивидуального блага для каждого отдельного человека. Нравственный идеал киников - бесстрастие (апатия), равнодушие к богатству, славе, чести, браку, семье, политике и т.д.

Киники призывали ограничиваться удовлетворением только самых насущных потребностей. Вершиной добродетели Антисфен считал автаркию, т.е. автономию нравственной личности.

Одним из популярных представителей кинического направления был Диоген из Синопа (ок. 404 - 323 гг. до н.э.).

Всем образом жизни Диоген пропагандировал презрительное отношение к культуре и возврат к «естественному» состоянию. Бросая вызов обществу, он ходил в самой примитивной одежде, ночевал, где попало - под открытым небом, в общественном здании, даже в бочке («бочка Диогена»); пил он только воду, черпая ее рукой, питался самой грубой пищей и т.д.

Проповедуя отказ от культурных благ, возвращение людей к первобытной жизни, Диоген смотрел не вперед, а назад.

В борьбе против рабовладельческой культуры киники не выдвинули никакого положительного общественного идеала.

В эллинистический период материалистическая линия была продолжена Эпикуром (341 - 270 гг. до н.э.). Он основал в Афинах философскую школу, по ее местоположению получившую название «Сад» и ставшую главным центром материализма и атеизма древнего мира. В «Саде» Эпикура женщины занимали равноправное положение с мужчинами. Опираясь на новые достижения естествознания, Эпикур стремился дать дальнейшее обоснование материалистической философии. Древнегреческий материалист ставил перед философией цель - познать законы природы и обеспечить людям счастливую жизнь.

Историческая роль Эпикура в развитии науки состояла в защите материализма и атеизма Демокрита. Основой всего существующего он считал неделимые материальные частицы - атомы, движущиеся в пустоте. Все явления природы объясняются различными сочетаниями атомов.

Согласно Эпикуру, ничто не происходит из несуществующего и ничто не становится несуществующим. Он высказал догадку о вечности и неуничтожимости материи как основы всех явлений природы и требование объяснять природу, исходя из нее самой, не прибегая к какой-либо внеприродной силе.

Атомы, по Эпикуру, обладают формой, весом и величиной. Составленные из атомов физические тела обладают также цветом, запахом, вкусом и другими свойствами, воспринимаемыми людьми.

Эпикур утверждал, что прямолинейное движение атомов вследствие тяжести сочетается с их спонтанным, внутренне обусловленным отклонением в сторону от прямой линии. Учение о спонтанном отклонении атомов представляет собой материалистическую и одновременно стихийно-диалектическую попытку найти внутренний источник движения материи.

Эпикур считал, что Вселенная вечна и безгранична.

Исходным принципом теории познания Эпикура было признание воздействия материальных вещей на органы чувств человека. Теоретическое же мышление, по Эпикуру, есть результат дальнейшей обработки ощущений. Он отвергал всякое сомнение и возможности познать объективную истину.

Эпикур отрицал какое бы то ни было божественное вмешательство в развитие природы, в судьбы мира и человека. Боги, по его мнению, пребывают в промежутках между мирами, не имея никакого отношения к природе и человеку.

Этика Эпикура носила атеистический характер. Чтобы люди могли свободно наслаждаться земной жизнью, говорил он, нужно бороться со страхом смерти и со страхом перед богами: «Смерти не нужно бояться; пока есть мы, ее нет, когда она приходит, то нас уже нет». Целью жизни, по мнению Эпикура, является удовольствие (гедоне), которое он рассматривал как отсутствие страдания.

Эпикуровское учение о блаженстве как естественной основе нравственной жизни (эвдемонизм) отнюдь не было проповедью грубых чувственных наслаждений. Древнегреческий материалист учил о необходимости подчинения чувственных влечений разуму (умеренность, чувство меры).

Для эпикуровской этики характерен индивидуализм и созерцательность. Высшим идеалом жизни Эпикур считал атараксию (безмятежность, невозмутимость), под которой он понимал состояние мудреца, познавшего природу и тем самым освободившегося от страха смерти. «Проживи незаметно» - девиз Эпикура.

Таким образом, высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия, спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония). Подчеркивание Эпикуром роли наслаждения как этического принципа нельзя смешивать с сибаритством (праздностью, изнеженностью роскошью).

Социальное учение Эпикура характеризуется своеобразной теорией «общественного договора». Общество, считал Эпикур, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью.

Исходя из своей этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественно-политической деятельности.

Стоицизм. Школа стоиков была основана ок. 330г. до н.э. в Афинах Зеноном из Китиона (ок. 336-264 гг. до н.э.). Зенон провозгласил, что основная цель - «жить согласно с природой, согласно с добродетелью». Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку. Выдвинутый идеал он сам реализовал в своей жизни. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой.

Свое название стоическая философия получила по месту собраний ее приверженцев: стоя - расписной, узорчатый портик.

Учеником и последователем Зенона был Хрисипп (280-207 гг. до н.э.), превративший стоическую философию в обширную систему.

Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику, т.к. она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику.

Стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Это дуалистическая точка зрения.

Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает их этику.

В области теории познания стоики представляют античную форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного.

Центром и носителем познания является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.

Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления. Они интенсивно занимались исследованием законов мышления и внесли значительный вклад в развитие логики.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель - единственное благо, она означает жить в согласии с разумом. Стоики признают 4 основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются 4 противоположности: неразумность, распущенность, несправедливость и трусость. Между добром и злом, добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет.

Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей. На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься». В этой позиции проявляется момент «смирения с судьбой». Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) и безучастное терпение. Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья». В этом стоическом идеале отражается скепсис, человек не может изменить объективный ход событий, он может лишь с ними «внутренне справиться».

Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали. Понятие добродетели представляет собой противоположность эпикурейского понятия наслаждения. Подчеркивание необходимости и подчинение ей противостоят и эпикурейскому пониманию свободы.

Стоическое понимание общества так же отличается от эпикурейского. Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом (а не путем конвенции, как у эпикурейцев). Все люди, независимо от пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом. В этом в значительной мере проявляется космополитизм стоиков, связанный с расширением горизонтов античного мира.

Стоическая этика - это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период распада Римской империи.

Для эллинистической философии периода упадка характерен также скептицизм. Основатель скептического направления - Пиррон (ок. 365-275 гг. до н.э.) учил, что вещи совершенно непознаваемы, что о них нельзя сказать ничего - ни истинного, ни ложного; более того, нельзя даже утверждать, существуют вещи или нет. Поэтому он рекомендовал воздержание от каких-либо суждений о вещах, полный отказ от знания. С его точки зрения, воздержание от суждений дает полный покой, свободу от сомнений, равнодушие к страстям, радостям и горю. Идеал скептического мудреца - атараксия. Диоген Лаэртский в качестве примера атараксии приводит следующий рассказ о скептиках: Пиррон однажды на корабле во время бури, указав своим оробевшим спутникам на свинью, которая сохраняла полное равнодушие и спокойно продолжала жрать, сказал: «Вот в такой атараксии должен пребывать мудрец».

Скептицизм отказывался от познания объективной истины, проповедовал уход от практической жизни и полное безразличие к ней.

В период Римской империи, в условиях упадка и кризиса рабовладельческого способа производства, обострения классовой борьбы между рабами и рабовладельцами, философия превратилась в мистико-идеалистическое мировоззрение. Мысли о безвыходности положения, примирение с деспотизмом и произволом, деморализация господствующего класса - таковы основные черты духовной жизни рабовладельческого класса Рима в ту эпоху.

Влиятельным течением идеалистической философии римской аристократии был идеализм стоиков. Значительную роль в этой философии сыграл основатель эллинистической «Средней Стои» - Панеций Родосский (ок. 185-110 гг. до н.э.), ставший учителем римских стоиков.

Римский стоицизм в это время все более сближался с платонизмом и приобретал характер религиозно-идеалистического учения.

Основателем римского стоицизма («Новой Стои») является Сенека (4 г. до н.э. - 65 г. н.э.), сын учителя красноречия, был воспитателем Нерона. Основной труд «Письма к Луцилию».

Проповедь фатализма и мистики - характерная черта мировоззрения Сенеки, сочетавшего в своем учении пантеизм стоиков и платоновское учение о бессмертии души.

Главной частью философии Сенека считал этику. Его этические воззрения носили субъективно-идеалистический характер. Счастье, - говорил он, - внутри нас и не зависит от внешнего мира. В природе господствует судьба, рок. Нельзя ни в чем изменить ход событий в мире. Желающего судьба ведет, не желающего тащит. Добродетель человека заключается в том, чтобы примириться с судьбой и повиноваться ей. Не в нашей власти изменить что-либо во внешнем мире, в общественной и политической жизни.

Проповедовал сострадание и любовь к ближнему: все люди - братья, т.к. у них единая разумная природа. Тело раба принадлежит господину, дух же его - сам себе господин.

В стоическом учении бывшего раба Эпиктета (ок. 50- ок. 138) нашел некоторое выражение протест угнетенных против рабовладельческого общественного строя.

Согласно Эпиктету, только добродетель есть высшее благо для человека и только в ней его счастье. Основным в этике Эпиктета является положение, что счастье человека не может нисколько ни увеличиться, ни уменьшиться от внешних благ и зол.

Проповедовал фатализм и утверждал, что в ходе событий ничего изменить нельзя. Суть этики Эпиктета в его изречении: «Терпи и воздерживайся!». Нравственно осуждая эксплуатацию, Эпиктет пытался «усовестить» рабовладельцев.

Он говорил, что всякий труд заслуживает уважения, считал обязанностью каждого принимать участие в общественной жизни и во всей своей деятельности преследовать не личную пользу, а общее благо. По учению Эпиктета, сущность человека - разум, дух.

Отрицая бессмертие души, Эпиктет утверждал, что абсолютного совершенства и счастья человек может достигнуть в земной жизни.

Сторонником стоической философии в Риме был также император Марк Аврелий Антонин (121-180). Его сочинение «К самому себе» проникнуто пессимизмом, в нем отражается процесс разложения рабовладельческого общества. Марк Аврелий рекомендовал полное безразличие ко всему происходящему в мире. Жребий, выпадающий на долю каждого, соответствует его природе и полезен для него. Поэтому стремление изменить свое общественное положение неразумно. В философии Марка Аврелия проповедовалось отречение от внешнего мира и обращение к субъективному миру внутренних переживаний индивида, мистике и самосозерцанию.

Эпикуреизм. К I в. до н.э. относится деятельность выдающегося мыслителя древнего Рима - материалиста и атеиста Тита Лукреция Кара (ок. 99-55 гг. до н.э.), идеолога римской рабовладельческой демократии.

Лукреций принадлежал к атомистическому направлению античного материализма, основанному Левкиппом и Демокритом и продолженному Эпикуром. Написал философскую поэму «О природе вещей», в которой стремился систематически обосновать материалистическое понимание природы.

Основные положения материализма Лукреция:

1) ничто не может никогда возникнуть из ничего по божественной воле;

2) существуют только тела и пустое пространство;

3) время есть свойство материи;

4) существуют абсолютно неделимые, наименьшие частицы материи («первоначала вещей»).

Для объяснения всех явлений природы необходимо, по Лукрецию, признать существование атомов и пустоты.

Хотя все вещи, все явления природы, по Лукрецию, изменчивы и преходящи, составляющие их атомы вечны и неразрушимы. Они неделимы, обладают плотностью и тяжестью, настолько малы, что недоступны зрению, однородны по своей массе и непроницаемы, различаются фигурой и величиной, а также местоположением и количеством.

В понимании движения атомов Лукреций примыкал к Эпикуру. В учении Лукреция обнаруживается диалектическая догадка о том, что движение неразрывно связано с материей и есть ее самодвижение, что происходит оно без всякого участия богов.

Лукреций считал Вселенную бесконечной. Во Вселенной образуются, растут и гибнут бесчисленные миры.

Лукреций учил, что жизнь произошла из неорганической природы путем самозарождения непосредственно из «первоначал».

Он различал душу, как жизненное начало, и дух - как сознание и ум. Душа и дух материальны и состоят из атомов. Местопребывание духа - в средней части груди, душа же рассеяна по всему телу. Дух и душа одновременно с телом рождаются и умирают.

Теория познания Лукреция носит материалистический характер. В основе наивно-материалистического учения Лукреция об ощущениях лежит учение об образах, исходящих непрестанно от всех вещей. Он признавал большую роль разума в познании; считал, что разум расширяет наше знание, его построения истинны постольку, поскольку они опираются на данные чувственного восприятия.

Развивал эпикурейское учение о множественности причин и исключал всё сверхъестественное из научного объяснения явлений природы и общества.

Высказывая догадку о том, что нужда была двигателем развития общества, Лукреций считал, что прогресс человечества совершается в результате развития разума, который изыскивает средства для удовлетворения потребностей общества.

Римская церковь Лукреция объявила сумасшедшим, а его учение - безнравственным.

Скептическая школа (Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик) отличалась индифферентизмом (безразличием, равнодушием) в отношении к общественным и политическим вопросам. Скептики утверждали, что истина непознаваема. Согласно их агностическому учению, ни чувственное восприятие, ни мышление не дают познания истины. Отсюда они выводили требование воздержания от всяких суждений как о сущности вещей, так и об их ценности. Воздержание от суждений, по учению скептиков, приводит к атараксии.

В дальнейшем римские скептики свели свои «доказательства» непознаваемости мира к двум: 1) ни восприятие, ни мышление не дают достоверного знания, поэтому не может быть самоочевидных истин; 2) если нет никаких самоочевидных истин, то вместе с тем уничтожается и значимость всего знания, получаемого путем выводов.

Видным представителем скептицизма был Секст Эмпирик (II в. н.э.). Его учение исходит из греческого скептицизма, об этом свидетельствует и название одного из его трудов - «Основы пирронизма». В других работах - «Против догматиков», «Против математиков» он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания.

Секст Эмпирик утверждал, что абсолютный скептик не выдвигает никаких суждений, претендующих на истинность, и стремится только предохранить людей от губительного «догматизма», приводящего их к заблуждению и ошибочным поступкам. Он утверждал, что скептик, разумеется, будет удовлетворять свои потребности, подчиняться обычаям и законам своей страны, вплоть до соблюдения религиозных обрядов. Но он не будет действовать по убеждению, т.к. у него нет никаких убеждений. По мнению Секста, наличие у человека убеждений, особенно наличие нравственного идеала, является главной помехой на пути к счастью человека, т.к. оно вызывает сильные желания и чувства. Счастье же заключается в душевном спокойствии и в умеренности чувств. Поэтому Секст решительно высказывался против всяких нравственных принципов, считая их не только бесполезными, но даже вредными.

Основателем мистического учения неоплатонизма был Плотин (204-270), который изложил свои взгляды в сочинении «Эннеады». Первоисточником всего существующего Плотин признавал божество, непостижимую и неизъяснимую первосущность, которую он ставил выше бытия и мышления, выше всех противоположностей, определений. Это «сверхсущее» порождает из себя всё существующее, вследствие своего переполнения, путем эманации (излияния), или излучения. Истечения из божества представляют собой ступени убывающего совершенства: первое порождение Бога есть мировой разум, заключающий в себе умопостигаемый мир идей; второе место в процессе эманации занимает мировая душа, следствиями которой являются частные души; и, наконец, третьим создается чувственный мир явлений. Цель жизни человека - возвращение к божеству, освобождение души от тела, уподобление божеству и соединение с ним в экстазе. Общественно-политическую деятельность Плотин ставил ниже созерцательной, и если он мечтал об осуществлении платоновского «идеального» государства, то хотел этого ради того, чтобы «избранные» могли всецело предаться богосозерцанию.

Наиболее видными представителями школы Плотина были его ученики Порфирий (н. IV в.), Ямвлих (IV в.) и Прокл (V в.).

Неоплатонизм - одна из разновидностей мировоззрения эпохи упадка и разложения античного рабовладельческого строя. Основные черты неоплатоновской философии - глубокий пессимизм и разочарование в земной жизни, учение об испорченности, греховности и слабости человеческой природы, неверие в свободную, самостоятельную мысль человека и преклонение перед откровением.

Тема: Средневековая философия (к. IV- н. V-XV вв.)

1. Христианство как основа средневековой философии. Основные идеи христианства

2. Патристика. Отцы церкви

3. Схоластика. Реализм. Номинализм. Фома Аквинский. Томизм

Религиозные истоки христианства. В IV-V вв. в Европе происходят глобальные геополитические изменения. Римская империя сначала распадается на два отдельных государства - Западную и Восточную империи. Затем под давлением варварских племен Западная Римская империя прекращает свое существование, и вместо нее в Западной Европе образуются государства, основанные различными племенами варваров. На Востоке возникает новое государство - Византийская империя.

С момента распада Римской империи начинается новый период в истории Европы, получивший позднее название Средние века и продолжавшийся до XV в.

Начало Средних веков совпало с коренными переменами в области религиозных и мировоззренческих представлений народов Европы. На смену античным, языческим религиям различных народов Европы, приходит христианство, которое в дальнейшем становится основой мировоззренческой системы всей европейской цивилизации. Поэтому и философия в эпоху Средних веков существует, прежде всего, как христианская философия.

Христианство как религия возникло в первой половине I в. на Ближнем Востоке. Оно выросло из недр религии древних евреев - иудаизма. На протяжении нескольких веков иудаизм формировался как монотеистическая религия: древние евреи верили в существование единого бога - Яхве (Иегова). В этом состояло основное отличие их религии от религии большинства соседних с ним народов, у которых сохранялись политеистические (многобожие) религиозные убеждения.

По верованию древних евреев, Яхве избрал их народ как единственный, достойный божественного заступничества, поэтому они являются «избранным народом» среди других. Несмотря на все беды, постигшие древних евреев, Яхве не оставляет их без своего покровительства, и со временем произойдет явление посланника Яхве, Мессии (Сына Божьего), на Землю. Мессия принесет евреям новое слово Божие, откроет им Божественную истину, спасет их от грехов, а другие народы будут подвергнуты жестокому наказанию за свое неверие.

История древних евреев, религиозные заповеди иудаизма, а также пророчества явления Мессии были изложены в священных книгах, объединенных под общим названием Танах.

В 30-х гг. I в. в Иудее, тогда являвшейся одной из провинций Римской империи, появился человек, которого стали считать Мессией, Сыном Божиим. По некоторым сохранившимся сведениям, этого человека звали Йешуа - Спаситель. Уверовавшие в его Божественное происхождение называли его Йешуа Машиах, что в переводе с древнееврейского означает Спаси-тель, Помазанник Божий. Позднее это имя стало более известно в древнегреческой транскрипции как Иисус Христос.

Большинство евреев, и в первую очередь древнееврейские священники, не приняли Иисуса, и прежде всего потому, что учение, которое он проповедовал, было направлено не только и не столько евреям, сколько всем людям, поверившим в единого Бога и в Иисуса, как Сына Божиего, независимо от того, к какому народу и к какой религии эти люди принадлежали до принятия истинной веры в единого Бога. В этом вопросе заключается основное различие иудаизма и христианства.

В итоге Иисус по требованию древнееврейских священников был осужден на казнь и распят на кресте. Но, как Сын Божий, Иисус воскрес на третий день после распятия и окончательно доказал всем своим приверженцам истинность проповедуемого им учения.

Первые ученики Иисуса Христа - апостолы - стали первыми распространителями этого учения и в скором времени в разных районах Римской империи появились христианские общины. Сначала учение Иисуса Христа распространялось устно, но уже во второй половине I в. появляются первые записи о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа, которые стали называть Евангелиями (от древнегреческого слова «евангелие» - Благая Весть, Радостная Весть).

На основе Евангелий, считающихся Святыми книгами, начало постепенно складываться новое религиозное учение. Эта религия по имени своего основателя стала называться христианством.

Библия как священная книга христианства. Библия (от древнегреч. biblia - книги) - это собрание книг, которые в христианстве считаются Священным Писанием, ибо все, что записано в библейских книгах, продиктовано людям самим Богом. По своему составу Библия разделяется на две части: Ветхий Завет и Новый Завет.

Ветхий Завет - это Танах. Само слово «Завет» означает договор, заключенный Богом с древними евреями о том, что они будут исповедовать веру в Него, а Он будет покровительствовать их земной жизни. Логический анализ позволяет разделить книги Ветхого Завета по их содержанию на несколько групп:

1. Пятикнижие - древнееврейская Тора или Законы.

2. Исторические книги, повествующие об истории древних евреев.

3. «Книги Премудрости» или поэтические книги.

4. Пророческие книги.

Новый Завет составляют книги, Священность которых признается только христианами. По христианским верованиям, древние евреи не смогли соблюсти Завет, заключенный с Богом в древности, ибо не приняли Иисуса Христа как Мессию. Но именно Иисус как Сын Божий принес на Землю истинную Благодать, истинное Слово Божие и лишь уверовавшим в Него будет даровано Спасение после смерти. Учение Иисуса - это и есть Новый Завет, новое Слово Божие, предназначенное теперь уже всем, принявшим христианскую веру, а не только иудеям. В этом смысле Новый Завет - это последнее и окончательное слово Бога к человеку.

В состав Нового Завета входит 27 книг. Прежде всего, это Евангелия. Каноническим считаются четыре Евангелия, именуемые по именам их авторов: Евангелие от Марка, от Матфея, от Луки, от Иоанна. В состав Нового Завета входят также: Деяния Апостолов, Послания Апостолов, Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис).

Важнейшие религиозно-философские идеи Библии.

Важнейшая идея христианства - это идея единого Бога. Вся Библия проникнута духом монотеизма.

Для христианства характерен теоцентризм - единый Бог является центром всего в мире.

В основе космологической концепции лежит идея творения. В христианстве Бог творит мироздание из ничего и присутствует в каждом его движении, ибо все, что происходит в мире, есть Промысел Божий. Эта точка зрения получила название креационизм (от лат. «творение», «создание»).

Непосредственно связана с идеей творения идея откровения - любое знание, доступное людям, есть Божественное откровение. Все, что люди знают о мире, о себе и о Боге - все это открыто им самим Богом, ибо само знание тоже является результатом Божественного творения. Бог, создав первых людей, Адама и Еву, наложил на них единственный запрет - не прикасаться к плодам дерева, которое дает знания. Люди же, подстрекаемые змеем, вкусили этих плодов и тем самым попытались сами стать богами.

Поэтому в христианском мировоззрении на всякое знание, полученное вне Божественного откровения, налагается своего рода запрет. Вера в абсолютное всесилие и всезнание Бога выше всякого собственно человеческого знания и является единственным истинным знанием.

Впоследствии христианская церковь сформулировала основные, с ее точки зрения, знания о мире, человеке и Боге в виде догматов - своеобразных установлений, истинность которых принимается без доказательств.

Однако первые люди все же нарушили заповедь Бога и вкусили плоды с дерева познания добра и зла, совершив тем самым первое грехопадение. Грех в христианском понимании - это нарушение данных Богом заповедей. Отсюда вытекает еще одна важнейшая христианская идея - идея грехопадения.

С христианской точки зрения, человечество изначально греховно. Бог создал людей для вечного счастья, но они нарушили заповедь Господа. За это, по Его воле, греховность была распространена на все потомство Адама и Евы. И вся дальнейшая история человечества по Библии - это борьба немногих праведников, познавших Божественную истину, за распространение Слова Божиего в сердцах и душах остальных людей, погрязших в своей греховности, борьба за спасение человечества.

Спасение необходимо потому, что история человечества конечна. Учение о конце мира - Апокалипсис - одна из главных идей христианства. Земная жизнь людей - это их временное пребывание. Земная история должна будет закончиться последним сражением между силами добра и зла, после чего Господь призовет людей не последний, Страшный Суд, на котором всем будет вынесен последний и окончательный приговор. Истинно верующим будет дарована жизнь вечная, а нераскаявшихся грешников ждут вечные мучения.

Человек может спастись только тогда, когда он на протяжении всей своей земной жизни искренне и беззаветно соблюдает все Божественные заповеди.

В этом смысле очень важна христианская идея о Богочеловеческой природе Иисуса Христа.

За все земные мучения будет дано Божественное воздаяние - воскрешение после смерти телесной и жизнь вечная, если люди будут соблюдать Божии заповеди.

В заповедях Иисуса заключено собственно окончательное и последнее Слово Божие человеку, в них излагаются основные правила человеческого общежития, соблюдение которых позволит всему человечеству избежать войн, убийств, насилия вообще, а каждому отдельному человеку - прожить земную жизнь праведно. К числу десяти главных христианских заповедей относятся:

1. Возлюби Господа Бога твоего.

2. Возлюби ближнего твоего, как самого себя.

3. Не произноси напрасно имени Бога.

4. Следи за праздничными днями. Шесть дней трудись, а седьмой посвяти Господу Богу твоему.

5. Почитай отца и мать.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй (не развратничай).

8. Не кради.

9. Не произноси и не верь ложному свидетельству.

10. Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего.

Идеал христианина - жизнь во Христе и во имя Христа. Без помощи Господа человек не может ничего. Основой такой жизни становится любовь как высшая духовная ипостась человека. Именно на любви - любви к Богу и другим людям - покоится все здание христианской морали.

Выдающуюся роль в разработке основ христианской теологии сыграл ряд мыслителей, чьи произведения и были позднее признаны религиозно-философской базой всего христианского учения. Их стали называть отцами церкви. Период разработки и защиты «отцами церкви» основ христианской догматики обычно называется патристикой (от лат. pater - отец).

Одной из важнейших проблем раннего периода существования патристики стала проблема взаимоотношений науки, прежде всего философии, и христианского вероучения.

Уже один из первых «отцов церкви» Тертуллиан (ок.150-222 гг.) заявил: «Верую, ибо абсурдно». Развивал идеи о превосходстве веры над разумом, принижении знания и разума, вражды к «языческой» философии и возвеличения слепой веры.

Ориген (185-254 гг.) считал, что христианство является логическим завершением всей античной философии и изучение философии необходимо, чтобы полностью понять все христианские истины. Предпринял попытку систематизировать христианские догматы и на их основе создать учение о человеке. Согласно Оригену, человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он дарован Богом и устремлен к добру и истине. Душа составляет наше собственное «Я», является в нас началом индивидуальности, именно она выбирает между добром и злом, т.к. свобода воли составляет важнейшее определение человеческой сущности. Душа подчиняется духу, а тело - душе. В силу двойственности души низшая ее часть нередко берет верх над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. Зло исходит от человека, от злоупотребления им свободой - божественным даром.

Крупнейшим христианским мыслителем и писателем периода патристики, наиболее выдающимся из отцов церкви является Аврелий Августин (354-430 гг.), прозванный богословами «Блаженным». Именно ему принадлежит заслуга выработки основ первого систематического христианского вероучения. Поэтому его богословские труды признаются как основополагающие и в римско-католической, и в православной церквах до сих пор. Является автором сочинений «Исповедь», «О Граде Божием» и др. Августин строил свою философию на базе мистико-идеалистического неоплатонизма. Для него путь философии, тождественной теологии, лежит через мистическое самопознание.

Августин все надежды возлагал на христианскую церковь. Вся история, по Августину, это борьба между приверженцами Бога, укрепляющими «Град Божий», и сторонниками сатаны, организующими «град земной». Вне церкви нет спасения. Августин рекомендовал «любить только то, что не может быть отнято», т.е. Господа Бога.

Учение Августина - это проповедь аскетизма, презрения к плоти, к матери. Греховной и временной жизни земной он противопоставляет вечное и блаженное потустороннее существование. Человек, говорит он, - временный путник на земле, «светильник на сквозном ветру»; реальная жизнь - лишь подготовка к загробной. Материальная природа достойна презрения; чем скорее человек освободится от ее цепей, тем скорее он достигнет блаженства.

На основе трудов отцов церкви происходит рационализация хрис-тианского вероучения, когда догматы веры обосновываются с помощью науки, и, прежде всего, с помощью философии. Так возникла схоластика.

Слово «схоластика» происходит от греческого «sholia» - школа. Поэтому схоластику именуют «школьной философией». Другое значение этого термина - как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. Собственно философскими источниками средневековой схоластики выступали идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля, приспособленные к обоснованию догматов религии.