Философия: круг проблем и роль в обществе

Брахманизм закреплял сословное деление среди свободных, освящал власть знати, состоявшей из привилегированных групп: брахманов (жрецы), кшатриев (военная знать), а также приниженное положение основной массы свободных, входивших в группу вайшьев (общинники).

Обострившиеся социальные противоречия нашли отражение и в области идеологии, в начавшейся борьбе против религиозных догм брахманизма. Зачатки философских воззрений встречаются уже в ранних литературных памятниках: в Ведах Веды (буквально - «знания») представляют собой сборники гимнов и молитв, обращенных к обожествляемым силам природы, богам. Считается, что они составлены в III-II тысячелетиях до н.э., а затем в Упанишадах Упанишады не представляют собой систематического изложения взглядов философских школ; они написаны в форме бесед учителей со своими учениками., древнеиндийских эпических произведениях «Махабхарате» и «Рамаяне», «Законах Ману» и т.п. Философия Древней Индии тесно связана с мифологией. В мифах «Вед» организация всего мироздания приписывается «первочеловеку». Это - тысячеглазый, тысяченогий Пуруша, ум и дух которого породили Луну, глаза - Солнце, уста - огонь, дыхание - ветер. Пуруша - модель космоса и человеческого общества.

Уже первые стадии развития древнеиндийской философии характеризуются проявлением антибрахманских настроений и прежде всего критикой догмата о загробном царстве, религиозно-идеалистического учения об «освобождении» души и о ее бессмертии, о потустороннем мире и о существовании в нем человеческой души.

Примерно в IV - II вв. до н.э. философские течения складываются в системы, сохранившиеся и в последующие эпохи. В целом мы имеем 9 философских систем (даршан): джайнизм, буддизм, чарвака, веданта, санкхья, ньяя, вайшешика, миманса, йога. Все даршаны складывались под знаком того или иного отношения к ведийской традиции. Это отношение легло в основу традиционной классификации даршан. Те, которые признают авторитет Вед, считаются ортодоксальными и называются астика. Те же, которые не признают этого авторитета, называются неортодоксальными, или настика. Настика - это чарвака, джайнизм, буддизм. Астика - это веданта, санкхья, ньяя, вайшешика, миманса, йога.

Основателем древнеиндийского материализма считают мудреца Брихаспати, которому, по преданию, приписываются стихи, проникнутые свободомыслием. С его именем обычно связывается учение локаята, или «чарваков».

Сторонники учения чарваков считали мир материальным. Всё в мире, считали они, состоит из 4-х элементов - огня, воздуха, воды и земли. Из таких материальных частиц состоят и живые существа, в том числе и человек. Материя - основа всего существующего. Сознание есть свойство, присущее телу. Со смертью тела исчезает и сознание. Учение о переселении душ они считали бессмысленным.

Согласно учению чарваков, в элементах, взятых порознь, сознания нет: оно возникает в результате сочетания всех четырех элементов в человеческом теле.

Рассматривая вопросы теории познания и логики, на первый план чарваки выдвигали положение о том, что единственным источником познания истины является ощущение, восприятие. Ни божественное откровение, ни священное предание, по мысли чарваков, не могут дать достоверного знания. В этом утверждении обнаруживается скептицизм по отношению к ложным авторитетам. Атеизм чарваков выражается в отрицании существования бога и признании материального мира независимым от божественного провидения и подчиняющимся имманентным Понятие, означающее внутренне присущее какому-либо предмету, явлению, процессу то или иное свойство (закономерность). ему причинным связям.

Этические взгляды чарваков выражали разумное требование счастливой жизни для всех людей. Их точка зрения является гедонистической Гедонизм - учение, согласно которому смысл жизни заключается в достижении счастья, которое есть удовольствие и наслаждение..

Материалистические тенденции в той или иной мере проявлялись и в других школах и течениях.

Среди антибрахманских и антиведийских духовных движений главное место занимали джайнизм и буддизм. Философия джайнизма также главную свою задачу видела в указании путей и средств к избавлению бессмертных душ от оков эмпирического мира, для чего необходимо знать его устройство. Но джайны отрицали творение мира каким бы то ни было божеством или духом. Утверждали вечность мира, состоящего из двух видов материи: неживой и живой, или душ, обитающих во всех предметах. Каждый предмет, образованный из неживой материи, состоящей из атомов, расположенных во времени и пространстве, обладает бесконечным количеством свойств и признаков.

В основе учения джайнов - представление о жизни как страдании. В этом джайны сходятся с буддистами. Страдание связывается с действием закона кармы. Однако этот закон можно победить. Совершенные в прошлых жизнях дурные дела можно побороть правильной верой, правильным познанием и правильным поведением. Однако это еще не полное освобождение. Надо освободиться от сансары, от воплощения в тело, ибо оно - источник страданий. Счастье и свобода - в полном и окончательном освобождении души от тела. Их соединение - источник страданий. Поскольку этому соединению способствуют страсти, то условием освобождения должно быть полное освобождение от страстей.

В мироздании есть два самостоятельных начала. Это живое и неживое. Живое тождественно одушевленному. Поэтому джайны проповедуют и практикуют воздержание от причинения вреда любому живому существу.

Джайны различают несколько видов познания. Во-первых, это вера в авторитеты. Во-вторых, это познание, которое получают посредством чувств и ума. В-третьих, контакт души с объектом без посредства чувств и ума, путем устранения препятствий.

Джайны верят в то, что существует несколько расположенных друг над другом миров. В двух нижних мирах обитают демоны, мучающие души грешников. Средний мир - Земля. В двух верхних мирах обитают боги, а в зените - души, достигшие освобождения.

Буддизм - религиозно-философское учение Гаутамы Будды (Просветленного). Символична легенда о Будде. Сын царя индийского племени шакья жил в полном благополучии до тех пор, пока однажды, выехав за ворота дворца, не увидел калеку, старца, похоронную процессию и монаха-аскета. Эти четыре встречи потрясли Гаутаму, ранее не знавшего, что в мире есть горе, побудили его покинуть дворец и начать жизнь аскета. Прозрение наступило после 6 лет сомнений и поисков, Гаутама стал просветленным (Буддой), поняв, что жизнь есть страдание, страдание имеет причины и существует путь к избавлению от страданий.

Сущность буддизма излагается в четырех истинах, открытых и сформулированных Буддой в своей первой проповеди. Первая истина - жизнь есть страдание. Вторая истина - причиной страдания является сама жизнь с ее страстями и желаниями. Третья истина - страдание можно прекратить, погрузившись в нирвану (сознательное приостановление круговорота бытия на земле, полное искоренение и добрых, и дурных желаний, состояние освобождения от своего «Я», полное угасание эмоциональной активности человека). Четвертая истина - существует путь к прекращению страдания, это так называемый «благородный восьмеричный (восьмиступенчатый) путь», который состоит из:

· правильной веры (следует верить, что мир полон скорби и страданий);

· правильной решимости (твердо определить свой путь, ограничить страсти и стремления);

· правильной речи (следует следить за своими словами, дабы они не вели к злому, речь должна быть правдивой, доброжелательной, дружественной, бесхитростной и точной);

· правильных дел (избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и делать добрые дела);

· правильной жизни (соблюдение 5 заповедей: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и ленивых речей, не пользоваться опьяняющими напитками);

· правильной мысли (следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое, настраиваться на доброе);

· правильных помыслов (следует уяснить, что зло - от нашей плоти);

· правильного созерцания (следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредотачиваться, созерцать, углубляться в поиск истины).

Человек, проводящий в жизнь эти положения, освобождается от страданий земного бытия, становится на «путь Будды». Восьмеричный путь достижения истины называется «срединным путем», т.к. лежит между крайностями, пролегает между добром и злом. Идущий по срединному пути может перейти на путь начала просветления и постигнуть мудрость благодаря интуиции и духовному прозрению, внезапному осознанию истины.

Человек, прошедший все стадии восьмеричного пути, становится архатом (святым), который стоит на пороге конечной цели - нирваны. Здесь подразумевается не гибель, а выход из круговорота перерождений.

Основным законом мироздания является закон зависимого происхождения, по которому ни одно явление не возникает без сопутствующей причины. Однако, исходя из этого закона, установить первопричину любого явления или действия невозможно. Поэтому буддизм воспринимает мир таким, какой он есть, и эта предопределенность не может быть изменена усилиями людей. Всё в мире связано, нет самостоятельного «Я» и нет обособленного от него мира. Человек в буддизме - владыка миров. Будучи частью космоса, он, подобно ему, безграничен в своих возможностях.

Буддизм на ранней стадии своего развития рассматривал весь мир как единый поток, состоящий из отдельных элементов - физических и психических дхарм. Элементы мира - дхармы - находятся в постоянном процессе изменения. В природе происходит непрекращающееся изменение, вечное возникновение и уничтожение. Ранним буддистам присуще стихийно-диалектическое мышление.

Буддизм отрицает реальность феноменального мира, т.к. он - источник страданий. Точка зрения буддизма на вопросы бытия характеризуется как «негативная онтология». Буддисты представляли Вселенную «бесконечным процессом отдельных элементов материи и духа, появляющихся и исчезающих без реальных личностей и без постоянной субстанции». Нет ничего, что в определенном аспекте не было бы относительно, поэтому можно отрицать конечную реальность всего существующего. Собственная природа вещей находится за пределами мира явлений, в области вечных сущностей, приобщение к которым невозможно. Отсюда их нереальность и пустота.

Буддизм довел до кульминации идеи отречения от жизни, самоуглубления в свой внутренний мир. Считал, что путем самосозерцания и самоуглубления можно выйти из волнующего океана бытия и достичь вечного блаженства - нирваны. Эта сторона буддизма, так же как и идея о перевоплощении душ, была очень удобным средством идеологического воздействия на массы, объявляя жизнь сплошным потоком страданий, она призывала не к облегчению реальных страданий, а к их уничтожению только в мысли.

К началу нашей эры буддизм раскололся на два течения - махаяну и хинаяну. Первое обнаружило тенденцию к компромиссу с брахманизмом; второе в большей степени сохранило дух первоначального буддизма. Оба течения распадаются на многочисленные секты и школы.

Идеалистические учения, обосновывавшие брахманизм, единственной сущностью, первичной реальностью провозглашали безличный мировой дух - брахмана. Весь объективный материальный мир они рассматривали как его эманацию Истечение, распространение; философское понятие, означающее переход от высшей и совершенной онтологической ступени универсума к менее совершенным и низшим ступеням.. Брахман - высшая объективная реальность, зародыш всего сущего, творческое начало.

Идеалисты пытались доказать, что тело есть только внешняя оболочка души (атмана), являющейся частичкой или воплощением брахмана, субъективным, индивидуальным началом. Это признание тождества души и мирового духа занимает центральное место в идеалистических течениях Упанишад. Важнейшее положение Упанишад - единство брахмана и атмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума.

Душа (атман) вечна и бессмертна, но она подчиняется закону кармы, т.е. зависит от последствий своих прошлых деяний. Карма - понятие, определяющее судьбу человека. Душа никак не может избавиться от вечного потока перевоплощений, цепи перерождений (сансара), причем в последующих воплощениях душа входит в такую оболочку, которую человек заслужил своими поступками в прошлой жизни. С этой точки зрения, человек должен по возможности воздерживаться от участия в жизни, сознавать, что земная жизнь - это тлен и суета, и размышлять о своей истинной природе, т.е. о тождестве души с брахманом. Если человеку удается полностью отказаться от повседневных забот, то его душа перестает быть связанной с этим миром и тогда наступает реализация ее тождества с брахманом, т.е. освобождение (мокша), составляющее якобы высший смысл жизни человека. Но познание этого тождества недоступно для обыкновенного ума, оно может достигаться только при посредстве откровения, содержащегося в Ведах, и длительного самосозерцания.

Все эти положения составляли основу одного из главных идеалистических учений древней Индии («завершение Вед») и служили теоретическим обоснованием брахманизма. Веданта отстаивала монистическую модель, согласно которой существует идеальное единство, причина мира.

Школа санкхья склонялась к дуализму. В этой школе наряду с материалистическими идеями существуют и элементы идеализма, главным образом в вопросах этики.

Школа санкхья считала мир материальным по своему характеру, постепенно развившимся из единой первоматерии (пракрити). Одним из важных достижений является положение школы санкхьи о том, что движение, пространство и время являются свойствами, присущими материи и от нее неотделимыми. Она допускала существование отдельных от материи и независимых от нее душ, которые, однако, лишь присутствуют при процессе эволюции, не принимая в нем никакого участия (компромисс с идеализмом). По мере развития древнеиндийской философии первоначальные чувственно-созерцательные представления о материи как комбинации элементов огня, воздуха, воды и земли, заменяются более развитыми материалистическими представлениями об атомистическом строении материи.

В школе санкхьи признавались 3 средства познания: восприятие, логический вывод, свидетельство авторитета.

Согласно учениям ньяи-вайшешики, мир состоит из качественно разнородных мелких частиц (ану) воды, земли, воздуха и огня, заключенный в эфире, времени и пространстве. Все объекты физического мира образуются из этих атомов. Если сами ану вечны, несотворимы и неразрушимы, то образованные из них объекты преходящи, изменчивы и непостоянны. Ану различаются между собой не только качественно, но и количественно, своими размерами и формой.

Как отвечают учения ньяи и вайшешики на вопрос о законах, по которым происходит образование физических объектов из вечных ану? По мнению основателя школы вайшешики Канады, все комбинации ану, в результате которых образуются конкретные предметы, совершаются по законам, направленным на благо души. Причина существующего мира в том, что атомы создают моральный образ мира, реализуя моральный закон - дхарму. Подобное решение вопроса оставляло возможность для последующего идеалистического истолкования всего онтологического учения ньяи-вайшешики. В санкхье такой лазейкой для идеализма является нерешенность вопроса о причине нарушения равновесия трех компонентов (гун) - приятного, неприятного и нейтрального, дающей начало эволюции материи (пракрити).

Школа ньяя серьезно занималась вопросами логики и теории познания. Большое значение ньяя придавала разработке вопроса о роли логического умозаключения в познании, выработала основы пятичленного силлогизма, разработала сравнение как средство познания.

Система миманса известна в основном тем, что своей целью она ставила защиту и оправдание ведийского ритуализма, в соблюдении которого, по ее мнению, и состоит праведная жизнь, приводящая якобы к освобождению души после смерти. Но наряду с проповедью религиозной обрядности, бессмертия души и т.п. миманса признавала реальность мира, который не нуждается для своего бытия в творце, существует вечно и образован из атомов, управляемых автономным законом кармы. В качестве средства познания признавали предположение (гипотезу).

Разложение рабовладельческого строя Индии привело к распространению и усилению крайних форм идеализма мистического толка, например, школы йоги⁷. Это религиозно-мистическое учение разрабатывало способы «обуздания мысли», т.е. способы отвлечения мысли от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной» мысли в самой себе. В состоянии такого глубокого транса человек якобы осознает отличие своего «я» от мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различные позы и положения тела, контроль за дыханием и т.п.

Перечислим общие черты философских школ Древней Индии:

· тесная взаимосвязь окружающего мира и личности;

· обращенность философии внутрь человека;

· аскеза, самоанализ, самоуглубление, недеяние как жизненные принципы;

· абстрактный характер философии, решение проблемы первопричины, Абсолюта, размышление над тем, что владеет душами;

· учение о перерождении, бесконечной цепи перерождений, вечном круговороте жизни и смерти;

· учение о карме - сумме злых и добрых дел каждого человека; карма определяет форму очередного перерождения.

Тема: Античная философия

1. Рождение древнегреческой философии. Досократовская философия

2. Философия классического периода: софисты, Сократ, Платон, Аристотель

3. Эллинистическая философия

4. Римская философия

Греческая античная философия сформировалась в VII - VI вв. до н.э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от других восточных философских систем и является первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии античной философии условно можно выделить 4 основных этапа.

Первый этап (VII-V вв. до н.э.) обычно называют досократовским, а философы, работавшие в это время, характеризовались как досократики. К этому этапу относятся Милетская школа, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты (Левкипп и Демокрит).

Второй этап (пол. V - конец IV вв. до н.э.) характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов - софистов, Сократа, Платона, Аристотеля.

Третий этап в развитии античной философии (к. IV - II вв. до н.э.) характеризуется как эллинистический. К этому этапу относятся киники, стоики, эпикурейцы.

Четвертый этап (I в. до н.э. - V - VI вв.) характеризуется как римский, т.е. приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии выделяют 3 философских направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик). В III - V столетиях н.э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Первоисточником греческой философии была мифология. При этом главенствующую роль играли космогонические мифы о происхождении мира и человека. Произведения Гесиода, Гомера и Орфея стали своего рода основой для научно-философского осмысления проблем окружающего мира.

В произведениях ранних греческих философов присутствует попытка объяснить явления природы и общества на основе естественных причин, которые человек способен познать с помощью разума, путем их тщательного изучения, посредством наблюдения за природными явлениями.

Происхождение и структура мира, свойства природы - вот главный объект, интересующий ранних древнегреческих философов. Еще Аристотель обратил внимание на этот факт и потому называл своих предшественников «физиками», т.е. исследователями природы. Сегодня для характеристики ранней древнегреческой философии чаще других используются термины философия «физиса» или натурфилософия Натурфилософия - это наука, изучающая философию природы, «мудрость природы», умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности..

Первые философские школы в Древней Греции возникли в VI в. до н.э. в Ионии - области, территориально расположенной в Малой Азии. Центром философии в то время был г. Милет. Философы «милетской школы» были гражданами Милета. К ионийской философии принадлежит также Гераклит, живший в соседнем с Милетом полисе, в г. Эфес.

Милетская школа (VI в. до н.э.) представлена именами Фалеса (625-547 гг. до н.э.), Анансимандра (610-546 гг. до н.э.), Анаксимена (585-524 гг. до н.э.). Фалес считался одним из 7 мудрецов древности и основателем Милетской школы. Город Милет тогда был одним из крупнейших городов Малой Азии. Школа милетцев носила явно материалистический характер. Представители этого направления поставили вопрос о первооснове всего сущего.

Фалес считал первоосновой всего многообразия мира воду. Вода есть начало и конец всего сущего, это своего рода первоматерия, обладающая вещественными характеристиками, свойствами естественного материального объекта.

Учеником Фалеса был Анаксимандр. Первоосновой всего сущего он считал апейрон - беспредельное абстрактное вещество, которое нельзя определить (неопределенная материя). Апейрон активен, находится в движении. Благодаря движению одни вещи рождаются, другие умирают. Единый апейрон выделяет противоположности: холод и тепло. Мир возникает благодаря борьбе тепла и холода. Анаксимандр первым из греческих мыслителей поставил вопрос о происхождении человека и животных. Полагал, что Земля шарообразна, а Луна светит отраженным светом.

Анаксимен изучал астрономические учения, пытаясь объяснить их естественным путем. Первоосновой всего сущего считал воздух. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь - превращается в ветер, позже - в облака, делается водой, затем землей, камнями, другими предметами, вещами. Он полагал, что светила движутся вокруг Земли, что она плоская, а Солнце и Луна происходят от Земли.

Гераклит Эфесский (520-460 гг. до н.э.) - выдающийся материалист и диалектик Древней Греции. Единой и всеобщей основой всех явлений природы, их материальным первоначалом Гераклит считал огонь. Изменениями огня он объяснял всеобщий круговорот природных явлений. Гераклит учил, что все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды…» Стихийная диалектика Гераклита - учение о роли противоположностей во всеобщем изменении природы, об их борьбе и единстве: «Война есть царь всего».

Гераклит рассматривал природу как поток, «огонь» Гераклита - это материальная основа космоса, материальный принцип развития, символ вечного движения. Огонь у Гераклита отождествляется с космосом.

Пифагорейская философия возникла в условиях острой политической борьбы между аристократией и рабовладельческой демократией. Основатель этого направления - Пифагор (ок. 580-500 гг. до н.э.).

Пифагорейцы считали основой явлений природы числа, которые, по их мнению, образуют космический порядок, гармонию - прообраз общественного порядка: «Числу все вещи подобны», «Где нет числа и меры, там хаос и химеры».

Познать мир - значит познать управляющие им числа. Учение пифагорейцев о числе являлось одной из первых попыток постановки вопроса о роли и значении количественной стороны явлений природы.

У пифагорейцев были плодотворные математические и естественнонаучные идеи. Они много внимания уделяли геометрии. Сформулировали теорему о сумме углов треугольника (а+в+с=d), а также известную «Пифагорову теорему» (квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов).

Значительный интерес для пифагорейцев представляли: теория музыки, архитектура, скульптура, медицина (анатомия), астрономия.

Пифагорейцы учили, что движение небесных тел подчиняется известным математическим соотношениям, образуя «гармонию сфер». Учение о «гармонии сфер» выражало мысль о закономерности природных явлений.

Пифагорейцы делили числа на четные, нечетные и четно-нечетное число - единицу, признанную ими основой всех чисел.

Идеализм пифагорейцев состоял в том, что они отрывали числа от вещей, превращали числа в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их, мистифицировали. Священная монада (единица), согласно пифагорейцам, - это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка - это принцип противоположности, отрицательности в природе. Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противоречивых сторон. Четверка - образ четырех элементов природы. Десятку пифагорейцы рассматривали как священную декаду, как основу счета и всей мистики чисел, как образ Вселенной, состоящей из 10 небесных сфер с 10 светилами. Мысль о том, что все в природе подчинено определенным числовым отношениям, благодаря абсолютизации чисел приводила пифагорейцев к идеалистическому утверждению, что именно число является первоосновой всех природных явлений.

С пифагорейским учением о числах было связано их учение о том, что все вещи состоят из противоположностей: предел - беспредельное, нечет - чет, единство - множество, правое - левое, мужское - женское, покой - движение, прямое - кривое, свет - тьма, добро - зло, прямоугольник - квадрат.

Основное философское значение пифагорейцы придавали противоположностям предела и беспредельного. Предел - это огонь, беспредельное - воздух («пустота»); мир дышит «пустотой», состоит из взаимодействия огня и воздуха.

Таким образом, у пифагорейцев имелись некоторые элементы стихийно-диалектического подхода к явлениям.

Пифагорейцы - сторонники учения о бессмертии души, идеи метемпсихоза Бессмертная душа временно вселяется в смертное тело, а после смерти живого существа переселяется в другое тело, совершая перевоплощение. (переселения душ).

Пифагорейство является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции.

Другое идеалистическое направление в древнегреческой философии было представлено элеатами (к. VI - н. V в. до н.э.).

Основоположник этого направления - Ксенофан (ок. 565-473 гг. до н.э.), поэт и философ. Он признает материальность мира, который считает неизменным. Высказал мысль, что представления о богах, почитаемых верующими, были созданы людьми по образу человека. «Мы все родились из земли и воды».

Парменид (к. VI - V вв. до н.э.) изменчивые и многообразные явления природы считал предметом «ложных мнений». Существующим «поистине» он признавал лишь низменное, неподвижное и единое «бытие» вообще, которое отождествлял с мыслью. Это «бытие», по Пармениду, не возникает, не уничтожается и не изменяется. Таким образом, абстрактное бытие было оторвано от природы и трактовалось как отдельная, самостоятельная сущность.

Парменид отождествляет бытие и мысль и противопоставляет единое и неподвижное бытие множественности изменчивых вещей.

Абсолютизированная абстракция бытия превращается у Парменида в потустороннюю сущность (истинное бытие), чуждую всему чувственному и познаваемому лишь теоретическим мышлением (разумом).

Путь к истине - признание бытия, сопровождаемое отрицанием небытия. Задачи познания разрешаются одним только разумом, не доверял показаниям органов чувств, отрицал значение чувств как источника знания. Истинное знание, по его мнению, может быть достигнуто лишь при помощи теоретического мышления (разума), которое противопоставляется чувствам, неспособным познать истину. Мышление, логика - главная сила человека, позволяющая людям познать истину.

Отвергнув ощущения как источник познания, оторвав разум от ощущений, Парменид проложил путь последующему развитию идеализма в Древней Греции.

Ученик Парменида - Зенон Элейский (сер. V в. до н.э.). Вслед за своим учителем Зенон считал, что «истинное бытие» едино, неподвижно и познаваемо не чувствами, а исключительно разумом, мышлением. Он доказывал, что движение и множество (многообразие явлений) относятся не к «истинному бытию», а к области «мнения», чувственного восприятия, что они не могут быть отражены в мышлении.

Зенон не отрицал чувственной достоверности движения и множества (т.е. того факта, что они воспринимаются органами чувств), но он отрицал возможность достичь истинного познания путем чувственного восприятия и старался доказать, что в «истинном бытии» движение и множество не существуют, что признание движения и множества приводит к неразрешимым противоречиям, к затруднениям (по-гречески - «апория»).

Первое возражение Зенона против движения («дихотомия», деление пополам) состояло в следующем рассуждении: движущийся предмет должен дойти до половины пути, прежде чем достигнет его конца, а прежде чем пройдет эту половину, должен пройти ее половину, и т.д. - без конца. Отсюда Зенон делал вывод, что признание движения приводит к противоречию, а следовательно, невозможно разумом (мышлением) разрешить проблему движения, которое, таким образом, относится к миру ложных мнений, а не к миру истины, не к бытию.

Основная ошибка Зенона в этом рассуждении состоит в том, что он абсолютизирует прерывность движения, игнорируя его непрерывность. Между тем реальное движение есть единство прерывности и непрерывности. Если мы ставим перед собой задачу все время идти вперед, то мы, конечно, проходим свой путь по частям, но с каждым шагом мы продвигаемся к цели, т.к. каждая отдельная часть пути неразрывно связана с целым, с непрерывностью.

Зенон же считает, что тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы пройти за конечное время бесконечное множество точек.

Второй аргумент Зенона против движения, известный под названием «Ахилл и черепаха», состоял в следующем рассуждении: Ахилл начинает свой бег в тот момент, когда находящаяся перед ним черепаха начинает ползти в том же направлении. Ахилл никогда не догонит черепахи; пока он достигнет точки, где она находилась, черепаха уже уползет дальше; пока он добежит до места ее нового положения, черепаха переползет еще дальше, и т.д., до бесконечности.

Из этого Зенон делал вывод: самое медленное не будет настигнуто самым быстрым. Признание движения, по Зенону, приводит к нелепости, и поэтому движение невозможно. Ахилл, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков.

В действительности Ахилл, конечно, перегонит черепаху. Признавая только прерывность, бесконечную делимость пространства и времени, Зенон и в этом рассуждении упускал из виду, что при рассмотрении движения тела нужно учитывать не только прерывность пространства и времени, но и их непрерывность.

Третий аргумент Зенона известен под названием «Стрела». Заключается он в следующем: в каждом пункте пути летящая стрела занимает определенное место; движение же предметов требует места большего, чем сам предмет; но стрела не может быть одновременно и такой, и другой длины; следовательно, в каждом пункте пути летящая стрела покоится. Другими словами - движения «в истинном бытии» нет, т.к. сумма состояний покоя не может дать движения. Зенон, таким образом, рассматривал движение как простую сумму состояний покоя, игнорируя диалектическое единство движения и покоя. Такой же антидиалектический характер носили и другие аргументы Зенона против движения и против множественности вещей.

Зенон отрицал истинность чувственного восприятия. Подобно Пармениду, утверждал, что истинное знание не может опираться на ощущения, чувства нас обманывают.

Зенон был одним из первых греческих философов, трактовавших диалектику как сопоставление противоположных взглядов с целью отыскания истины. Его апории - первая попытка рационально осмыслить движение.

Материалисты V в. до н.э. развивали дальше естественнонаучные и философские представления своих предшественников и выдвинули ряд передовых для своего времени общественных идей, стремились разрешить вопрос о строении материи, о характере материальных частиц, из которых состоят все вещи, их движении и его причинах. Все материалисты того времени рассматривали природные явления как результат соединения и разъединения материальных частиц.

Представитель материалистической мысли того времени - естествоиспытатель и врач Эмпедокл (490-430 гг. до н.э.) основой всех природных явлений считал 4 материальных элемента: огонь, воздух, воду и землю. Все тела, по его мнению, состоят из различных сочетаний этих 4 элементов.

Эмпедокл объяснял движение элементов совместным действием двух противоположных сил - «вражды» и «дружбы», высказав тем самым в образной форме догадку о наличии в природе притяжения и отталкивания.

Анаксагор (ок. 500-428 гг. до н.э.) за первооснову всех явлений природы принимал мельчайшие неделимые материальные частицы, отличающиеся качественным многообразием. Из этих первоэлементов возникают, по Анаксагору, качественно подобные им тела. Впоследствии эти частицы были названы «гомеомериями» (семенами вещей, подобночастными). Движение «гомеомерий» Анаксагор объяснял внешней по отношению к ним силой - «Нусом», мировым «умом», разумом, под которым он понимал тончайшее и легчайшее вещество, наилучшую и наичистейшую из всех вещей.

Философию Анаксагора характеризует стихийный материализм. Материя вечна, несотворима, неуничтожима, однако качественно дифференцирована.

Среди материалистических философских направлений V в. до н.э. наиболее значительным было направление древнегреческой атомистики, представленное Левкиппом и Демокритом.

Левкипп (ок. 500-440 гг. до н.э.) впервые в древнегреческой философии выдвинул учение об атомах, понимаемых им как неделимые материальные частицы, и о пустоте. Он сформулировал также принцип причинности: «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости».

Великим достижением древнегреческой науки явилось атомистическое учение последователя Левкиппа, одного из крупнейших античных материалистов - Демокрита (ок. 460-370 гг. до н.э.). Демокрит, как и Левкипп, исходил из признания материальности мира. Основу атомистической концепции Демокрита составляет принцип движения материи. Атомы, утверждал Демокрит, находятся в вечном движении, атом и есть движущаяся материя. Демокрит называл атомы бытием, а пустоту небытием, причем пустоту он считал столь же реально существующей, как и атомы.

Атомы, по Демокриту, существуют вечно, они качественно одинаковы и различаются лишь количественно - формой и величиной. Все вещи складываются из атомов - мельчайших неделимых частиц материи.

Космологические идеи Демокрита основаны на атомистической теории строения материи и пронизаны стихийной диалектикой.

Возникновение и уничтожение бесчисленных миров, образующих Вселенную, все изменения, происходящие в природе, согласно взглядам Демокрита, сводятся к различным сочетаниям атомов, движущихся в пустоте и подчиняющихся природной необходимости.

Атомные вихри, возникающие в различных местах Вселенной, образуют бесчисленные миры. Признавая Вселенную бесконечной и вечной, Демокрит учил о бесчисленности миров, об их вечном возникновении, развитии и уничтожении.

Особую ценность имела догадка Демокрита о том, что движение неотделимо от материи, существует вечно и не имеет начала во времени. Мыслитель стремился объяснять природу из нее самой.

Впервые в истории древнегреческой науки Демокрит поставил проблему пространства и времени. Исходя из своей атомистической теории, он считал пространство прерывным и отрицал его бесконечную делимость.

Характерной чертой демокритовского материализма являлся детерминизм - признание причинной обусловленности, закономерности явлений природы.

Демокрит признавал вещественный характер души. Душа, как и огонь, есть сочетание круглых, подвижных атомов; душа - «огненное начало» в теле. Смерть - это не отделение души от тела, а естественное разъединение атомов тела и атомов души; душа так же смертна, как и тело.

В теории познания Демокрит ставил и материалистически решал вопрос о предмете познания, о роли ощущений как начальной ступени знания и о значении мышления в познании природы.

Древнегреческий мыслитель сделал атеистические выводы из своих материалистических взглядов и выступал против религии.

С именами Левкиппа и Демокрита связывают рождение материализма - философского учения, признающего первичность бытия, материи по отношению к мышлению, сознанию.

Вершина развития античной греческой философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н.э. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства - полисы.

Важнейшим понятием древнегреческой жизни оказывается понятие гражданин. В общественном сознании одной из главных стала проблема гражданских добродетелей.

Возникла потребность в образованных людях, способных управлять государством, обладающих умением произносить речи, доказывать свою правоту и опровергать оппонентов. Появляются ученые, которые стали за отдельную плату обучать риторике - искусству красноречия, эристике - искусству ведения спора, диалектике - искусству доказательства. Постепенно философия становится одним из предметов повсеместного изучения.

Преподавателей философии называли софистами (V в. до н.э.), т.е. мудрецами, мастерами слова, знатоками. Уже в те времена само слово «софист» приобрело несколько оскорбительное звучание. Позднее Аристотель называл софистику «мнимой мудростью», а самих софистов «мнимыми мудрецами», ищущими корысти, т.к., по его мнению, они не искали истины и не учили ей, а лишь стремились преподаванием философии обеспечить свое существование.

Например, софизмы «Лжец», «Рогатый», «Куча» и др. Софизм «Лжец» состоит в следующем: если лжец утверждает, что он лжет, то он и лжет, и говорит правду, ибо если он в данном случае говорит правду, то он лжет, а если он лжет, то он говорит правду. Софизм «Рогатый»: то, чего ты не потерял, у тебя еще есть; ты не потерял рогов, следовательно, ты рогат. Софизм «Куча»: одно зерно кучи не составляет; прибавь еще одно зерно, кучи не получишь; как же получить кучу, прибавляя каждый раз по одному зерну, из которых ни одно не составляет кучи?

В наше время нередко софистом называют того, у кого за красиво и умно построенной фразой не скрывается какого-то глубокого смысла.

Относительно исторической последовательности можно говорить о «старших» и «младших» софистах.

К старшим софистам принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт.

Горгий (ок. 483-373 гг. до н.э.) является виднейшим сторонником релятивизма Точка зрения, согласно которой все относительно (разновидность субъективного идеализма). среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. Он приводит три тезиса:

1) ничего не существует;

2) если что-то и существует, его нельзя познать;

3) если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому.

Большое внимание Горгий обращал на теорию риторики, на влияние словесного воздействия на слушателей. Речь он считал наилучшим и совершеннейшим орудием человека.

Релятивизм проявляется и в произведениях другого представителя старшей софистики - Протагора (ок. 481-411 гг. до н.э.). В его воззрениях наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация старших софистов. Протагор говорит, что материя текуча, нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и состоянию тел.

Материализм Протагора связан с атеизмом: «О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». Протагор был обвинен в безбожии и вынужден был оставить Афины.

В теории познания отстаивал сенсуализм и гносеологический релятивизм. Наиболее известное изречение Протагора - «человек есть мера всех вещей…».

Большинство мыслей Протагора и Горгия относятся прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты переносят центр внимания из области природы на человека. Связано это также с ориентацией всей их деятельности, целью которой было «учить людей». Поэтому они и уделяют такое большое внимание языку как средству передачи «мнений» и изучению человеческого «мнения» и «знания».

Наиболее выдающимися представителями младшей софистики являются Фразимах, Критий, Алкидам, Ликофрон и Полемон.

Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Они отдают предпочтение естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме. Люди равны от природы.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) происходил из бедной афинской семьи, был сыном каменотеса и повитухи. Если софисты переносят направленность философских интересов из области познания природы и окружающего мира на человека, на науки, касающиеся непосредственно человеческой деятельности, то Сократ идет в этом направлении еще дальше. Он отвергает всю натурфилософию как «для человека излишнюю». В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта - человека.

Сократ предстал перед судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Сократ был признан виновным и осужден на смертную казнь. И хотя он мог избежать судебного процесса и даже после вынесения приговора имел возможность убежать, он добровольно принял вынесенный приговор и выпил чашу с ядом.

Известные изречения Сократа «знаю, что ничего не знаю», «познай самого себя» являются объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал «воспитание людей», смысл которого видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Поэтому он не оставил никаких трактатов. О его воззрениях мы узнаем, прежде всего, из работ его учеников Платона и Ксенофонта.

Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам и богам. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Согласно Сократу, мир является творением божества, а основой, сущностью мира - «духовный принцип» как в логическом, так и в историческом смысле слова. Говоря современным языком, основной вопрос философии Сократ решает идеалистически. Однако это была одна из начальных версий рационального идеализма, который в античности обретает свою классическую форму в трудах Платона.

Основой понимания этических принципов, отношения к полису и религии Сократ считал именно последовательное познание «себя самого». Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который был гарантией постижения подлинной истины. Целью всего в мире, по Сократу, является человек. Вместе с материализмом Сократ отвергает натурфилософию, ее причинно-следственные закономерности. Он противопоставляет ей концепцию целесообразности - телеологию, которая тесно связана с его этическими принципами.

В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели. В этой связи он ставит вопрос: как может быть нравственным человек, если он не знает, что такое добродетель? Для Сократа мораль сливается со знанием, знание - основа добродетели. Если человек знает, он никогда не поступит плохо, ошибки - результат незнания. Данная точка зрения характеризуется как этический рационализм.

Добродетели, т.е. познания того, что есть благо, могут, по Сократу, достичь лишь «благородные люди». В этом рассуждении четко проявляется классовый характер религиозно-этического учения Сократа. Добродетель, равно как и знания, согласно Сократу, является привилегией «неработающих».

Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолевать опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели и моральные нормы, законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными.

Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истины обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснялись слабые места в знаниях противника. В этом и состоит так называемая сократовская ирония. Эта ирония не была, однако, самоцелью. Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли «сами себя». Поэтому с иронией (сомнением) тесно связана маевтика (повивальное искусство). Этим термином, который он выбрал по аналогии с профессией своей матери - помогать ребенку появиться на свет, Сократ определял стремление помочь своим слушателям обрести новое познание как основу истинной нравственности.

Главной целью метода Сократа было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения. Достижению этой цели служила индукция. Весь процесс заканчивался дефиницией (окончательным определением).

Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому, более надежному знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики. Метод Сократа был воспринят и разработан идеалистическим философом античности Платоном и высоко оценен виднейшим представителем идеалистической диалектической философии Нового времени Гегелем.

Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле «систематизатором» его воззрений был Платон.

Платон (427-347 гг. до н.э.) - сын афинского гражданина. По своему социальному происхождению принадлежал к афинской рабовладельческой аристократии и потому был своим человеком в кружке Сократа. Платон основывает свою собственную философскую школу - Академию, которая становится центром античного идеализма.

Платон оставил обширное философское наследие. Творчество Платона имеет приблизительно три этапа. Началом первого является смерть Сократа. В этот период он находился под непосредственным влиянием мыслей и образа жизни своего учителя. Форма всех диалогов Платона в основных чертах сходна. В диалогах всегда выступает Сократ, который говорит с кем-то из видных афинских или других граждан.

Следующий период творчества Платона связан с постепенным изменением содержания и способа философствования Платона. Он отходит от собственного сократического «этического идеализма» и закладывает основы объективного идеализма. Объективно-идеалистическая концепция Платона весьма тесно связана с острой критикой «линии Демокрита», т.е. всех материалистических воззрений, которые встречались в античной философии.

Платон дает цельное изложение своей системы в работе «Закон» («Политея»), где его философские, политические, этические и эстетические взгляды объединяются в единое целое.

Большое внимание в этот период Платон уделяет вопросам метода познания идеи.

Третий, заключительный период творчества Платона, характеризуется объединением теории «идей» с пифагорейской мистикой чисел.

В трудах Платона отражены почти все элементы прежних идеалистических философских учений. Однако по сравнению с ними философия Платона является качественно более высокой ступенью развития идеалистической мысли. Идеализм до Платона проявлялся лишь «в намеках» и во многом носил интуитивный характер. Платон же создает рациональную идеалистическую систему с рационально обоснованными принципами.

Основной вопрос философии он решает идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и производен от мира идей, т.е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются, идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. Идеи - это подлинное, действительное бытие.

Идею Платон отрывает от реальных предметов, абсолютизирует и провозглашает априорной (доопытной) по отношению к ним же. Идеи есть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны, материальный мир им лишь подчинен. В этом - ядро объективного идеализма Платона.

Платон впервые ввел в философию понятие «материя», которую понимал как возможность любых геометрических фигур, отождествляя с пространством.

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы есть не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи.

Много внимания Платон уделяет вопросу «иерархизации идей». Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты и добра. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в работах «Пир», «Закон», «Федон», «Федр». В царство идей вводится движение и развитие.

Идеалистическую позицию занимает Платон и в вопросах теории познания. Платон отрывает чувственное познание от рационального. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует нас лишь о кажущемся бытии, но ни в коем случае не о бытии подлинном. Истинное, настоящее познание, согласно Платону, - это познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Ядром его гносеологических концепций является теория воспоминания (анамнесис). Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности.

На основе теории воспоминания Платон производит и определенную иерархизацию души. Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует вечно. Тело подчиняется ей. Состоит она из трех иерархически упорядоченных частей. Высшей частью является разум, затем идут воля и благородные желания и, наконец, третья, самая низшая часть - влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородными устремлениями, являются наиболее продвинутыми в процессе воспоминания.