Философия: круг проблем и роль в обществе

2. Субъективный идеализм И.Фихте. Объективный идеализм Шеллинга

3. Система и метод Гегеля (объективный идеализм и диалектика)

4. Антропологический материализм и атеизм Л.Фейербаха

Немецкая классическая философия покончила с представлением об окончательном характере результатов человеческого мышления и действия, внесла огромный вклад в развитие диалектики, онтологии и гносеологии. Этому способствовали определенные предпосылки: ускорение темпов общественного развития (промышленный переворот в Англии, революция 1789-1794 гг. во Франции и т.д.); прогресс естествознания (исследование физической, химической и биологической форм движения материи, развитие науки об электричестве, создание Ж.Б.Ламарком первой целостной концепции эволюции живой природы и т.п.); развитие диалектических идей у философских предшественников - Декарта, Спинозы, Лейбница и др.

Родоначальник немецкой классической философии И.Кант (1724-1804) прошел два периода в своем творчестве: докритический и критический. Для первого характерен материализм и диалектический подход к решению проблемы происхождения Солнечной системы. Согласно гипотезе Канта-Лапласа, в первоначальной рассеянной массе вещества под воздействием противоположных сил притяжения и отталкивания возникло вихревое движение и образовались вращающиеся шарообразные сгустки материи, нагретые от трения. Во второй период Кант в своих работах «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» разрабатывает целый ряд проблем: границ познавательных возможностей человека; природы морали и эстетики; сущности религии; целесообразности в органической природе; о месте человека в мире и его предназначении.

Главная проблема теоретической философии Канта - гносеология. Кант дуалистически разделяет действительность на два мира - вещей в себе, обозначающий материальный мир, и мир человеческого сознания, который якобы не в состоянии познать первый. «Нам даны вещи как вне нас находящиеся предметы наших чувств, но о том, каковы они сами по себе, мы не знаем, а знаем только их явления, т.е. представления, которые они в нас производят, воздействуя на наши чувства» Кант И. Пролегомены // Соч. В 6 т. - Т. 4. - Ч. 1. - М., 1965. - С. 105.. Притязания математики и естествознания на научность выводятся Кантом из априорного (до опыта) характера форм человеческого созерцания (пространства и времени) и категорий рассудка (субстанции, взаимодействия, причинности и т.д.). Итоговым критерием достоверности наук была признана возможность образовывать априорные суждения. В математике, например, это суждение «12=7+5». Это привело к идеалистическому учению о том, что пространство, время и категории науки - не отражения действительности, а порождения творческой деятельности сознания. Кант вещи в себе считал необходимой предпосылкой функционирования знания, что характеризует внешний механизм возникновения знания. Внутренний механизм детерминации знания у Канта таков, что взаимодополняющие, определяющие друг друга рассудок и чувственное созерцание, связанные с опытом, приоритетны по отношению к вещам в себе. Если до Канта материалисты считали, что человек пассивно отражает внешний мир, то у Канта человек находится в центре системы «мир-человек», субъект-объектных отношений: процесс познания рассматривается им как активный, творческий процесс.

Механизм возникновения знания по Канту: 1) вещи в себе; 2) чувственное созерцание в формах пространства и времени; 3) рассудок как понимание воспринятого в категориях; 4) разум; 5) идея Бога.

Процесс познания можно представить следующим образом: вещи в себе воздействуют на чувственность человека и вызывают многообразие ощущений, которое упорядочивается с помощью априорных (доопытных) форм созерцания (пространства и времени). Рассудок (спонтанная деятельность) выполняет функцию подведения многообразного чувственного опыта под единство понятия (перевод ощущений и восприятий в общезначимый и объективный опыт с помощью мышления). Разум дает рассудку цель, движущий стимул, направление деятельности. Разум восходит к идее Бога, желая постичь абсолютное начало всех явлений вообще.

Канту не нужен Бог, чтобы объяснять явления природы, но, когда речь заходит о поведении человека, тут идея высшего существа может быть весьма полезной. Вера в Бога необходима, поскольку без нее невозможно примирить требования нравственного сознания с фактами зла, царящего в человеческой жизни. Кант меняет местами божественное и человеческое: мы не потому моральны, что верим в Бога, а верим в Бога потому, что моральны.

В учении о противоречиях (антиномиях) человеческого разума Кант утверждал, что последний вступает в противоречие с самим собой. Например, в мире существует свобода и все подчинено законам природы, мир прост и сложен, конечен и бесконечен, Бог существует и не существует и т.д.

Кант отделил вопросы теоретического разума от вопроса практического разума: что мы должны делать? Идеи разума, нормы и императивы морали, то, что отличает человека от животных, - приобретено каждым индивидом не столько из личного, сколько из общечеловеческого опыта.

Кант сделал гуманистический вывод о том, что человек - цель, а не средство, мораль не нуждается в религии. Восстание против правительства, например, противоречит категорическому императиву. В целом, Кант был противником революционных методов борьбы и сторонником реформ, осуществляемых по инициативе сверху, защищая «естественность» и «святость» частной собственности. Несмотря на отвлеченный характер требования кантовской морали - поступай так, чтобы принцип твоего поведения мог стать всеобщим законом, - его этика была шагом вперед в обосновании законности требований уважения достоинства личности как высшей ценности на земле. А назначение человека - сделать конечной своей целью высшее возможное благо на земле (вечный мир, который Кант понимал как нравственный идеал).

Главное в этике Канта - не счастье и не добродетель, а долг как правдивость, компас, помогающий ориентироваться в мире. Кант представляет формальный подход в этике: то, что в одних условиях есть благо, в других условиях может оказаться злом. В правилах всегда есть исключения. Например, воровство, ложь и т.д.

Кант отдает предпочтение практической философии перед теоретической. Философия важна постольку, поскольку делает человека лучше.

Критиковался материалистами слева за его агностицизм и субъективизм, справа - последователями идеалистов за материальные идеи. И те, и другие «подчищали» Канта применительно к своим взглядам.

Таким образом, основная черта философии Канта - дуализм, примирение материализма и идеализма, науки и веры, эклектизм.

И.Г.Фихте (1762-1814) основное внимание уделил «практической философии», считая ее предпосылкой научно разработанную теоретическую систему - «наукоучение». Все разнообразие форм познания выводилось из сознания субъекта. Фихте развил субъективно-идеалистическое учение, согласно которому история - активное взаимодействие абсолютного «Я» (самосознание человечества) и индивидуального «Я». Человеческий опыт - это опыт деятельности. Воля и разум неразделимы. Из деятельного отношения сознания к миру Фихте выводил принцип единства противоположностей (соотношение «Я» и «не-Я») и другие категории диалектики. По Фихте, человек - образ всего человечества, а человечество - образ отдельных людей, реализация воли которых создает всемирную историю как переход из области необходимости в царство свободы. В свободе видел не беспричинный акт, а действие, основанное на познании необходимости. Назначение государства, считал Фихте, быть основанием «совершенного общества», одним из главных условий которого является гарантия существования частной собственности.

Шеллинг (1775-1854) в своем учении преодолевает противопоставление мира природы как феноменального и мира свободы как умопостигаемого. Обе формы рассматриваются им как развивающиеся из единого начала, представляющего собой абсолютное тождество субъекта и объекта, божественного начала мира. Главная задача объективного идеализма Шеллинга - показать, как из единого первоначала рождается все многообразие универсума. Шеллинг рассматривал такое возникновение как некий «творческий акт», который непознаваем для разума, а является предметом особого рода нерационального постижения - интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности.

Г.В.Ф.Гегель (1770-1831) осуществил в немецкой классической философии наиболее глубокую и всестороннюю разработку диалектического метода мышления и миропонимания. Его основные труды: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике», «Лекции по философии истории».

Согласно Гегелю, в основе мира лежит идеальное начало - абсолютная идея, т.е. система саморазвивающихся категорий, которая является творцом природы и общества. Материя - одно из понятий, а не объективная реальность. Абсолютная идея раскрывает свое содержание поэтапно:

1. в области логического развития понятий;

2. последующего воплощения своего идеального содержания в природе (с помощью категорий пространства и времени);

3. в сфере развития духа.

Развитие «мирового духа» есть взаимное «опосредование» понятий, их переход (скачок) друг в друга, их движение (через борьбу противоположностей), отрицание отрицания. Гегель выдвигает два основных требования: необходимость связи и имманентное возникновение различий. Дух является той же абсолютной идеей, но обогащенной в ходе своего диалектического развития. Дух воплощается не только в сознании, но и в различных формах отношений людей.

Исходному пункту абсолютной идеи предшествуют еще более абстрактное бытие Абсолютной идее, выраженной в логике (субъективной) предшествует логика «доприродного» состояния (объективная логика). Гегель не сводит логику лишь к учению о законах мышления., ничто и становление. Им соответствуют в своем движении такие категории как качество (тезис), количество (антитезис) и мера (синтез). В триадах выражена такая черта движения понятий, как взаимное отрицание и взаимное обогащение мысленного содержания тезиса и антитезиса. В синтезе эти элементы находятся в снятом виде, т.е. и сохранены, и преодолены.

Система Гегеля - логический идеализм, панлогизм. Схематически ее можно представить так:

Абсолютная идея (на разных этапах выступает как):

1 ступень - Логическая (Логика)

2 ступень - Материальная природа (Философия природы)

3 ступень - Социально-общественная (Философия духа)

После прохождения трех ступеней происходит возврат как бы в исходное положение (самопознание абсолютной идеи).

Таким образом, «хитрость мирового разума» - весь порожденный мир (природа, человек, формы общественного сознания).

Логика рассматривает бытие абсолютной идеи до возникновения природы. Философия природы изучает природное бытие абсолютной идеи, как ее отчуждение, инобытие, «окаменевший дух». Философия духа рассматривает становление и развитие человека, т.е. возвращение в человеческом духе абсолютной идеи к самой себе после материального прозябания (снятие, синтез, возвращение к абсолютной идее).

Гегель разработал известные нам диалектические законы и понятийный аппарат к ним, основные категории диалектики.

Метод Гегеля (идеалистическая диалектика) носит прогрессивный характер, его рациональное зерно - учение о развитии. Система Гегеля (объективный идеализм) догматична, консервативна, она завершается абсолютной, законченной истиной, которая уже не требует своего дальнейшего развития. Гегель заканчивает развитие путем возвращения абсолютной идеи к себе, т.е. самопознания ею самой себя. Таким образом, система сдерживает метод. Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованиями системы, которая обязательно должна быть завершена. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой найдена абсолютная истина (Дух на ступени созерцания - это искусство, на стадии представления - религия, а на ступени понятий - философия). Тем самым история как бы приобретает свое завершение. При всей диалектичности рассуждений Гегель склонялся к фаталистическому истолкованию исторического процесса, недооценивал фактор неопределенности, альтернативности, многовариантности человеческой истории. Гегель абсолютизировал роль государства по отношению к личности, писал, что «вся ценность человека, вся его духовная действительность существует исключительно благодаря государству»²² Гегель. Философия истории. - М., 1936. - С. 45.. Такой подход может вести к оправданию любой внутренней тирании и внешней агрессии! Гегель, в отличие от Канта, допускал войну как нормальное средство решения межгосударственных конфликтов.

Чтобы освободить диалектику Гегеля от идеализма, необходимо было теоретическое опровержение последнего, что и осуществил, но не оценил при этом значения диалектики Л.Фейербах (1804-1872). Основные его труды: «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Предварительные тезисы к реформе философии», «Основы философии будущего». Философия Фейербаха является антропологической. Он ставил такие важные для каждого человека вопросы, как что такое жизнь, любовь, смерть, счастье, надежда. Исходный пункт и конечная цель поиска ответов - цельный, реальный человек. Человек - единственный, универсальный и высший предмет философии, как психофизиологическое существо (биологическая трактовка человека). Фейербах не распространял материалистическое понимание на сферу общественной жизни, поэтому его материализм метафизический, ограниченный. Ключевая для Фейербаха категория «человеческая природа» объединяет природу и человека, оценивается она не исторически, а как вечная. Не учитывалось, что социально-историческая практика определяет тип личности каждой эпохи. Впрочем, Фейербах приблизился к пониманию сущности человека как определяемой социальными связями («человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком»).

Фейербах показал, что религиозные иллюзии - превратное отражение сущности человека, порожденное отсутствием условий для ее реализации. Путь к устранению религии он видел не просто в просвещении, а в гуманистическом обновлении условий жизни путем такого применения науки и культуры, которые сделали бы человека господином природы, а отношения людей - коллективистскими. Преодоление религии Фейербах видел в преодолении чувства зависимости от внешних природных и социальных сил, а не самой зависимости. Здесь проявилась его непоследовательность в критике религии. Фейербах предложил новую, обожествляющую человека религию, основанную на идее всеобщей любви. На место религиозного культа он ставил культ «обоготворения человека», религию любви человека к человеку. Развивал учение о нравственности, единстве и взаимосвязи «Я» и «Ты». Система общественных отношений тождественна понятию «рода» и межиндивидуального общения. Стремление к собственному счастью недостижимо вне человеческого единения. В целом же Фейербах оставался на позициях идеалистического понимания истории.

Итак, немецкая классическая философия, помимо дельнейшего развития диалектики, исследовала следующие проблемы: соотношение между моральной составляющей человеческой личности и познавательными способностями человека (Кант); между человеком, взятым во всем своеобразии его природы, и обществом в перспективе устранения искажающих их сущность религиозных иллюзий (Фейербах); между познавательными и волевыми, деятельными возможностями человека и общества (Фихте); между объективными законами истории и деятельностью различных субъектов исторического процесса (Гегель).

Тема: Марксистская философия

1. Теоретические предпосылки возникновения марксистской философии

2. К.Маркс и Ф.Энгельс - основоположники марксистской философии

3. Развитие марксистской философии в трудах В.И.Ленина

4. Судьба марксизма в современном мире: проблемы и перспективы марксистской философии

Марксизм возник в 40-х гг. XIX в. Его основоположники - К.Маркс (1818-1883) и Ф.Энгельс (1820-1895). Формирование взглядов Маркса и Энгельса происходило под влиянием немецкой классической философии, английской политической экономии и утопического социализма.

Самым большим достижением немецкой классической философии было учение о развитии. Но в этом учении материя признавалась пассивной, утверждалось, что общественное развитие имеет свое завершение (в Прусском государстве, Гегель). Такую диалектику нельзя было применять для познания и практики, не очистив ее от идеализма и метафизики. Знакомство Маркса с книгой Л.Фейербаха «Сущность христианства» предопределило выбор в пользу материализма. Значение идей Фейербаха для философских поисков Маркса и Энгельса заключалось не только в общей материалистической установке, но и в соединении традиций гуманизма с атеистическим отрицанием религиозных иллюзий, с реабилитацией чувственного начала в человеке и мыслями о гуманизации отношений к природе и к людям.

Историческая заслуга классической политической экономии в лице А.Смита и Д.Рикардо состоит в том, что было положено начало трудовой теории стоимости. По мнению Смита (1723-1780), общественные связи между людьми устанавливаются на основе общественного разделения труда с последующим обменом плодами своего труда. Главный источник общественного богатства - стремление каждого человека через труд к благополучию. Основные условия процветания общества: господство частной собственности, невмешательство государства в экономику, отсутствие препятствий для развития личной инициативы.

Сен-Симон (1760-1825), Ш.Фурье (1772-1837), Р.Оуэн (1771-1858), продолжая идеи утопистов XVI в. Т.Мора и Т.Кампанеллы, создали идеал справедливого общества, в котором существует социальная гармония и общность интересов всех граждан, свободный труд и равные возможности для применения своих способностей, государственное планирование; обязательность труда и распределение благ по труду; отсутствует эксплуатация человека человеком. Социалисты-утописты критиковали капитализм, основным средством преодоления всех неурядиц считали просвещение.

Главным в своем учении Маркс и Энгельс считали доказательство исторической миссии рабочего класса, определяющей возможность социалистического выбора. Заявив о своей партийности, основоположники марксизма сузили значение своего учения, придав ему излишнюю идеологичность. Вместе с тем, Маркс и Энгельс доказывали, что на основе будущего развития технологического базиса общественного производства изменится структура рабочей силы: вместо традиционного рабочего класса в качестве производителя выступит «комбинация общественной деятельности», представляющая собой сложную систему взаимодействия всех видов труда, в которую вовлекаются все слои общества. Итак, с одной стороны, рабочий класс и его историческое предназначение возвеличивается, с другой, реально оцениваются его перспективы (растворение в комбинации общественной деятельности). В целом, в марксизме соединились общегуманистическое, идущее от эпохи Просвещения, начало, и классовое, детерминированное социальной базой конфронтационной политической культуры раннего капитализма.

Сердцевину философии марксизма образуют исследования фундаментальных классических проблем отношений человека к миру и мира к человеку, людей между собой и сущности человека, наиболее общих законов развития природы, общества и мышления. На решении этих проблем базируется ряд концепций более конкретного характера (о законах истории, значении материального производства в жизни общества, классовой борьбе, социальной революции и т.д.). Работам Маркса и Энгельса присуща как критическая направленность анализа философского наследия (преодоление идеализма Гегеля, антропологического материализма Фейербаха), так и сохранение рациональных аспектов. В марксистской философии выражается преемственность и вместе с тем творческая новизна.

По отношению к теории марксизма необходим разумно-взвешенный подход: слепая вера в учение и огульное охаивание самой сути теории не- приемлемы как крайности.

Непреходящее значение в марксизме сохраняют: метод раскрытия противоречий в реальном процессе развития, строгое отношение к критериям истины, исторический подход к общественным явлениям, диалектико-материалистическое понимание мира, в том числе и истории, идеи свободного развития каждого как условия свободного развития всех, сочетания экономической эффективности и социальной справедливости, индивидуализации и коллективистской солидарности (с акцентом на второе) и т.п. Вместе с тем, имеются идеологически направленные, исторически ограниченные положения, отражавшие условия определенного периода жизни. Например, о роли классовой борьбы, насилия, о диктатуре пролетариата и т.д. В марксизме есть изначально неправильные положения, содержащие элементы утопизма (из-за отсутствия или ограниченности исторического опыта, определенной слабости самой теории, влияния утопического социализма, давления потребностей политической борьбы). Так, в «Манифесте Коммунистической партии» Маркс и Энгельс строили проект будущего, воплощающего по существу вариант «казарменного коммунизма»: экспроприацию земельной собственности, отмену права наследования, одинаковую обязательность труда для всех, учреждение промышленных армий, в особенности для земледелия. Это дало повод М.А.Бакунину (1814-1876) приписать Марксу идеологию «государственного социализма»: «красной бюрократии», «авторитарного коммунизма», который приведет к возрождению неравенства и эксплуатации, к моральной и интеллектуальной деградации граждан (диктатура пролетариата по отношению к крестьянству). По Бакунину, социализм Маркса строился на вере в преобразование общества по заранее намеченному плану, закладывался механизм централизации общественной жизни, соединения социализма с абсолютизмом. Ряд прогнозов Бакунина в опыте развития СССР и других стран в дальнейшем оправдались. И все же Маркс и Энгельс в своих концепциях отделили социализм от уравнительного, грубого, «казарменного», связав становление нового общества с высшим развитием материального производства и личности.

Маркс полагал, что капитализм есть последняя ступень развития стоимостного отношения и основанного на стоимости производства. Преодоление товарного производства Маркс связывал не только с общественной собственностью, но и с высочайшим уровнем развития производительных сил, науки и техники. Одновременно Маркс указывал, что и после уничтожения капитализма стоимость остается господствующей в смысле регулирования рабочего времени и распределения общественного труда между различными группами производства. Оба приведенных положения логически совместимы. Первое выражает общую линию естественноисторического развития капитализма до своих высших ступеней, исчерпывающих возможности рыночной экономики и ведущих к трансформации капитализма в «капиталистический коммунизм».

Второй тезис относится к переходному состоянию общества, где еще не исчерпаны возможности рыночной экономики. Здесь по существу выражается концепция «рыночного социализма» - такого общественного устройства, где сочетаются механизмы развития, стимулы роста, присущие рыночной экономике, с ценностями социализма.

Итак, из арсенала теоретической мысли Маркса и Энгельса в известной степени можно пользоваться их методологией, но не готовыми рецептами. Встречающаяся в литературе постановка вопроса - марксизм: утопия или научный проект? - некорректна, ибо в марксизме присутствуют элементы и науки (преобладающие), и утопии.

В.И.Ленин (1870-1924) в сфере науки, прежде всего, экономист, особенно в области аграрных отношений в России. В философии Лениным осуществлено приращение новых идей - в теории познания, в анализе взаимосвязей философии и физики в период радикальных открытий в естествознании, в трактовке диалектики, выделении в ее системе основного «ядра», в различении диалектики и антидиалектики (эклектики, софистики). Ленин пересмотрел некоторые положения Энгельса («материя», «вещество», «природа»).

Ленинизм порожден исторической реальностью, которой была присуща острая классовая конфронтация, характерная раннему монополистическому капитализму. Накал обстановки, вызванный насилием и жестокостью капитализма того времени, возбуждал в сознании трудящихся необходимость революционной смены строя. Незрелость материальных предпосылок предполагалось превзойти «рокировкой» исторического процесса: сначала взять власть (установить диктатуру пролетариата), а затем использовать ее как рычаг экономического и культурного развития. Низкий уровень массовой политической культуры должен был компенсироваться авангардной ролью пролетарской партии, призванной внести в рабочее движение социалистическое сознание.

Ленин соотносил теорию с постоянно развивающейся и усложняющейся практикой и при переходе к НЭПу осуществил коренную перемену всей точки зрения на социализм, введя в ее модель тенденции общецивилизационного развития - хозяйственный интерес, разнообразные формы собственности, закон стоимости, классовые различия и товарное производство на длительный период, широкое использование торговли, хозрасчета, стимулирование коллективной и индивидуальной трудовой деятельности. При этом Ленин не идеализировал НЭП.

Самое ценное в социальной философии Ленина заключается в идее соединения противоположностей для формирования нового общества, признания полезных компромиссов. Следовательно, социализм должен поставить на службу народу капиталистические завоевания. В таком подходе выражены элементы общецивилизационного видения развития страны, не сводящие движение социума к однолинейному формационному. Движение вперед на основе соединения противоположностей означает переход к идее интегративной природы нового строя. Ленин такую идею не сформулировал, но логически к ней шел. Он заложил лишь некоторые, преимущественно экономические, идеи интегративного общества. Признавая плюрализм в экономике, Ленин не сумел подойти к идее плюрализма в политике.

Основная причина исторической ограниченности марксизма (и ленинизма) заключается в том, что он в ряде положений сформировался по гегелевским образцам предзаданности истории, подчинения практики теории. Как показал анализ, слабые и теоретически ошибочные положения марксизма (и ленинизма) (идеологически заданные, исторически ограниченные идеи и утопические положения теории) сосуществовали с прямо противоположными, а сама сущность диалектико-материалистического понимания истории исходит из первенства практики по отношению к теории и составляет сердцевину марксизма, сохраняющую непреходящее значение.

Крупнейшие мыслители ХХ столетия высоко оценили марксистскую философию и социологию. З.Фрейд подчеркивал, что сила марксизма заключается в доказательстве неизбежного влияния экономических отношений на интеллектуальные, экономические и эстетические установки. К.Поппер не сводил марксизм к «экономизму», а писал о грандиозной марксистской системе, сравнимой с системами Платона и Гегеля и даже превосходящей их. Для Ж.-П.Сартра марксизм был и остается философией нашего времени. Американский социолог Дж.Смелзер провел опрос наиболее известных ученых Запада о престиже социологических теорий. Согласно результатам опроса, около 80% опрошенных самой влиятельной теорией назвали марксизм.

Философия марксизма сегодня развивается по следующим направлениям: 1) диалектика природы, т.е. философские проблемы естествознания; 2) диалектика социальных процессов, т.е. социальная диалектика; 3) развитие диалектики как науки.

К философским проблемам естествознания относятся вопросы обобщения и методологической обработки достижений физики (теория относительности, квантовая механика, принципы структурной организации материи), астрономии (формирование релятивистской космологии и проблемы объективности знаний о космосе, поиск внеземных цивилизаций и возможность установления контакта с ними), биологии, медицины и т.д.

Изучение проблем общественного развития - взаимосвязь и взаимодействие научно-технического прогресса и социального прогресса, осмысление социальных последствий научно-технической революции, сосуществование и развитие различных социальных систем.

Изучение диалектики как теории развития (методология науки).

Философия марксизма в настоящее время в нашей стране развивается в русле важнейших достижений мировой философской культуры и общечеловеческих ценностей, приоритетными являются общечеловеческие проблемы: проблема выживания человечества в условиях ядерного противостояния, проблема самосохранения человечества и сохранения жизни перед лицом экологического кризиса, проблема сохранения и развития человеческой личности и др.

В последние годы марксистская философия в целом, как зарубежная, так и отечественная, обращается к гуманистической проблематике, освобождается от догматизма.

Тема: Русская философия XIX-XX вв.

1. Основные черты русской философии XIX-XX вв. Славянофильство и западничество. Плюрализм школ

2. Религиозно-идеалистическое направление

3. Русский космизм, его основные направления

Специфической особенностью русской философии XIX в. является многообразие философских систем, школ и традиций, организованных вокруг двух «полюсов» - «философии тотальности» (целостности, коллективности) и «философии индивидуальности». Будучи органической частью мировой философии, русская философия включает в себя ее проблематику, выработанную в рамках основных течений новоевропейской философской мысли. XIX в. - период эклектических влияний, совмещающий воздействие французской просветительской философии и кантианства, а также ориентацию на философию Платона.

Специфика русской философии - в ее тесной связи с отечественной культурой, прежде всего с литературой. Безусловной доминантой в русской философии начала ХХ в. является ориентация на гуманитарное знание, литературу и искусство, на проблемы человека. Отсюда ее своеобразный антропоцентризм, персонализм в виде религиозной философии человека.

Это была лишь одна из тенденций в развитии русской философии. Другая, не менее влиятельная тенденция, представлена русским космизмом, возникшим под влиянием нового естествознания.

У истоков оригинальной русской философии XIX в. стоит П.Я.Чаадаев (1794-1856). Самобытность русской философии проявляется в работе Чаадаева «Философические письма». Своеобразие истории России Чаадаев видел в ее культурно-географическом положении между Востоком и Западом. Он одним из первых осознал необходимость синтеза восточной и западной культур, поставил вопрос о необходимости развития России в русле мировой цивилизации.

Непосредственно за Чаадаевым следуют славянофилы и западники. Самая характерная черта славянофильства (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, Ю.Ф.Самарин и др.) - антибуржуазность. Спасение России славянофилы видели в ее самобытности, т.е. в общине, самодержавии, народных обычаях и религиозности. Их сочинения пронизаны критикой культа пользы, рационализма и индивидуализма. Подчеркивалась необходимость сочетания личностного и коллективного начал при преобладающей роли второго. Славянофилы отстаивали идею цельной личности, осознающей себя частицей народа, в котором все духовные силы сливаются в живое и высшее единство. В качестве высших ценностей на первое место славянофилы поставили общинную жизнь, мораль, обычаи и традицию, религию.

Западники (Т.Н.Грановский, К.Д.Кавелин, М.Н.Катков, Б.Н.Чичерин, В.П.Боткин) выступали за буржуазное развитие России по пути западноевропейской цивилизации, индивидуальности, науки. Если славянофильство ориентировалось на российский вариант общеевропейского консерватизма, то западничество - на российский вариант европейского либерализма. И тех, и других волновали пути и судьбы общественного развития отечества.

А.И.Герцен (1812-1870) и Н.Г.Чернышевский (1828-1889) обосновали концепцию «русского социализма», которая явилась синтезом западной социалистической идеи и славянофильской концепции самобытного, общинного образа жизни в России.

Русская философия включала гегельянство (В.Г.Белинский, Н.П.Огарев и др.), антропологический материализм (Н.Г.Чернышевский, Н.А.Добролюбов), позитивизм (П.Л.Лавров, Н.К.Михайловский), естественнонаучный материализм (Д.И.Писарев), экономический материализм (П.Н.Ткачев).

Широкое развитие получило религиозно-идеалистическое направление (В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский, С.Франк и др.). Рациональному знанию и иррациональной воле западной философии русская философия противопоставила понятия любви, стыда, совести. В.С.Соловьев (1853-1900) построил систему «цельного знания» как синтеза науки и религии, истины, добра и красоты, обосновал концепцию «богочеловеческого всеединства».

Космическая тема у Соловьева решалась на почве платоновского мифа об эротическом восхождении. В работе «Смысл любви» Соловьев развивает мысль, что совершенная половая любовь способна восстановить целостность человека и мира и ввести их в бессмертие (философия «всеединства»). В сфере гносеологии существует «цельное знание» как соединение мистического, рационально-философского и эмпирически-научного знания, основанное на нравственном усилии личности. В сфере онтологии - «положительное всеединство», свободное объединение в абсолюте всех оживотворенных элементов бытия. Социальная тема у Соловьева - учение о Софии, «вечной женственности», космосе красоты. София - это произведенное единство, тело Божие, материя Божества, проникнутая началом божественного единства. Таким образом, софиология - учение о мировой душе, глубокое обоснование пантеизма, божественного присутствия в действительности, связанного с деятельностью в ней «души мира», т.е. идеи Бога.

Одной из основных проблем в философии Соловьева является проблема человеческой личности. Человек - «связующее звено между божественным и природным миром», цель которого - преодоление мирового зла, просветление и одухотворение мира. Весь существенный интерес человеческой жизни заключается в различении добра и зла, истины и лжи. Личность имеет возможность реализовать два типа свободы: «положительную» и «отрицательную». Первая достигается стремлением к познанию абсолюта и обеспечивает человеку способность к исполнению божественного предначертания, вторая - неограниченным самоутверждением единоличного «Я», что приводит к отрицанию свободы. Человек объективно реализует и субъективно ощущает свою свободу в акте любви (к людям, к природе, к Богу) и нравственном поступке. Путь к положительной свободе открывается человеку через опыт переживания стыда, сострадания, а также критического самонаблюдения.

Соловьев выделяет 3 основы нравственности: стыд, жалость и благочестие, в соответствии с которыми должен действовать человек. Деятельным выражением чувства стыда является воздержание и пост, делом жалости - милостыня, делом благочестия - молитва.

Спасение и возрождение человека возможно лишь на путях утверждения этики всеединства, ибо моральный человек творит добро независимо от обстоятельств, а смысл жизни человека заключается в сотворении добра и его приумножении.

Философско-религиозный мистицизм Соловьева оказал заметное влияние на развитие общественной мысли в России в начале ХХ в. Одним из наиболее видных последователей Соловьева является Н.А.Бердяев (1874-1948). Им были выделены специфические черты русской мысли XIX в.: это утверждение христианской свободы и идея личной ответственности человека; это идея соборности как единения между собой и всех вместе с церковью; гуманизм, единство божественного и человеческого; социальность (утопические мечты о переустройстве мира). В философии Бердяева сделана попытка обосновать специфику философской мысли, ее отличие от традиций классической философии. У Бердяева преобладает ориентация на человека, человек поставлен в центр бытия. Отсюда антропоцентризм и персонализм его философии. Философия есть творчество, своеобразная форма откровения человека, творение, продолжающееся совместно с Богом.

Главными темами философской рефлексии Бердяева были проблемы свободы, творчества и «русская идея». Бердяев считает, что смысл и цель человеческого существования - не только спасение, человек призван к творчеству и продолжению миротворения. Творчество свободно, незавершено, обращено к будущему.

Бердяев анализирует тезис о «России-загадке», о «загадочной русской душе». По Бердяеву, в основу формирования национальных особенностей русской души легли 2 противоположных начала: 1) природная, языческая, дионисийская стихия; 2) аскетически ориентированное православие. Природное начало связано с необъятностью России. На Западе земельные пространства малы, и ощущение границ и необходимости их защиты вызывают интенсивность западной жизни и культуры. У русского народа необъятность земельных владений в России создает представления о мощи и непобедимости русской земли. В ней всегда можно укрыться от любого врага. Это обстоятельство определяет интенсивность русской жизни и культуры. «Русский народ не был народом культуры по преимуществу, как народы Западной Европы, он был более народом откровений и вдохновений, он не знал меры и легко впадал в крайности». Русский народ в высшей степени поляризированный. В нем совмещаются противоположные начала: деспотизм и анархизм, жестокость и доброта, индивидуализм и коллективизм, национализм и всечеловечность, искание бога и воинствующее безбожие, смирение и наглость, рабство и бунт.

По мнению Бердяева, национальные особенности каждого народа определяются также соотношением в нем мужского и женского начал. В России преобладает женское начало, связанное с культом матери-земли и культом Богоматери. Бердяев говорит даже о «вечно бабьей» русской душе. Земля представлялась последней заступницей русского народа, а материнство - основной категорией его мировоззрения.

Бердяев сумел интуитивно почувствовать и некоторые явления противоестественного сочетания идей социализма и религии в России. Он подметил в «русском коммунизме» черты, аналогичные институтам веры, т.е. ритуалы, аппарат принуждения к вере, догматику, убеждение в абсолютной непогрешимости.

Религиозно-философская проблематика стоит в центре внимания творчества П.А.Флоренского (1882-1943). Спасение есть равновесие душевной жизни. Функция религии - спасать наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса, восстанавливать мир в душе, обществе, природе. Вера - тот мост, который должен привести к Истине.

Теоретические достижения религиозных философов, их идеи в значительной мере предвосхитили ряд положений западноевропейских экзистенциалистов.

Философия русского космизма. Основными направлениями русского космизма являются естественнонаучное (Н.А.Умов, К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский, Н.Г.Холодный, А.О.Чижевский) и религиозно-философское (Н.Федоров). Представители естественнонаучного космизма ставили проблему единства человека с космосом, космической природы человека и его деятельности. Безграничные возможности человечества связывали с ростом его нравственного совершенствования и научных знаний, что определило гуманистическую и оптимистическую направленность данной разновидности космизма.

Научно-технические проекты К.Э.Циолковского (1857-1935) сыграли видную роль в становлении современной космонавтики. По Циолковскому, космос заполнен различными формами жизни, от примитивных до бессмертных существ, способных непосредственно ассимилировать солнечную энергию. Современный человек не является завершающим звеном эволюции. Разум и творчество поднимут человека в космос, где со временем изменится его физическая природа, он приблизится к высшим организмам, населяющим межзвездное пространство. Космическая утопия Циолковского предвосхищает некоторые современные космологические и кибернетические идеи.

Одним из создателей антропокосмизма был В.И.Вернадский (1863-1945). Антропокосмизм - это система, в которой природа, космическая и человеческая (социально-гуманитарная) тенденции развития науки гармонически сливаются в единое целое. Вычленение глобально-экологической проблемы привело в дальнейшем к обоснованию Вернадским учения о ноосфере - новой оболочке Земли, возникшей над биосферой, состоящей из духовной, мыслительной энергии, принадлежащей человечеству. Возможности ноосферы расширяются с развитием науки и общества. Верил в безграничные возможности человеческого прогресса, который не мыслил вне единства всего человечества и его нравственного совершенствования.

Представителем религиозно-философского направления русского космизма является Н.Ф.Федоров (1828-1903). Его философия «общего дела» - это космизм с примесью фантастики, опирающейся на теологию. Центральная тема - постоянное расширение поля деятельности человека, включающего в сферу своей активности космическое пространство. Человек овладевает не только пространством, но и временем. Благодаря познанию, опыту и труду он даже способен обрести бессмертие и возвратить к жизни ушедшие поколения (воскресить предков, «отцов»).

В рамках философии русского космизма в глобальном масштабе ставится проблема человеческой солидарности. В качестве ее мировоззренческой основы выступает не только религия, но и наука, обосновывается необходимость объединения людей на экологической основе, человек рассматривается как космическое событие.

В ХХ в. в эмигрантской среде возникло «евразийство» - историософская концепция, поставившая вопросы о смысле истории, об отношении Востока и Запада, европейской и русской культуры, о месте России в общеисторическом процессе. У истоков этих подходов стояли С.М.Соловьев. Ф.М.Достоевский, В.С.Соловьев, В.О.Ключевский. Евразийцы ввели в обиход понятие «место развития», каким для России стала Евразия, «континент-океан» с огромным пространством, отсутствием естественных границ, находящийся под постоянным давлением воинственных кочевников с юго-востока и варваров с запада. Таким образом, история была дополнена новым элементом: развитием культуры в «пространстве». Доказывалось, что культурное развития народа имеет свои основания в географической и этнографической целостности. Была предпринята попытка преодолеть противостояние западников и славянофилов (евразийцы выступали за «серединную позицию»).

Размещено на Allbest.ru