Особенности художественно-творческого воспитания на примере Чувашского этнокультурного центра в Челябинской области

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Актуальность исследования. В настоящее время, когда технократическая система мира продолжает укреплять свои позиции, а глобальная компьютеризация проникла во все области нашей жизни, становится наиболее очевидна важность сохранения и укрепления национального достоинства и авторитета России в современном мире, что невозможно без осознания нами собственной культурной самобытности. Необходимо, преодолеть идеализацию западных стереотипов жизни, связанных с культом потребления и индивидуализма, и вспомнить о богатейшем духовно-нравственном наследии, завещанном нам далекими предками, мудрость которых и духовная красота сохранились до наших дней в памятниках древнего зодчества, в сказках, былинах и песнях, в старинных предметах быта, костюмах, игрушках и многом другом.

Предпосылкой исследования явилось понимание того, что сохранение и развитие этнокультурного многообразия в России, обеспечение равноправных условий для развития членов этнической диаспоры требуют серьезной корректировки задач профессионального образования, новых подходов к организации образовательного процесса в вузах культуры и искусств по подготовке квалифицированных специалистов этнокультурных объединений. В настоящее время подготовка молодых специалистов более чем на две трети не соответствует существующему перспективному спросу на рынке труда (В.П. Борисенков, Л.А. Вербицкая, А.М. Новиков и др.). Проведенный анализ показывает, что актуальной проблемой вузов культуры и искусств является осуществление подготовки специалистов этнокультурной деятельности, соответствующее темпам изменения этнической картины регионов, труднопрогнозируемой в условиях рыночной экономики. Этот фактор будет негативно влиять на качество подготовки выпускника до тех пор, пока не сократится разрыв между наукой и практикой. Возрождение традиций народной художественной культуры сегодня - это путь духовно-нравственного исцеления и обновления нашего общества. Этнокультурное воспитание личности является центральной проблемой современного образования. Важная составляющая любой культуры - те качества человека или народа, которые считаются в данном обществе наиболее значимыми, предстают как добродетели. Издревле в традициях многих народов, ценились доброта, милосердие, способность к состраданию, трудолюбие, не стяжательство (приоритет духовных ценностей над материальными) и т.д. Утрата этих традиционных ценностей и идеалов, ярко воплощенных в традициях нашей народной художественной культуры, грозит российскому обществу духовной деградацией. Хорошей тенденцией является то, что в последние годы постепенно возвращаются из прошлого праздники народного календаря, старинные свадебные обряды, народные игры. С их помощью в современное общество может передаваться важнейшая информация о том, как наши предки представляли себе мир, как умели жить в гармонии с природой, как ценили они домашний очаг, семью, мать и материнство, как поощряли честный труд на родной земле.

Объект исследования: процесс художественно-творческого воспитания в этнокультурном центре.

Предмет исследования: деятельность представителей национальных традиций в Чувашском культурном центре Челябинской области в сфере художественного творчества. Этнокультурное воспитание личности является центральной проблемой современного образования.

Цель исследования: традиционный опыт чувашей, проживающих в городе Челябинске, сделать достоянием общественности как средство народного художественно-творческого просвещения современников.

Задачи исследования:

- дать определение термина «этнокультурный центр» и выявить его сферы деятельности;

- раскрыть основные терминологические понятия народной художественной культуры;

- раскрыть понятия этнокультурного воспитания;

- провести работу по изучению истории чувашского народа;

- рассмотреть выраженность народного творчества в чувашском национальном костюме;

- изучить и описать основы этновоспитания на чувашских семейных тадициях;

- ознакомиться с идеей создания и деятельностью Чувашского культурного центра на территории Челябинской области;

- ознакомиться с деятельностью чувашских мастериц в деле художественного творчества, на примере изготовления чувашской традиционной текстильной куклы;

- обозначить практическую значимость результатов исследования деятельности Чувашского национального центра.

«Если народ знает и помнит свою историю, то он имеет и будущее. Такой народ никогда не исчезнет с лица земли, внося, как и другие, свой вклад в сокровищницу мировой культуры ». Эти слова первого Президента Чувашской Республики Н.В. Федорова наиболее точно отражают те задачи, которые стоят как перед педагогами в области истории, так и перед деятелями в области художественно-творческого просвещения.

Аспект воспитательного наставления ярко выражен в « Духовном Завещании Чувашскому Народу» (И.Я. Яковлев, 1848-1930гг), обращаясь к которому каждый сумеет соотнести его с сегодняшним днем, ибо оно не только отображает образ жизни, традиции, обычаи чувашей в прошлом, но и отличается высокой педагогической целеустремленностью, может способствовать подъему духовной культуры народа, улучшению воспитания и обучения подрастающего поколения.

Гипотеза исследования заключается в совокупности следующих предположений: художественно-творческое воспитание в Чувашском культурном центре будет эффективным если:

- содержание деятельности центра строится на приоритете национально-духовных ценностей: любви к себе, к природе, любви к своей семье, любви к Отечеству, малой родине, истории; традициям своего народа, уважение к человеку;

- воспитательный процесс направлен на нравственное развитие личности в основе сохранения национальных традиционных принципов;

- содержание этнохудожественного воспитания строится на принципах традиционной преемственности, непрерывности;

Методическую основу исследования составляют методы:

- теоретические: теоретический анализ, обобщение исторической, философской, культурологической, этнологической и этнографической литературы;

- эмпирические: рассмотрение ценностей воспитания в народных традициях семейственности и творческо-художественной деятельности на примере этнофоров.

Именно ценности, то есть то, что культивируется, особенно ценится и предпочитается в той или иной культуре, составляет ее главный смысл и предназначение. Философская корня ценностей (аксиология) позволяет рассматривать культуру того или иного народа как систему его духовно-нравственных ценностей и идеалов, воплощенных не только в произведениях профессионального искусства и народного творчества, но также в различных сферах его жизни (праздниках, обрядах, бытовых традициях и т.д.). Исследования показывают, что в культурах различных стран, эпох, цивилизаций доминирует, как правило, одна и та же система ценностей, но по-разному воплощенная в художественной сфере. Среди них - красота, истина, свобода, ценность родной земли, домашнего очага, родной природы, матери и материнства, опыта и культурного наследия предков и т.д.

Теоретическая значимость исследования:

- дан анализ и обобщение теоретических определений компетентности и личностных качеств руководителя в этнокультурном центре;

- новая система критериев эффективности развития личности в условиях этнокультурного воспитания, включая в себя уровень этнического самопознания, развития духовно-нравственных ценностей.

Практическая значимость исследования:

- результаты и выводы исследования могут найти практическое применение в социально-культурных институтах, взятые из основы чувашских традиций семейного воспитания, работающих на материале национальной культуры.

Научная новизна исследования состоит в разработке теории и практики интеграции деятельности Чувашского национального центра Челябинской области в процессе формирования, с учетом специфики национально-региональной культурной политики и современных тенденций в сфере культуры и творчества. Творчество предполагает выдвижение новых идей, подходов к решению проблем, принятие нестандартных решений.

1. Этнокультурный центр - как организация по сохранению народных традиций

1.1 Этнокультурный центр как социально-культурный институт

Многонациональность России. Большинство регионов России представляют собой полиэтнические сообщества (к примеру, в Москве проживает 120 национальностей, в Республике Бурятия - 113 национальностей, на Северном Кавказе - 119 и т.д.). В связи с этим регионализм - естественный, органический принцип территориальной организации этнокультурных процессов. Проявляясь в обычаях, типах менталитета, культурных особенностях (например, «сибирский характер», культура Сибири), он определяется общей идентичностью, культурой, историей, географией. Культурное развитие регионов предполагает возрождение и развитие национальных культур всех населяющих регион этносов, ставит серьезные задачи в области развития языков и национального образования.

Актуальность этнокультурных центров. (Далее, этнический культурный центр - ЭКЦ). Система (этнической направленности) социально-культурных институтов востребована к жизни динамично меняющимися социально-экономическими и политическими условиями. Кризисное состояние общества вызывает кризисы национальных отношений, особенно проявляющиеся шовинистические и национал экстремистские настроения, антигуманные действия по отношению к национальным меньшинствам, мигрантам в социуме. Ослабить и предотвратить их способны социально-культурные институты этнокультурной направленности, которые представляют собой развернутую систему, включающую национальные представительства, национально-культурные автономии, центры, объединения, землячества, союзы и т.д. Нормативно-правовые документы отмечающие миссию этнической культуры в развитии культурного многообразия России, которая выступает предметом межкультурного взаимодействия и общения, обеспечивая народам право на сохранение и развитие своей национальной самобытности, и органичное вхождение в мировое сообщество, а также роль специалистов этнокультурной деятельности в этих процессах:

- Национальная доктрина образования (2000),

- «Концепция модернизации российского образования до 2010 года»,

- Федеральная целевая программа «Культура России на 2006-2010 годы»,

- Материалы заседания Государственного Совета Российской Федерации (2006),

- Концепция развития образования в сфере культуры и искусства на 2008-2015 годы (2008),

- Концепция развития вузов культуры и искусств Российской Федерации (на период до 2010 года) (2007) и др.

Нормативные документы и программы ООН и ЮНЕСКО:

- «Концепция устойчивого развития»,

- «Рекомендации по сохранению фольклора»,

- «Шедевры устного и нематериального наследия народов мира» и др. Документы, обеспечивающие участие социально-культурных институтов в формировании будущих специалистов:

- Федеральный закон от 27 ноября 2002 года № 156-ФЗ «Об объединениях работодателей» (с изменениями на 1 декабря 2007 года);

- Постановление Правительства РФ от 21.01.2005 года № 36 «Правила разработки, утверждения и введения в действие ГОС ПО, предусматривающие участие в их разработке работодателей»;

- Приказ Минобразования России от 30.12. 2004 года № 152 о создании совета по государственным образовательным стандартам профессионального образования с введением в него представителей объединений работодателей;

- Письмо Минобразования России от 12.11.2004 года № АС-827/ 03 «О механизме внесения изменений в действующие ГОС ВПО с учетом требований работодателей»;

- Постановление Правительства Российской Федерации от 24.12.2008 года № 1015 «Об утверждении правил участия работодателей в разработке и реализации государственной политики в области профессионального образования» и др.

Социально-культурные институты этнической направленности - это организованные объединения людей. Институты социально-культурной сферы представляют собой многочисленную сеть учреждений, обеспечивающих культурную деятельность, процессы создания, распространения и освоения культурных ценностей, а также включение людей в определенную, адекватную для них субкультуру. В их число входят институты, занимающиеся вопросами сохранения и развития этнической культуры, создания условий для населения в удовлетворении этнических потребностей и интересов.

ЭКЦ как социально-культурный институт этнокультурной направленности - представляют объединения людей, выполняющие социально значимые функции сохранения и развития традиционной культуры этнической группы, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполнения членами этноса своих социальных ролей, задаваемых этнокультурными ценностями, нормами и образцами поведения в полиэтническом сообществе.

Этнокультурное объединение - добровольное, самоуправляемое объединение граждан - представителей этнической общности, проживающих в иноэтничном окружении и реализующих право на национально-культурное самоопределение, которое создается в целях сохранения национально-культурной идентичности, развития национального самосознания, языка, образования, обычаев и обрядов.

Этнокультурные объединения, являясь регуляторами национальной культурной политики в регионах, выступают особым институтом гражданского общества, способным привлекать этнические диаспоры к участию в решении проблем социума, и современным учреждением культуры, организующим воспитательную, культурно-просветительную, досуговую и иную деятельность полиэтнического населения.

Виды этнообъединений.

По реализации, приоритетных направлений и форм работы этнокультурные объединения можно классифицировать как:

1) мощные этнонациональные культурные центры, созданные в крупнейших экономических регионах национальным меньшинством, которое имеет свое государственное образование за пределами региона проживания (например, татары, башкиры, буряты и др.);

2) землячества, национальные объединения людей, лишенных своего сословия: казаки, представители этнической самобытности, имеющие свою культурную традицию (например, старообрядцы);

3) этнокультурные центры возрождения и сохранения культурной традиции малочисленных народов; центры «Возрождение малой Родины»; культурные центры духовного направления и др.

Подвиды:

1) этноконнотированные институты: социальных общностей (этнос, этнические группы, этнические диаспоры и т.д.); специализированные институты (этнокультурных объединений, национально-культурных центров, Домов национальностей, Домов дружбы народов, домов и центров фольклора, домов ремесел, детских центров народной культуры и др.). Суть их в интегративном потенциале, в объединении усилий по воспитанию этнического самосознания личности, ее толерантного отношения к полиэтническому сообществу, в организации совместных, согласованных и скоординированных.

Областные и муниципальные модели этнокультурного возрождения.

Одной из таких моделей является национально-культурная автономия - форма экстерриториального общественного самоопределения этнических общностей, действующая в целях самостоятельного решения вопросов сохранения самобытности, развития языка, образования, национальной культуры. В настоящее время в России действуют 14 федеральных и более 300 региональных и местных национально-культурных автономий. Наибольшее количество национально-культурных автономий создано немцами (68 в 24 субъектах РФ), татарами (63), евреями (29), армянами (18), украинцами и другими этническими группами. Координирует их деятельность Консультационный совет по делам национально-культурных автономий при Правительстве Российской Федерации (2002). Основные формы деятельности. К ним относятся: создание общественных театров, культурных центров, музеев, библиотек, клубов, студий, архивов и т.д.; организация творческих союзов и коллективов профессионального и самодеятельного искусства, кружков; проведение массовых мероприятий в области национальной культуры (фестивалей, конкурсов, смотров, выставок и т.п.). Этнокультурная деятельность представляет собой сложный комплекс различных видов деятельности (когнитивной, художественно-творческой, педагогической, проектной, технологической, экспертной и т.п.), направленных на: сохранение и развитие народной художественной культуры; организацию культурно-досуговой деятельности этнического объединения; развитие национального самосознания и национальной идентичности членов диаспорного населения региона; на этнопедагогическую деятельность, обеспечивающую приобщение подрастающего поколения к этнической культуре. Понятие «профессиональная этнокультурная деятельность» сводится к содержанию деятельности специалиста, к совокупности выполняемых им функций в этнокультурном центре (организационно-управленческой, художественно-творческой, проективной, педагогической и т.д.). Профессиональная деятельность специалиста является сложной, иерархически построенной, многофункциональной, многоуровневой и динамически развивающейся структурой с большими возможностями широкого переключения с одной на другие функции и уровни профессиональной деятельности. Оптимальная и наиболее полезная деятельность этнокультурных объединений - проявляется в решении различных социально-культурных задач, связанных с вопросами культурного самоопределения и развития своего этноса; - реализация целей, направленных на установление межнационального, межкультурного контакта, воспитание этнической толерантности.

Основные функции ЭКЦ по формированию этнического самосознания, этнической идентификации, этнических стереотипов представителей диаспоры средствами этнической истории и культуры, языка, эмоциональной близости с этнической общностью;

- этнической социализации через систему преемственных связей в разновозрастном коллективе;

- созданию благоприятной этносоциальной среды обитания этноса в полиэтническом окружении, через активное участие в культурной жизни региона;

- этноконсолидирующей функции членов этнической группы, создание условий для поддержания культурной дистанции между народами в целях предотвращения культурно-бытовой ассимиляции;

- атмосферы снятия напряженности в межнациональных отношениях, их гармонизация и предотвращение межнациональных конфликтов; поддержки и защиты индивида в условиях кризисного социума.

Социально-культурный потенциал этнокультурных объединений огромен и выходит за рамки сугубо этнического аспекта. Объединениями актуализируется гражданская активность членов диаспоры в виде экологических, культурных, религиозных движений, участия в реализации целевых региональных программ по возрождению и развитию этносов и т.д.

1.2 Теоретическое определение понятий: «народная художественная культура и творчество»

Среди множества определений понятия «культура» наиболее распространенным является представление о культуре как совокупности материальных и духовных ценностей. Именно ценности, то есть то, что культивируется, особенно ценится и предпочитается в той или иной культуре, составляет ее главный смысл и предназначение. Философская корня ценностей (аксиология) позволяет рассматривать культуру того или иного народа как систему его духовно-нравственных ценностей и идеалов, воплощенных не только в произведениях профессионального искусства и народного творчества, но также в различных сферах его жизни (праздниках, обрядах, бытовых традициях и т.д.). Исследования показывают, что в культурах различных стран, эпох, цивилизаций доминирует, как правило, одна и та же система ценностей, но по-разному воплощенная в художественной сфере. Среди них - красота, истина, свобода, ценность родной земли, домашнего очага, родной природы, матери и материнства, опыта и культурного наследия предков и т.д. Особое место в культуре занимают образы-идеалы человека (героя, красавицы и т.д.), на которые ориентировано развитие той или национально-культурной традиции. В разные эпохи и в разных цивилизациях эти образы-идеалы имели обычно яркую национальную окрашенность.

Еще одна составляющая любой культуры - те качества человека или народа, которые считаются в данном обществе наиболее значимыми, предстают как добродетели. Издревле в традициях многих народов, ценились доброта, милосердие, способность к состраданию, трудолюбие, не стяжательство (приоритет духовных ценностей над материальными) и т.д. Утрата этих традиционных ценностей и идеалов, ярко воплощенных в традициях нашей народной художественной культуры, грозит российскому обществу духовной деградацией.

Художественная культура - общества представляет собой совокупность созданных и распространяемых в данном обществе произведений искусства, а также форм, способов их сохранения, изучения, трансляции. Таким образом, художественная культура включает в себя искусство (как форму отражения действительности в художественных образах, с помощью особых, художественных средств (мелодии, ритма, цвета, композиции, и т.д.), но не ограничивается им. В структуру художественной культуры общества включаются также различные средства и формы сохранения, изучения и распространения художественных ценностей (книги, кинофильмы об искусстве, художественное образование, исследования и т.д.).

Творчество - особый характер любой деятельности (научной, художественной, педагогической и т.д.). Творчество предполагает выдвижение новых идей, подходов к решению проблем, принятие нестандартных решений. Искусство невозможно без творчества (творческой деятельности композиторов, художников, актеров и т.д.). Однако, помимо творческих проявлений, в искусстве имеют место тренаж, репродукция (копирование, воспроизведение образцов) и другие элементы, необходимые как в художественном образовании, так и в других сферах художественной жизни общества.

Особую ценность имеют те художественные произведения, в которых отражен неповторимый духовный мир их создателей (народных мастеров, музыкантов и др.). Такие произведения отличаются самобытностью, своеобразием художественных образов и средств художественной выразительности.

Принятая недавно программа ЮНЕСКО «Шедевры устного и нематериального культурного наследия» нацелена на то, чтобы выявить и зафиксировать в разных странах мира, включая Россию, уникальные образцы народного художественного творчества, поддержать их мастеров и передать будущим поколениям «секреты» их творчества.

Народная художественная культура является частью художественной культуры общества. Она развивается под влиянием принятых и утвердившихся в данном обществе художественных норм, ценностей и идеалов. Спецификой народной художественной культуры является то, что она воплощает в себе традиции (то есть устойчивые формы жизни народа, отражающие особенности его национального характера и национальных образов мира). В каждом современном обществе, как правило, сосуществуют и взаимодействуют множество различных национально-культурных и национально -- художественных традиций. Так, в художественной культуре России, где проживают представители около 130 этносов, созданы условия для сохранения и развития самобытных народных художественных культур каждого из них.

Народная художественная культура - древнейший пласт отечественного культурного наследия. Ее корни уходят в традиции и обычаи художественного творчества (песни, сказки, танцы и т.д.). Главной частью этой культуры являются произведения народного устного творчества которые, передавались от поколения к поколению в бесписьменной форме («из уст в уста»), и поэтому все время изменялись (варьировались). До сих пор одна и та же народная песня в разных областях России может звучать по-разному Имена авторов таких произведений установить невозможно, ведь они созданы коллективным творчеством народа.

Народная художественная культура - более широкое понятие, чем народное художественное творчество.

Народное художественное творчество включает в себя совокупность художественных произведений различных видов и жанров, созданных народом на основе его самобытных традиций, а также своеобразные формы и способы художественно-творческой деятельности. Процесс и результаты народного художественного творчества неразрывно связаны с представлениями того или иного народа о мире, с особенностями его национального характера и творческих устремлений

Народная художественная культура - сложное и многогранное явление, не ограниченное крестьянским фольклором. Помимо традиционных для того или иного народа видов и форм художественной деятельности и ее результатов (сказок, песен, танцев и т.д.), народная художественная культура включает систему воплощенных в художественных образах базовых духовно-нравственных ценностей и идеалов того или иного народа, отражает его мировоззрение и миропонимание. Народная художественная культура включает также сложившиеся в том или ином этносе и передающиеся от поколения к поколению формы и способы создания, сохранения и распространения художественных ценностей, формы бытования произведений народного творчества.

1.3 Этнокультурное воспитание - важный аспект в педагогике

Этнокультурное воспитание - чрезвычайно важный аспект в педагогике, так как оно содействует полноценной социализации личности в полиэтническом мире. Оно представляет собой не просто определенную совокупность знаний, ценностных представлений конкретной этнической общности, но и через знаково-символические основы обеспечивает осознание, воспроизводство морально-этических и эстетических воззрений своего народа. Этнокультурное воспитание создает основу для понимания, уважительного отношения к культуре своего народа в сочетании с аналогичным отношением к культурам других народов. Итогом реализации такого воспитания является целостное мировосприятие и освоенная система ценностных ориентиров.

Этнопедагогика - это наука, сложившаяся как отрасль педагогических исследований, выявляет: системы воспитания у разных народов; национальные традиции семейного воспитания, современные формы и методы воспитания и обучения на основе национально-культурных традиций; роль этнических традиций в развитии высших духовно-нравственных ценностей и идеалов современных детей и подростков, приобщения их к культурному наследию, формирования ценностного отношения к родной земле, природе, семье, матери и материнству, к своему народу, педагогические условия развития интереса к национально-культурным и культурно-историческим традициям разных народов мира. Этнопедагогические исследования часто базируются на материале народной художественной культуры, помогая выявлять и реализовывать ее педагогический потенциал в различных типах образовательных учреждений (в дошкольных учреждениях, общеобразовательных школах, центрах детского и юношеского творчества, в школах искусств и т.д.). Важное место занимают этнопедагогические исследования и в подготовке специалистов в области народной художественной культуры, которая ведется в средних и высших специальных учебных заведениях (прежде всего - в вузах культуры и искусств). Фольклористика - занимается сбором, систематизацией и изучением фольклора (что в переводе означает «народная мудрость»). К фольклору относятся произведения различных видов и жанров традиционного народного творчества. Благодаря фольклористам были спасены от забвения тысячи памятников народной художественной культуры, подлинных шедевров народного искусства, сохранены имена самобытных народных мастеров. Большую роль в этом сыграли фольклорные экспедиции, традиции фиксации и издания собранных в них материалов. Фольклористика занимает особое место в развитии теории народной художественной культуры. Она может быть рассмотрена как важнейший ее источник и составная часть. Фольклористика постоянно пополняет «банк данных» теории народной художественной культуры о конкретных видах и жанрах народного художественного творчества, позволяя на этой основе выявлять его сущностные черты и общие закономерности.

Этнокультура как форма самосознания и исторической памяти создает и укрепляет цельность и целостность народа, обеспечивая его историческую сохранность, которая в свою очередь дает основу для дальнейшего развития народной культуры. Образование и воспитание являются частью культуры, и роль их состоит в обеспечении передачи и трансляции культурных ценностей от поколения к поколению.

Особенностью этнокультуры является то, что в условиях постоянно меняющихся исторических ситуаций, уклада общественной жизни она не подвержена трансформациям, мутации, благодаря отбору настоящего ценностного, истинного, воплощающего в себе народную мудрость. Что нельзя сказать о системе общего образования подвергающейся частому изменению. Поэтому культура народа - это вечный источник обновления и ориентир в воспитании.

Этнокультурное воспитание можно трактовать двояко:

· во-первых, как исторически сложившуюся и развивающуюся деятельность этноса по созданию и развитию своей культуры (собственных праздников, обычаев, обрядов, самобытных произведений народного художественного творчества), воплощающей этническое самосознание, этнические стереотипы и характер народа;

· во-вторых, как деятельность различных социально-культурных институтов, государственных и негосударственных структур, направленную на изучение, сохранение, развитие традиционной народной культуры и трансляцию ее произведений и ценностей в современное социокультурное пространство.

Этнокультурное воспитание устраняет противоречия между системами и нормами воспитания доминирующих наций, с одной стороны, и этнических меньшинств, с другой стороны и предопределяет адаптацию этнических групп друг к другу; культивирует в человеке дух солидарности и взаимопонимания во имя мира и сохранения культурной идентичности различных народов.

В последние годы обращение к идее этнокультурного воспитания как способу обновления содержания воспитательной деятельности обретает особую значимость. Этнокультурное воспитание личности является центральной проблемой современного образования. Чем глубже человек знаком со своей родной культурой, тем легче ему будет понять и принять культуру другого народа, а, следовательно, быть терпимее к иным культурным традициям.

Руководитель этнокультурного центра - это специалист широкого профиля, область профессиональной деятельности которого связана с социально-культурной сферой, разработкой и реализацией региональной национально-культурной политики, сохранением и развитием традиционной народной культуры. Особенностью педагогических ценностей руководителя этнокультурного центра является то, что он работает с уникальным материалом, где присутствуют не только художественное начало, но и выработанная веками система народной педагогики. Важной составляющей педагогической деятельности руководителя этнокультурного центра являются его профессиональные и личные качества: стратегическое видение, высокая духовность и профессиональное чутье. Педагогические ценности руководителя этнокультурного центра имеют общие для многих профессий черты, но все же они связанны с особенностью народной культурой общения, воспитания, сохранения, передачи и развития накопленного опыта новым поколениям.

Вывод по первой главе, в которой мы провели ознакомление с теоретической частью нашего исследования, можно сделать такой: что - возрождение традиций народной художественной культуры сегодня - это путь духовно-нравственного исцеления и обновления нашего общества. Этнокультурное воспитание личности является центральной проблемой современного образования. Важная составляющая любой культуры - те качества человека или народа, которые считаются в данном обществе наиболее значимыми, предстают как добродетели. Издревле в традициях многих народов, ценились доброта, милосердие, способность к состраданию, трудолюбие, не стяжательство (приоритет духовных ценностей над материальными) и т.д. Утрата этих традиционных ценностей и идеалов, ярко воплощенных в традициях нашей народной художественной культуры, грозит российскому обществу духовной деградацией. Особенностью педагогических ценностей руководителя этнокультурного центра является то, что он работает с уникальным материалом, где присутствуют не только художественное начало, но и выработанная веками система народной педагогики. Поэтому, в дальнейшем своем исследовании, мы будем делать акцент на добродетельные качества чувашского народа, его ценности и приоритеты, культура этновоспитания которого базируется на сохранении семейственных традициях.

2. Художественно-творческое воспитание на примере традиций Чувашского народа

2.1 Краткая история чувашского народа

Чуваши (самоназвание - чаваш) вместе с современными казанскими татарами являются наследниками культуры Волжской Булгарии. В научном обществе нет общепризнанного мнения о происхождении слова «чуваши». Есть две главные версии. По одной, оно является тюркской адаптацией названия племенной группы булгар - суваров-сувазов, которые являются ядром чувашской нации. Сув (шыв) - вода. Ар - муж, воин. Ас - племя, народ. Получается: народ, живущий у воды. Сувар -- суваз -- шувас -- чуваш. Другая гипотеза предполагает, что слово «чуваши» восходит к общетюркскому jгvaљ (дружественный, мирный), в противоположность єarmгs (воинственный).

Арабский путешественник X века Ахмед ибн Фадлан, посетивший Волжскую Булгарию в 922 году, пишет, что сувазы - отказались принять ислам вместе с другими булгарами. В XIII-XIV веках под натиском монголо-татар, уничтоживших в 1237-1240 годах Булгарию, и из-за последующих набегов кочевников и новгородцев масса булгарского населения ушла на север, где стала перемешиваться с марийцами, которые восприняли тюркский язык. Так образовались верховые чуваши. Позднее, в XIII-XIV веках, язычники-сувары поселились на правобережье Волги, на территорию современной Чувашии, что привело к образованию низовых чувашей, в большей мере сохранивших культуру и быт булгарских предков.

В XV-XVI веках чуваши входили в Казанское ханство как отдельный народ. В конце 1546 года восставшие против власти Казани чуваши и горные марийцы призвали на помощь Россию. В 1547 году войска вытеснили татар с территории Чувашии. Летом 1551 года во время основания россиянами Свияжской крепости, на месте впадения Свияги в Волгу, чуваши горной стороны вошли в состав Российского государства. В 1552-1557 годах в подданство русского царя перешли и чуваши, жившие на луговой стороне. Название «чуваш» в русских летописях и в сочинениях европейских авторов впервые зафиксировано в начале XVI века. В источниках XVI-- начала XVIII веков чуваши назывались также горными черемисами и черемисскими татарами. В 1740 году началось массовое обращение чувашей в православие. Наши герои сражались в русских войска во время Ливонской войны (1558-1583), участвовали в освободительных походах на Москву в 1611 и 1612 годах, в русско-турецких сражениях XVIII века и в Отечественной войне 1812 года, когда они составили два полка в составе Казанского ополчения.

По переписи населения 2002 года, из 1 миллиона 637 тысяч чувашей России 889,2 тысячи живут в Чувашии (67,7 процента). По антропологическому типу чуваши - европеоиды с некоторой долей монголоидности (субуральский расовый тип). Делятся на две основные субэтнические группы в соответствии с течением Волги: верховые (вирьял, тури) - на западе и северо-западе Чувашии; низовые (анатари) - на юге республики и за ее пределами; средненизовые (анат енчи) - северо-восток и центр республики; некоторые ученые также выделяют степных (хирти) чувашей - подгруппу низовых чувашей, живущих на юго-востоке республики и в сопредельных областях. Наши герои говорят на чувашском языке булгарской подгруппы тюркской группы алтайской языковой семьи. В нем выделяются диалекты - верховой (“окающий”) и низовой («укающий»), на основе которого сформировался литературный язык. Наиболее ранним был тюркский рунический алфавит, замененный в X-XV веках арабским.

Чуваши - самый многочисленный тюркский народ, большинство верующих которого - православные христиане. Существуют также малые группы, исповедующие ислам суннитского толка и традиционные языческие верования (к ним появился интерес в последние два десятилетия).

У народа можно отметить два главных блюда - шартан(в овечий, телячий или свиной желудок кладутся мясо, сало и пряности и варятся) и кагай яшки (кагай - мясо, яшки - суп). Главные музыкальные инструменты: исторический - шобор (типа волынки, нагнетающий воздух мешочек - из кишок) и обычный - гармошка, без которой в деревнях не обходится ни один праздник.

Историки пишут, что основное традиционное занятие чувашей - земледелие, в древности - подсечно-огневое, до начала XX века - трёхпольное. Главные зерновые культуры - рожь, полба, овёс, ячмень, реже сеяли пшеницу, гречиху, горох. Из технических культур возделывали лён, коноплю. Было развито хмелеводство. Хмель называют золотом Чувашии, для его выращивания подходит климат и почва. Эту культуру раньше покупали немцы и чехи. Сейчас плантации заброшены, а хмель все равно растет. Животноводство (овцы, коровы, свиньи, лошади) из-за недостатка кормовых угодий было развито слабо. Чуваши издавна занимались пчеловодством.

Основные типы поселений - сёла и деревни (ял). Как отмечают историки, наиболее ранние типы расселения - речной и приовражный, при этом применялись кучево-гнездовая (в северных и центральных районах) и линейная (на юге) планировки. На севере характерно деление деревни на концы (касы), обычно заселённые родственными семьями. Уличная планировка распространяется со второй половины XIX века. Тогда же появляются жилища среднерусского типа. Чувашский дом украшается полихромной росписью, пропильной резьбой, накладными украшениями. Так называемые русские ворота с двухскатной крышей на трех-четырех столбах имели барельефную резьбу, позднее - роспись. Древняя срубная постройка лась (первоначально без потолка и окон, с открытым очагом) служила летней кухней. Распространены погреба (няхреп), бани (мунча). Характерной чертой чувашской избы (пярт) является наличие отделки луковицей вдоль конька крыши и больших въездных ворот (мгн алгк).

Сельская община объединяла жителей одного либо нескольких поселений с общим земельным наделом, отмечают исследователи. Сохранялись формы родственной и соседской взаимопомощи (ниме). Устойчивыми были родственные связи, особенно в пределах одного конца деревни. Существовал обычай сорората (вторичная женитьба вдовца на младшей сестре умершей). После христианизации чувашей постепенно исчез обычай многожёнства и левирата (женщина имеет право выйти замуж за брата умершего мужа).

Неразделённые семьи (женатые сыновья остаются в доме отца) уже в XVIII веке были редки. Основным типом семьи во второй половине XIX века стала малая семья. В хозяйственных интересах поощрялись ранняя женитьба сына и относительно позднее замужество дочери (поэтому невеста часто была на несколько лет старше жениха). По сей день сохраняется традиция минората (младший сын остаётся с родителями как наследник).

Несмотря на жизнь в мусульманском Казанском ханстве и христианизацию в составе России, чуваши, как и родственные им марийцы, сохраняли древнеплеменные обычаи и обряды, тайком поклонялись своим языческим божествам. Это помогло сберечь национальное своеобразие. У чувашей более двухсот богов и духов, в том числе: Анамаш - Богиня Плодородия; Пихампар - Бог природы, лесов и оврагов, покровитель скота; Илем-Юрату - Богиня Потомства. Современные верования наших героев сочетают элементы православия и язычества. В некоторых местностях Поволжья и Приуралья сохранились селения чувашей-язычников. Они почитали и почитают огонь, воду, солнце, землю, верили и верят в добрых богов и духов во главе с верховным богом Cuлт Тура (отождествляется с христианским Богом) и в злых существ во главе с Шуйтаном. Почитаются домашние духи - хозяина дома (хeртсурт) и хозяина двора (карта-пузe). Каждая языческая семья хранит домашние фетиши - куколки, прутики и прочее. Среди злых духов чуваши особенно опасаются и чтят киреметя (в него превращаются души почитаемых людей, в основном колдунов). В основных календарных праздниках тоже переплелись языческие и христианские элементы: Сурхури (Рождество); заварни (Масленица) - праздник почитания солнца; Мгнкун - многодневный весенний праздник жертвоприношений солнцу, богу Тург и предкам, совпавший затем с православной Пасхой; праздник весенней пахоты Акатуй (аналог более известного татарского сабантуя, сами чуваши говорят «агадуй»); зимeк (Троица) и т.д. После сева проводились жертвоприношения, обряд вызывания дождя, сопровождавшийся купанием в водоёме и обливанием водой, по завершении уборки хлеба - моления духу-хранителю овина.

Уникальный чувашский язык. В середине XIX века выдающийся чувашский просветитель Иван Яковлев на основе русского алфавита создал чувашский алфавит. Чувашский язык занимает особое место среди тюркских, это единственный живой язык булгарской ветви. Фамилии у наших героев в основном от имен (Федоров, Герасимов, Васильев и т.д.). В повседневности они часто говорят не по правилам («Куда поехал?» - «В чуваши»), в этом проявляется национальный колорит.

Булгарское наследие у чувашей ученые обнаруживают прежде всего в их языке. Он единственный сохранившийся язык булгарской ветви, отличается от всех других тюркских языков тем, что звуку «з» в них соответствует чувашское «р» (так называемый ротацизм), а звуку "ш" -- звук «л» (ламбдаизм), звуку «к» -- звук «х» и т.д. Ротацизм и ламбдаизм характерны и для булгарского языка (например, чув. хёр (девушка) -- общетюрк. кыз; чув. хёл (зима) -- общетюрк. кыш; чув. хуран (котел) -- общетюрк. казан и т.д.). Есть и другие отличия. Например, чувашский язык отличает особая мягкость. В исконных чувашских словах нет твердых звуков: б, г, д, ж, з, а также нет е,о, ф, ц, щ. Они встречаются лишь в заимствованных из русского и иностранных языков, которые в основном вошли в чувашский язык в ХХ веке. Например: радио, машина, ведро, обед, компьютер, интернет и д.р.

В развитии булгарской теории происхождения чувашей важную роль сыграло обнаружение чувашских слов в текстах булгарских надгробных надписей XIII--XIV вв., сделанное в XIX в. татарским исследователем X. Фейзхановым, и элементов чувашского языка в древнем славяно-булгарском источнике -- «Именнике булгарских ханов». Известный тюрколог Н. А. Баскаков отмечал: «В современной тюркологии считается общепризнанным и вполне с убедительной аргументацией доказанным положение о том, что в чисто лингвистическом плане языки древнебулгарский и современный чувашский являются близкородственными по всем уровням: фонетике, грамматике и лексике, образуя в системе тюркских языков единую группу, в то время как татарский и башкирский языки, кыпчакские в своей основе, имеют только некоторые булгарские черты... объясняющиеся не генетическими причинами, а лишь субстратным воздействием булгар на эти языки".

В сообщениях арабских авторов и в ранних летописных источниках чуваши, как полагают ученые, выступали под этнонимом « сувары ». Владимир Алмантай, автор книги « Кто мы - суваро-булгары или чуваши?», делится своими воспоминаниями из детства о том, что дедушки и бабушки утром, восхваляя Бога, говорили: «савир» ( сав - «люби», ир - «утро» или «начавшийся новый день»). А работающего на земле человека называли «супар» ( суп - «уставать». «утомляться»; ар - «человек», что понятно, ибо труд земледельца самый тяжелый и изнурительный. «Сапар ту» - быть довольным, снисходительным. Такое выражение, по видимому сохранилось от названия древнейшего суварского государства Субарту (III тыс. лет до н. э.). Субарту было процветающим государством, это подтверждают как античные и средневековые авторы, так и археологические находки. При высоком уровне цивилизации люди, видимо, были довольны своей жизнью и проявляли снисходительность по отношению к своим правителям, и говорили друг другу: «Будем же вместе, сабиры» (Перле пулар, сепирсем). «Савир», «субар», «сабир» - более ротацированная форма слова сувар. В чувашской деревне по сей день, выражая уважение к друг другу, говорят: «Сума савар» (Почтим, уважим), «савапла ар» (благочестивый человек ) или, выражая любовь, «савар» т.е. «сав» (люби) «ар» (человек). Пожелания здоровья - «сывар» (сыв - здоровье, ар - человек). Семантика этих слов глубокая и очень древняя. Тема изучения языка очень интересная и обширная, но мы перейдем к следующему разделу.

2.2 Отражение художественного творчества в чувашском национальном костюме

В наши дни чуваш в национальной одежде - не какой-то ряженый. В деревнях cохраняются ее элементы. Мужчины носят холщовые рубахи (кeпе) и штаны (йeм). В основе традиционной одежды женщин - туникообразная рубашка-кeпе, у вирьял и анат енчи - из тонкого белого полотна с обильной вышивкой, узкая, носится с напуском; анатри до середины XIX - начала XX века надевали белые расклешённые книзу рубахи, позже - из пестряди с двумя или тремя сборками из ткани другого цвета. Рубахи носят с передником, у вирьял он с нагрудником, украшается вышивкой и аппликацией, у анатри - без нагрудника, из красной клетчатой ткани. Женский праздничный головной убор - полотенчатый холщовый сурпан, поверх которого анатри и анат енчи надевают хушпу - шапочку в форме усечённого конуса, с наушниками, застёгивающимися под подбородком, и длинной лопастью сзади; вирьял скрепляют сурпаном вышитую полоску ткани на темени (масмак). Широко известен девичий головной убор - шлемовидная шапочка (тухъя). Тухъя и хушпу обильно украшают бисером, бусинами, серебряными монетами.

Основу чувашского костюма - женской и мужской одежды составляла белая рубаха кeпе. Она изготавливалась из одного полотнища конопляного (посконного) холста, перегнутого пополам и сшитого по продольной линии. Боковины закрывались прямыми вставками и клиньями, расширявшими книзу силуэт рубахи. Прямые и узкие рукава длиной 55--60 см вшивались под прямым углом и дополнялись квадратной ластовицей. Женские рубахи имели высоту 115--120 см и центральный грудной разрез. Они орнаментировались вышитыми узорами по обеим сторонам груди, по рукавам, вдоль продольных швов и по подолу. Контур узоров выполнялся чёрными нитками, в их расцветке преобладал красный цвет, дополнительными были зелёный, жёлтый и тёмно-синий. Главными узорами были нагрудные розетки кeскe (Прил.2,С.84) или ромбовидные фигуры сунтгх (пуштeр, кянчeк, кeсле) из красных домотканых или ситцевых лент. Мужские рубахи имели высоту 80 см и орнаментировались скромнее. Правосторонний грудной разрез выделялся полосками вышитого узора и красными лентами, а также треугольной красной нашивкой. В конце XIX века в низовой группе анатри распространились рубахи из цветных домотканых холстов улача в синюю или красную клетку. Их украшали нашивками из ситца по груди и плечам, а по подолу -- 1-2 оборками из цветной фабричной ткани или цветного домотканого холста. Поверх рубахи повязывали фартук чeрзитти -- орнаментированный, из белого холста или цветной, из красной, синей, зелёной пестряди. Верховые чуваши носили белый фартук сарппун с нагрудником, украшенный узорами на подоле. Подпоясывались 1-2 поясами пизиххи и закрывали тыльную часть фигуры подвесками разного вида: старинными украшениями из трубок и чёрной бахромы хяре, вышитыми принадлежностями сарг, по бокам -- парными подвесками яркгч (2, С. 81-83). До XX века у чувашей бытовал особый вид распашной обрядовой одежды типа традиционного халата -- белый прямоспинный шупгр. Он отличался длинными узкими рукавами и богатой орнаментацией с сочетанием вышивки и аппликации в верхней части, вдоль бортов и по подолу. Обязательной принадлежностью женской и мужской одежды были белые штаны йeм с широким шагом, длиной до щиколоток или выше.

Вышивка в Чувашской автономной республике -- один из наиболее старинных и традиционных видов народного декоративного искусства. Известна, вышивка, датированная XVIII в.. Вышивкой чуваши украшали домотканные женские рубахи и другую одежду. Каждый предмет одежды расшивался только ему присущим способом. Выполнялась вышивка самыми разнообразными техническими приемами, нитями яркой цветовой гаммы с преобладанием красного цвета и небольшими дополнениями синего, зеленого, ярко-желтого и для окаймления рисунка - черного. В настоящее время продолжают и развивают традиции чувашской вышивки мастера и художники Альгешевской фабрики художественной вышивки в селе Альгешево Чебоксарского района, созданной на базе артели «Пахтатере» (в переводе «Необыкновенная вышивка»). Фабрика выпускает изделия из льняных тканей и лавсана, украшенные национальной вышивкой. Используют здесь роспись, счетную гладь и специфические для Чувашии способы ухмах-тере (мудреный шов) и хантас (косая стежка). Колорит изделий по-прежнему яркий. Орнаментируются они сложными геометрическими мотивами, в основе которых лежат квадраты, ромбы, прямоугольники, а также крестообразные формы с введением растительных мотивов.

Чуваши, проживающие на Южном Урале, близки по костюму к группе анатри и низовых чувашей. Чувашская женская рубаха (кепе) также относится к типу туникообразных рубах. Основное полотнище перекинуто со спины на грудь, с прямыми боковыми вставками, ластовицами и расшито обычно красным узором. С XVIII в. низовые чувашки шьют рубахи с оборками из покупных тканей. Поверх такого платья надевался передник без нагрудника из красной клетчатой ткани или расшитый квадратным узором. Поверх платья надевали верхнюю одежду (шупар, пустав) из белого холста или черной хлопчатобумажной ткани со сборками чуть выше талии. Реже носили особую одежду пустарла шупар, сшитую из двух цветов ткани: красной до талии и черной ниже талии - богато украшенную серебряными, золотыми галунами и цветными нашивками. Осенью и весной женщины носили кафтаны из домашнего или фабричного полотна, шерстяной ткани темных расцветок (сахман), а зимой - приталенные сборчатые шубы (керек). Девичий головной убор - шапочка (тухъя), имеющая аналог у народов Средней Азии, расшивалась бисером, бусинами и плотно нашитыми серебряными монетами. Традиционным женским головным убором являлся сурпан - полотенцеобразный отрез холста, поверх которого надевается шапочка (хушпа), имеющая также, как и кашмау, шлемовидную форму и заканчивающаяся небольшой узкой лопастью (2, С. 81). Хушпа плотно обшивается монетами, а на макушке образует невысокий, богато украшенный цилиндрик (3, С. 85). Старшие женщины сурпан подвязывали для поддержки вышитой повязкой масмак. Платки носили преимущественно светлых расцветок из хлопка или шерсти. Зимой надевали на платок барашковые шапочки с суконным верхом. Одним из популярных украшений был нагрудник, часто - треугольной формы, небольшой и украшенный бисером и монетами. Из обуви в прошлом широко были распространены лапти, надеваемые с шерстяными вязаными чулками или сшитыми из грубого сукна (тала, чалха). С начала XX в. распространяются высокие ботинки со шнурками и лакированные сапоги на каблуках. В XX в. мужской костюм чувашей вытесняется общеевропейским. Поэтому судить о нем можно лишь по сохранившимся в музеях отдельным образцам. Обычный мужской костюм состоял из холстяной рубахи туникообразной формы с косой застежкой воротника, длиной несколько ниже колен, нешироких штанов и однотонной безрукавки с прямой спиной. Особо богато расшивалась рубаха у старших мужчин излюбленными красно-бордовыми узорами с черным контуром. В отличие от многих народов Урала одежда чувашей более лаконична, с резким отличием между более патриархальными формами костюма верховых и низовых групп.