Все пахотные земли, луга, леса, реки и собранный урожай считался у древних славян общим. Пользовались им все вместе. Пленных славяне не превращали во врагов, а, заставив отработать несколько лет, отпускали домой или предлагали остаться, быть свободными и равными со всеми.

Наряду с сохранением родоплеменных традиций у восточных славян постепенно происходили существенные перемены, которые были следствием серьезных социальных изменений. Дробление общины на семьи, усиление имущественных и сословных различий вело к превращению равного и всеобщего воспитания в семейно-сословное.

В результате имущественного и сословного разделения постепенно были сформированы четыре основных социальных слоя: общинники-земледельцы, ремесленники, знать и дружинники, языческие жрецы. Каждому социальному слою соответствовали свои педагогические традиции, программы и методы воспитания.

Однако, основой развития воспитания всех слоев населения и славянской культуры в целом, было язычество - официальная религия древних славян. Язычество - религия, основанная на поклонении многим богам и обожествлении сил природы (воды, огня, земли, ветра и др.), животных, растений и деревьев. Одни славянские племена верили в силы космоса и природы, другие - в Рода, третьи - в души умерших предков и т. д., что обуславливало многообразие различных обрядов и ритуалов.

Основу народного мировоззрения составляла мифология, в которой отразились представления о миропорядке, о том магическом, таинственном, с чем была связана вся жизнь славянина.

Самые древние боги у древних славян не имели имен, а известны были только Род, отожествляющий мужское начало, и Рожаницы, отождествлявшие начало женское, дающие жизнь всему живому. Позже они стали наделяться многообразными силами и получили в разных племенах разные имена.

Но, уже к X веку на Руси установился более организованный культ, в котором выделись высшие божества, почитаемые практически всеми племенами. На высшем уровне находились семь основных богов: Перун (бог грозы и молний), Велес (покровитель скота и богатства), Хорс (бог летнего и зимнего солнцестояния у юго-восточных славян), Даждьбог или Стрибог (бог солнца), Мокошь или Макошь (загадочное женское божество, богиня плодородия и покровительница семейного очага). Эти божества составляли так называемый Владимиров пантеон и в честь этих богов князь в 980 г. поставил на холме «кумиры» - идолы.

На более низком уровне находились такие персонажи языческой мифологии как: Ярило, Купала, Коляда, Лада и др. Ярило, был олицетворением мужского начала и связывался с обеспечением плодородия, прибытка урожая. Купала - персонаж, также «ответственный» за плодородие. Его обязательными атрибутами являлись вода и огонь. Купала - тряпичная или соломенная кукла сжигалась в конце праздника, что связывалась с последующим воскресением, с плодородием и сезонным обновлением природы.

Коляда - персонаж, связанный с новогодними праздниками. Его праздник приходился на 24 декабря (7 января) - пик зимнего солнцестояния. Песни-колядки содержали пожелания благополучия дому и семье; праздник носил карнавальный характер: надевались вывернутые наизнанку тулупы, раскрашивались лица.

Широко известный персонаж славянской мифологии - Лада, которая покровительствовала красоте, любви и браку. Празднования в ее честь проводились весной (1 мая) и в начале лета.

На самом низшем уровне находились Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Леший, Водяной, Кикимора и многие др. В представлениях древних славян мир был заполнен разнообразными духами, под покровительством которых находилось все вокруг. Вера в этих духов была самой прочной, и память о них сохранилась до нашего времени в фольклоре, обрядах, поверьях, заговорах и пр.

Таким образом, в сознании людей, живших в глубокой древности, мир был заселен множеством добрых и злых духов, помогавших или вредивших им. Человек робел перед необъяснимыми явлениями и силами природы и искал заступничества у богов.

Жрецы, волхвы и кудесники служили посредниками между людьми и божествами, были служителями языческих богов. Они руководили обрядами, приносили богам жертвы от имени народа, составляли календари и хранили в памяти историю племен и мифы.

Языческие представления о мире сохранились в памяти людей и наше время. Они проникали и в систему воспитания древних славян: дети приобщались к старинным праздникам, утверждались в вере языческие персонажи, действия, заклинания. Желая предотвратить негативные поступки детей, родители запугивали детей различными мифологическими персонажами. С самого детства ребенок попадал в атмосферу чего-то таинственного и волшебного, сам участвовал в создании рукодельных вещей с языческой символикой.

Носителями лучших идеалов оказывались персонажи эпоса и сказок. Иван Крестьянский Сын, Никита Кожемяка, Илья Муромец и другие герои были образцами физической силы, трудолюбия, геройства, мудрости, выносливости, свободолюбия, взаимопомощи и взаимовыручки. Древние славяне не знали рабства, поэтому в их сознании не было традиции «ломать шапку» перед князем. Устное народное творчество, передаваемое из поколения в поколение, породило определенную мораль и систему нравственных ценностей, в передаче которых и состоял смысл воспитания.

Главной задачей древних славян, живших первобытной общиной, было воспитание таких качеств, необходимых в нелегкой трудовой деятельности, для преодоления враждебных сил природы и защиты племени от чужеземных племен.

Эту функцию осуществляла в определенной степени народная педагогика, которая вводила подрастающее поколение в мир природы, передавая вековые приметы, помогавшие избежать неурожая, спастись от природных стихий.

Особую роль в воспитании играли различные обряды и инициации. Важной функцией обрядов оказалась передача детям определенных советов для жизни, труда, поведения. Многовековые истины нравственного и трудового воспитания передавались словесно, путем различных пословиц и поговорок.

Первой естественной воспитательницей ребенка выступала мать. От нее ребенок в виде пестушек, потешек, закличек, сказок, поговорок, колыбельных, заговоров и др. впервые воспринимал обычаи, традиции, родной язык, представления о родной природе.

До трех-четырех летнего возраста мальчики и девочки находились под опекой матери. Роль матери в воспитании на протяжении всего периода детства была весьма важной. Вот отчего вступавшего во взрослую жизнь человека называли «матерым», т. е. воспитанным матерью.

В три-четыре года дети в семьях крестьян и ремесленников выполняли посильную работу, помогали старшим, прежде всего, матери. Детей знати часто отдавали на воспитание в другую семью или семью родственников. Такой обычай именовался «кормильством» или «кумовством».

С семи лет ребенок переходил в возраст отрока, длившийся до 14 - 15 лет. По истечении отрочества девочки оставались под присмотром матери, а мальчики-подростки оказывались под опекой отца. В семье рядового общинника они помогали в земледельческих работах, в семье ремесленника овладевали ремеслом, в семье дружинника - учились ратному искусству.

Письменность у древних славян (ее появление) относиться еще до официального принятия христианства. Это подтверждают тексты договоров русских князей с Византией (907, 911 и 944 гг.) и археологические данные (гнездовский сосуд с надписью «горухша» - горчица), а также писало, (орудие письма на бересте) из Новгорода 953 - 972 гг. и многое другое.

2. Характер образования и воспитания у восточных славян оказался в прямой зависимости от византийского влияния, прежде всего в виде православия, которое сделалось с 988 г. официальной религией Киевской Руси. Введение христианства способствовало развитию культуры во всех направлениях: распространению грамотности, литературы, совершенствованию архитектуры.

Христианство определило заповеди новой морали - основанной на любви, почитании родителей, порицании убийства, кражи, лжесвидетельства, прелюбодейства и т. д. Остановив выбор на восточном христианстве, Киевская Русь разделила с Византией враждебную настороженность к католицизму и западноевропейской педагогической традиции.

Из Византии, самой культурной страны средневековья, хранительницы древнегреческой культуры, вместе новой религией пришла и новая славянская письменность, а с нею и передовая литература, греческая и болгарская, в том числе философские и научные сочинения. Первая школа, где преподавание велось на славянском языке, была открыта Кириллом и Мефодием в столице Моравского княжества Велиграде в 863 г. Обучение было более простым и легким, чем на латыни в Западной Европе, поскольку в основе его преподавания лежал живой разговорный язык.

Педагогическая мысль и школа древней Руси зародилась благодаря слиянию и взаимодействию славянской языческой традиции и восточного христианства, в результате которого, обрела свою самобытность и уникальность. Смешение язычества и христианства наложило неизгладимый отпечаток на психологию и мироощущение русичей. Возник сплав мифологического сознания и культа бога-человека.

Языческие корни были очень глубоки, поэтому церковь избрала тактику приспособления языческих традиций к христианской идеологии. В тоже время сюжеты Библии вошли в фольклор народа: «Не судите, да не судимы будете», «нет пророка в своем Отечестве», «не хлебом единым», «Фома неверующий», «хлеб насущный», «манна небесная» и т. д.

Идея самопожертвования Христа ради человеческого рода легла на благодатную почву нравственных установлений восточных славян о жертвенности отдельной личности во имя семьи, общины и племени. Христианское мировоззрение постепенно проникало в языческое сознание, не только не разрушая его, но взаимодействуя с ним.

Основной задачей воспитания православного христианина было научить жить его по воле Божьей и через это привести к вечному блаженству на небесах. Делу воспитания благочестия православного человека служила вся христианская литература. Описанием исторических событий, псалмами и притчами библия давала уроки добродетельной жизни.

Церковно-религиозная педагогика этого периода характеризуется господством церкви в деле просвещения народа. Церковное образование было единственным как для богатых и бедных, мальчиков и девочек, детей и взрослых. Как внешкольное, так и школьное образование имело благочестивое и душеспасительное содержание. Идеал воспитания также разъяснялся и внедрялся исключительно церковью в лице священнослужителей.

3. Система начального воспитания и обучения в Киевской Руси X - XIII вв. выглядела не как совокупность регулярных учебных заведений, а как определенные формы общественно-педагогической практики (в семье, в училище, в приходе, в монастыре, мастерами грамоты и др.).

Грамотность в Раннесредневековой Руси была распространена повсеместно. История древнерусского просвещения открывается летописными известиями о том, что киевские князья Владимир и Ярослав начали строить по городам церкви, стали собирать в них для учения детей и обязали новоприбывших из Византии священников учить детей.

Первая школа учения книжного открылась при князе Владимире Святославиче в Киеве в 988 г. Это событие предваряло быстрый расцвет школьного дела, религиозно-педагогической мысли в Киеве, Новгороде и центрах других древнерусских княжеств (Переяславле, Суздале, Чернигове, Полоцке, Муроме, Владимире, Турове, Галиче, Ростове и т. д.).

Училища создавались на княжеских, церковных и монастырских подворьях. Учили церковному пению, чтению, письму, занимались нравственным воспитанием («учили чести»). Поначалу устройством школ занимались лично князья, затем их организацией стала заниматься церковь.

Несмотря на то, что дети занимались в школах группами, обучение носило индивидуальный характер. С каждым учеником учитель занимался отдельно. Обычно родители отдавали ребенка в школу с семи лет, и сами платили за его образование (давали «мзду»).

Обучение детей было тяжелым делом, требовавшим большого времени и затраты сил. Чтению учились по азбукам и букварям. Способ обучения чтению был буквослагательным и малопонятным. Все книги были рукописные, причем все слова писались слитно, каждая буква писалась по-разному, часто сокращенно. И только постепенно письмо упорядочилось, и появилась определенная орфография.

Учение книжное давало элементарное и повышенное образование, что позволяло ученикам достичь высокого социального положения. Наряду с чтением, письмом и счетом ученики получали некоторые сведения из математики, истории различных стран, географии и др.

Обучением детей вначале было возложено на прибывших греков, потом их заменили выучившиеся у них русские священники, а впоследствии педагогической практикой занялись перенявшие у священников учительскую науку дьячки и миряне - «мастера» грамоты.

Мастера грамоты были главными деятелями народного просвещения, и подготовки духовенства того времени. Это были крестьяне, иногда монахи и дьячки, которые сделали из обучения грамоте определенный промысел. Они учили детей всех сословий чтению, письму и счету подобно тому, как мастера учили своих подмастерьев профессии.

Для обучения использовались особые дощечки, на которых вырезалась азбука. Сначала учили произносить буквы, потом - писать молитвы по Псалтырю. В качестве писчего материала использовали бересту. На бересте «писалом» выцарапывали тексты. Первые берестяные грамоты относятся к X - XIII вв.

Школы мастеров были чрезвычайно низкого уровня. Вследствие низкой степени образования в народе стало распространяться мнение о том, что грамота не только трудна, но и вредна для простого мирянина. Считалось, что благодаря ней, можно сойти с ума или впасть в ересь. Поэтому грамотным людям и ревнителям просвещения, того времени, приходилось с трудом защищать книги и школьную ученость и доказывать их пользу.

Но, несмотря на все объективные и субъективные трудности данного периода можно заключить, что грамотность в Киевской Руси X - XIII вв. была распространена повсеместно. Об этом свидетельствуют как летописные источники, так и результаты археологических раскопок (берестяные грамоты, книги, деревянная азбука и мн. др.) в Новгороде, Пскове, Смоленске, Витебске и других городах. Это доказывает, что грамотность не была исключительно церковной или княжеской привилегией, а могла быть доступна и простым гражданам, и посадским людям, и ремесленникам.

4. Православная педагогическая традиция Древней Руси конденсировалась в церковной литературе, в поучениях, которые содержали в себе не только комплекс знаний о мире, человеке, его жизни, но и нравственные ориентиры для праведного богоугодного поведения. Молитвы помогали вырабатывать нужный душевный настрой; исповеди приучали к самоанализу, к мысли о неотвратимости наказания за грехи (проступки); посты, епитимьи, телесные наказания помогали обуздать плоть, смирить гордыню, выработать стойкость. Это были эффективные средства русской православной педагогики; воздействуя на эмоции и волю человека, они создавали благоприятную почву для восприятия «сердцем» божественной мудрости религиозных текстов.

Древнерусская педагогическая мысль отводила эмоциональному началу значительную, если не доминирующую (по сравнению с рассудком) роль. При этом она требовала от самого человека проявления воли, активной проверки своего «нрава», «помыслов» и поведения.

Человек в Древней Руси заимствовал педагогическую систему из Библии. Но Библия - это собрание многих различных книг с неодинаковыми педагогическими началами. Так в педагогике Ветхого Завета царит суровый патриархат, где все члены семьи должны были строго подчиняться главе дома. Отношение родителей к детям было суровым, подавляющим любую самостоятельность и свободу.

Утверждая власть родителей над детьми, ветхозаветная педагогика рекомендовала широко использовать наказания: «родительские побои дают здоровье», «Кулаком в спину - поученье сыну», «Бьют не ради мученья, а ради ученья», «Лелей дитя, и оно устрашит тебя; играй с ним, и оно опечалит тебя. Не смейся с ним, чтобы не горевать с ним и после не скрежетать зубами» и т. п.

В новозаветной христианской педагогике господствуют другие начала - любовь, кротость, ценность каждой человеческой личности. Дети в такой семье имеют не только обязанности, но и права. Христианская семья организуется не на началах подчинения и строгости, а на началах любви, взаимной помощи, относительного равенства и свободы всех членов семьи.

Многовековой народный опыт позволял представить все возможные издержки применения наказаний, особенно физических. Наказания порождали страх, мешали установлению нормальных доброжелательных отношений между родителями и детьми, воспитывали жестокость: «Где страх, там принуждение», «Он забит и смолоду запуган», «Не груби молодому, не вспомнят старому», «Малый вырастает, все выместит», «Не бей батька сына, побереги свою спину» и т. п.

Кроме книг Ветхого Завета, педагогический идеал излагается в книгах отцов церкви, преимущественно Иоанна Златоуста. Выдержки и пересказ его поучений оказались основой многих сборников, имевших педагогическую направленность («Измарагды», «Златоусты», «Пчелы»). Его педагогические идеалы более прогрессивные и широкие чем ветхозаветные.

Отвергая врожденность в человеке зла, он прямо заявлял, что зло вкореняется вследствие дурного воспитания и высказывает свою непреклонную веру во всемогущество воспитания. Он замечает, что родить детей - дело природы, но воспитать их в добродетели - дело ума и воли. Если бы отцы старались дать своим детям доброе воспитание, считал Златоуст, то не нужны были бы ни суды, ни судилища, ни наказания.

Цель воспитания, по его мнению, - добродетель или страх Божий, что может быть достигнуто аскетизмом, суровостью либо монашеством. Такая воспитательная цель может быть достигнута только насилием над детьми. Юность, поучает он, подобна зверю неукротимому, коню необузданному, и ее необходимо обуздать. Не нужно позволять детям, считал он, делать то, что им приятно, потому что приятное есть и вредное. Необходимо действовать страхом и иметь полную власть над детьми.

Таковы источники церковных педагогических идеалов в Киевской Руси. И хотя были известны поучения о любви христианской, в древности господствовал ветхозаветный идеал.

Важные сведения о воспитательных идеалах Киевской Руси содержит «Поучение Владимира Мономаха детям» (1096). Это произведение было написано уже престарелым князем, за плечами которого остались долгая трудная жизнь, десятки походов, битв, скитания, небывалый почет и слава. Князю было, что рассказать своим потомкам, чему научить.

В своем «Поучении» Владимир Мономах требовал соблюдать христианскую мораль - быть «кротким», не обижать вдов и сирот, покоряться старшим, жить в мире с другими князьями, не притеснять младших сородичей, избегать кровопролития, не поддаваться гордыне и не предаваться лени, во все дела вникать сам, не полагаться на других. «Поучение» Владимира Мономаха - единственный в древнерусской литературе пример политического, морального и педагогического наставления, написанного не духовным лицом, а князем, т. е. государственным деятелем.

Многие потомки Владимира продолжали заниматься устройством школ учения книжного и оставляли литературные памятники. Одним из таких великих русских князей был Ярослав Мудрый (1019 - 1054). Как отмечают летописцы, князь велел ставить по городам и весям новые церкви, а их священникам - «учить детей». Так, в Новгороде в 1028 г., была открыта школ, где обучались учению книжному до 300 детей. Сам Ярослав мудрый знал несколько языков. Он создал мастерские по переписке и переводу греческих книг на русский язык. Сам князь любил читать книги, по словам летописи, «в нощи и в дне».

Сын Ярослава Всеволод владел пятью иностранными языками. Дочь Анна Ярославна, королева Франции, умела читать и писать, в отличие от своего мужа, короля, ставившего в документах вместо подписи крестик. Ею в 1089 г. в Киеве было открыто женское училище, где около 300 «младых девиц» учились «писанию, ремеслам, пению, швению и иным полезным ремеслам».

Будучи разносторонне образованным человеком и понимая необходимость распространения просвещения на Руси, Ярослав Мудрый организовал первую библиотеку при Киевском Софийском соборе, «где собрал летописцев множество», которые написали и переписали много полезных книг.

Ярослав Мудрый положил начало составлению старейшего древнерусского свода законов - Русской Правды (около 1016 г.). Этот документ создавался на протяжении XI - XII вв. и в последствии был дополнен сыновьями Ярослава. Несмотря на то, что Русская Правда была, в первую очередь, памятником древнерусского законодательства, в ней запечатлены социально-педагогические и морально-нравственные ценности и идеи того времени.

Как уже отмечалось выше, христианская литература, пришедшая на Русь из Византии, оказала огромное влияние на развитие национальной литературы: по образцу переводимых памятников стали создаваться свои собственные оригинальные произведения. В XI в. стали появляться и первые исторические сочинения. Древнейшая из дошедших до нас русских летописей - «Повесть временных лет». Ученые считают, что и до «Повести временных лет» существовали летописи, но они, не сохранились до наших дней.

В начале XII в. монах Киево-Печерского монастыря Нестор использовал их для составления новой летописи, получившей свое название по первым словам: «Се повести времяных (прошедших) лет, и откуду русская земля, кто в Кыеве нача первее княжити, и откуду Русская земля стала есть».

Над составлением «Повести временных лет» работало в разное время несколько монахов. В составе летописи мы находим и первые договоры Руси и Византии, и жития святых, и сочинения византийских авторов, и народные легенды. Люди, научившиеся читать и писать, еще долго не представляли себе, что наука и поэзия могут существовать раздельно, поэтому летописец был одновременно и ученым, и сказителем.

Выдающимся памятником древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве». Единственная дошедшая до Нового времени рукопись «Слова…» погибла в пожаре Москвы во времена нашествия Наполеона в 1812 г. В произведении рассказывается о походе князя Игоря Святославича в апреле 1185 г. против половцев. Неизвестный автор «Слова…» сумел воспеть в этом произведении великую силу любви к родному отечеству и высокие морально-нравственные идеалы воспитания Древней Руси.

В результате княжеской междоусобицы и нашествия татаро-монгол (1237 - 1241) общий уровень образования на Руси резко упал. В результате ожесточенных битв, пожаров и разорений в упадок пришли все древнерусские центры культуры и просвещения. В огне погибли многие культурные ценности и книги, были убиты или угнаны в плен мастера грамоты и ученые люди.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Охарактеризуйте родоплеменные и сословные черты воспитания подрастающего поколения восточных славян VI - IX вв.

2. Проанализируйте роль народной педагогики в воспитании восточных славян VI - IX вв.

3. Ответьте на вопросы: Какие духовно-нравственные ценности утверждались педагогической мыслью на Руси X - XIII вв.? Какие из них можно отнести к национальным ценностям непреходящего значения?

4. Дайте сравнительную характеристику древнерусских педагогических идей X - XIII вв. и западноевропейских педагогических идей того же времени.

5. Расскажите о роли византийской образованности и православной церкви в эволюции воспитания и обучения в Киевской Руси. В чем состояла самобытность воспитания и обучения в Киевской Руси?

6. Проанализируйте известные вам литературные памятники Киевской Руси, содержащие сведения о воспитании и педагогической мысли этой эпохи.

7. Какие уроки древнерусской педагогики могут быть полезны для решения современных проблем образования?

Тема 4. Воспитание, школа и педагогическая мысль в Беларуси с IX по XVIII века

ВОПРОСЫ

1. Общая характеристика воспитания и просвещения в древне-белорусских землях. Роль христианства в развитии образования и педагогической мысли белорусов в IX - XII вв.

2. Школа и просвещение на Беларуси в период ее вхождения в Великое княжество Литовское (вторая половина XIII - 1569 г.).

3. Братские школы и педагогическая мысль на территории Беларуси в период Возрождения и Реформации.

4. Экспансия католицизма и школьное образование в Беларуси во второй половине XVII-XVIII вв.

5. Белорусская педагогическая мысль в период ее вхождения в состав Речи Посполитой.

1. На протяжении многовековой истории белорусский народ прошел великий и трудный путь своего социально-экономического и культурного развития. С глубокой древности на территории современной Беларуси жили славянские племена - кривичи, дреговичи, радимичи и др. Они осели на самых больших реках Восточной Европы - Неман, Западная Двина, Днепр, Сож, Припять и многочисленных их притоках. Первые славянские племена появились здесь со второй половины I тысячелетия (VI - VII вв.).

Экономическому развитию этих территорий способствовали удачное географическое расположение и богатые природные ресурсы. Основными сферами деятельности древних белорусов были земледелие и скотоводство. В процессе становления феодальных отношений постепенно складывалась старославянская народность.

Первые письменные источники о восточнославянских племенах, которые жили на современной территории Беларуси, известны из «Повести временных лет» (Нестор 1113 г.). А первые упоминания о племенном союзе кривичей относятся к 859 году.

Для древних славянских племен было характерно гостеприимство, в них легко принимали «чужаков», терпимо относись к другим народам, языкам, обычаям и верованиям. Государственная власть в восточнославянских племенах складывалась в условиях существования полиэтничной культуры, мирно ассимилировав нравы и обычаи иноязычных племен. Однако это не мешало каждому славянскому племени, а затем и княжеству иметь отличную о других духовную культуру.

За свою длительную историю прославяне, а затем и славяне выработали свою практику воспитания, создали педагогическую культуру, которая шла из глубины трудовой жизни народа. В заботе о воспитании подрастающего поколения органично сочетались философские, нравственные, эстетические понятия и ими обусловленные педагогические взгляды, так или иначе воздействовавшие на весь уклад жизни человека. Формировались приемы передачи детям трудовых, бытовых и природоохранных навыков. Дети воспитывались в процессе жизни, трудовой деятельности, суровых условиях быта и природы.

Воспитание у древних белорусов было свободным, естественным и природосообразным, дифференцированным по полу и возрасту. По своим целям и форме оно носило практикоориентированный характер. Детей обучали пахать, охотиться на зверя, владеть оружием, чтобы защищать племена от врагов, определенному ремеслу.

Развитие материальной и духовной культуры древних славян во многом обязано народной педагогике, которая обеспечивала преемственную связь поколений, передачу исторического и социального опыта, играла важную роль в подготовке подрастающего поколения.

Народная педагогика является наследием общей культуры Древней Руси, явившейся колыбелью школы, просвещения и педагогики трех братских восточнославянских народов - русского, белорусского и украинского.

Народная педагогика рассматривала ребенка не только как объект, но и как субъект воспитания, о чем свидетельствует детская субкультура, выражавшаяся в детских играх, песнях, закличках, дразнилках, считалках, при помощи которых дети утверждали себя в качестве общности, отличной от взрослых.

В числе средств народного воспитания широко использовались легенды о богатырях (асилках), былины, исторические предания, сказки, крылатые слова, пословицы и т. д. Белорусский фольклор богат почти на все формы этого жанра. Народ наделял своих героев лучшими моральными и духовными качествами, большой энергией и силой. Основным педагогическим мотивом сказок, баллад, преданий выступает победа добра над злом, что имело большую воспитательную силу.

Большое место в воспитании подрастающего поколения занимали языческая религия, народные обычаи, обряды и игры. Через них наследовались народное миропонимание, моральные принципы, нравственный этикет, закладывалось почитание родителей, уважение к старшим, дружба ровесников и др. Обрядовые песни, танцы, игры, заповеди несли культовое наследие, которое передавалось из поколения в поколение.

Образование Киевской Руси постепенно объединяло под своим началом различные племена, в том числе и те, которые положили начало белорусской народности. Население западных земель Древней Руси внесло значительный вклад в развитие древнерусской культуры и образования. Историки и археологи отмечают, что в связи с ростом городов и городского населения уровень грамотности был относительно высоким, развитию которого способствовали контакты с Византией, Болгарией и другими европейскими государствами.

Исторические факты и добытые археологами находки, убедительно служат подтверждением того, что грамота и письменность была распространена среди значительной части населения восточных славян и не была монополией лишь жителей крупных и средних городов. Доказательствами повсеместного распространения письменности являются найденные древние берестяные грамоты, расписки, торгово-ремесленные документы, приспособления для письма - «писало», чернильницы, металлические застежки от переплета книг и мн. др.

Как известно, письменность на восточнославянских землях существовала еще до принятия христианства. Русские князья трижды осаждали Константинополь, и свои договоры с побежденной стороной заключали на славянском языке.

Однако активному распространению грамотности и просвещения способствовали принятие среди славян официальной религии - христианства в 988 г. и возникновение нового письменного славянского (старославянского или староболгарского) языка. Особую роль в его создании сыграли братья Кирилл и Мефодий. Этот язык, сделавшись единым для Руси, Болгарии, Сербии, Моравии («един язык словенск», как он назван в древнерусских летописях), предназначался и для «учения книжного».

Христианская религия и церковь активно распространяли грамотность среди населения, и сами принимали непосредственное участие в просвещении народа. Многие священнослужители, приезжая из Византии владели несколькими языками, переписывали с греческого и латинского языков книги, создавали первые школы.

Вместе с новой религией на Русь проникли книги священного писания, полусветского содержания, некоторые элементы более высокой материальной византийской культуры. Влияние христианской церкви оказало огромное влияние на развитие строительства, архитектуры, скульптуры, прикладного искусства, музыки, живописи.

Новая вера пришла на белорусские земли также из Византии. В целом распространение христианства происходило достаточно мирно. Однако язычество еще долго влияло на жизнь и быт наших предков, а многие языческие традиции сильны в современном обществе и до сих пор.

Реализация просветительской деятельности контролировалась и покровительствовалась великими русскими князьями - Владимиром Святым, Ярославом Мудрым, Владимиром Мономахом, которые осознавали великую силу образования и воспитания в деле самосохранения славянских народов в ходе многовековой борьбы за свою национальную независимость.

Благодаря их усилиям образование в древнерусском государстве в XI - XII вв. достигло достаточно высокого уровня. Основными центрами культуры были большие и малые города, монастыри и церкви, а распространителями образования - светские деятели, священники и монахи. Из первых русских летописей «Слово о полку Игореве», «Повести временных лет» и «Поучение Владимира Мономаха» мы узнаем о том, что после принятия христианства князь Владимир приказывал брать детей у знатных родителей и отдавать их в «ученье книжное». Так в Киевской Руси было положено начало обучению по типу школьного.

В первую очередь детей учили грамоте и церковному песнопению, небольшими группами или индивидуально. Первые школы открывались лишь в больших городах при княжеских дворах. Первые учителя в этих школах, ссылаясь на многочисленные летописи, не имели специальной профессиональной подготовки, а владели лишь поверхностными педагогическими знаниями. И, тем не менее, это был настоящий прорыв в развитии школьного образования и педагогической мысли Древней Руси.

Распространению грамотности способствовало и то, что письменным языком стал не греческий, а славянский, тогда как у западноевропейских народов, которые восприняли христианство из Рима, языком письменности до XVII в. был непонятный широким народным массам латинский язык.

Одновременно с появлением письменности на Руси начали распространяться первые учебные пособия для овладения грамоты - азбуки. Обучение начиналось с заучивания наизусть всего алфавита, затем переходили к чтению (складыванию) слогов и только потом к чтению текста. Первым связным текстом, который читал ученик, была обычно Псалтирь (часть Библии). В качестве школьных учебников служили также Часослов и Апостол. О культурном уровне государства говорит то глубокое почтение, с которым люди того времени относились к книге. Книжный фонд Киевской Руси составлял 130 - 140 тыс. экземпляров.

На белорусских землях пользовались большой популярностью сборники «Измарагд» (изумруд), «Изборник», «Златоуст», «Поучение Владимира Мономаха детям» и др.

Памятник древнерусской литературы - «Поучение Владимира Мономаха» легли в основу всей системы воспитания подрастающего поколения Древней Руси. В своих «Поучениях» Владимир Мономах призывал детей быть справедливыми, милосердными, богобоязненными, трудолюбивыми, смелыми, любить свою Родину и охранять ее интересы.

Самый могущественный и богатый монарх мира он наставлял своих детей: «Сироте подавайте и вдовицу оправдывайте, не давайте сильному губить человека». «Старого чтите как отца, а молодых как братьев». «А более всего чтите гостя, простолюдин ли он, знатный или посол». «Не пропустите человека, не поприветствовав его». «Жену любите, но не давайте власти над собой». «Что умеете хорошего, то не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь». «Пусть не застанет вас солнце в постели». «Бога ради не ленитесь, молю вас, ибо только делом можно получить милость Божию». Владимир Мономах стал в истории Киевской Руси третьим величайшим самодержцем после Владимира Святого и Ярослава Мудрого. А шапка Мономаха стала символом государственной власти.

На западных территориях Киевской Руси IX - XII вв. появляются высокоразвитые и сильные политические княжества: Туровское, Пинское, Полоцкое, Клецкое и другие. Возникают большие и малые древние города: Минск, Витебск, Могилев, Гродно, Чечерск, Кричев, Берестье, Слуцк, Рогачев, Мозырь, Новогрудок, Волковыск, Слоним, и др.

Большое значение в развитии белорусских городов играли постоянные и разносторонние связи с Киевом, Великим Новгородом и многими другими городами Киевской Руси, с соседними землями Прибалтики, Скандинавии и странами Центральной и Западной Европы.

К концу IX века усиливается политическое и экономическое значение Полоцкого княжества. В IX - XII вв. оно представляло собой наиболее самостоятельную политическую единицу в восточнославянских землях с городским вечем и оригинальной высокой культурой. Полоцк довольно быстро становится мощным административным, культурным, экономическим и торговым центом на пути «из варяг в греки».

Уже около 1000 года в Полоцке была основана епископская кафедра, открывались первые школы, и библиотеки куда ходили, прежде всего, дети священнослужителей, чтобы воспитать образованных, умеющих читать, писать, знающих основы математики и песнопения людей, как для церковных, так и общественных дел.

Восшествие на Киевкий княжеский престол Владимира Святого (Красного Солнышко) в 980 году было отмечено таким историческим фактом. Владимир был рожден вне брака Святослава и суровой Ольги. Его матерью была ключница Малуша, которая служила у Ольги и не имела титула княгини. Поэтому Владимира иногда называли сыном рабыни. Тем не менее, с его именем связана новая эпоха в жизни Киевской Руси.

По преданию, у Владимира было несколько жен. Одной из них была вдова его старшего брата Ярополка - дочь Полоцкого князя красавица Рогнеда. Рогнеда родила Владимиру четырех сыновей и двух дочерей, но он все реже уделял ей свое внимание. Обиженная отсутствием внимания, Полоцкая княжна решилась на месть. Однажды, когда Владимир уснул, она хотела ударить его ножом. Но Владимир проснулся и схватил ее за руку. Владимир в гневе приказал одеть ей свадебное платье и готовиться к смерти. Когда он пришел казнить ее, навстречу ему шагнул старший сын Изяслав с мечом в детской руке. Ребенок смутил отца и после совета с боярами Владимир выслал Рогнеду и Изяслава в пределы Полоцкого княжества, приказав построить для них город, названный именем сына - Изяславль.

Важную роль в развитии образования Полоцкой земли сыграла внучка легендарного полоцкого князя Всеслава Чародея - Ефросиния Полоцкая (1110 - 1173). Она была очень образованным человеком своего времени. В 12 летнем возрасте княжна Предслава отреклась от светской жизни, тайно уйдя от родителей в монастырь и приняв там постриг. Поселившись в Софийском соборе в Полоцке, она взяла себе имя Ефросиния Полоцкая собрала вокруг себя самых образованных и талантливых людей своего времени и показала личный пример на ниве просвещения и письменности.

Молодая монашка принялась переписывать церковные книги. В основном это были святые книги, фрагменты византийских хроник и отечественных летописей. Эта работа была очень тяжелой и трудоемкой, исключительно мужской, но князевна придала этому делу широкий размах и создала специальную библиотеку. Она сложила полоцкую летопись, писала стихи, переводила литературу с греческого и латинского языка, была автором двух монастырских уставов, вела переписку с Византией.

Основав два монастыря, один из которых был женским, Ефросиния при нем открыла школу, где большое внимание уделяла обучению девушек-монахинь. Она не только учила своих послушниц чтению и письму, но и стремилась воспитать в них лучшие человеческие моральные и духовные качества. В организованной ею школе юные кроме чтения, письма, цифири (счета) и пения изучали греческий и латинский языки, приобретали сведения о природе, медицине, риторике и из других областей знаний.

Таким образом, монахиня стремилась укоренить в образовании моральные взгляды, которые веками формировались народной педагогикой, а позднее церковью. Необходимо отметить, что свою женскую школу она открыла значительно раньше, чем аналогичные учебные заведения при женских монастырях в Киеве и Суздале.

Неизвестный автор конца XII - начала XIII вв., который описал «Житие Ефросинии Полоцкой», с гордостью называет князевну великой просветительницей Полоцкой земли, неоднократно подчеркивая ее активную социально-педагогическую деятельность.

Как свидетельствуют исторические материалы, Ефросиния Полоцкая привлекала к своей просветительской деятельности многих выдающихся и талантливых людей своего времени. До нас дошли имена некоторых из них. История сохранила имя Лазаря Богши - полоцкого ювелира, который создал уникальный памятник прикладного искусства - именной крест для нового Спасского монастыря. Этому произведению искусства выпала непростая историческая судьба. Одновременно с этим, крест Ефросинии Полоцкой является ярким памятником местной письменности XII века и редчайшим историческим примером уникального полоцкого ремесла той эпохи.

Во время паломничества в Иерусалим Ефросиния заболела и умерла. Ее похоронили в монастыре Святого Феодосия, затем останки были переданы в Киево-Печерскую лавру, а сейчас находятся в Полоцке - в Спасо-Ефросиниевском монастыре. Ефросиния Полоцкая первая просветительница земли белорусской была приравнена православной церковью к лику святых.

Туровская земля также является одной из древнейших колыбелей просвещения и письменности восточных славян. Как и в Полоцке, в древнем белорусском городе Туров были основаны два монастыря, где переписывались древние книги и епископская кафедра (около 1000 г.). Отсюда берет свое начало известное «Туровское Евангелие» - один из самых редких и древних памятников восточнославянской письменности середины XI века. Оно написано на пергаменте и расписано различными красками.

В XII веке Туров был одним из крупнейших древнейших центров письменности и летописания. В культурном плане он мог соперничать с такими городами как Киев и Владимир. Первое упоминание о Турове относиться к 980 г. При дворе туровского князя служили богатые высокообразованные греки.

В таком окружении вырос и расцвел талант выдающегося и образованнейшего человека своего времени, белорусского писателя и просветителя второй половины XII века - Кирилла Туровского (1130 - 1182).

Его творческое наследие составляют различные поучения, «слова», молитвы, проповеди, каноны, сказания и др. Произведения Кирилла Туровского имели широкий международный резонанс и признание. За свое мастерство и художественный слог его называли вторым Златоустом.

Появление в XII веке цикла таких обращений (проповедей) было великим событием в истории ораторской прозы Древней Руси и принадлежат к замечательным достижениям славянской культуры.

Огромное педагогическое значение имели его «Поучения» о воспитании в человеке положительных моральных и духовных качеств. До наших дней дошло восемь его поучений и 27 молитв. Произведения Кирилла Туровского были популярны в Киевской Руси и почитались наряду с «Поучением Владимира Мономаха».

Наибольшую педагогическую ценность представляют его повести-притчи «Притча про душу и тело», «Повесть про белоризца и монашество», «Сказание про черноризский чин») и проповеди («Слово на Великдень», «Слово на вербницу» и др.), в которых содержаться ценные советы по воспитанию.

У Кирилла Туровского нет определенной педагогической системы, его мысли о воспитании пронизывают все его творчество. В своем мировоззрении он опирался на народную педагогику и христианскую мораль, выступая против лжи, зла, праздности, лицемерия и стяжательства, проповедовал чувство любви к Родине, умеренность, сострадание и милосердие, активно пропагандировал книжное знание, так как считал его сокровищем вечной жизни.

В своих «Поучениях» он стремился заинтересовать своих соотечественников «учением книжным». В его работах мы находим ряд педагогических рекомендаций, где Кирилл Туровский разъясняет, как читать книги, раскрывает психологию чтения, показывает пользу осмысленного и систематического чтения, объясняет взаимосвязь чтения и духовного развития личности. Призывая мирян учиться, тянуться к книге и почитать ее, просветитель мечтал о том времени, когда знания будут доступны не только богатым людям, но и простым крестьянам и ремесленникам.

Таким образом, глубокое понимание Кириллом Туровским внутренних психологических механизмов процесса чтения позволяют говорить о нем как о великом педагоге и просветителе своего времени, а его дидактические рекомендации и сегодня сохраняют свое практическое значение. Память о нем начали чтить сразу после его смерти, а вскоре он был канонизирован, и уже в XIII поклонение Святому Кириллу распространилось далеко за пределы княжества.

В конце XII века начинается период феодальной раздробленности Киевской Руси. На территории древнерусского государства, в том числе и на землях западной Руси, сформировались самостоятельные феодальные княжества (Минское, Туровское, Полоцкое и др.) между которыми велись междоусобные войны.

С конца XII - начала XIII веков, используя междоусобные войны и слабое экономическое и политическое положение русских князей, немецкие феодалы (крестоносцы) на западе и татаро-монголы на востоке начали захватнические походы на восточнославянские земли. Немецкие рыцарские ордена - Тевтонский, Ливонский и Меченосцев стремились захватить и разграбить западные земли Руси, но встретили здесь жестокое сопротивление со стороны западных славян и литовских племен. С 1345 по 1377 год состоялось более 100 битв с крестоносцами. Используя исторический и политический моменты, литовские князья стали планомерно и самостоятельно подчинять себе западные земли Руси.

Таким образом, начиная с середины XIII века территории западной Руси между Западной Двиной, Днепром и Припятью на долгое время оказались тесно связанной с Литовским государством, которое в то время лишь только создавалось. А, начиная с XIV века, эти территории получили название «Беларусь» и официально вошли в состав Великого княжества Литовского.

2. С момента установления на Руси татаро-монгольского ига (1240), земли, на которых развивалась белорусская народность, вошли в состав образованного Великого княжества Литовского. По экономической мощности, количеству населения и уровню культуры оно стало одним из крупнейших и влиятельнейших государств Европы.

О распространении письменности и просвещения на Беларуси в XIV-XVI веках подтверждают многочисленные документы. Одним из таких является текст Оршанского рукописного евангелия (XIV в.), который свидетельствовал о высоком уровне образования и грамотности.

Государственным языком в Великом княжестве Литовском до 1697 года являлся белорусский язык. На этом языке работала канцелярия великого князя и велась деловая переписка со многими странами Восточной Европы. Столицей Великого княжества Литовского стал город Вильно.

Белорусские школы, создаваемые при православных монастырях и храмах, в большинстве своем были начальными и давали элементарные знания по чтению, письму и счету. Лишь некоторые из них, находившиеся в крупных городах, организованные при крупных монастырях и кафедральных соборах, давали учащимся знания по своему уровню не уступавшие католическим средним школам.

С XIV века на территории Беларуси начинается экспансия католицизма. Как и в Европе, католическая церковь монополизировала просвещение. При костелах открывались соборные и кафедральные школы. Они функционировали в Полоцке, Витебске, Бресте, Гродно, Минске, Могилеве и других городах. Одной из самых древних кафедральных католических школ была - Виленская, которая функционировала с начала XV века.

Кафедральными школами заведовали состоящие при епископах капитул схоластики и надзиратели, которые обязаны были управлять школами и следить как за преподаванием, так и за убеждениями учеников и учителей. Как правило, они состояли из трех классов и в них изучались латинский, польский и греческий языки, арифметика, грамматика и пение. Они были призваны готовить, прежде всего, церковнослужителей, но в них готовили также грамотных людей для государственной службы.

Некоторые кафедральные школы давали повышенный уровень образования, который составлял «семь свободных искусств»: грамматику, диалектику, риторику, музыку, арифметику, геометрию, астрономию.

Основными методами преподавания в школах того времени были чтение, заучивание наизусть, устные и письменные упражнения, диктовки, переводы с одного языка на другой. Католические школы не имели одинаковых принципов и методов учебно-воспитательной работы, единых планов и учебников.

Несмотря на то, что к середине XVI века на территории Беларуси во многих городах и местечках открывалось значительное количество католических школ, уровень их организации и преподавания был достаточно бессистемным и невысоким.

Большое влияние на развитие просвещения оказало гуманистическое и реформационное движение. В истории восточнославянской культуры и просвещения особое место принадлежит первопечатнику Франциску Скорине (1490 - 1541, по другим сведениям 1486 - 1551). Годы жизни его точно не установлены.

Франциск Скорина стал первым ученым, доктором медицины и свободных искусств среди восточнославянских народов. По образованности, культуре и широте его знаний его можно поставить в один ряд с выдающимися современниками, такими как Николай Коперник, Франсуа Рабле, Эразм Роттердамский, Мартин Лютер и др. Скорина владел многими языками: греческим, латинским, польским, итальянским, древнееврейским, чешским, литовским, старославянским, русским.

Основательное образование он получил в ведущих университетах Европы (Краковский и Падуанский). Ученую степень доктора свободных искусств он получил в Краковском университете. Защита докторской диссертации по медицине проходила в одном из старейших университетов Европы - Падуанском (в Италии). Неординарность мышления, широта и глубина взглядов в различных областях наук, которые продемонстрировал Скорина, позволили членам ученого совета сделать исключение и впервые разрешить бедному юноше держать экзамен бесплатно.

Защита докторской диссертации по медицине прошла успешно, и все члены ученого совета проголосовали единогласно «за», опустив в красную вазу для голосования свои шары. Тогда как зеленая ваза для голосования, которая бы обозначала голоса «против» была пуста. И сейчас в Падуанском университете находится портрет Франциска Скорины, который стоит в одном ряду с такими выдающимися учеными как Галилео Галилей и Николай Коперник.

Социально-экономическое, политическое и культурное развитие белорусских земель в конце XV - перовой половине XVI века обусловило рост потребности населения в книге, как в главном источнике знаний, и определило появление белорусского книгопечатания.

Появление книгопечатания оказало большую роль в развитии всех сфер духовной культуры Беларуси. В XVI веке было организовано книгоиздательство в Гродно, Полоцке, Минске, Пинске, Могилеве, Ошмянах, Несвиже и других городах. Издавались учебники, буквари, грамматика, литература религиозного содержания.

Понимая, что Европа была более образованной и просвещенной чем его родина, Скорина стремился, чтобы и в восточных землях было больше просвещенных людей. Он выступил с широкой для своего времени программой просвещения простых людей, основанной на использовании Библии.

6 августа 1517 года в Праге впервые на русском языке он издает 23 книги Библии с историческими комментариями к ним и Псалтырь на старославянском языке. Три года спустя в Вильно он продолжает работу по изданию книг на белорусском языке. Выходят Апостол и Малая подорожная книжица.

Все книги вышли под общим названием «Библия руска выложена доктором Франциском Скориною из славного града Полоцка, Богу ко чти и людям посполитым к доброму научению» (1517 - 1519). Почти в каждой книге автор отмечает: «Я, Франциск Скорина, сын Полоцка, в лекарских науках, повелел Псалтырь печатать русскими словами и словянским языком, к пользе общего блага, наиболее жа по той причине, што меня милостивый Бог с того языка на свет пустил».