Социокультурное положение коренных американцев США на современном этапе

Размещено на http://www.allbest.ru/

103

Размещено на http://www.allbest.ru/

Социокультурное положение коренных американцев США на современном этапе

Содержание

коренной американец индейская культура

Введение

1. Рост самосознания коренных американцев, их роль в изменении этнокультурной политики страны

2. Социокультурное положение современных индейцев в резервациях и городах

3. Положение индейских культур на современном этапе

4. Конец XX - начало XXI вв. как эпоха возрождения индейских искусств

5. Перспективы в социокультурном развитии индейцев США глазами самих коренных американцев

Заключение

Библиография

Введение

Современное общество за период долгого исторического развития пришло к осознанию ценности культур всех входящих в него этносов, и, начиная со второй половины XX века, вопросы, касающиеся прав, свобод и условий жизни представителей национальных меньшинств, стали предметом активного обсуждения на мировой политической арене. Самобытность каждой культуры делает её не только богатейшим источником всесторонних знаний о той или иной группе населения, но также демонстрирует уникальный опыт сосуществования этих культур как с элементами сохранения традиционности, так и синтеза, их выживаемости в общем культурном пространстве.

Невозможно изучать какую-либо культуру в отрыве от истории и среды обитания. Совершенно особое положение в этом смысле занимают автохтонные народы, обычно коренным образом не менявшие своего ареала (в отличие, например, от эмигрантов), что является колоссальным преимуществом, когда речь заходит о веками устоявшемся укладе их жизни. Они имеют возможность практиковать традиционные занятия охотой, рыбной ловлей, строительством жилищ, проводить большинство обрядов и церемоний, взаимодействовать с окружающей средой и пр. точно так же, как это делали их предки много сотен лет назад, привнося лишь незначительные изменения, обусловленные требованиями времени. Теоретически эти народы имеют все шансы сохранить свои традиции и уклад жизни. Однако история показывает, что большинству аборигенных культур угрожает постоянная экспансия западно-европейской цивилизации, и часть из них, к сожалению, уже исчезла с лица нашей планеты. Чтобы подобное не произошло с народами, которым удалось пережить все трудности завоеваний, колонизации, войн, дискриминации и сохранить при этом самое ценное, что у них есть - свою культуру, сегодня каждое государство по мере сил и возможностей стремится оказать им помощь и поддержку. По сути, в случае с аборигенными народами и их отношениями с доминирующим этносом на первый план выступает вопрос о встрече и синтезе культур, о культурном взаимодействии.

Актуальность проблемы

В последние десятилетия в разных странах наблюдается резкое возрастание интереса к жизни малых народов, населяющих нашу планету -их истории, культуре, верованиям и духовным ценностям, продуктам их материального и духовного труда, современному состоянию того или иного этноса. Общество проявляет огромное внимание к этническим культурам, изучая их и как бы заново открывая для себя новый и удивительный мир, который находится совсем рядом. Он может резко отличаться от привычного для нас мира, в чём-то походить на него, однако его самобытность и неповторимость настолько притягательны, что заставляют нас вновь и вновь обращаться к этой культурной мозаике, веками создаваемой разными народами. В конце XX века наряду с глобализмом, нацеленным на создание универсальных образцов культуры, в странах, отличающихся этническим многообразием (США, Канаде, Австралии, странах Латинской Америки), в качестве стратегии культурной политики утвердился мультикультурализм , рассматривающий каждое этническое сообщество как носителя особой культуры.

В России, которая по количеству проживающих в ней этносов, остроте этнических процессов и своим масштабам ближе всего сопоставима с США, мультикультурализм также становится всё более важной частью культурной политики. Многие историки, этнографы, литературоведы, фольклористы и другие специалисты, посвятившие себя изучению истории и культуры коренных малочисленных народов Сибири, в своих исследованиях очень часто проводят параллели с индейскими культурами Северной Америки, и это не случайно: несмотря на языковые, исторические, религиозные и другие различия, эти народы объединяют их мироощущение и мировосприятие, система духовных ценностей и взглядов на мир и место человека в нём. И те, и другие народы испытали на себе влияние чужих цивилизации и культур, насильственного обращения в христианство, прошли через ассимиляцию и аккультурацию, и большинство из них сумели не только выжить, но и сохранить свою индивидуальность.

Полиэтничные страны постоянно сталкиваются с необходимостью ведения особой этно-культурной политики в отношении населяющих их народов и сохранения их культурного наследия, и наша страна в этом плане -не исключение.

В особом положении находятся коренные народы европейского Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации (алеуты, ительмены, коми, ненцы, ханты, манси, эвенки, эвены, чукчи, нганасаны, нанайцы, коряки и др.), которые не только в культурах, мифологиях, традициях, образе жизни и мировоззрении, но и в своей истории имеют очень много схожего с автохтонным населением Северной Америки, доказавшим на своём примере живучесть древних традиций и устойчивость своей культуры к внешним воздействиям, несмотря на множество трудностей, преследовавших его на протяжении истории. Сегодня уровень жизни, её условия - возможности получения образования, медицинской помощи, государственных субсидий и пр. - у индейцев в резервациях заметно выше, чем у малых народов России, которой ещё предстоит провести целый ряд реформ и преобразований для улучшения положения аборигенного населения. То же самое можно сказать и о его культурах, которые требуют к себе пристального внимания и действенной поддержки со стороны государства. Несмотря на то, что каждая страна в своём развитии проходит исключительно свой путь, опыт других государств со схожими проблемами бывает очень полезен.

Северная Америка стала колыбелью сразу нескольких уникальных культур, наиболее значимыми из которых являются адена, хоупвелл, Миссисипи, хохокам, могольон, анасази. На территории Соединённых Штатов проживало большое количество высокоразвитых доколумбовых сообществ, причём уровень искусства и других достижений многих из них поражают и сегодня - например, удивительная точность изображения людей, животных, растений и насекомых в росписях на керамике мимбрес (могольон), изделия из раковин с выгравированными на них рисунками, не имевшими в ту эпоху аналогов в мире (хохокам), уникальная разветвлённая сеть ирригационных каналов (хохокам) и др. Наибольшим культурным разнообразием отличался юго-запад США, где и поныне продолжают работать лучшие индейские мастера-ремесленники - потомки этих древних племён и сообществ.

К истории и культурам североамериканских индейцев обращается всё больше людей, находя в них ответы на многие вопросы как прошлого, так и настоящего, как общественного, так и личного характера. Вдохновляя на протяжении уже нескольких веков известных писателей, поэтов, художников, фотографов, скульпторов, актёров, режиссёров, индейские племена прямо или косвенно внесли огромный вклад в мировую культуру, которую сегодня невозможно себе представить без такого многогранного и важного пласта, как культура коренных жителей Америки. Правительство Соединённых Штатов, начиная со второй половины XX века, постоянно предпринимает шаги, направленные на сохранение этого наследия, разрабатывая законопроекты, имеющие целью всесторонне укрепить права автохтонного населения и стремясь привести американо-индейские отношения в состояние гармонии.

В настоящее время традиции и обычаи, духовная и материальная культура аборигенного населения США находятся на стадии возрождения, и их состояние на современном этапе требует особого внимания со стороны учёных. Анализ культурного развития североамериканских индейцев должен осуществляться в контексте этно-культурной политики США, поскольку в течение длительного времени это развитие определялось именно политическими факторами. Такой подход полностью соответствует специфике и направленности культурологического исследования, т.к. культурология интегрирует методологические возможности целого ряда дисциплин.

Научная разработанность проблемы

Изучение индейских культур стало одним из важных направлений в американской культурной антропологии, наиболее полно разработанным школой Ф. Боаса. Наряду с этим значительная часть научных работ посвящалась и посвящается историческим и политическим проблемам. В США исследования, касающиеся коренного населения, можно условно разделить на три основных группы: по древним культурам и археологии (Ф. Джордж, Э. Моррис, Дж. Форд, К. Уэбб, Р. Найтзел, Д. Томас, Дж.Д. Дженнингс, К. Мейан, Л. Зиммерман, Г. Болдуин, Дж. МакГрегор и др.), по истории североамериканских индейцев периода со времён открытия Америки европейцами до середины XX века (Л. Морган, Р. Лоуи, А.Л. Крёбер, А. Скиннер, К. Уисслер, Г. Скулкрафт, Дж. Свентон, Дж. Уокер, Дж. Муни, Э. Флетчер, Дж. Ходж, Дж. Гриннелл, У. Стуркевант, Дж. Юэрс, Дж. Дорси, Ф. Денсмор, Г. Демпси и др.), по современным проблемам индейцев (Ф.П. Пруча, В. Делория-мл., Ф.М. Бордевич, В. Черчилль, А. Джозефи, В. Ладьюк и др.). Среди авторов, освещающих современный этап американо-индейских отношений, немало и самих индейцев. Необходимо отметить, что многие работы зарубежных исследователей, в том числе и охватывающие период конца XX - начала XXI вв., нередко носят субъективный характер, что вызывает необходимость аналитического подхода.

В отечественной науке на протяжении многих десятилетий отсутствовала объективная информация о коренных жителях Америки и политике государства в отношении них. Исследования в области истории и культуры индейцев Северной Америки представлены в трудах Ю.П. Аверкиевой, И.А. Золотаревской, В.А. Тишкова, И.В. Жуковой, А.В. Ващенко, Ю.Е. Берёзкина, а также в диссертациях К.В. Цеханской, В.Г Стельмаха, СВ. Чешко, Н.Г. Лопуленко, В.М. Калашникова, А.А. Знаменского, Г.Б. Борисова и других российских учёных. Среди крупнейших российских научных центров, специализирующихся на изучении индейцев Северной Америки, следует выделить: Институт этнологии и антропологии РАН, Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого в Санкт-Петербурге, Российское общество по изучению культуры США (МГУ), Мезоамериканский центр им. Ю.В. Кнорозова (РГГУ), Институт США и Канады РАН. Однако в отечественной науке культурологические исследования и эмпирические данные по современному этапу развития индейских этносов практически отсутствуют.

Научная новизна исследования определяется следующими факторами:

разработана культурологическая модель, позволяющая проводить комплексное изучение этно-культурных проблем североамериканских индейцев на современном этапе;

- разработана модель межкультурной коммуникации на примере индейской и евроамериканской этнических групп с учётом их историко-культурного наследия и развития;

- внесён вклад в становление современной отечественной индеанистики как междисциплинарной области знания.

Методологической базой данного исследования являлся культурологический подход, позволивший охватить специфику исследуемого материала на междисциплинарном уровне. Использование историко- системного, компаративного (сравнительно-исторического), историко- генетического методов, системного, искусствоведческого и литературоведческого анализа, а также эмпирических социологических исследований позволило проследить культурно-историчекую эволюцию коренного населения США и выявить наметившиеся в последние ддесятилетия тенденции развития индейских культур в условиях современной цивилизации.

Практическую базу исследования составили работы американских и отечественных авторов, в которых затрагиваются вопросы истории, политико-правового, экономического, социального и культурного положения коренных американцев, а также общие труды по культурологии, этнологии, теории этничности (Ю.В. Бромлей, Л.Н. Гумилёв, С.А. Арутюнов, Н.Н. Чебоксаров, СВ. Лурье, Ф. Боас, Р. Бенедикт, М. Мид, Э. Эриксон, К. Леви-Стросс, М. Элиаде, Г. Каллен, Ф. Барт и др.). Использовались материалы современных американской и индейской прессы, публикации видных политических деятелей о положении аборигенного населения Соединённых Штатов, отчёты государственных и общественных индейских организаций о своей деятельности. Практической основой диссертации послужили результаты проведённых автором социологических опросов среди коренного населения США, интервьюирования российских и зарубежных коллег, а также информация, собранная в ходе личных контактов с коренными американцами.

Объект исследования - этно-культурные проблемы индейского населения США конца XX - начала XXI вв.

Предметом исследования являются формы адаптации и сохранения культуры американских индейцев в контексте культурной политики США конца XX - начала XXI вв.

Учитывая актуальность и научную значимость проблемы, а также степень её разработанности, автором была поставлена следующая цель: исследовать положение коренных американцев и их культуры в жизни США в свете современной этно-культурной государственной политики.

В ходе диссертационного исследования для достижения поставленной цели решались следующие задачи:

* проанализировать опыт и проблемы, возникавшие в ходе становления американо-индейских отношений;

* проследить эволюцию в законодательной базе США по отношению к коренному населению;

* представить современное состояние индейских культур в США и отразить развитие таких их важных составляющих, как язык, религия, искусство и литература;

* исходя из результатов проведённых социологических опросов, выявить актуальные этнокультурные проблемы автохтонного населения США начала XXI века.

Научно-практическое значение диссертации состоит в возможности её использования в исследованиях по этнической культуре североамериканских индейцев, а также при дальнейшем всестороннем изучении американо-индейских отношений и процессов становления индейской этнической компоненты американского общества. Результаты разработанных и проведённых автором социологических опросов среди автохтонного населения США, позволившие по-новому осмыслить процессы его культурной ассимиляции, могут послужить как базой для последующих более масштабных социологических исследований в этой области, так и вспомогательным материалом при анализе современной этно-культурной политики государства в отношении национальных меньшинств, поиске путей возможного разрешения имеющихся проблем. Всесторонне изученные и представленные в работе последние источники, а также выводы могут быть использованы специалистами в области индеанистики и преподавателями при чтении учебных курсов по американистике и истории США, культурологии, культурной антропологии, политологии, этнополитологии, лингвострановедению, этнопсихологии, этносоциологии, искусству США и спецкурсов по индеанистике, включающих в себя все аспекты и стороны жизни североамериканских индейцев.

На защиту выносятся следующие положения:

* Автохтонному населению США, несмотря на аккультурацию и в значительной степени ассимиляцию с евроамериканской культурой, удалось сохранить свою индивидуальность.

* Индейские культуры Северной Америки, начиная со второй половины XX века, переживают стадию возрождения, характеризующуюся ростом их этнического самосознания, политической и культурной активности, поиском культурной идентичности.

* Современный этап развития индейских культур характеризуется стремлением индейцев улучшить своё положение путём дальнейшего развития своих культурных традиций, получения образования, включающего изучение родного языка, подъёма собственной активности и их надеждой на понимание и поддержку государства.

* Американская культурная политика базируется на идее мультикультурализма, но вместе с тем существуют препятствия для индивидуального культурного развития индейских этносов.

1. Рост самосознания коренных американцев, их роль в изменении этнокультурной политики страны

К концу XX века положение аборигенов в США заметно изменилось. Помимо действий правительства, направленных на урегулирование отношений с коренным населением, в значительной степени почву для серьёзных преобразований в этнокультурной политике государства подготовили и сами индейцы, начав проявлять большую активность в отстаивании своих прав и свобод. 60-е годы прошлого столетия отмечены не только ростом их политической борьбы, но и началом культурного возрождения на фоне новых законопроектов, корректирующих курс американо-индейской политики в сторону взаимного сотрудничества.

Движение национальных меньшинств в этот период «приобрело такой размах и остроту, что его с правом можно назвать одним из наиболее мощных и влиятельных социально-политических движений Америки» , но «индейцы указывают на особый характер своего движения, отличающегося по целям и задачам от движений за гражданские права американских негров и движений других национальных и расовых меньшинств, проживающих на территории США». Это объясняется как историческим положением аборигенного населения (т.е. его изначальным пребыванием на континенте), так и реакцией на текущую политику. Если в первой половине прошлого века роста массового индейского радикализма не наблюдалось, то впоследствии он проявился во всей своей мощи, достигнув пика в 1970-е годы. Зародившиеся в этот период организации и движения носили в основном националистический, а иногда даже воинствующий характер. На начальном этапе основными направлениями деятельности движений являлись создание индейских организаций, а также поддержка и проведение ими акций протеста. Основной их целью было всестороннее укрепление положения коренного населения США, стремление разрешить стоящие перед ним проблемы, и, как следствие, - возрождение его ценностей и культур, обретение возможности поддерживать свои традиции, проводить обряды, без притеснений исповедовать свои религии, изучать родные языки.

Первой наиболее значимой индейской организацией в 1944 году стал Национальный конгресс американских индейцев - НКАИ (National Council of American Indians - NCAI) - единственная в то время и самая многочисленная межплеменная организация общенационального значения. Стимулом к её созданию послужил протест коренных американцев против политики терминации и ассимиляции. Лозунг Национального конгресса «Самоопределение, а не терминация» отражал его цели. Одной из основных задач НКАИ было отстаивание прав, гарантированных индейцам договорами, подписанными ранее с правительством Соединённых Штатов. На сегодняшний день членами НКАИ являются представители более 250 племён, проживающих на всей территории США. Деятельность Национального конгресса за годы его существования значительно расширилась и включает в себя целый ряд приоритетных политических, экономических, социальных и культурных программ, в том числе образовательных, медицинских, экологических и др.

В июне 1961 года НКАИ поддержал одно из первых проявлений «организованного ... активизма» коренных американцев - Чикагскую конференцию американских индейцев, на которой собралось более 460 участников из 90 племён. На конференции была заявлена Декларация целей индейцев (Declaration of Indian Purpose), в которой прозвучали призыв положить конец политике терминации и просьба об экономическом содействии племенам. Многие участники были молодыми энтузиастами, и вслед за конференцией в августе 1961 года они создали Национальный совет индейской молодёжи - НСИМ (National Indian Youth Council - NIYC), начавший выпускать ежемесячный информационный бюллетень «ABC: Americans Before Columbus» («Американцы до Колумба»), быстро ставший голосом радикально настроенных индейцев. Члены организации, которых сегодня насчитывается несколько тысяч, стремятся оказать помощь в «образовании, здравоохранении, социальном обеспечении работой, жильём, представительстве в правительстве и экономическом развитии, что приведёт к усилению чувства собственного достоинства и самоуважения» у индейцев. Их цель - «выживание индейского народа». НСИМ начинал свою деятельность с движения за гражданские права (в частности, за возвращение права на рыбную ловлю), закреплённые в договорах, но вскоре активно включился в борьбу за экологию и выиграл ряд судебных процессов, возбуждённых племенами против государства. В НСИМ понимали, что «никто не может лучше помочь индейцам, чем сами индейцы».

НСИМ первым начал использовать выражение «Красная сила» и спонсировал демонстрации, марши и акции протеста. Сам термин «Красная сила» (Red Power) во второй половине XX века применялся по отношению к движениям коренных американцев и олицетворял их активную борьбу за свои права. Он появился вслед за термином «Черная сила», ставшим популярным в 1966 году как название афроамериканского движения, отрицавшего доктрину неагрессии Мартина Лютера Кинга. Важнейшей организацией «Красной силы» стало Движение американских индейцев -ДАИ (American Indian Movement - AIM), основанное в 1968 году Деннисом Бэнксом, Джорджом Митчеллом, Клайдом и Верноном Белькурами. Среди его лидеров был также Рассел Мине, ставший впоследствии известным политическим лидером. Оказывая активную помощь индейцам, проживающим в городах, изначально ДАИ олицетворяло собой «духовное движение, возрождение религии, а затем - возрождение достоинства и гордости в народе». В отличие от многих других организаций, сегодня Движение охватывает уже оба континента - США, Канаду, страны Центральной и Южной Америки. Вера в духовную связь всех индейских племён помогает им преодолевать границы, создавать влиятельные организации и проводить мероприятия, собирающие в свои ряды тысячи и десятки тысяч людей. На счету ДАИ имеется ряд успешных судебных исков против федерального правительства в защиту прав коренного населения. Идеологическая база Движения - философия самоопределения - «уходит корнями в традиционные духовность, культуру, язык и историю». Одна из главных целей ДАИ - обеспечить выполнение государством обязательств по договорам, подписанным в прошлом с индейскими племенами. Благодаря активному содействию этой организации был проведён ряд громких акций протеста, вошедших в американскую историю.

Ярким примером тому служит марш американских индейцев под названием «Тропа нарушенных договоров» (Trail of Broken Treaties), дошедший в ноябре 1972 года от западного побережья страны до Вашингтона с последующей оккупацией штаб-квартиры Бюро по делам индейцев и предъявлением президенту Ричарду Никсону двадцати пунктов требований, в числе которых были: возобновление договорной системы (прекратившей своё существование по решению Конгресса США в 1871 году) и восстановление утраченных прав, ликвидация Бюро по делам индейцев (вследствие его неэффективной деятельности), защита свободы вероисповедания, неприкосновенность духовных и материальных культурных ценностей и др. Целью «Тропы нарушенных договоров» были сплочение коренных американцев, публичное заявление о своих бедах и требование от правительства исправления совершённых им ошибок. Но желаемые результаты так и не были достигнуты.

Одной из наиболее успешных акций протеста был захват в 1969 году в заливе Сан-Франциско острова Алькатрас группой, состоявшей из 78 индейцев и называвшей себя «Индейцами всех племён» (Indians of All Tribes). Согласно договору, остров должен был принадлежать индейцам, но на нём находилась заброшенная федеральная тюрьма. Подобно тому, как более 300 лет назад у индейцев был куплен остров Манхэттен в обмен на стеклянные бусы и красную материю общей стоимостью в 24 доллара, коренные американцы предложили за ту же символичную плату выкупить у правительства остров Алькатрас с тем, чтобы создать там индейские университет, культурный центр и музей. Захват острова ещё был и попыткой привлечь внимание властей к положению индейских резерваций. По словам восставших, Алькатрас как нельзя лучше отражал состояние резерваций: «Там нет водопровода, отсутствуют необходимые санитарные условия, нет промышленности, из-за чего процент безработицы очень высок, нет системы здравоохранения, почва каменистая и неплодородная». Остров на протяжении 19 месяцев находился в руках повстанцев, но по истечении этого срока он так и не был им возвращён. Тем не менее, «Индейцы всех племён» добились многого: внимание общественности и, главное, правительства всё же было обращено к их проблемам, политика терминации была государством прекращена, и её сменил курс на индейское самоопределение, «навсегда изменив взгляд коренного населения на себя, свою культуру и унаследованное право на самоопределение». За период с 1970 по 1971 г.г. Конгресс выпустил 52 законопроекта в поддержку самоуправления племён. Оккупация Алькатраса породила «Движение Алькатрас - Красная сила» (Alcatraz-Red Power Movement - ARPM), которое отличалось от других движений XX века тем, что «требовало включения [индейцев] в ведение США, сохраняя при этом их культурную индивидуальность» , но уже к концу 1970-х годов его влияние значительно ослабло. Изменился и сам индейский активизм, став более организованным: если до оккупации Алькатраса его проявления были более локальными, чаще связанными с отдельными племенами и случаями притеснения их прав, то после неё акции протеста, в том числе и около 74 случаев захвата различных государственных и частных учреждений и территорий, прокатились по всей стране.

Возможно, захват Алькатраса и подтолкнул коренных американцев последовать примеру этой акции и, спустя 350 лет после прибытия на континент пилигримов, в День благодарения 1970 года, захватить копию корабля Мэйфлауэр в Плимуте (штат Массачусетс), на котором последние прибыли в 1620 году из Старого Света. В этот день индейцы племени вампаноаг, которое принимало участие в праздновании самого первого Дня благодарения, при поддержке ДАИ провели Национальный день траура, напомнив миру о печальной судьбе тех коренных американцев, которые помогли пилигримам выжить на новом континенте, за что впоследствии поплатились жизнью. И сегодня на острове Алькатрас, а также в других местах ежегодно индейцами проводится анти-День благодарения, чтобы участь их предков не была забыта общественностью.

Отдельно за права индейцев по договорам призван был бороться Правовой фонд коренных американцев (Native American Rights Fund -NARF), специально созданный при помощи правительства США в 1971 году для охраны существующих племён, защиты их природных ресурсов, отстаивания основных прав индейцев, контроля за подотчётностью правительств последним, развития индейской законодательной базы и информирования общественности о проблемах коренных американцев. Одним из его основателей и исполнительных директоров был Джон Экохок -активист, юрист и историк, выходец из племени пауни. Основная цель Фонда - оказание юридической поддержки индейцам в судебных разбирательствах против государства, в том числе и касающихся исполнения обязательств по договорам. Эта организация также сыграла важную роль в изменении политического курса США по отношению к аборигенному населению - от терминации к самоопределению.

Почти в то же время, 28 февраля 1973 года, при поддержке Движения американских индейцев произошло другое важное событие - вооружённый захват посёлка Вундед-Ни в резервации Пайн Ридж в Южной Дакоте, где в 1890 году в междоусобной резне американскими военными было уничтожено 300 индейцев сиу. Осада Вундед-Ни длилась 71 день. Затем в 1975 году последовало столкновение в посёлке Оглала резервации Пайн Ридж, после которого был арестован Леонард Пелтиер - один из активистов ДАИ (ныне отбывающий двойной пожизненный срок в тюрьме за убийство агентов ФБР и которого индейцы до сих пор не оставляют надежды освободить). На разрешение этого конфликта были брошены силы Национальной гвардии и ФБР, но им не удалось быстро и безболезненно подавить восстание. После этого ДАИ на какое-то время снизило свою активность и было вынуждено уйти в подполье. Однако уже с февраля по июнь 1978 года при поддержке «Движения Алькатрас - Красная сила» и ДАИ был проведён марш протеста от Сан-Франциско до Вашингтона против насильственного переселения индейцев с их земель, в очередной раз привлекший внимание общественности к их проблемам, в том числе и к нарушенным договорам. В нём приняло участие несколько сотен коренных американцев. В отличие от других подобных акций тех лет последняя была мирной и вошла в историю под названием Длиннейший переход (The Longest Walk). Вся эта вереница событий была названа историками «продолжающимися индейскими войнами».

Благодаря возросшей активности, коренные американцы смогли добиться своего признания как равноправных граждан мира, что и было подтверждено 20-23 сентября 1977 года на Конференции ООН по дискриминации коренных народов Америк в выступлениях членов Международного совета по индейским договорам (International Indian Treaty Council - ПТС), созданного в 1974 году при участии ДАИ. Этот Совет не случайно называют «международной дипломатической рукой ДАИ» , потому что, как и ДАИ, он занимается вопросами индейцев обеих Америк. Совет затрагивал вопросы суверенного статуса и самоопределения коренных народов, а также защиты их прав, традиционных культур и сакральных земель , заявляя об этих проблемах на мировом уровне. Конференция, к сожалению, принесла мало результатов, но Рабочая группа по аборигенному населению, созданная при ООН в 1982 году при содействии Совета, в 1992 году провозгласила Универсальную декларацию прав аборигенных народов, обеспечив тем самым представительство этих народов в международном праве, чего не было ранее. Таким образом, Совет выдвинул индейцев на мировую арену. Однако после ухода своего лидера Джимми Дурама в 1981 году Совет, по некоторым оценкам, снизил свою активность. И всё же было достигнуто немало: коренные американцы получили реальную возможность самостоятельно работать над разрешением проблем своего народа, выдвигая своих представителей в различные организации (например, интересы североамериканских индейцев в ООН в настоящее время представляет вождь племени онондага Орен Лайонс).

На сегодняшний день насчитывается несколько десятков организаций американских индейцев; они оказывают ощутимую помощь как отдельным индивидам и племенам, так и индейскому населению в целом.

Наряду с этим существуют и американские организации, которые занимаются теми же самыми вопросами. Несомненно, старейшая из них -Бюро по делам индейцев, основная работа которого в настоящее время заключается в контроле за исполнением федеральных программ, касающихся земель, племён и резерваций, сельского хозяйства, экономического и социального развития, образования коренного населения и др. В начале 60-х годов уполномоченный по делам индейцев Филлео Нэш с целью улучшения экономического положения последних создал при БДИ Подразделение экономического развития (Division of Economic Development), а его последователь Роберт Л. Беннетт из племени онейда установил правило, согласно которому все руководящие посты в учреждениях, связанных с делами аборигенного населения, должны занимать коренные американцы с тем, чтобы инициатива в разрешении их проблем исходила от них самих. Вышедший в 1964 году общий Акт о гражданских правах предусматривал равные возможности представителей всех рас при приёме на работу, что значительно облегчило продвижение идей Р. Беннетта. Это было также одним из важных достижений нового политического курса президента Ричарда Никсона.

Хотя БДИ можно назвать главной организацией, регулирующей дела индейцев и по сей день оказывающей на них сильное влияние, это не единственное государственное учреждение подобного типа. Так, в 1968 году президент Л. Джонсон создал Национальный совет по равным возможностям индейцев (National Council of Indian Opportunity), в состав которого уже тогда вошли их представители. Теперь коренные американцы могли официально принимать участие в касающейся непосредственно их политике. Совет разработал программу содействия аборигенному населению. В числе предложенных Советом к 1970 году рекомендаций были следующие:

укрепление автономии индейских племён;

осуществление планов социально-экономического развития;

активное оказание государственной помощи.

Частично рекомендации Совета были приняты во внимание Ричардом Никсоном при проведении американо-индейской политики, основные принципы которой действуют с июля 1970 года до сих пор. Курс на самоопределение, заложенный ещё Дж. Кольером в 1920-е - 30-е г.г., к 70-м годам достиг своего расцвета. «Общим подходом к решению индейского вопроса стали отказ от ассимиляции, ориентация на культурный плюрализм, признание этнического своеобразия индейских народностей внутри Соединённых Штатов». Р. Никсон призывал к самоопределению без терминации, избегая крайностей как в виде ликвидации племён, так и в виде государственного патернализма. Его идея заключалась в том, чтобы укрепить автономию индейцев и уменьшить их зависимость от американского правительства, не лишая их при этом государственной поддержки, а также стимулировать развитие индейского предпринимательства и экономическое развитие резерваций в целом. Ещё за два года до того, как в 1970 году была произнесена президентом речь, в которой он высказывал своё видение индейской политики, Конгресс выпустил Акт о гражданских правах индейцев, обязывавший правительства племён обеспечивать своим членам все виды прав и свобод, оговоренных в Билле о правах, и которыми обладают все американские граждане, в том числе и право на справедливое судебное разбирательство. Конгресс скорректировал положения Акта с учётом племенных обычаев, однако даже это не помогло новому закону работать в полную силу ввиду практических трудностей в его применении. В результате далеко не все иски получали должное рассмотрение в племенных судах, а решения о действии Акта о гражданских правах индейцев в отношении отдельных индивидов часто выносились на основе внутренних правил племени, как, например, в деле Племени санта-клара пуэбло против Джулии Мартинес, которой было отказано в удовлетворении иска. Её дочь не была признана членом племени по материнской линии из-за традиции наследования членства в данном племени по линии отца. Решение по этому делу значительно сократило количество жалоб на нарушения правительствами племён Акта, так как стало очевидно, что Министерство юстиции не оказывает должной поддержки в подобных вопросах.

Однако с приходом к власти Р. Никсона начался новый этап в развитии законодательства, касающегося коренного населения. Первыми тремя индейскими законопроектами Р. Никсона стали:

а) возвращение 15 декабря 1970 года племени таос пуэбло священного Голубого озера в Нью-Мексико, имевшего важное значение в религии пуэбло и отобранного у них ещё в 1906 году Т. Рузвельтом;

б) Акт об удовлетворении земельных требований коренных жителей Аляски от 18 декабря 1971 года, по которому им были осуществлены выплата компенсаций и передача 16,2 млн. гектаров земли;

в) Акт о восстановлении племени меномини от 22 декабря 1973 года, отменивший решение о его терминации.

Можно считать, что эти законопроекты явились началом «новой индейской эры», ибо «все они были примерами самоопределения, так как отвечали на просьбы и потребности самих индейцев».

Как уже упоминалось выше, ещё одним шагом на пути к самоопределению стало стремление Р. Никсона добиться активного участия коренных американцев в жизненно важных для них программах. Сторонники индейцев появились и в Конгрессе, а Билль от 19 апреля 1971 года позволил племенам при финансовой поддержке государства взять управление такими федеральными программами в свои руки. Но, как ни странно, племена не спешили переходить на новое управление - возможно, сказалась привычка зависеть от государства и не нести ответственность самим. Для стимула к действию требовалось предпринять что-то ещё, и эту роль на себя взял вышедший 4 января 1975 года Акт о самоопределении и помощи индейскому просвещению. За два дня до этого была учреждена Комиссия по пересмотру индейской политики (AIPRC), которая к 17 мая 1977 года подготовила отчёт, содержащий 206 особых рекомендаций, во ряде которых обращалось внимание на необходимость финансовой поддержки.

Несмотря на то, что и сегодня фактически многие племена находятся в «подвешенном» состоянии - между стремлением к самоопределению и независимости с одной стороны и зависимостью от государственной помощи - с другой, они могут устанавливать собственную форму правительства, определять критерии членства, вершить правосудие над членами племени, взимать с них налоги, регулировать внутренние отношения и права на собственность. Они могут устанавливать нормы охоты и рыбной ловли для своих членов в пределах резервации и могут территориально определять и регулировать землепользование.

В свете идей индейского самоопределения стали выходить и другие законы, достаточно широко охватывающие интересы всех возрастных групп коренного населения и все сферы деятельности. Так, в период президентства Дж. Картера в 1978 году вышел Акт о социальном обеспечении индейских детей (ICWA), который предоставил племенам возможность самим принимать участие в судьбе своих детей и в случае необходимости их усыновления отдавать предпочтение семьям из того же племени. Раньше этим вопросом занималось Бюро по делам индейцев, в результате чего значительная часть индейских детей оказалась оторванной от своей культуры и усыновлённой американскими семьями. Для укрепления индейских семей были созданы специальные программы по обслуживанию населения рядом с резервациями и внутри них, которые всё же контролировало БДИ, что частично ограничивало индейскую инициативу.

Забегая вперёд, отметим, что уже в мае 1994 года на специально собранной правительством Конференции по проблемам суверенитета индейцев их лидеры в своих выступлениях затронули множество важных вопросов, связанных с суверенным статусом индейских племён, озвучили просьбу к президенту Б. Клинтону закрепить этот статус, издав дополнительные указы, а также очертили круг проблем, требующих особого внимания со стороны правительства.

Р. Рейган также придерживался идей самоуправления индейцев, усиливая местные органы власти и ещё более укрепляя статус межправительственных отношений между племенами и американским государством, таким образом официально признавая индейскую автономию и делая ставку на развитие собственной финансовой базы индейцев. При Р. Рейгане начался процесс возврата индейских человеческих останков и предметов культурного наследия племенам (далее - «репатриация»), который получил своё дальнейшее развитие при Джордже Буше-ст. Сегодня эта тема является для коренных американцев одной из самых актуальных и животрепещущих. Некоторые социологи называют репатриацию «политическим вопросом» , но она также очень тесно связана с этническими культурами. Согласно верованиям индейцев, судьба останков их предков в большой мере влияет как на судьбы современных и последующих поколений, так и на состояние гармонии в окружающем мире и Вселенной в целом, поэтому если с этими останками обращаются недолжным образом, это отрицательно сказывается на всей жизни племён. Это лишний раз доказывает живучесть древних традиций коренных американцев и продолжение существования, пусть иногда и несколько видоизменённого, культа предков. Возможность захоронить умерших со всеми подобающими почестями, с соблюдением всех требуемых многовековыми традициями обрядов, снабдив их всеми предметами, необходимыми для путешествия в загробном мире, -цель каждого племени, чтущего свою культуру. Так как в последние годы эта проблема приобрела глобальный масштаб и охватила практически все регионы нашей планеты - Австралию, Северную Америку, Африку и др., представляется необходимым остановиться на ней поподробнее.

На североамериканском континенте возврат культурных ценностей и человеческих останков племенам уходит корнями в совсем недавнее прошлое, а именно - в 70-е годы XX века, правда, подобные прецеденты случались и ранее. Одна из первых попыток возврата культурного наследия была предпринята в 1899 году, когда племя онондага (нынешний штат Нью-Йорк) решило через суд вернуть несколько важных для него атрибутов, без которых невозможно проведение церемониальных обрядов и празднование знаменательных событий, - поясов из вампума. Дело было проиграно, и получить их назад онондага смогли лишь через семьдесят пять лет. Сегодня требования отдельных племён гораздо чаще увенчиваются успехом, более того - для них теперь существует законодательная база, подготовленная во многом благодаря возникновению движения за репатриацию и усилиям его родоначальницы - Марии Пирсон. В 1971 году Джон Пирсон, инженер-строитель департамента строительства из штата Айова, работал над проектом изменения шоссе 34, где его бригада натолкнулась на кладбище. Как оказалось, около века назад оно входило в состав деревни. В могилах находились останки как белых, так и индейцев. Археолог штата извлёк скелеты 26 белых людей с целью последующего перезахоронения на местном кладбище, а скелеты индейских девушки и ребёнка были отправлены в лабораторию для дальнейшего изучения. Джон Пирсон рассказал о происшедшем своей жене - Марии Пирсон, представительнице племени янктон сиу, которая очень возмутилась такому решению, посчитав, что «это дискриминация. Если они все были похоронены в одно и то же время, то они [учёные] должны были изучить и 26 белых скелетов». Мария Пирсон обратилась с протестом к губернатору, добиваясь перезахоронения индейских усопших наряду с белыми. Так началась борьба за право коренных американцев распоряжаться останками своих далёких предков, привлекшая внимание общественности, вследствие чего в 1976 году в штате Айова впервые в Америке был издан закон, охраняющий места индейских захоронений. Начало было положено, и аналогичные законы со временем стали появляться и в других штатах. Последний из них вышел в Калифорнии в 2001 году.

Подобные важные изменения в правах коренных американцев явились одними из первых шагов на пути к активному и свободному возрождению индейских истории и культуры, а главное - к их общественному признанию. Начали возникать внутри- и межплеменные организации, такие, например, как Альянс по правам американских индейцев (ANAIR), Фонд по репатриации ритуальных принадлежностей американских индейцев (AIRORF), Аборигенная организация Среднего Запада «Спасите останки и ресурсы наших предков» (Midwest SOARRING), Американские индейцы против осквернения (AIAD) и др. Но в то же время они спровоцировали разгорание споров между индейцами и государством в лице археологов. В среде индейцев стали рождаться лидеры движения за репатриацию останков, а среди учёных - противники. Положить конец разногласиям был призван основной закон в этой области - Акт о защите индейских захоронений и репатриации (NAGPRA), вышедший 16 ноября 1990 года. Он утвердил неприкосновенность захоронений коренных американцев на федеральных и племенных землях, запретил коммерческое использование индейских человеческих останков и предметов культа и др. и обязал все американские музеи (в том числе и при университетах) вернуть найденные ранее в захоронениях останки, предметы культового поклонения и предметы, являющиеся культурным наследием, соответствующим индейским племенам. Некоторые исследователи, например, считают, что в настоящий момент в различных организациях находится на хранении индейских человеческих останков больше, чем самих ныне живущих индейцев. Чтобы выяснить, какому племени возвращать вышеперечисленные объекты, должна быть установлена их культурная принадлежность, отражающая, по определению NAGPRA, «тождественность групповых особенностей современного индейского племени ... и идентифицируемой более ранней группы, которые могут быть достаточно точно отслежены исторически или доисторически».

С этой целью учёные обращаются к различным источникам и материалам - археологическим, географическим, историческим, биологическим, генеалогическим, этнологическим, лингвистическим, фольклорным, архивным и другим. Если принадлежность останков не выявлена или никто не требует их возврата, ответственность за их дальнейшую судьбу - сохранение или перезахоронение - возлагается на министра внутренних дел. Закон предусматривает наказание в виде штрафов или тюремного заключения сроком до одного года за куплю-продажу индейских останков и предметов без права на их владение. Повторное нарушение может увеличить срок заключения до пяти лет. Был создан специальный Обзорный комитет для контроля за археологическими находками и установления их культурной принадлежности. К 16 ноября 1993 года государство обязало федеральные организации выпустить перечень с описанием всех погребальных принадлежностей, а также предметов поклонения или представляющих собой какую-либо иную культурную ценность, находящихся в их ведении, и предоставить информацию о географической или культурной принадлежности этих предметов, а к 16 ноября 1995 года организации, имеющие в своём распоряжении подобные предметы и человеческие останки, должны были составить и опубликовать их подробную опись.

Особым статусом в этом плане был наделён Смитсоновский институт с относящимся к нему Национальным музеем естественной истории (NMNH), в котором находилось и находится значительное количество вышеперечисленных экспонатов, в том числе - более 18 тысяч индейских человеческих останков. Многие останки и предметы, хранящиеся в музее, частично были найдены во время археологических раскопок на территории США за последние сто с лишним лет, а частично были собраны военными и путешественниками во второй половине XIX века. Особый статус Смитсоновского института был отражён в специальном Акте национального музея американских индейцев (NMAI Act), изданном в 1989 году, с внесёнными в 1996 году в него поправками. Согласно этому Акту, Национальный музей естественной истории разослал к концу февраля 1997 года перечни хранящихся в нём предметов всем федерально признанным племенам, а 1 июня 1998 года были разосланы окончательно составленные описи всех оставшихся в NMNH человеческих останков и погребальных принадлежностей. Очень важным и положительным представляется тот факт, что Актами национального музея американских индейцев и о защите индейских захоронений и репатриации для коренных американцев не предусмотрены никакие конечные сроки для подачи требований о репатриации, иными словами, временные рамки устанавливаются только для музеев.

На сегодняшний день в США кроме перечисленных выше существует немало других организаций, занимающихся вопросами репатриации. Среди наиболее значимых из них следует назвать Национальную службу парков (NPS), под государственную защиту которой подпадает от шести до семи миллионно в археологических объектов и основной целью которой является охрана исторических, культурных и природных ресурсов Америки. При поддержке NPS в 1966 году вышел Акт о национальной исторической охране (NHPA), который отразил стремление правительства защитить наследие страны от любых нежелательных посягательств с чьей-либо стороны. Немного позднее, в 1979 году, появился Акт о защите археологических ресурсов (ARPA), преследующий цель сохранить и уберечь последние от мародёрства и разрушения. Однако ARPA и все остальные законы распространяются только на федеральные и племенные земли. Проблема заключается в том, что они не касаются частных владений. Таким образом, даже Акт о защите индейских захоронений и репатриации не может полностью обеспечить контроль за охраной индейского наследия на частных землях, что также пока является камнем преткновения на пути к достижению взаимопонимания. Одна из проблем, связанных с репатриацией, заключается в том, что последняя практически неизбежно влечёт за собой противоречия -как юридические, так и моральные. Такая ситуация не только накаляет обстановку, но и вынуждает правительство Соединённых Штатов искать способы наименее болезненного решения этого вопроса.

Тем временем спор продолжается, и в первую очередь - между индейцами и археологами. Последние единодушно сходятся во мнении, что «потеря источника данных такого важнейшего значения была бы разрушительной для археологии», так как «в ближайшие годы новые способы датировки и анализа позволят археологам проводить более точные исследования». Несомненно, если человеческие останки и предметы придётся вернуть и перезахоронить, дальнейшее их изучение будет невозможно, как нельзя будет и перепроверить уже имеющуюся информацию. Известный антрополог из Калифорнийского университета Клемент Мейан сравнивает «перезахоронение костей и артефактов... с тем, как если бы историк сжигал документы после их изучения». Приводя множество аргументов, он отстаивает точку зрения учёных, радикально настроенных против репатриации. Так, К. Мейан упоминает примеры, когда некоторые индейцы сами приносили в дар или продавали музеям материалы в надежде, что они там останутся на сохранении для будущих поколений. Возвращая их племенам, музеи нарушают моральные обязательства. К тому же, подчёркивает он, большая часть знаний самих аборигенов, выступающих в поддержку движения репатриации, почерпнута из «записок европейских исследователей, миссионеров и поселенцев, а также из изучения прошлого и настоящего историками, этнографами, антропологами и археологами». Эти учёные полагали, что помогают коренным американцам сохранять их наследие, и эту точку зрения разделяли и разделяют многие индейцы. Однако большинство из них всё же выступает в защиту движения за репатриацию, так как для коренных американцев это не просто символическая компенсация за причинённые страдания и вред, нанесённый их культуре. Останки и предметы из захоронений очень важны для индейцев и требуют особого к ним отношения. «В основе лежит вопрос о культурной принадлежности, преемственности и выживании. Индейская культура теснейшим образом связана с духовностью. Индейцы, в отличие от западного общества начала XVII века, не пережили раскола между наукой и религией». Роджер Энион, консультант по культурным ресурсам при Смитсоновском институте, ищет причину спора в различиях между культурами: «Главное различие состоит в том, что не-индейцы хотят видеть прошлое, чтобы знать его, в то время как для индейцев настоящее заключает прошлое в себе, и поэтому им не обязательно видеть прошлое, чтобы знать его» , т.е. прошлое и настоящее взаимно переплетены. Интересно, что в спорных случаях определить принадлежность останков учёным помогает как раз предписанное законом обращение к устным традициям - в частности, мифам, раскрывающим происхождение, миграции и историческое прошлое племён. Некоторые исследователи отмечают, что, как правило, данные, полученные таким способом, совпадают с информацией, имеющейся у учёных. Это лишний раз подтверждает их надёжность и предположение о том, что индейцы и без научных открытий - из устных традиций, мифологии - неплохо осведомлены своей истории. Ларри Зиммерман, археолог из Университета Айовы, указывает на один из многих примеров успешного сотрудничества автохтонного населения и археологов в случае с перезахоронением в Небраске, где индейский историк Роджер Экохок и археолог Стив Холен собирали информацию параллельно: первый - из устных источников, а второй - в процессе археологических исследований. Когда они сравнили свои результаты, выяснилось, что очень многое было схожим, хотя, конечно, имелись и некоторые расхождения.