Социокультурное положение коренных американцев США на современном этапе

Однако даже подобные случаи взаимодействия пока что не в состоянии разрешить споры вокруг проблем репатриации. С чисто человеческих позиций можно понять недоумение коренного населения по поводу того, что ему не дано право распоряжаться тем, что ему принадлежит. Но и на это археологи могут возразить - ведь далеко не всегда удаётся выявить, какое из племён имеет право на те или иные священные реликвии. Во-первых, «морфология многих ранних американских черепов делает невозможным предположить, что они относятся к предкам любой из ныне живущих групп американских индейцев» , и чем глубже мы уходим в прошлое, тем труднее становится доказать, кто же является потомками тех, чьи останки находят в захоронениях. Во-вторых, вследствие миграций и войн местонахождение захоронений предков определённого племени может не совпадать с современной территорией его проживания, а также может находиться на стыке территорий разных племён, что ведёт к тому, что одновременно несколько групп заявляют о своём праве на останки. Но подобные аргументы не останавливают индейских лидеров движения за репатриацию. Например, Броско Лебо из племени лакота-сиу подчёркивает, что его племя готово принять даже неидентифицированные останки, ибо для индейцев всё и вся взаимосвязано: «духовность не оторвана от экологии в системе их верований, это части одного целого, и это имеет прямое отношение к захоронениям». Более того, Т. к. захоронение - важный фактор в поддержании баланса взаимоотношений между землёй, людьми и духами, извлечение захороненных останков разрывает цикл взаимодействующей вселенной, устанавливая цикл хаоса. В сущности, вернуть кости предков земле - это восстановить взаимные отношения между землёй и ... [индейцами] всех времён, свести пространство и время воедино, укрепить силу этнической долговечности и снова заставить вселенную функционировать должным образом. Возвращение тел на их место становится символичным способом восстановления порядка в нравственном мире, соединения нитей шаткого бытия и выведения логики из хаоса.

Таким образом, «захоронения... для индейцев - неотъемлемая часть вопроса защиты культурных ресурсов», и для них непонятно, почему охранять надо только какую-то одну часть их культуры. К тому же само внимание к проблеме репатриации, обострившееся в последние десятилетия, не только свидетельствует о возрождении самосознания индейцев, но и способствует ему, что представляется очень важным.

Но выход из создавшейся ситуации всё же существует. И учёные, и коренное население сходятся во мнении, что Акт «О защите индейских захоронений и репатриации» начал их сближать. Подтверждением тому служат примеры взаимного сотрудничества. Так, когда Университет Небраски собрался возвратить человеческие останки племени омаха, последнее предложило предварительно детально их изучить. Сегодня одной из важнейших проблем со здоровьем у омаха является заболеваемость сахарным диабетом, от которого страдает от половины до двух третей членов племени. Исследование останков с медицинской точки зрения помогло выявить причину такой «эпидемии» - существенное изменение в диете (в том числе отказ от мяса бизонов) и переход к более пассивному образу жизни. Анализ костей также помог определить ещё одну предпосылку постепенного упадка племени - ряд экономических изменений, коснувшихся его в самом начале XIX века, вследствие чего снизились рождаемость и продолжительность жизни. Помимо этого стал очевидным любопытный факт, что в 1800-е годы медицина племени была более развита, чем у европейцев и американцев. Работа учёных помогла восстановить некоторые утраченные страницы истории омаха, что принесло пользу обеим сторонам.

Ещё одним примером сотрудничества является то, что племена сами стали принимать активное участие в исследованиях, учреждая независимые племенные службы по охране исторических ценностей, разрабатывая программы по изучению и сохранению своих культурных ресурсов и т.д. Так, у зуни с 1975 года действует собственная Археологическая программа. Работа Офиса по охране исторических ценностей у навахо содействовала выходу Акта «Об охране культурных ресурсов племени навахо», а Департамент археологии навахо (NNAD) активно занимается обучением археологов-индейцев с той целью, чтобы в ближайшем будущем племя могло иметь собственных специалистов в этой области.

Наряду со стремлением к успешному взаимному сотрудничеству необходимо упомянуть и о совершенно других тенденциях, когда индейцы требуют немедленного прекращения любых исследований и скорейшего перезахоронения останков, не давая возможности собрать даже минимальные данные для чёткого определения их культурной принадлежности. К подобным примерам можно отнести возврат в декабре 1991 года шошонам-баннокам останков женщины, найденных на юге штата Айдахо, или возврат в 1993 году южным ютам в Колорадо скелета, найденного в 1988 году в пещере Хургласс. Сами представители племён объясняют такую поспешность тем, что они очень сильно «чувствуют связь между рациональным знанием и священными предметами, собранными с [их] алтарей: знание и предмет едины... Хопи сейчас хотят, чтобы эти эзотерические знания были защищены» от внешнего вторжения (хотя те же хопи в отдельных случаях с одобрения совета племени дают своё согласие на изучение останков и связанных с ними предметов).

Что же касается современного законодательства, то оно зачастую ставит археологов в жёсткие рамки: малейшее несоблюдение условий (например, начало работ до получения соответствующего разрешения или самовольное распоряжение останками, даже с целью их возврата) может повлечь за собой уголовное наказание. Это, а также отсутствие в большинстве случаев возможности изучения останков, наводит некоторых учёных на мысль, что американская археология теряет смысл и вырождается как наука , ибо когда «учёные начинают опасаться, что любое их заявление может повлечь за собой серьёзные политические последствия, их научной дисциплине угрожает паралич».

Случай, известный под названием «Кенневикский человек» (Kennewick Man), ярко иллюстрирует сразу целый ряд возникающих противоречий и проблем, связанных с репатриацией. В конце июля 1996 года в районе Кенневик на реке Колумбия (штат Вашингтон) был обнаружен один из старейших и наиболее хорошо сохранившихся человеческих скелетов, когда-либо найденных в Северной Америке, возраст которого составляет 9300 лет. В том же захоронении находилось ещё несколько скелетов, но скандал разгорелся только вокруг одного из них - «Кенневикского человека». Опустим детали, касающиеся претензий, раздававшихся непосредственно в адрес археологов, работавших с останками (ими был нарушен целый ряд законов). Согласно положениям NAGPRA, любые останки, найденные на территории США и датированные до 1492 года, автоматически рассматриваются как индейские. Несмотря на это, определить их племенную принадлежность было очень сложно, учитывая ещё и тот факт, что черты Кенневикского человека не схожи с представителями ни одного из ныне населяющих нашу Землю народов. Эти останки (380 костей и их фрагментов) пожелали заполучить для дальнейшего перезахоронения одновременно сразу пять северо-западных племён - уматилла, колвил, якима, неперсе и ванапум. В результате возник целый ряд вопросов: помимо вынесения решения о репатриации и установления её сроков необходимо было выяснить, подпадает ли вообще вышеуказанный скелет под Акт о репатриации, и если подпадает, то кому именно следует его возвращать. Сразу же не замедлили выявиться и некоторые важные этические аспекты, неразрывно связанные с возвратом останков, а именно: раздались упрёки в адрес археологов в незаконном и несвоевременном начале работ; резко обозначилось противостояние между учёными, желавшими исследовать ценный исторический материал, и индейцами, не дававшими на это согласия; началось выяснение отношений сразу между несколькими племенами и пр. В ходе судебного процесса между восемью археологами и индейцами учёные 4 февраля 2004 года получили официальное разрешение на продолжение работ по исследованию останков, что вызвало резкое неодобрение со стороны коренного населения. В 2005 г. была сделана и представлена общественности копия черепа Кенневикского человека, по которой в начале 2006 г. был нарисован его предположительный портрет при жизни, а осенью 2006 г. учёные обещали уже обнародовать результаты исследований. Тем не менее точка в этом деле ещё не поставлена. Пока что останки хранятся в музее Бёрка в Сиэттле, а в Сенате идёт обсуждение поправки к NAGPRA, которая позволила бы федерально признанным племенам настаивать на возврате им найденных останков даже в тех ситуациях, когда невозможно установить культурную принадлежность последних. Учёные протестуют против внесения такой поправки, но американские индейцы считают её обоснованной и необходимой. «Дело Кенневикского человека» - лишь один из наиболее ярких примеров разногласий между представителями обеих сторон. В данном случае решение суда не совпало с положениями NAGPRA, но в большинстве других, ему подобных, закон оказывается на стороне индейцев, и останки возвращаются им.

Для учёных вопрос репатриации касается в первую очередь исследовательских данных, представляющих для науки огромнейший интерес и вызывающих опасения со стороны археологов в их утрате. Человеческие останки могут рассказать об очень многом. К примеру, химический анализ костей позволяет с точностью восстановить картины прошлого, историю целых племён и народностей: рацион питания людей того времени, их активность и продолжительность жизни, демографию, род занятий, благосостояние, культурное развитие и стратификацию общества, развитие связей или возникновение вражды между племенами. Костные повреждения рассказывают о прошедших в далёкие времена войнах и видах оружия, а имеющиеся на человеческих останках отпечатки краски - о характерной для того или иного племени боевой раскраске. Такая наука как антропохимия по микроскопическим количествам органических веществ в костях может помочь восстановить образ жизни и привычки людей, причины их болезней и даже поведение, а палеопатология (изучение истории болезней путём исследования останков) крайне важна для медицины как с точки зрения установления времени возникновения и выявления причин заболеваний, так и с точки зрения способов их лечения, разработки новых лекарственных препаратов. Проблема заключается в том, что выводы и подходы к решению стоящих перед наукой вопросов у каждого учёного могут быть свои, и в связи с этим медики также опасаются, что могут потерять возможность найти правильные ответы и решения, если лишатся материала для продолжения исследований.

Видимо, полностью удовлетворить пожелания обеих сторон -потомков умерших и исследователей - вряд ли удастся, но добиться реальных успехов в этом всё же представляется возможным, ибо есть учёные, которые видят будущее в тесном сотрудничестве с индейцами, во взаимообщении и взаимопомощи, а не в навязывании, как это иногда делают археологи, исключительно своих мнений. Л. Зиммерман уверен, что коренные американцы могли бы поделиться с ними своими взглядами и версиями, что положительно сказалось бы на результатах исследований. При этом, как считает Р. Энион, не следует забывать и о культурных различиях, так как у разных народов на передний план выдвигаются разные ценности, через призму которых они видят сохранение прошлого. Для успешной «защиты культурных ресурсов необходимо, чтобы ко всем сторонам было равное отношение. ...Именно принятие многочисленных точек зрения - ключ к достижению поставленной цели».

Оба вышеописанных явления - рост политической активности автохтонного населения и ставшая возможной репатриация индейских человеческих останков и предметов культурного наследия, заявившие о себе во второй половине XX века, - свидетельствуют об общем росте этнического самосознания индейцев, об их живейшем участии в судьбе своего народа и стремлении к сохранению его культуры и традиций.

2. Социокультурное положение современных индейцев в резервациях и городах

Медленно, но верно набирает обороты и экономическое развитие коренного населения. И хотя «почти по всем основным показателям, определяющим их социальный статус, американские индейцы занимают последнее место среди национальных групп США» , в конце XX века было предпринято немало попыток улучшить эти показатели. Когда дело касается экономики индейских племён, в первую очередь следует рассматривать резервации, и уже потом - другие территории, на которых проживают коренные американцы, ибо именно резервации со своими правительствами и уникальным политическим положением наделяют индейцев особым статусом, отличающим их от всех других этнических меньшинств в стране. У большинства резерваций по сей день сохраняется финансовая зависимость от американского правительства, так как пока ещё они экономически не самодостаточны. Государственная поддержка им оказывается по всем направлениям: «образовательные, медицинские и социальные программы; строительство школ, больниц и дорог; системы ирригации и управление ресурсами - всё это было предоставлено из федеральных фондов». Однако, как уже упоминалось выше, в наше время племена могут сами решать, какие именно программы им необходимы и на что конкретно они хотели бы направить финансирование, выделяемое правительством через Бюро по делам индейцев. Тем не менее не все считают, что помощь государства идёт по назначению. По мнению известного индейского писателя и общественного деятеля Вайна Делории-мл., «федеральные программы обогащают богатых, но не помогают бедным», особенно тем, кто находится в сельской местности. Возможно, поэтому Дж. Буш-ст. во время своего руководства, поддержав инициативу самоуправления племён, позволил им контролировать федеральные индейские программы самостоятельно без вмешательства БДИ и получать гранты напрямую от правительства. Племя чероки оказалось одним из первых, испробовавших на себе такой подход, и на сегодняшний день это одно из наиболее преуспевающих племён в стране.

Сегодня некоторые резервации, благодаря возможности самоуправления, достигли значительных результатов. В качестве яркого примера можно привести самую крупную из них - резервацию навахо. 19 апреля 2005 года после многолетних тяжб племя, наконец, смогло добиться принятия Акта охраны природных ресурсов навахо. Таким образом, правительство навахо стало первым из всех племён, «запретившим добычу и разработку урана на своей территории», за что президент племени Джо Ширли-мл. в сентябре 2005 года был удостоен специальной Премии Нобелевского института «За безъядерное будущее». Более того, «племя навахо взяло на себя лидирующую роль, став представителем... аборигенного населения на мировом уровне». Причиной выбора на роль такого представителя - именно из племени навахо - послужило создание в резервации одной из самых больших беспроводных сетей Интернет, в результате чего сегодня племя... [успешно] использует собственные технологии информационных коммуникаций с целью дистанционного обучения, развития экономики, телемедицины, [внутреннего] управления и обеспечения общественной безопасности даже в отдалённых уголках своего [большого] сообщества.

Президент племени навахо подробно докладывал об этом на Международном Саммите по информационному сообществу в Тунисе в ноябре 2005 г., куда он был приглашён организаторами (ООН), а ранее - на предварительной конференции в Оттаве в Канаде. Опыт этого племени был взят за модель развития технологий информационных коммуникаций среди всего автохтонного населения планеты (370 млн. чел.), а в ближайшее время представитель племени навахо уже начнёт курировать создание подобного проекта для коренных жителей Бразилии.

Во время Саммита навахо отличились и в другом плане, продемонстрировав общественности свою самобытность, когда в зале появилась 20-летняя Мисс навахо 2005 г. Рашель Джеймс, затмив красотой своего этнического наряда даже самые изысканные одежды присутствовавших высокопоставленных особ. Р. Джеймс являлась членом делегации своего племени и, сообразно своему титулу, она активно занималась политической и культурно-просветительской деятельностью, разъезжая по всему миру. Такую возможность ей предоставила её резервация.

Обладая законным правом на самоуправление и самостоятельно принимая решения касательно наиболее важных для него дел, правительство племени навахо ведёт постоянную работу по подъёму экономики и уровня жизни в своей резервации и по защите прав своих граждан, становясь примером для подражания.

Помимо самоуправления у индейских земель имеются и другие преимущества. Одно из них - снятие налога на собственность. Тем не менее, это не освобождает коренных американцев от других налогов, в том числе и подоходного. Последний не платят только члены племени, постоянно проживающие в резервации. В случае же добычи полезных ископаемых на территории резервации, племя само может взимать налоги с разработчиков. Свобода от налога на собственность выгодно сказывается на деловой жизни аборигенов; возможно, именно поэтому большинство казино в США держат индейцы, а т.к. по всей территории страны казино официально запрещены кроме штата Невада и индейских земель, это уже стало традиционным индейским бизнесом. Игорный бизнес среди коренного населения завоевал популярность сравнительно недавно. Начало было положено племенем семинолов в 1979 году во Флориде, когда они открыли в своей резервации первое лото-бинго с высокими ставками в «индейской стране». Их пример вызвал подражание у других племён, и хотя американский суд пытался прекратить подобную практику, в конечном счёте государству пришлось её разрешить, что и было узаконено в 1988 году рейгановским Актом о регулировании индейского игорного бизнеса (Indian Gaming Regulatory Act), и к 1994 году игорным бизнесом занималось уже более 160 племён. Сегодня самое прибыльное индейское казино и одно из самых больших казино в мире - Фоксвудз - работает с 1991 года в резервации племени машантакет-пекот в штате Коннектикут. А ведь ещё в середине прошлого века это немногочисленное племя даже не было федерально признанным!.. Такая деятельность решает вопрос безработицы не только для самих членов племени, но и для многих американцев. Ежегодный доход от игорного бизнеса «составляет более $18 млрд. и распределяется между соплеменниками». Тем не менее, в этом бизнесе на сегодняшний день занято лишь 40% из официально признанных племён. В 1985 году, т.е. ещё до выхода Акта, в целях «экономического, социального и политического улучшения жизни индейских народов» была создана Национальная ассоциация индейского игорного бизнеса (National Indian Gaming Association). Преимущества казино - доходы, которые ощутимо помогают многим племенам, а также рабочие места, ибо безработица среди индейцев составляет 31,8%. Но от неё, по мнению лидеров племён, а заодно и от бедности и бича резерваций - алкоголизма можно избавиться. Каждая резервация решает этот вопрос по-своему. Например, мескалеро апачи для привлечения туристов выстроили на своей территории лыжный курорт, казино, шикарный отель и поле для гольфа, а члены резервации лагуна пуэбло организовали большую фирму по производству военного оборудования. В деле борьбы с безработицей хорошим подспорьем оказались и традиционные ремесла: произведения индейского искусства пользуются большой популярностью, поэтому представители многих племен (зуни, навахо и др.) открывают свои магазинчики по продаже серебра, керамики, одеял и других изделий народных промыслов. По результатам переписи населения 2000-го года можно сделать вывод, что число предприятий, владельцами которых являются индейцы, постоянно растет, принося последним довольно высокий доход. Это касается не только «прибыльного» бизнеса (казино, отелей, курортов), но также и более мелких предприятий, прочно занявших свое место на рынке. Подобная предпринимательская деятельность находится на самоокупаемости, и доходы от нее остаются в той же резервации, а это - большое финансовое подспорье без непосредственной поддержки государства. Законопроекты, предоставляющие племенам больше возможностей для самоуправления, активно способствуют развитию торгово-рыночных отношений и частично самостоятельному разрешению проблем. Все чаще предложения по обустройству жизни исходят не от Бюро по делам индейцев и других организаций, а от самих аборигенов, к чему они так долго стремились.

Однако всё ещё остаются до конца не решёнными некоторые очень важные вопросы, такие, например, как федеральное признание отдельных племён. С 1978 года БДИ обязало племена пройти долгую и дорогостоящую процедуру «признания», чтобы иметь возможность пользоваться целым рядом государственных льгот, которых непризнанные племена лишены. В том же году было создано специальное агентство - Проект федерального признания (FAP) (ныне - Отделение признания и исследований (BAR)), позволившее обрести новый статус даже тем племенам, которые были терминированы. Официальный статус племени напрямую влияет на государственную поддержку и финансирование, поэтому неудивительно, что некоторые непризнанные племена иногда сталкиваются с нежеланием их признания теми, у кого этот статус уже имеется, ведь чем больше племён -тем меньше льгот, связанных с государственным финансированием, приходится на каждое конкретное из них. Разумеется, наиболее остро этот вопрос касается тех людей, которые проживают в резервациях.

Серьёзным шагом на пути к улучшению уровня жизни в резервациях стал вышедший в 1996 году Акт содействия жилищному строительству и самоопределению коренных американцев (NAHASDA), сведя все программы по оказанию помощи индейцам с жильём в две основные - Индейскую единовременную жилищную субсидию (IHBG) и Раздел VI Кредитного поручительства. В 2000 году к Акту была принята поправка, и закон распространился и на коренных гавайцев. Сами индейцы отмечают, что помощь, оказываемая NAHASDA, действительно ощутима и важна для них (см. результаты социологического исследования в последнем параграфе настоящей диссертации). Но в 2005 году Дж. Буш-мл. резко сократил затраты на финансирование федеральных индейских программ, что не только вызвало недовольство многих индейцев, но и, несомненно, сказалось на социально-экономической сфере их жизни, особенно в резервациях.

Подобные прецеденты случались и ранее, когда в 1996 году при Б. Клинтоне «индейская статья» бюджета была урезана на 15% по сравнению с предыдущим годом. Все СМИ твердили, что «последствия этих сокращений будут пагубны для Индейской страны». Индейцы не исключают, что нынешние изменения в бюджете связаны с войной в Ираке, в которой участвовали и погибли в том числе и некоторые их соплеменники. (Даже гору Скво в Аризоне по инициативе местного губернатора хотели переименовать в честь первой погибшей в этой войне женщины-солдата -индеанки Лори Пайстевы из племени хопи.). Новая волна бурных обсуждений финансирования индейских программ прокатилась по стране в связи с решением Дж. Буша-мл. урезать отводимый на них бюджет. Осуждая такой шаг президента, сенаторы указывают на целый ряд возможных негативных последствий - от уменьшения строительства жилищными фондами доступного жилья до закрытия отдельных клиник и школ для индейцев, а также напоминают о юридических договорных обязательствах правительства США перед племенами. По прогнозам специалистов, в большей степени пострадает сфера образования. Сенатор Джон Маккейн, один из активных борцов за права индейцев (в Сенате - с 1986 года), назвал «эти урезания бюджета несправедливыми и необоснованными».

Возможно, отчасти по финансовым причинам большинство коренных американцев - 64% - в настоящий момент и проживает в городах, где им оказывают разностороннюю поддержку специальные центры, такие, как Общество американских индейцев в Нью-Йорке и Вашингтоне. Конечно, в плане престижной работы, карьерного роста, зарплаты, достойного жилья, образования и ряда других перспектив города значительно опережают резервации, хотя в последнее время многие городские индейцы постепенно возвращаются обратно в них - к своему культурному наследию, т.е. происходит процесс ретрайбализации. Более того, по уже подмеченной в последние десятилетия тенденции, молодые люди, получившие высшее образование по различным специальностям, стремятся применить эти знания на благо, развитие и процветание своих племён.

Наряду со всем позитивным, что может сегодня предложить город современному человеку, урбанизация несёт в себе определённую угрозу культурному наследию, и довольно серьёзную. «Индейцы из резерваций верят, что если ты вырос не в резервации, в своих традициях и культуре, то ты - ненастоящий индеец». Но главное даже не это. Из-за развития урбанизации появляется все больше смешанных браков среди коренных американцев (около 60% индейцев состоит именно в таких браках), что создает некоторые трудности при определении этнической и особенно племенной принадлежности ребенка. Дети от таких браков постепенно утрачивают тесную связь с индейской культурой и традициями и, как правило, не знают индейского языка, хотя, безусловно, всё зависит от самих родителей. Как уже упоминалось выше, чистокровных коренных американцев уже практически не осталось, и смешанные браки - первая тому причина. И по сей день существуют племена, старающиеся изо всех сил сохранить чистоту крови. В результате - члены племени вступают в родственные браки, что, в конечном счете, отрицательно сказывается на здоровье потомства. Молодое поколение индейцев уже отчётливо осознаёт угрозу возможного вырождения. Ярким подтверждением тому служат слова члена одного из таких племён, названия которого из этических соображений он даже не произносит: «они крепко увязли в старых обычаях». Он решил, что в этой ситуации ему лучше покинуть своё племя и перебраться в город. Его поступок свидетельствует о том, что ассимиляцию остановить уже невозможно.

Анализируя современный этап развития отношений между коренными американцами и правительством США и те шаги, которые были предприняты государством к взаимному сближению, можно заключить, что по крайней мере формально наконец достигнут диалог, в котором обе стороны имеют равное право голоса и готовы выслушать друг друга, о чём свидетельствует и целый ряд законов последних лет, принятых американским правительством в отношении автохтонного населения. Даже индейские общественные деятели - В айн Делория мл., Вайнона Ладьюк, Джон Экохок и др. - в наше время перешли на путь мирного общения и взаимодействия, что приносит свои плоды и позволяет коренному населению возрождать свои культуры. Тем не менее, к сожалению, в реальной жизни индейцам иногда всё ещё приходится сталкиваться с различного рода дискриминацией и притеснениями.

3. Положение индейских культур на современном этапе

Сегодня к культурам автохтонного населения Америки по сравнению с предыдущими историческими периодами отношение изменилось, а это значит, что всё, связанное с духовной составляющей жизни племён, может беспрепятственно заявить о себе.

Особого внимания заслуживают индейские языки, ведь язык -важнейшее средство, обеспечивающее сохранение и поддержание культуры. Именно через него раскрываются духовность народа, его мировосприятие, ценностные ориентации, глубинная сущность религиозных представлений, церемоний, ритуалов, обрядов. По оценкам специалистов, на момент прибытия первых европейцев на обоих американских континентах проживало от 15 до 40 млн. человек, говорящих на 1800 - 2000 языках, 300 из которых приходилось на Северную Америку. Такое разнообразие языков в одном только Западном полушарии уникально , причём некоторые из них удивительны по своей структуре. Так, лингвисты относят язык индейцев чиппева, в котором насчитывается около 6000 глагольных форм, к числу самых трудных в мире. К 1995 году в Северной Америке сохранилось около 209 индейских языков , часть из которых может относиться к одной и той же языковой группе. Но имеются племена, в которых последними носителями языка является только горстка пожилых людей, с уходом которых из жизни уйдёт и их язык, а, следовательно, почти 80% от общего числа современных языков североамериканских индейцев канет в Лету... Ситуация осложняется и тем, что эти языки не имели письменности. Например, письменность на языке чероки, разработанная и введённая членом их племени Секвойей, появилась только в 1821 году и явилась первой неевропейской письменностью, получившей распространение среди индейцев и метисов. В США самый распространённый на сегодняшний день индейский язык -навахо, на котором говорит примерно 150.000 человек.

Для сохранения коренных языков к концу XX века появился целый ряд программ: специальные языковые курсы в племенах, языковые лагеря, преподавание языков в университетах и колледжах, а в некоторых вузах -даже преподавание отдельных предметов для аборигенного населения на родном для него языке. В 1978 году был образован Институт развития языков американских индейцев (AILDI), ставящий своей целью «защищать права аборигенных языков и обеспечивать лингвистическое и культурное разнообразие». В рейтинге Министерства образования США среди программ по подготовке педагогических кадров из рядов меньшинств этот институт вошёл в десятку лучших по стране.

Современное американское законодательство в отличие от начала прошлого века - периода школ-интернатов - активно поддерживает сохранение языкового наследия индейцев. 30 октября 1990 года вышел Акт о языках коренных американцев (Native American Languages Act), в котором Конгресс подчеркнул, что «статус [их] культур и языков ... является уникальным, и Соединённые Штаты ответственны за взаимодействие с коренными американцами для обеспечения выживания этих уникальных культур и языков», так как «традиционные языки ... [индейцев] -неотъемлемая часть их культур и индивидуальности, а также основная форма передачи, и, следовательно, выживания... [их] культур, литератур, историй, религий, политических институтов и ценностей». Наравне с обучением индейцев родному языку и включением последнего в университетские программы предпринимаются и другие шаги. Например, американская Ассоциация современных языков весной 2005 года приняла решение о поощрении глубокого изучения индейских языков лингвистами с последующим составлением словарей, грамматик и других учебных материалов, помогающих в их преподавании.

Однако для коренных американцев ситуация начала меняться в лучшую сторону только чуть более четверти века назад, и это относится ко всем составляющим их культуры. Так, любые проявления верований аборигенов, как и в случае с индейскими языками, долгое время подавлялись, хотя они тесно переплетаются с общественной и политической жизнью племён. Несмотря на то, что даже в период начала колонизации, когда христианские настроения в американском обществе были особенно сильны, изредка встречались отдельные миссионеры, уважавшие национальную культуру и старавшиеся не заместить религию коренных американцев христианством, а найти какой-то компромисс, но это было скорее исключением, чем правилом. Ещё в 1620 году испанская инквизиция объявила используемый многими коренными американцами в ритуальных целях пейот «дьявольским» и запретила его употребление. Несмотря на постоянные запреты, традиции пейотизма как неотъемлемая часть многих аборигенных культур Северной Америки сохранялись и кое-где стали даже процветать. 1880-е годы отмечены появлением среди индейцев пророков, таких, например, как Вовока из племени северных пайютов, который основал религиозное движение Пляска духов (Ghost Dance). Причинами послужили духовные поиски выхода из сложившейся ситуации, попытка противостояния жестокостям колонизации, эпидемиям новых завезённых на континент болезней, исчезновению животных, на которых коренное население ранее всегда охотилось, т.е. другими словами - попытки «убежать от современных ужасов», традиционно обратившись к «сверхъестественным силам». Движение Пляска духов хотя и охватило многие племена, однако просуществовало недолго и после резни индейцев в Вундед-Ни в 1890 году практически исчерпало себя, хотя и продолжало проявляться в отдельных местах и в XX веке (Большом Бассейне, южных степях и др.). Пейотизм же, в отличие от Пляски духов, остался, вобрав в себя кое-что и из христианства, а в 1918 году была официально учреждена Туземная церковь (Native American Church), базирующаяся как на ритуалах аборигенов, так и на библейских канонах. Сегодня пейотные ритуалы занимают первое место по популярности среди индейцев, а Туземная церковь является самой крупной индейской религиозной организацией. Одновременно с ней на континенте продолжает сосуществовать целый ряд различных религиозных традиций, учений, движений и культов - религия Длинного дома, Пляска духов, Шейкеризм, Вапшати (религия Пера), религия Сновидцев, - уходящих корнями как в далёкое, так и недавнее прошлое, не считая самого христианства. Несмотря на такое разнообразие индейских верований, в большинстве из них можно обнаружить элементы влияния христианства, в результате чего многие современные аборигенные религии являются синкретическими, представляющими собой смешение, неорганическое слияние разнородных элементов, направлений различных культов и религиозных систем, а также нередко упрощёнными - тенденции, которые в силу исторических причин стали характерны практически для всех современных верований на территории США. Что же касается исконных верований коренных американцев, то они, в отличие от всех «преклоняющихся» мировых религий, берут своё начало не от какого-либо события или основателя и являются «продолжающимися». Мир в них рассматривается как непрерывный процесс, а их главная функция -поддерживать баланс в природе и гармонию человечества с ней. Они могут отличаться друг от друга по форме, но их философское содержание, в том числе воззрение на мир и их роль внутри аборигенного общества поразительно схожи. И сегодня во многих племенах можно встретить чисто традиционные индейские культы и религиозные практики, такие, как песнопения у навахо, различные, чаще календарные, обряды у пуэбло, обряды инициации у апачей, Пляску Солнца, палатку потения, поиск видения у равнинных и ряда других племён и т.д. Анимизм, шаманизм и тотемизм в XXI веке так же, как и века назад, продолжают оказывать влияние на жизнь автохтонного населения.

Однако американским индейцам пришлось преодолеть множество трудностей и запретов, прежде чем они, наконец, смогли добиться признания своей веры, и возможности её открыто исповедовать. Прекрасный пример тому являет собой и XX век. В начале прошлого столетия Бюро по делам индейцев ввело Код религиозных преступлений (Religious Crimes Code), касающийся индейских племён. Целью кода было прекращение традиционных религиозных практик, в связи с чем запрещалось проведение продолжительных празднований, которые на время отрывали индейцев от других занятий; участников религиозных церемоний в наказание лишали пищи сроком до десяти дней; практикующих шаманов сажали в тюрьму; культовые предметы конфисковывались и уничтожались; для тех, кто всё равно продолжал принимать участие в подобных религиозных мероприятиях, были созданы специальные суды... Формально Код перестал действовать только после выхода Индейского реорганизационного акта в 1934 году, но официально притеснениям был положен конец лишь в 1978 году с появлением Акта о свободе вероисповедания американских индейцев (AIRFA). Однако и этот Акт оказался не вполне эффективным, так как он, с одной стороны, не во всём соответствовал общему законодательству страны, а с другой - не допускал в подобных случаях исключений для аборигенного населения. В связи с этим запрещалось использование во время церемоний и обрядов пейота и орлиных перьев (так как эти птицы относятся к редким, охраняемым законом видам); индейские заключённые не могли сооружать для себя палатки потения (sweat lodge), в которых проводятся обряды духовного и физического очищения, отращивать длинные волосы и обращаться к шаманам. Но ещё печальнее было то, что священные земли вне территорий резерваций не охранялись. Ещё Л.Н. Гумилёв указывал на тесную связь всех этносов со своим ландшафтом. Как говорят сами индейцы, «Земля - наша мать, вода - дар богов», «отнимите у нас земли - и мы умрём. Умрёт индеец внутри нас».

Некоторые шаги в отношении предоставления свободы вероисповедания предпринимались и до выхода вышеупомянутого Акта. Например, в 1964 году при Национальном церковном совете «впервые за 350 лет конфессиональной истории в Северной Америке индейцы были приглашены для участия в планировании и оценке миссионерской деятельности среди коренного населения. Ранее исследования проводились над индейцами и для них, но не вместе с ними». Было предложено назначить индейского руководителя в каждую из конфессий, и учредить при них Национальные индейские коллегии, что соответствовало духу уже назревшей к тому времени политики самоопределения.

После выхода Акта о свободе вероисповедания американских индейцев в религиозной сфере имели место и другие события, носившие не столь глобальный, а скорее локальный характер и охватывавшие определённые регионы США. К ним можно отнести «Открытую декларацию племенным советам и традиционным духовным лидерам индейцев и эскимосов тихоокеанского северо-запада», выпущенную в 1987 году христианским духовенством этого региона к празднованию 200-летия американской Конституции, в которой приносились извинения за участие в уничтожении традиционных аборигенных духовных практик, и др. В последние десятилетия все отмечают присутствие так называемого комплекса вины у многих современных американцев из-за всех притеснений, которым по воле их предшественников подвергались индейцы. Возможно, сгладить это чувство помогут такие события, как прошедший с 3 по 10 мая 2006 г. семинар «Духовность американских индейцев», на котором несколько индейских старейшин выступили перед религиозными лидерами протестантов, католиков, мусульман, буддистов и иудеев с 16-часовым курсом презентаций о духовной стороне жизни коренных американцев - их религиях, ритуалах и церемониях, ценностях, мироощущении и мировосприятии, что явилось «первым формальным признанием индейских религиозных верований», а также «возможностью... исправить ошибки политики геноцида прошлого».

Главным шагом, значительно расширившим законопроект 1978 года, был выход в 1994 году Акта о защите культуры и свободы вероисповедания коренных американцев, защищающий их религиозные практики и священные территории от постороннего вмешательства (за исключением тех редких случаев, когда федеральное правительство сумеет доказать необходимость своего присутствия на такой территории) и разрешающий индейцам, находящимся в тюрьмах, исповедовать свою религию. Входящий в этот Акт билль HR 4230 позволил индейцам использовать пейот во время религиозных церемоний и защитил их от гонений вследствие его применения. Таким образом, закон 1994 года охватил сразу четыре жизненно важных для аборигенных культур вопроса: защитил права на священные индейские территории, на исповедание своей религии, на получение от Службы природы и рыбного хозяйства орлиных перьев и растений для проведения религиозных обрядов, а также на использование пейота.

Церемонии как неотъемлемая часть культуры коренных американцев сегодня вновь начинают возрождаться, обретая прежний размах. Но во избежание злоупотребления вышеуказанными правами, порой индейцам приходится предоставлять властям доказательства их действительной принадлежности к племени и причастности к его религиозной жизни, которые призваны предотвратить возможные недоразумения в виде преследований и наказаний за некоторые действия, дозволенные этим Актом только коренным американцам. Главным доказательством выступает процентное содержание индейской крови, практика подсчёта которого уходит корнями в период после Гражданской войны в США (1861 - 1865 г.г.), когда выражения «полукровка» (half-blood) и «чистокровный» (full-blood) вошли в оборот как научные термины. В те годы выгоднее было быть полукровкой, ибо чистокровные индейцы из-за отсутствия или недостаточного присутствия в них «цивилизованной» крови считались «некомпетентными» и вынуждены были полностью полагаться на решения, принимаемые за них специальными агентами; в то же время те, в ком была хоть часть крови евроамериканцев, могли гораздо свободнее распоряжаться собой и своим имуществом, в том числе и землёй. Сейчас существует особый «Сертификат степени индейской крови» (C.D.I.B.), попросту называемый «белой картой». Такие удостоверения выдаются только после тщательной проверки племени федеральным агентством и указывают на процентное содержание индейской крови в человеке. Подобные формальности нередко вызывают неприятие со стороны коренного населения, но сегодня они направлены на защиту интересов как американских индейцев в вопросах сохранения их культурных ценностей, так и самого государства в отношении предоставляемых им льгот.

Возможность снова исповедовать свою религию и проводить церемонии способствовала духовному возрождению индейцев, которое можно было наблюдать уже с 1960-х годов - с периода роста их политической активности.

Внезапно начало занимать своё место в общественном сознании индейских сообществ в одном народе за другим. Сегодня вновь открыто проводятся многие религиозные церемонии и обряды, из разных мест и племён люди регулярно съезжаются на традиционные индейские праздники и своего рода фольклорные фестивали пау-вау, и для значительного числа коренных американцев, как и в давние времена, всё это становится привычной частью их жизни. «...Признаки возрождения старых племенных религий видны... даже среди тех индейцев, которые материально и социально приняли условия американской жизни». Более того, в связи с ростом интереса к аборигенным культурам среди американцев всё чаще на пау-вау и даже некоторых церемониях можно встретить людей неиндейского происхождения. Часть традиционных церемоний сегодня можно было бы даже назвать «показательными», т.е. проводимыми специально для зрителей (конечно же, это не относится к закрытым священным обрядам), что, в свою очередь, помогает желающим больше узнать о ритуальной жизни автохтонного населения, о его обычаях и традициях.

Иногда религиозные верования североамериканских индейцев называют их «мифологией», что, может быть, частично и верно, так как действительно во многом они состоят из мифов и теснейшим образом связанных с ними ритуалов. Однако сами носители этих традиций обычно обижаются на подобное отождествление. Автор придерживается точки зрения тех учёных, которые считают, что «мифология и ритуал - это сердце, это сама жизнь любой аборигенной культуры Северной Америки» и не считает необходимым их разделять. Мифы в культурах индейцев традиционно передавались изустно из поколения в поколение, заключая в себе сакральную информацию, представлялись на церемониях и во время обрядов календарного цикла, вплетались в песни, ритуальные молитвы и песнопения на всех сборах племени, что обеспечивало духовное и физическое выживание. Обряды со зрелищным представлением некоторых мифов совершались для поддержания баланса и гармонии в мире, для продолжения жизни самой общины и всего живого на Земле. Естественно, главную роль во всём это играло Слово, к которому у коренных американцев отмечается особо трепетное отношение. Индеец рождается со всемогущим Словом, из которого соткан весь мир, с историями и песнями, состоящими из него, живёт с ними и с ними умирает. Не случайно в этих культурах существует такое особое явление, как сказительство. Традиционно сказители пользуются большим авторитетом и уважением племени, их рассказам внимают все - от мала до велика, их присутствие издавна считается неотъемлемой частью многих индейских праздников и церемоний.

Для коренных американцев устная традиция - это способ установления отношений между ними самими, их прошлым и между ними и природой. Язык, передающий истории или устную традицию, всегда находил выражение через посредство сказителей, которые передают культурные традиции из одного поколения другому. Сказительство несёт в себе множество функций, основными из которых являются:

описание всего мироустройства;

воспроизведение истории племени (чаще в мифах);

разъяснение происходивших и происходящих событий и явлений;

жизнеописания конкретных людей;

сохранение и передача опыта и знаний;

обрядовая (являющаяся частью ритуала);

светская (напр., развлекательные истории) и др.

В последнее время сказительство активно возрождается и в хорошем смысле этого слова даже пропагандируется в современных индейских книгах и фильмах. Поэтому, как уже было отмечено выше, для аборигенного населения США очень важен его родной язык. Ведь только зная его, человек сможет осознать содержание песнопений и истинное назначение церемоний, а главное - прочувствовать и понять образ мыслей своего племени, ибо действенная мифология, зародившаяся в тайниках психики, возвращает человека к душе («центру круга») - и всякий, кто с достаточной серьезностью последует за ее путеводными знаками, заново откроет их в самом себе. Именно это и происходит в последние десятилетия со многими молодыми коренными американцами.

Однако, наряду с естественным стремлением обратиться к своим корням у одних, можно наблюдать в обществе некие модные тенденции ко всему индейскому у других, что не имеет никакого отношения к духовному возрождению коренных американцев. Подобная мода не может не встречать резкой критики со стороны индейских традиционалистов. Прежде всего она касается евроамериканцев и европейцев, хотя этим грешат и некоторые аборигены, которые либо соблазнились финансовой выгодой, либо пожелали на этом сделать себе имя, но в любом случае, согласно мнению большинства индейцев, «пошли по неверному пути». Пользуясь повышенным интересом ко всему этническому в наши дни, они предлагают за деньги за короткий срок «обучить» тайным знаниям любого желающего, чуть ли не сделав из него шамана. Но не стоит забывать о том, что любая религия, в том числе и индейская, - не бизнес, а сама жизнь. Для того, чтобы действительно стать шаманом, люди проходят трудный путь самосовершенствования в течение десятилетий (если, конечно, они не стали ими вследствие полученного видения или другого подобного акта); к тому же, знания (а передать за определённую сумму обещают именно их) для коренных американцев являются сакральными, наделяющими человека силой, и поэтому требуют к себе особого отношения и, естественно, не могут быть популяризованы. Вот почему сами индейцы советуют избегать подобных «бизнесменов», презрительно называя их «пластиковыми шаманами» (plastic shamans) или «позорными шаманами» (shame-men), и не попадаться на их уловки.

О настоящей индейской духовности не рассуждают, ею не делятся с теми, кто не является истинно частью её. Единственный способ познать настоящую индейскую духовность - это стать её частью. Покинуть этот мир и перейти на другую сторону.

Нельзя отрицать, что некоторые племена сами проводят показательные выступления для зрителей, но такой род занятий сродни актёрскому искусству, а не плагиату, ведь в таких церемониях обычно показывается далеко не всё, а лишь малая толика.

Ко второму типу «имитаторов» относят неиндейцев, старающихся подражать настоящим индейцам. Последнее время даже те, у кого в жилах течёт хоть тысячная доля индейской крови, чаще всего называют себя индейцами и гордятся этим, но, по крайней мере, такое поведение имеет под собой хоть какую-то генетическую подоплёку. Однако быть индейцем по крови и ощущать себя им - это не одно и то же. Как в самих Штатах, так и в Европе существуют группы людей, которые отождествляют себя с индейцами: берут себе индейские имена, носят их одежды, следуют их правилам, проводят их обряды и церемонии, облекая всё это в романтизм (например, в России, Германии, Польше, Болгарии...). В XX - XXI в.в. такое слепое подражание стало довольно массовым явлением.

Для многих интерес ко всему индейскому может быть оправдан. Он пришёл, видимо, ещё в детстве и юношестве со страниц романов Ф. Купера, М. Рида, Дж.У. Шульца и других писателей и начался с романтических образов благородных индейцев, созданных кинематографом, в первую очередь - голливудскими вестернами и актёром Гойко Митичем в немецких фильмах 1960-х - 70-х годов. Конечно, во многом эти фильмы, так же, как и большинство произведений художественной литературы, основывались на стереотипах и не раскрывали глубинной сущности индейских культур, однако все они явились мощным толчком и стимулом для тех, у кого увлечение этой темой сохранилось на всю жизнь. Часть этих людей серьёзно занялась изучением истории, культуры и жизни американских индейцев, единицы из них впоследствии ушли в академическую индеанистику, посвятив себя исследовательской и просветительской деятельности, однако основная масса подалась в любительскую индеанистику. К последней относятся как реконструкторские движения, цель которых - максимально точно воссоздать отдельные исторические события и/или реалии, экологические движения (environmentalists), стремящиеся отгородиться от цивилизации и, подобно одному из классических образов индейца, сблизиться с природой, так и простое подражание. Некоторые из подражателей пошли дальше, объявляя себя «избранными» и начиная делать на этом имя и/или деньги. Безусловно, истории известны случаи, когда появлялись отдельные индивиды (писатель Дж.У. Шульц, художник Ч. Рассел, мехоторговец Ч. Бент и др.), которых индейцы в виде исключения могли принять в ряды своего племени, но поведение этих людей было совершенно иным: они не кичились своей исключительностью, так как за долгие годы жизни среди индейцев стали близки им по духу, а, следовательно, далеки от любых фальсификаций. Один из величайших современных мыслителей - «голос индейской Америки» В айн Делория-мл. -также указывает на возросший в последние годы интерес ко всему индейскому и, в частности, к индейским религиям, объясняя это отсутствием глубоких эмоциональных переживаний в господствующем христианстве, которое он активно критикует, называя его «религией на издыхании», средством для контроля людей. Многие обращаются к верованиям, ритуалам, обрядам и практикам коренных американцев, что позволяет им почувствовать новизну и «испытать чувство собственной подлинности». Казалось бы, подобный интерес ко всему индейскому должен был бы поощряться исконными представителями этой культуры как способствующий повышению имиджа коренных американцев, но в действительности мало кто одобряет это. Очень многие лидеры племён категорично высказываются против такого «вторжения».